АНАНДА ВАЧАНАМРИТАМ ч.4
Глава 10 - Артха и Парама́ртха
Па́шабаддхо Бха́веджжи́вах па́шмукто бха́веччхивах
(* Личность, опутанная сетями ма́йи, называется джи́ва, или микрокосм. А личность, свободная от пут ма́йи, становится единой с Шивой.)
Для джи́вы жить в оковах естественно. Однако человек, благословленный космической милостью, получает освобождение от этих оков посредством са́дханы и достигает единства с этой высшей Сущностью (Шивой). Между Шивой и джи́вой (высшей Сущностью и единичной сущностью) есть только одно фундаментальное различие: Шива свободен от оков, в то время как джи́ва скован цепями рабства. Кто хочет жить в неволе? Никто. Каждый хочет получить освобождение, быть свободным от всех видов оков. Человек может быть временно освобожден от определенных оков, но вскоре он попадает в них снова. Это можно сравнить с птицей, которую выпускают из клетки и позволяют немного полетать внутри большой комнаты, но через некоторое время снова запирают в ту же клетку.
Итак, что происходит с джи́вой, пока длится это временное освобождение, называемое на санскрите артха? Оголодавшие люди вынуждены добывать пропитание, страдая от голодных спазмов в желудке. Когда они что-нибудь съедают, то испытывают временное облегчение; таким образом, люди достигают временного освобождения от оков голода. Откуда появилась эта еда, как они получили ее? С помощью денег. Второе значение слова «артха» – «деньги», третье – «значение». Деньги приносят временное освобождение от оков. Сегодня голодный человек может получить свободу от чувства голода с помощью денег, но завтра голод вернется снова, и человеку опять потребуется еда. С помощью денег невозможно достичь постоянного освобождения. И все же в этом бренном мире мы вынуждены пользоваться временными объектами. Это относительный мир, состоящий из относительных объектов и существ. И поэтому у нас, естественно, возникает вопрос: «Как нам жить нашу жизнь?» Ответ таков: мы должны двигаться к высшей Сущности и одновременно с этим приспосабливаться к относительному миру. Мы не можем отрицать внешний мир, мы не можем жить без артхи, или денег. Чтобы получить временное освобождение от боли и страданий, необходимы деньги, или артха, но, чтобы достичь перманентного освобождения, нам нужна Парама́ртха. В этом состоит основное различие между артхой и Парама́ртхой.
Человеческие возможности очень ограничены – мы не можем закрывать глаза на эту истину. Человеческие страдания бывают трех видов: физические, психические и духовные. Физические страдания исходят из материального мира, а психические страдания – из невидимого мира человеческого разума. В некоторых странах у людей вдоволь еды и одежды, но счастливы ли они? Нет, они тоже страдают от боли и невзгод, проблем и болезней. Они тоже оплакивают потерю своих близких и любимых. Это психические страдания. Далее о духовных страданиях. Периферия человеческого разума очень мала, и этот маленький разум поглощен ограниченными объектами. Разум должен подняться над этими ограниченными объектами, над миром ограниченного счастья, подняться в безграничный духовный мир. Ограниченные психические ценности – главная причина духовных страданий. Состояние освобождения от оков ограниченности известно, как духовное освобождение. Когда это освобождение является постоянным, оно называется спасение.
Человеческие возможности ограничены. Деньги помогают человеку достичь временного освобождения от страданий, но количество денег также ограничено. Если один накапливает деньги, другой лишается их, поэтому никто не должен накапливать деньги неограниченно. Необходимо найти средства для устранения человеческих страданий. С этой целью я сформулировал новую социально-экономическую теорию, которая устранит эти страдания. Она называется ПРАУТ. Только ПРАУТ может спасти человечество от проблем. Бесполезно читать проповеди о Парама́ртхе человеку, у которого нет еды.
Чтобы жить в физическом мире, чтобы продолжать свое существование, необходима артха, или деньги. Однако нам также требуется и Парама́ртха. Парама́ртха является тем фактором, который навсегда прекращает все три вида страданий. Это означает, что страдания, однажды прекращенные, никогда не вернутся в будущем. Такая артха, которая приносит постоянное освобождение от страданий голода, которая является инструментом перманентного избавления, называется Парама́ртха. Очень важно, чтобы вы понимали истинное значение Парама́ртхи. Сегодня общество отчаянно нуждается в теории, которую можно применить на практике, и которая дала бы немедленный эффект. Новая теория не может зародиться в ограниченном разуме, она может расцвести только в личности, которая смотрит на эту Вселенную возвышенным, просветленным разумом. А для этого, несомненно, необходим такой фактор как Парама́ртха.
Можно кое-что добавить о Парама́ртхе. На одной стороне находятся люди, страдающие от бесчисленных пороков и недостатков, а на другой – ма́йя́, великая, непостижимая, противостоящая людям. Эта невероятно могущественная ма́йя́ полна решимости заманить людей в объятия инстинктов, разрушающих разум. Люди находятся во власти могущественной ма́йи, эта вишва ма́йя́ своей собственной волей контролирует и направляет людей. Но, когда она видит, что ее влияние ослабевает, она старается разными способами сбить людей с толку, чтобы они оставались в ее объятиях. Находящиеся в таком рабстве люди никогда не смогут достичь Парама́ртхи.
Все препятствия, будь они в форме мужей, жен, родителей или общества в целом, являются творением вишва ма́йи. Эти препятствия и помехи должны быть преодолены. Что делать людям, когда вишва майа гневается и становится очень мощной? На самом деле, у людей нет причины беспокоиться по этому поводу, потому что благословение Парама Пуруш́и всегда с ними. На эту тему есть две шлоки:
Дайви́ хьеш́а́ гун́амайи́ мама Ма́йя́ дуратьяя́; Ма́мева дже прападьянте Ма́йя́мета́м́ таранти те.
(*Эта божественная сила, ма́йя́, является Моей ма́йей, Моей силой. И тот, кто нашел прибежище во Мне, легко преодолеет эту ма́йю. «Бхагавад-гита».)
Твам вайш́н́ави́ шактиранантави́рья́ вишвасья би́джам́ парама́ ’си Ма́йя́ Саммохитам́ дэви́ самастометад твам́ вай парасанна́ бху́ви мукти хетух.
«Эта ма́йя́, обладающая безграничным могуществом, – Моя божественная сила; ее мощь и сила принадлежат Мне. Она не может навредить тому, кто нашел приют во Мне, по-тому что она является Моей неотъемлемой частью».
Парама Пуруш́а – истинный управитель ма́йи, поэтому человек, нашедший прибежище в Нем, не может пострадать ни при каких обстоятельствах. Каким бы слабым ни был человек, он сможет противостоять майе в любой ситуации. По правде говоря, не всегда есть необходимость бороться с ма́йей – рано или поздно она потерпит поражение и капитулирует. Поэтому как должен поступать разумный человек? На днях я говорил, что все люди должны отречься от своего эго. Они лишь должны думать, что являются детьми Парама Пуруш́и, сидящими у Него на коленях. Если они будут думать таким образом, ма́йя́ никак не сможет им навредить.
Здесь надо упомянуть еще одну вещь, о которой я уже говорил. Есть множество людей, которые думают: «Я грешник, я грешник». Это неправильно, так как мысли часто воплощаются в реальность. Поэтому человек, который постоянно думает «я грешник», в конце концов, станет грешником, даже если он не является им вовсе. Лучше избегать подобных нежелательных мыслей – это разновидность искаженного мышления.
Есть разные типы преступников или правонарушителей, такие, как карманники, взломщики и так далее. У каждого преступника – свой круг знакомств и место в конкретной социальной иерархии. Например, закоренелый вор не будет обращать внимания на простого карманника. Подобным образом у грешников также свое социальное окружение. Грешник, которого называют грешником даже другие грешники, или преступник, которого ненавидят даже другие преступники, является худшим из худших. Несмотря на это, если самый закоренелый грешник с полной концентрацией думает о Парама Пуруш́е и принимает в Нем прибежище, представляя, что сидит у Него на коленях и говорит: «О Господь, я твое дитя, спаси меня», Парама Пуруш́а освободит его от всех грехов. В этом ни у кого не должно быть ни малейшего сомнения.
Нет сомнений также в том, что, если люди просят Парама Пуруш́у о прибежище, каким бы темным и невежественным ни было их прошлое, они определенно будут освобождены от своих грехов. «Я грешник, я грешник» – нельзя потакать такому типу мышления. В подобных случаях вы всегда должны вспоминать историю о Мадха́ласе.
(*Мадха́ласа́ жила на заре зарождения духовного образования в человеческом обществе. Она была женой царя Читрасены. По условиям брака заниматься обучением их детей должна была именно Мадха́ласа́. Первые трое ее сыновей приняли отречение и стали, согласно записям, первыми в истории санньяси (монахами), их целью было служение человечеству. Когда Мадха́ласа́ пела своему четвертому сыну, которому тогда было три месяца, колыбельную о том, что он является проявлением высшего Сознания, ее муж, царь Читрасена, которому нужен был наследник трона, а не еще один сын-монах, в гневе обвинил ее в неправильном воспитании детей. Мадха́ласа́, сославшись на нарушение брачного договора, ушла от царя. Царь назвал четвертого сына Аларка (Бешеный Пес) и воспитал его царем. Однако во время царствования его королевство было завоевано. Аларка бежал и стал санньяси. Странствуя, он встретил махариши Аштавакру; их диалог (вопросы Аларки и ответы Аштавакры) лег в основу «Аштавакра самгиты», которая является частью раджа-йоги. Когда Аларка стал известен как великий йогин, царь, захвативший его королевство, предложил ему вернуться обратно на трон. Но Аларка отказался, сказав, что он слишком занят, распространяя дхарму, и у него нет времени управлять королевством.)