Мы рады предоставить вам конспект со встречи кураторов школы с Е. М. Чайтанья Чандра Чараном прабху
Уважаемые вайшнавы!
Делимся с вами реализациями с сокровенной встречи.
Тема: Стремление к совершенству
Так, утвердившись в гуне беспримесной благости, человек, чей ум оживлен соприкосновением с преданным служением Господу, обретает позитивное научное знание о Личности Бога на стадии освобождения от любого материального общения.
В этом стихе описывается много больших тем:
- беспримесная благость, в которой нужно утвердиться (она выше материальной благости, т.е. полностью лишена материальных отождествлений);
- оживленный ум (от соприкосновений с преданным служением),
- обретение позитивного научного знания о Личности Бога (знание лишенное недостатков) на стадии освобождения от любого материального общения (т.е. человек полностью свободен от материальных вкусов, желаний).
Ум в обыденной жизни работает циклично, у него присутствует некий диапазон мышления, в котором он вращается, т.е. он не оживлен, а скорее цикличен. Ум как приведение, думает вокруг одного и того же, как ось этого материального мира — кама (вожделение), кродха (гнев), жадность – вокруг этих вещей он кружится, и это не оживленный ум, а порабощенный ум. Также и обычное знание имеет всегда какой-то недостаток, как и деятельность, учение, если оно незаконченное, имеет какой-то недостаток, оно не отвечает на все вопросы. Как один из примеров: в современном мире уже много известно об устройстве мира, но остается неизвестным, почему он устроен именно так. В этом знании всегда есть какой-то оттенок несовершенства, нет полноты.
Существуют разные пути познания: пратьякша, анумана, шабда-прамана.
- Пратьякша – это знания, которые приобретают при помощи органов чувств, восприятия (видим, слышим, чувствуем).
- Анумана – обработка информации при помощи умственной деятельности, при этом глубина, объем познания зависит непосредственно от способностей ума. Это теоретическое знание, знание, выстроенное при помощи логики, гипотетическое знание. Развитие технологий в материальном мире происходит именно путем этих двух методов познания.
- Шабда-прамана – это авторитетный звук, в этом случае вещи не постигаются при помощи чувств и ума, т.к. они находятся за пределами человеческого опыта, о них можно узнать только из достоверного источника, от того, кто знает. Этим методом пользуются преданные, те кто изучают Веды. Но это знание (шабда-прамана) ведет к пратьякше, т.е. пока мы не почувствуем Верховную Личность Бога, знание будет незаконченным.
Мы должны почувствовать расы: шанта-раса, дасья, сакхья, ватсалья, мадхура – это пратьякаша, это уже нечто непридуманное, это можно ощутить. Религию тоже можно научиться чувствовать, воспринимать очищенными чувствами. Очищенные чувства – это чистая беспримесная благость. Такие чувства могут воспринимать божественные секреты, сокрытые от материальных глаз (энергии Бога, Личность Бога, Его формы, качества, деяния и т.д.).
Есть девять ступеней преданного служения (шрадха, садху-санга, бхаджана-крия…), о какой из ступеней говорится в этом стихе, и может ли преданный без второго посвящения достигнуть такого уровня?
Здесь идет речь об освобождении, описание платформы освобождения. Освобождение может быть стхайи-бхава, когда уже нет возврата к материальному, утвержденная твердая бхава. Есть бхава, скажем так, спорадическая, она то появляется, то исчезает. Такая бхава основана на вкусе и привязанности, т.е. вкус и привязанность есть, и бхава тоже иногда, время от времени, проявляется. А стхайи-бхава – это твердая, утвержденная бхава, с которой она уже формируется, сгущается дальше до премы.
Относительно возможности соприкосновения с таким опытом, вопрос в другом: почему преданный не получает второе посвящение? Какая причина? Может не повторяет 16 кругов, может не только кришна-прасад ест, может женится и разводится постоянно? Нужно понять причину. Если преданный всему следует, он всего достигнет, достаточно маха-мантры вполне.
Как проповедовать самому себе, чтобы жизнь стала бхаджаном, дающим внешнее и внутреннее единство?
Проповедовать самому себе – значит не только чувствовать угрызение совести, понимая свое несовершенство или признавая ошибки, главным образом, это внимательное чтение книг Шрилы Прабхупады. Когда мы читаем его книги, мы примеряем на себя то, что там написано, и это мощная проповедь, Шрила Прабхупада нам проповедует.
Читая книги, мы проповедуем самим себе, пропуская прочитанное через разум, ум, через собственное восприятие и пытаемся применить, приблизить прочитанное к себе. Чтение – это непростая вещь, и, если мы не будем применять прочитанное к себе, книги не будут для нас достаточно интересными, потому что будет впечатление, что это уже прочитано много раз, всё известно, просто информация. Но если мы применяем к себе, то всегда перед нами будет стандарт, который нужно достичь, приложив усилия, книги всегда будут нас вдохновлять идти дальше.
Когда преданный уже утвердился в прогрессе, не ищет комфорта для спокойной жизни, он должен идти и идти, не переставая всю жизнь, двигаться вперед. Когда он в таком настроении находится, он может проповедовать другим, может у других пробуждать такой же энтузиазм в Сознании Кришны.
Однако важно помнить, что всё сразу невозможно пропустить через себя, всю «Бхагавад-гиту» или «Шримад Бхагаватам», потому что «Бхагавад-гита» изошла из Кришны. Но что-то мы должны воспринять, что-то, на что укажет Сверхдуша в сердце, мы обязательно что-то заметим, осознанием, и это важно, важно для нас именно сейчас. Кришна на что-то укажет, когда мы будем читать, и вот это будет важным для нас.
Относительно «Нектара наставлений» Рупы Госвами – это руководство для саньяси, Шрила Прабхупада хотел, чтобы все саньяси знали её наизусть. Мы должны знать стандарт, но делать что можем, если мы не саньяси.
Как обрести сильную жажду по отношению к Кришне, она развивается естественно в процессе служения или необходимы целенаправленные усилия?
Солнце рассеивает туман. Туман – это коллоидная взвесь воды, и если мы в тумане даже какие-то усилия совершаем, то мы всё равно не можем видеть ясно, бывает вообще в тумане ничего не видно. И что делать? Ждем, когда солнце встанет. Поэтому не только от наших усилий зависит, в тумане никакие усилия не помогут увидеть объект, мы просто ждем, когда солнце встанет. Так же как сердце постепенно очищается, и Кришна все больше и больше проявляется в нашей жизни, как вставая, солнце постепенно рассеивает туман. Святое Имя и есть Кришна, и оно постепенно всходит, и наш туман рассеивается. Продолжайте повторять Святое Имя, продолжайте служение, и туман рассеется.
Развиваясь в киртане, вокале присутствует постоянное чувство неудовлетворения своим уровнем квалификации, постоянно некий негатив присутствует по отношению к себе в киртане (самокритика), как быть удовлетворенным своим уровнем, но при этом иметь здоровое желание развиваться дальше?
Это означает, что вы не думаете о Кришне, а думаете о киртане, отсюда неудовлетворение. Слишком много мыслей о внешних вещах, о форме. Киртан можно петь без особого голоса, и будет прекрасный киртан, экстаз будет, потому что имя Кришны таково. Просто вспомните Кришну, имя Кришны – Сам Кришна, если мы поем Его имя, ответственность на Нем, не нужно брать её на себя, вы не действующий, вы не причина киртана! Не забывайте о Кришне, но и не теряйте форму!
В чем заключается совершенство ништхи?
Ништха – это естественная вера, когда сердце очищено. Вера есть всегда, но поскольку сердце не очищено от умственных измышлений, появляются сомнения. Шрила Прабхупада спрашивал у одного ученого, верит ли тот в Бога, и ученый неуверенно отвечал «иногда». И тогда Шрила Прабхупада ответил, что не важно иногда или постоянно вы верите в Бога, просто как ученый вы сомневаетесь в этом, от ума вы сомневаетесь, а в сердце верите, так происходит с каждым человеком. Этот ум, наполненный всякими измышлениями, и есть искаженная вера, от ума сомнения приходят, поэтому нужно контролировать ум и очищать сердце, тогда установится ништха, твердая вера.
Ништху не понимают умом, если она есть, то она есть. Если вы поели, вы же осознаете, что сыты, нельзя быть теоретически сытым, это можно только почувствовать самостоятельно. Это не вопрос ума, размышлений ума. Вера — это опора, это то, на что мы опираемся не задумываясь, без помощи ума, вообще без поддержки ума. Как мы ходим по земле, мы об этом не думаем вообще – это вера, каждый шаг мы уверенны, что земля будет нас держать. Вот она, вера, она постоянно с нами. Просто бывает, часть веры уходит в умственное измышление, и там зарождается сомнение. Такие люди называются агностики, эмпирики, они говорят, что до тех пор, пока умом не пойму, в это не поверю. Но мы умом не понимаем, как взаимодействует Земля и Солнце и все другие планеты, но взаимодействие есть, факт. Вот осознание этого факта и есть вера.
Как быть преданному, который видит возвышенных преданных, и думает, что не сможет достичь таких высот в этой жизни?
Нас связывает с такими высокими преданными служение. Если такая связь есть, то не будет таких сомнений. Как если вы едете на велосипеде, максимальная скорость которого 10-12 километров в час, а кто-то на мерседесе обгоняет вас со скоростью 110 километров в час, и вы думаете: как мне на моем велосипеде с такой же скоростью ездить? Это невозможно, но если вы схватитесь за мерседес, то на этом самом велосипеде вы поедете с такой же большой скоростью, и вот эта связь называется служение вайшнавам. Мы принимаем гуру и служим гуру, мы должны служить, чтобы ехать на этой скорости. Поэтому не забывайте служить вайшнавам!
Как через Святое Имя мы начинаем понимать качества Кришны?
Эти качества будут проникать в сердце. При воспевании Святого Имени эти качества могут проникнуть в сердце, в наши чувства. Это не происходит на платформе воображения, вы непосредственно почувствуете. Это божественное качество проникнет внутрь, потому что мы такого же качества, как и Кришна, духовны, только в количестве различны, а в качества те же самые. Это уже происходит.
Такие понятие как честь и бесчестие – это уровень благости?
Этикет таков: если преданный слышит в свой адрес какие-то оскорбления, которые бесчестят его, он не отреагирует на это, потому что он руководствуется этим правилом: «одинаково относиться к чести и бесчестью», он увидит смысл глубже, что Кришна сейчас его чему-то учит через это. Но если преданный слышит, как бесчестят другого преданного, он молчать не будет, потому что это также честь Кришны, он защищает честь Кришны, свою – нет, Кришны – защищает.
Мы также защищаем честь нашей организации, потому что она связанна с Кришной, ее порочат иногда люди, а мы ее защищаем при помощи проповеди и поведения, через улучшение своего поведения. Если это материальное общество, то как его защитить, если в нем отсутствуют моральные принципы, нет духовных принципов, это невозможно. Его могут прославлять или порочить, но это одно и то же будет, бесполезно будет. В мирском обществе нет моральных и духовных принципов. Но если что-то связано с Кришной, тут нужно беречь. Мы защищаем сознание Кришны.
В Германии Сознание Кришны ассоциируется с сектой, как правильно проповедовать, чтобы привлекать местных жителей?
Этот имидж секты не случайно появляется в обществе, потому что на самом деле где-то образовывается секта Харе Кришна, и практически во всех местах это проходили преданные, эти сектантские периоды нашего развития. Поэтому нужно стараться понять, что такое Сознание Кришны глубже. Недостаточно людям дать только правила и предписания. Вспомните, как Шрила Прабхупада начинал проповедовать в Америке. Разве он давал им правила и предписания с самого начала? Нет, он спасал людей сначала, никаких правил и предписаний, была его доброта, его знания, его киртаны, его внимание, простата, он кормил прасадом. Прасадом спасли множество людей, они кругом распространяли прасад. Шрила Прабхупада был добр ко всем, так начиналось движение. Если вы вперед выдвигаете правила и предписания жесткие, которые не каждый может принять, и вы настаиваете на этом, то это секта начинается. Вы гоните людей, которые не соответствует стандартам, не принимаете таких людей, которые не соответствует стандартам. Да, что-то они не могут делать, но что-то могут делать. Фактически каждый человек может быть другом Кришны, если мы правильно представим эту философию. Поэтому нам нужно тоже научиться быть социальными людьми, которые понимают этот социум, и социум также должен понимать нас. Это большая тема. Нужно продолжать проповедовать, проводить харинамы, раздавать прасад и обязательно что-то говорить на немецком!
Люди есть люди, будьте к ним внимательны!
Когда начинаешь служить преданным, проявляется твоя греховная природа, начинается критика со стороны преданных в твой адрес, нужно учиться принимать, быть смиренным, как научиться принимать критику правильно?
Эта проблема касается каждого из нас, мы даже хуже в чем-то Джагайа и Матхайа, они прекратили свою греховную детальность раз и навсегда, а у нас могут быть возвраты к греховной деятельности. Несомненно, это каждого касается, и какая-то критика будет в адрес каждого практикующего преданного, потому что есть греховные привычки и качества, которые наработали через греховную деятельность. Это нужно принимать молчаливо. Когда в мой адрес идет критика я должен принимать это молчаливо. Не нужно в ответ защищаться, кричать, просто молчите.
Если на программы (общественные программы, мантра-йоги) приглашаются публичные, известные люди для киртана с целью привлечения большего количества людей, а со стороны преданных такой формат вызывает критику, как правильно действовать?
Это вопрос название программы, её формата. Есть чисто вайшнавская программа, вайшнавский праздник, там будет киртан, чтение священных писаний, лекция, будет саньяси какой-то, духовный учитель. Здесь, соответственно, должен быть другой формат и название, чтобы не запутать вайшнавов, цель такого мероприятия – познакомить людей с Харе Кришна мантрой, привлечение новый людей. На таких мероприятиях можно быть не в сари и дхоти. Верный формат и название. Всё должно быть уместно.
Появляются среди преданных люди без инициации, занимаются мистическими практиками и эзотерикой, говорят, что читают книги Шрилы Прабхупады и даже цитируют духовных учителей, и начинают давать наставления другим вайшнавам, создается впечатление, что они хотят себя продвинуть, а преданные попадают под их влияние, что делать в этом случае?
Пока не вижу в чем собственно проблема для движения? Они что, захватывают власть, набирают последователей или инициации раздают или ачарьями себя представляют? Пока описанные недостатки недостаточно веские, чтобы вызывать тревогу. Просто преданные должны более активно проповедовать, чтобы их не затмевали. Преданные бывают пассивные, а потом удивляются, что те уже во всю проповедуют, пока вы раздумываете над своим смирением, а они уже проповедуют вовсю. Вы всё думаете: вот я не готов, вот я недостоин – а те уже давно на сцене и проповедуют без инициации, без всего. Будьте активными!
До чистой беспримесной благости нам нужно сперва утвердиться в гуне благости?
Мы не сможем понять сразу первую песнь «Шримад-Бхагаватам». Мы должны прочитать весь «Бхагаватам», а потом вернуться снова к первой песне. Вы удивитесь, будете поражены, потому что это самая возвышенная песнь, одна из самых возвышенных. К первый песне нужно возвращаться снова и снова.
Для того, чтобы понять, что такое чистая благость, нужно немало времени и опыта. Сначала нужно познать гуну благости как таковую, научиться её различать: что чисто, что нечисто – и получить опыт счастья в гуне благости и знания. И потом, постепенно утверждаясь в этой гуне, утверждаясь и действуя в ней, мы можем подняться на уровень чистой благости, т.е. духовного преданного служения. Не развив гунну благости, очень трудно практиковать. Мы не можем практиковать чистое преданное служение в других гуннах природы. Другого образа жизни, чистого, не существует в материальном мире, только в гуне благости. И даже преданный, который трансцендентен уже, но живет в материальном мире, он действует в гуне благости. Внешне он остается в гуне благости, просто он к ней не привязан, что указывает на его трансцендентное сознание. Но действует он в гуне благости: и пища в гуне благости, и знания в гуне благости, и все находится в этом модусе. Но при этом он служит Кришне в духовном мире, но действует в гуне благости.
В процессе служения Божествам, вкушения прасада, соприкосновения со Святым Именем наши чувства одухотворяются, являются ли наши эмоции в служении духовными или на нашем уровне это сантименты?
Духовные сантименты, почему нет? Если мы души, если мы повторяем Святые Имена, уже практикуем преданное служение, почему вы думаете, что у нас не может быть духовных чувств? Да, это духовные сантименты, могут быть духовные чувства, почему нет? Если бы не было этих духовных чувств, нас бы здесь и не было в этом движении, именно потому, что мы чувствуем что-то за пределами материального опыта, мы здесь остаемся. Но об этих чувствах не рассказывайте никому, держите при себе. И обязательно изучайте философию.
