October 6

Лао-Цзы говорит: «Все хорошо в меру»

Лао-Цзы говорит: «Все хорошо в меру»
бо­лезнь я условно обозначил буквой «п»: передозировка или перера­ботка. Ведь ум живет за счет утомительной работы, а сердце живет засчет уравновешенности.

Любящий человек всегда уравновешен, он всегда находится по­ середине. Он никогда не склоняется слишком сильно ни влево, ни вправо. Даже если ему порой надо наклониться вправо, он делает это только для того, чтобы установить равновесие. Вот и все. В других случаях любящий человек постоянно пребывает точно посе­редине. Он спокоен, безмятежен и безмолвен. Он всегда в состоя­нии равновесия.

Ум всегда стремится к крайности. Он существует за счет край­ности. Ум — это экстремист. Болезнь, которую я условно называю «п», — это как раз ум. Он всегда перерабатывает, склоняясь то влево, то вправо, но ум всегда перерабатывает. Всякий раз, когда вы в чем-то переусердствуете, вы становитесь рабом ума. Когда же вы уравновешены и далеки от крайностей, тогда вы идете глубже, чем ум, вы движетесь в сердце.

Поэтому я говорю: «Не отрекайтесь от мира». Некоторые люди отреклись от мира, и это отречение стало ошибкой их ума. Поэто­му я не говорю: «Просто предавайтесь радостям мира и забудьте о религии», потому что люди, ориентированные на ум, делали и это, и такое поведение тоже было разрушительным. Я говорю: «Отре­кайтесь в мире. Не отрекайтесь от мира, а отрекайтесь в мире.
Будьте в мире, но не будьте от мира».

Будьте в мире, но не позволяйте миру быть в вас, тогда вы достигнете уравновешенности. Именно поэтому моя саньяса выглядит противоречивой и парадоксальной, ведь я даю саньясу людям, которые собираются жить в мире, я никого не призываю отправляться в монастырь. Я настаиваю на том, чтобы вы оставались в миру. Если мирские дела и медитация смогут сосуществовать, тогда вы достигнете уравновешенности.
Именно такой смысл Лао-Цзы вкладывал во фразу: Все хорошо в меру.

Даже слишком много Бога — это плохо. Слишком много медитации — это болезнь. Плохо, когда у вас слишком много чего-либо. Так случилось, что на Востоке слишком много занимались медита­циями. В монастырях дзен медитациями занимаются по восемь, де­сять часов, весь день. Складывается такое впечатление, будто эти монахи родились только для того, чтобы медитировать, да и только. Кажется, что вся их жизнь — это только сидение. Монахи не обогащают жизнь. Они не обогащают себя через переживания жизни.
Монахи не идут в мир, поскольку боятся его. Они охвачены страхом. И вся их медитация — это ничто иное, как глубокое подавле­ние.

Медитируйте, но ходите и в мир, потому что только там вы выясните, правильно вы медитировали или нет.