Культ Богини-Матери – основа нашей цивилизации

А. Т. Салимова

Азербайджанский архитектурно-строительный университет

«Великая Мать»

Археологические материалы дают возможность говорить о всеобщем распространении культа Богини-Матери начиная с эпохи каменного века в ранних скотоводческих и земледельческих неолитических общинах. Исследователи отмечают, что у племен раннеземледельческих культур существовало представление о верховной богине, прародительнице и властительнице всей живой природы, подательнице плодородия, хозяйке небесных вод [3, с. 168]. Этот образ четко прослеживается в культурах древних народов. Богиня-мать почиталась как воплощение творческого начала природы, источника ее плодородия и изобилия. Её образ соотносится с землей, с пещерами «как лоно богини», с водной стихией, растительностью, астральными объектами. Она же владычица вод и богиня подземного царства. В Чатал-Хююке (поселение эпохи неолита-энеолита, Турция) Богиня-Мать была связана с домашними животными, земледелием, ткачеством, рождением и смертью. Рассматривая широкий круг почитавшихся в древности женских образов у разных народов, соглашаешься с предложением Пугаченковой Г. А. об использовании в этом случае обобщающего термина «Великая богиня» [9, с. 46]. Великая Мать — триединое женское божество, от которой зависели плодородие, жизнь и смерть.

Самые ранние культурные слои Чатал-Хююка относятся к 7400 г. до н.э. Поселение существовало до 5600 г. до н.э. Сегодня мы знаем о том, что на его территории были распространены культ Богини-Матери, владычицы зверей, культ тотемных животных — быка или коровы, грифа, гепарда.

Как считает Меллаарт: Чатал-Хююк и в целом «неолитические культуры Анатолии положили начало земледелию и животноводству, а также культу Богини-Матери – основе нашей цивилизации [1, с. 77]. Культ пещер и сохранившиеся наскальные изображения свидетельствуют о главенствующем значении культа матери- прародительницы.

Характерным изображением Великой богини стала поза с поднятыми руками, которая часто символизируется «трезубцем», с непропорционально большими ладонями и раскрытыми пальцами [10] — особая роль отводилась изображениям рук, поднятым вверх, т.е. в жесте адорации или оранты. Такое изображение Великой Богини или Матери-прародительницы обнаруживается по всему миру, начиная с наскальных изображений. Большое количество таких изображений обнаружено и в Гобустане [2, с. 63]. Изображения с гипертрофированными кистями рук с растопыренными пальцами встречаются и на петроглифах Теймере (Иранское плато) и Саймалы Таш (Киргизия).

На данной иллюстрации из пещеры «Ана Зага» мы видим изображение «Великой Матери» с приподнятыми руками и ее символом — Быком. Подобная интерпретация характерна и для Чатал-Хююка. Подобные изображения можно увидеть и на ковре из Тебриза, есть изображение с прижатыми руками к вискам — кувшин из Хыныслы статуэтка из Ленкорани, или изображение рук, касающихся рогов; вместо рук – ладоней могут быть изображены змеи — кувшин из Хыныслы и бронзовая фигура из Урмии. Изображение Богини есть на сосудах из Ханлара и Килик-дага (Азербайджан) [2, с. 74]. Изображение аналогичное богине из Чатал-Хююка мы видим на античных килимах Азербайджана.

Подобное изображение было характерным и для керамики Тепе-Сиалка (поселение VI–I тысяч. до н.э. близ г. Кашан, Иран). Что интересно спустя столетия изображения богини стали украшать здания Персии, в том числе и Кашана. Наиболее часто этот символ встречается в оформлении сооружений сада Шах-Фин в Кашане.

Многие исследователи, рассматривая изображения богини с поднятыми руками с большими ладонями и с растопыренными пальцами, считают, что это следствие ее связи со священным древом [4, с. 168]. При молении, обращенном к богине, «люди поднимали руки, изображая ее символ (что представляется закономерным) и впоследствии, «в воображении людей и сама богиня стала представляться с поднятыми руками» [3, с. 127, 129; 7, с. 168]. Подтверждение этому можно найти на коврах «Ширван» Азербайджана.

Таким образом, преувеличенно большие пальцы рук при изображении божества представляют собой определенный символ как выражение мощи. Кроме того, в Чатал-Хююке часто встречаются росписи с изображением человеческих рук выполненные на красном фоне или нарисованные красной, розовой, серой или черной краской. Таким образом, изображение рук также стало символом Богини-матери. Можно говорить о том, что с течением времени значение символа руки было утрачено, идея трансформировалась в амулет, охраняющий от злых сил. Позднее, в исламе этот символ, графически не изменившись, получил название «руки Фатимы», а в иудаизме — «руки Мириам».

Подобная трансформация также легко объясняется святостью Фатимы, ставшей культовой фигурой в исламе — идеальной женщины, чья жизнь была посвящена семье и религии, и которая умерла через несколько месяцев после смерти пророка. Существует несколько версий «исламского» происхождения символа: согласно одной из них, Фатима «лечила людей — прикасаясь к больному своей рукой, она защищала его от бед и делала здоровым»; по другой легенде, она «попала в замешательство от новости, что пророк вновь собирается жениться, и при приготовлении обеда, потеряв ложку, продолжала мешать рукой», что и послужило основой для символа [10, с. 255].

На кувшинах из Ханлара мы видим изображения Богини с распростертыми руками. Также относительно изображения на кувшине из Ханлара, следует отметить, что мы видим здесь ритуальное действие — так как мотив ритуальной стрельбы из лука в солнце или в животных, символизирующих солнце, был связан с ритуалом — празднованием Новруза.

У тюркоязычных народов Сибири небольшие изображения лука и стрелы также связаны с культом Умай: «особенно распространённым было представление о том, что Умай стреляет из лука в злого духа, который приближается к ребёнку» [6, с. 70–74]. Богиня с луком изображена на фрагменте керамики из Сиалка IV тысяч. до н.э. «Рогатая» Умай с луком изображена и на надгробии, хранящемся в Национальном музее истории Азербайджана.

Первоначально Богиня Умай выполняла функции высшего женского божества и сочетала в себе все признаки Богини-матери: небо и преисподнюю, девственность и старость, рождение и смерть. Позднее, ей осталась роль богини плодородия, покровительницы рожениц и детей. Богини-матери, наследницы доисторических традиций, противопоставлялись культу Изиды. Искусство прядения и изготовления тканей также ассоциировалось с богиней: богине-пряхе приносили в дар кусок неокрашенной ткани, привязываемый во исполнение желаний к ветвям дерева, почитаемому как священное [3, с. 171]. В Азербайджане подобный обычай сохранился до сих пор: в Шеки-Закатальском районе жертвенному скоту на шею привязывается белая лента [8, с. 43].

Богиня-мать — символ плодородия и рождения, ее символика тесно переплетается с древом жизни. Подтверждением этому может служить изображение на молитвенном ковре Ширвана середины XIX века (см. рис. ниже). Образ Богини-матери сохранился на коврах Азербайджана, встречается в декоре Дворца Шекихановых в Шеки (Азербайджан).

(с) Традиционные общества: неизвестное прошлое [Текст]: материалы XV Междунар. науч.-практ. конф., г. Челябинск, 15 мая 2019 г. / под ред. П.Б. Уварова (гл. ред.). – Челябинск: Изд-во Южно-Урал. гос. гуман.-пед. ун-та. 2019., стр. 234-246 / А. Т. Салимова «Великая Мать»