Кросс-культурные исследования почитания Матери

Джеймс М. Фримен
Образ матери занимал людей на протяжении бесчисленных веков. Самые ранние из дошедших до нас художественных изображений матери — это изображения женских половых органов в пещерах Дордонь во Франции, возраст которых составляет около 27 тыс. лет, и европейские статуэтки Венеры, датируемые 20-24 тыс. лет назад, вероятно, связанные с плодородием. С тех пор в культурах всего мира образ матери занимает центральное место в искусстве, мифах и драматических представлениях. Романисты, поэты, художники, психологи, историки религии, антропологи и многие другие изучали и строили догадки о значении культа матери. Одни исследователи ищут и подчеркивают универсальные, по их мнению, характеристики матери; другие фокусируются на специфических проявлениях в конкретных культурах.

Вполне возможно, что поклонение матери отражает или частично вытекает из глубокой биопсихологической связи, которая возникает у младенцев со взрослым человеком, как правило, но не обязательно, с матерью. Эмоциональный характер этой связи сильно варьируется у разных людей, которые имеют разные личные качества, переживают разные жизненные ситуации и принадлежат к разным культурам; но во всем мире у младенцев формируется чувство любви, ненависти и страха к тем людям, которые обеспечивают удовлетворение и фрустрацию их физических и эмоциональных потребностей, и которые, таким образом, выглядят одновременно заботливыми и оберегающими. Важно отметить, что многие статьи в этой книге посвящены амбивалентному отношению к матери, которая рассматривается как обладающая властью и двойственной природой — как заботливая созидательница и ужасающая разрушительница.

Каковы бы ни были биопсихологические основы этого явления, почитание матери значительно варьируется в различных культурных средах. В статьях этой книги описывается поразительное разнообразие тем, символов, ритуалов и установок, связанных с поклонением матери, которые невозможно предугадать или даже понять без учета культурных особенностей, в которых они возникают.

Эти статьи не охватывают все возможные подходы, но благодаря использованию антропологической перспективы они прекрасно информируют нас об аспектах поклонения матери, которые в противном случае мы могли бы упустить из виду. Когда событие происходит в определенной культуре, антропологи и те, кто использует антропологическую перспективу, обычно задают один или несколько следующих вопросов: (1) как событие связано с условиями, в которых оно происходит? Среда может быть биологической, экологической, психологической, экономической, социальной, культурно-символической или их комбинацией, но во всех случаях акцент делается на описании контекста событий, способов их взаимосвязи и изменения с течением времени. (2) Существуют ли подобные события в других культурах, и если да, то чем объясняется это сходство? Если подобные события отсутствуют, чем объясняется их отсутствие? (3) Какие события являются универсальными, чем объясняется их универсальность и что эти события говорят нам о состоянии человека?

Всем этим вопросам уделено внимание в данной книге. Некоторые эссе посвящены отдельной культуре или группе; другие делают акцент на сравнении культур, имеющих двойную или множественную традицию; некоторые сравнивают культуры, имевшие исторический контакт; а некоторые фокусируются как на конкретной культуре, так и на возможных универсальных или почти универсальных темах, связанных с поклонением матери.

Нередко антропологи живут среди людей, которых они изучают, и этот опыт позволяет им оценить и понять представления о реальности и образе жизни с точки зрения этих людей. Многие из представленных здесь статей основаны на оригинальных полевых исследованиях из первых рук. Они представляют собой богатые контекстуальные исследования, которые углубляют наше понимание разновидностей поклонения матери во всем мире. Из них мы узнаем, что поклонение матери — это не простое явление и не то, что проявляется с одинаковой интенсивностью, применяемостью или значимостью во всех культурах или даже внутри культур.

Тем не менее, несколько тем повторяются на протяжении всей книги: (1) амбивалентный характер матери как воспитательницы и разрушительницы; (2) мать или богиня-мать как центральный культурный символ, который одновременно содержит множество значений в разных контекстах и служит объединяющим символом для сильно различающихся элементов культуры; (3) богиня-мать, ассоциирующаяся с региональной или национальной политической властью; (4) происхождение богинь-матерей или женских принципов; (5) связь между образами матери или богини-матери и идеализированными женскими ролями и ценностями, а также представлениями о женственности и мужественности; (6) роль богинь-матерей как агентов перемен, революции и модернизации; (7) не божественные символы материнства; (8) синкретические богини, чьи характеристики происходят из двух или более различных культурных традиций; (9) связь богини-матери с религиозными конфликтами между институционализированными церковными религиями и языческими народными религиями; (10) связь с социальными классами, кастами или идентифицируемыми группами в рамках культуры.

Эссе также ставят под сомнение некоторые заветные идеи, например, утверждение, что идеологическое принижение или подчинение женского начала обязательно связано с фактическим подчинением женщин. Также подвергается сомнению представление о том, что традиционные религиозные верования и институты несовместимы с модернизацией и неизбежно рушатся перед ней. Оспариваются и другие идеи: (1) что богини-матери и культ матери отсутствуют или не имеют значения в Юго-Восточной Азии, России и Африке; (2) что культ матери не является исконным и не имеет преемственности в европейской истории; (3) что святые, такие как Бригид из Ирландии — исторические личности; (4) что цвет черных мадонн случаен; (5) что европейское язычество богини-матери неизбежно уступает место христианству. Все эти ошибочные предположения проясняются благодаря исследованиям, представленным в этом уникальном томе.

Расположение статей по географическим регионам подчеркивает
как преемственность, так и внутренние различия этих областей. Раздел, посвященный Новому Свету, содержит два эссе, которые, хотя и отличаются по своим подходам, но дополняют друг друга. В своей тематической статье о Деве Гваделупской Эна Кэмпбелл подчеркивает роль этой испано-индейской синкретической богини-матери как национального символа Мексики, который послужил проводником революции и перемен. Кэмпбелл также связывает Деву Гваделупскую, символизирующую непорочную девственную мать, с идеалами женской чистоты, женскими ролями и представлениями о моральном превосходстве мексиканских женщин над мужчинами; она также исследует, является ли положительный аспект матери компенсацией за подчиненное положение женщин в Мексике. Описав недостатки во мнениях о богинях-матерях Э. О. Джеймса, Эриха Ноймана и Рафаэля Патаи, Кэмпбелл предполагает, что во всем мире богини-матери доминируют в культурах, поляризующих мужские и женские роли, и что поклонение богине-матери находится в обратной зависимости от высокого светского статуса женщины.
Если Кэмпбелл рассказывает о Мексике в целом, то Алан Сэндстром фокусируется на примерно пятистах индейцах науа в восточной части центральной Мексики. Эти люди поклоняются Тонанци, индейской версии Девы Гваделупской. Сандстром рассматривает Тонанци как центральный культурный символ, который имеет множество значений и объединяет, казалось бы, разрозненные элементы культуры науа, но он подчеркивает те аспекты богини, которые понятны только тем, кто понимает взгляды науа на мир. Описывая важный ритуал с участием Тонанци, Санд показывает, что ритуалы служат сделками — стратегиями, позволяющими получить конкретное вознаграждение. Главные заботы людей связаны с дождями, которые приносят урожай, болезнями и плодородием посевов; соответственно, ритуалы посвящены этим темам.

Синкретизм богинь-матерей встречается не только в Мексике, но и в Европе, и четыре из пяти статей о Европе посвящены фигурам синкретических богинь. Леонард Мосс и Стивен Каппаннари исследуют одну из связей между дохристианскими языческими богинями и христианскими мадоннами. Около ста мадонн с черными лицами найдены по всему миру. Чем объясняются эти черные лица? Некоторые из них соответствуют особенностям лица и пигментации кожи коренного населения; другие почернели со временем из-за различных физических факторов; но около тридцати европейских черных мадонн, прославившихся как чудотворные, остаются необъяснимыми по первым двум причинам. Ссылаясь на археологические, исторические и литературные свидетельства, Мосс и Каппаннари приходят к выводу, что эти фигуры — дохристианские богини плодородия и земли, связанные с силами смерти и тьмы и с примесью римского католицизма, который позволяет им быть переосмысленными как мадонны.

Донал О'Катасай описывает еще один языческо-христианский синкретизм — ирландский культ Бригид. Святая Бригид, покровительница Ирландии, — не историческая личность, а кельтская богиня-мать, чьи языческие образы, связанные с сексуальностью, были сублимированы в пользу образа Девы-Матери Христа. Культ Бригид связан с древними весенними обрядами плодородия, отмечающими наступление лактации и изобилие молочных продуктов; паломничество, связанное со святой Бригид, сохраняет элементы друидического ритуала. Кельтская богиня поэзии, врачевания и искусства обработки металлов превратилась в христианскую покровительницу обучения, врачевания и домашних искусств.

Наложение мадонны на языческих богинь не всегда происходит бесконфликтно. Туллио Тентори рассказывает о недавних безуспешных попытках римско-католической церкви заставить приверженцев ритуала, проводимого близ Неаполя (Италия), соответствовать идеализированной церковной доктрине. Праздник Мадонны берет свое начало в весеннем языческом обряде инициации Великой Матери, включающем одержимость, транс и экзорцизм, которые и по сей день остаются центральными в поклонении мадонне. Церковные лидеры, выступая против языческих обрядов в христианских святилищах как загрязняющих подлинное христианство, пытались подавить популярный культ Мадонны. Тентори утверждает, что народные ритуалы привлекают угнетенных и эксплуатируемых людей, которые компенсируют это, возлагая свои надежды на мадонну. Следовательно, попытки очистить культ противоречивы и обостряют конфликт, поскольку предполагают превращение экзистенциального способа религиозного самовыражения подчиненных классов в функциональный инструмент системы, управляемой теми, кто занимает господствующее положение. Тентори утверждает, что противоречие между официальной религией и живой синкретической религией является древним и постоянно присутствующим, проистекающим из условий, в которых подавленные слои населения используют религию как средство освобождения от эксплуатации и нужды. Попытки церкви модифицировать народные культы обречены на провал без экономического и социального освобождения последователей этих культов.

Джоанна Хаббс изучает темы женского начала в русской религии, народных обычаях и преданиях, литературе и социальной структуре. Она прослеживает темы великой женской божественной силы от неолитических культур 5000 года до н. э. до современного русского народного искусства и кино. Несмотря на то, что новая советская женщина порабощена и регламентирована, чтобы служить мужчинам и государству, тяготение к материнскому началу сохраняется. Русские используют материнские образы при описании своей любви к России, они продолжают практиковать языческие и христианские обряды, тесно связанные с женской силой; все это, утверждает Хаббс, свидетельствует о глубоко укоренившемся присутствии образов женского начала в современной России.

Заключительная статья о Европе посвящена возрождению марианизма в XIX и начале XX века. Эдит и Виктор Тернеры обращают внимание на значительное паломническое измерение поклонения матери в современном мире. Особенно важна здесь связь Девы Марии с сильной традицией чудотворства. Хотя индустриализация, похоже, подрывает региональные паломничества к местным святым, марианская преданность процветает. Общей характеристикой этого нового расцвета марианизма является видение, в котором Мария передает человечеству важное послание «покайтесь и спаситесь». Тернеры иллюстрируют эту современную форму марианства на примере двух крупных французских мест паломничества — Ла-Салетт и Лурд. В каждом случае, несмотря на значительный скептицизм, активная форма поклонения матери получает новое проявление в современном мире.

Четыре из пяти статей о Южной Азии посвящены различным регионам Индии, они иллюстрируют огромное культурное разнообразие индийского субконтинента. Джейкоб Пандиан описывает и оценивает значение Каннаги, героини знаменитого литературного шедевра «Эпос о браслете на лодыжке» и центрального символа южноиндийского тамильского общества. Богиня Каннаги представляет собой идеал целомудрия, основной культурный символ, который остается актуальным на протяжении двух тысяч лет, несмотря на многочисленные структурные изменения в тамильском обществе. У тамилов целомудрие не означает бесполость, а скорее священную силу, и, как показывает эпос о Каннаги, целомудрие также ассоциируется со справедливостью. В истории о Каннаги представлены элементы, которые объединяют в единую культуру разнообразных тамилов, которых сегодня насчитывается сорок миллионов. Символ Каннаги является эффективным посредником между различными областями тамильского культурного опыта, такими как семья, язык, политика и этническая принадлежность, а также между идеалами и существующими социально-политическими структурами. Концепция целомудрия и чистоты в тамильской культуре служит средством культурного возрождения и сопротивления интеграции тамильской культуры с хиндиязычными культурами Северной Индии. Символ Каннаги, проще говоря, отличает тамильскую культуру от остальной Индии.

В отличие от тамилов, у бенгальцев восточной Индии есть не одна главная богиня-мать, а несколько. Как отмечает Ральф Николас в своем исследовании богинь-матерей в восьми деревнях, бенгальцы отличаются особой привязанностью к ним. Разные касты и отдельные люди поклоняются разным богиням. Наиболее широко почитаемыми являются Дурга, защитный аспект матери, и Шитала — воплощение материнского возмездия. Дурга, обычно представленная в антропоморфной форме в виде прекрасной богини, которая попирает и пронзает копьем демона-буйвола, почитается в каждом доме высшей касты, особенно в осенний период. Николас отмечает, что для мужчин она символизирует идеализированную женщину, которая сексуально желанна и в то же время, как их мать, сексуально недоступна. Шитала, богиня болезней и оспы, представляет собой грубо сформированную каменную глыбу, которой поклоняются все жители деревни, обычно весной. Исторически поклонение Шитале усилилось после сильной эпидемии, случившейся два века назад. Шитала прекрасна, но часто предстает в образе уродливой карги. Эти образы матери глубоко укоренились в бенгальской психике; самой главной матерью, по словам Николаса, является земля, которая рождает людей. Люди, родившиеся в одной деревне — на одной земле, — считаются родственниками, как и братья и сестры, рожденные из одной утробы.

Джеймс Престон рассматривает связь между поклонением богине-матери и модернизацией в ориссанском городе Каттак, расположенном к югу от Бенгалии на востоке Индии. Используя данные о недавнем впечатляющем расцвете ранее незначительного храма, посвященного поклонению богине-матери Чанди, Престон ставит под сомнение мнение тех, кто считает, что модернизация и современная урбанизация неизбежно ведут к краху традиционных религиозных институтов. Он приводит пример жизнеспособности и приспособляемости индийской религии к меняющимся условиям. Престон документально подтверждает, что в последнее время этот храм привлекает богатых торговцев, которые делают ему крупные пожертвования и оказывают поддержку. Жрецы храма приспособились к потребностям формирующейся городской элиты. Святилище стало тем, что Престон называет «городским коммерческим храмом», связанным с растущими в городе народными празднованиями в честь богини Дурги; оно соответствует психологическим потребностям людей, пытающихся справиться с новыми стрессами, конкуренцией, неустроенностью и отчуждением в городе. Богиня Чанди стала важным агентом перемен.

Полин Коленда сообщает о богине оспы в северной индийской деревне с населением около пяти тысяч человек. Как и Николас, Коленда отмечает, что оспа ассоциируется с разгневанной матерью; болезнь, с ее кажущейся хаотичностью исцеления или смерти, связана с иррациональной изменчивостью гнева божества. Люди приносят богине дары, чтобы умиротворить ее. Богиня представляет собой один из североиндийских образов женственности и женской силы: капризная, непредсказуемая, властная и неудовлетворенная, вызывающая болезни и смерть, чтобы доставить себе удовольствие. По мнению жителей деревни, причиной болезни является капризность богини, а не личный грех. Человек, заболевший оспой, считается одержимым; считается, что гнойники — это зубы богини, и ей приносят дары, чтобы убедить ее покинуть тело больного. Коленда описывает многочисленные атрибуты, связанные с богиней оспы: чистота и грязь; бесплодие; гнев и зависть бездетной женщины, которая обладает дурным глазом и после смерти становится злобным призраком; жара; ярость; женская недоброжелательность; божественная сила. Богиня оспы не является матерью — она жаждет ею стать, как и завистливые бесплодные женщины.

В последней статье о Южной Азии, посвященной Шри-Ланке, рассказывается не о богине, а о центральном символе молока. Как отмечает А. Дж. Вирамунда, жители сингальских деревень знают богиню-мать по имени Паттини, но у нее нет атрибутов кормления и материнства; кроме того, она символизирует значения, противоположные молоку. Символ молока связан с родственными связями, материнским наследием, классификацией флоры и многими ритуалами, являясь основной священной пищей. Паттини воспринимается как агрессивная и мстительная. Она — буддизированная богиня, которая также является аскеткой. Паттини — это, по сути, тамильская богиня Каннаги, описанная Якобом Пандианом и преобразованная в соответствии с сингальской культурой. В своем описании сингальской церемонии переливания молока Вирамунда рассматривает, почему центральным понятием становится символ молока, а не богини-матери. Молоко укоренено в социальных проблемах сельских жителей; богиня Паттини от них отстранена. Молоко объединяет множество аспектов материнской символики: вскармливающее качество матери, сок молочных деревьев, матрилинейные родственные связи, телесное здоровье и определенные эгалитарные принципы. Символ молока позитивен, а символ Паттини — негативен, разрушителен. Ритуалы молока остаются популярными, в то время как ритуалы Паттини, связанные с инфекционными заболеваниями, сходят на нет, возможно, благодаря успеху современных программ здравоохранения. Какими бы ни были причины, молоко остается центральным символом, сформулированным и развитым особым образом, что придает сингальской культуре ее отличительный характер.

В двух статьях этой книги рассматриваются аспекты культа матери в Юго-Восточной Азии: в одной — на Бали, в другой — в Бирме и Таиланде. В своей статье о ведьме Рангде, занимающей важное место в традиционном мировоззрении, ритуалах и мифах балийцев, Филип Маккин показывает, как Рангда оказалась вовлечена в растущую туристическую индустрию Бали. Главный вопрос, который затрагивает Маккин, — могут ли балийцы сохранить чувство священного, коммерциализируя некогда священные формы в светских туристических представлениях. В ритуальных представлениях Рангда, злобная, разрушительная, мстительная вдова и ведьма, противостоит Баронгу, защищающему и благодетельному дракону, который отгоняет болезни и несчастья. Представления, исполняемые танцорами в масках, многие из которых впадают в транс, могут продолжаться всю ночь. Балийцы различают религиозные и коммерческие представления: для туристов используемые маски не освящаются специальными подношениями, состояния транса симулируются, а не являются подлинными, и главная цель — привлечь зрителей для получения прибыли, а не раскрыть священную реальность. Маккин считает, что такое разделение до сих пор было успешным на Бали, потому что Рангда и Баронг — богатые культурные символы, которые охватывают многие аспекты балийской жизни: они содержат психологические элементы Великой Матери, максимизируют культурные ресурсы, привлекая туристов, и выражают основные социально-политические конфликты и напряжения, как традиционные, так и современные.

Многие могут отрицать, что в Бирме и Таиланде есть что-то похожее на Великую Богиню; Джон Фергюсон, напротив, настаивает, что Великая Богиня находится в центре буддизма тхеравады как матрона страданий, основная причина всех человеческих горестей. Жизнь Будды — это отказ от Великой Богини, но скрытая дань уважения к ней — негативное подтверждение. Отказ Будды от мирской жизни, символизируемой богиней, — это отказ не от того, что он ненавидит, а от того, что он слишком сильно любит. Таким образом, знаменитый срединный путь представляется сложным компромиссом. Опираясь на многие другие темы, Фергюсон утверждает, что сама богиня не только участвует в просветлении Будды, но и непосредственно делает его возможным. Буддийские образы содержат множество тем богини-матери, включая представление о том, что заслуги за первое вступление мальчика в монашество достаются его матери, так что отказ от матери одновременно является данью уважения к ней. Само монашество рассматривается как жертвоприношение матери-земле, чтобы обеспечить воду для урожая. Буддизм тхеравады, полагает Фергюсон, основан на существовавшей ранее традиции поклонения матери. Хотя образ женщины в религиозных вопросах негативен и подчинен мужчине, Фергюсон отмечает, что женщины Таиланда и Бирмы — одни из самых раскрепощенных женщин в мире. Бирманские женщины контролируют большую часть материальных богатств страны, наследуют наравне со своими братьями, активны и успешны в бизнесе. Тайские женщины играют активную роль в коммерческой деятельности, работают наравне с мужчинами и выглядят равными в обществе. Идеология не находит отражения в социальных ролях и реальном поведении. Ситуация, которую описывает Фергюсон, — высокий социальный статус бирманских и тайских женщин, контрастирующий с их идеологическим подчинением, — выглядит обратной картине, которую описывает Кэмпбелл, — низкий статус мексиканских женщин, контрастирующий с их высокой идеологической оценкой через поклонение богине-матери.

Заключительная статья посвящена трем культурным группам в западной Африке: Акан, Йоруба и Ибо. Основной вопрос Дэниела МакКолла — при каких условиях можно ожидать появления и расцвета богини земли. Его анализ приводит его к сомнению в предположениях Дюркгейма о согласованности религиозных форм и социальных структур, если рассматривать их со статичной, неизменной точки зрения. Однако Маккол утверждает, что, добавив временное измерение, он может подтвердить основные предположения Дюркгейма. Маккол представляет гипотетическую реконструкцию, основанную на представлении о том, что поклонение богине-матери доминирует в первичных неолитических культурах, но подвергается нападкам и отходит на второй план с развитием социальной стратификации, цареубийства и урбанизации. Маккал также утверждает, что Западная Африка является неотъемлемой частью сложных и широко разбросанных культурных традиций, которые начались с развитием обществ, производящих пищу, в Юго-Западной Азии, и впоследствии были наложены на другие традиции, включающие городское влияние.

В заключительной главе Джеймс Престон подводит итоги предыдущей работы по изучению феномена поклонения матери и предлагает новые теоретические вопросы, поднятые современной наукой. Здесь он отмечает общие модели символизма богини в мировых культурах и подчеркивает существенные культурные различия. Обсуждая связь между символами матери и эмпирической реальностью матерей, Престон обнаруживает четыре типичных паттерна, выявленных в кросс-культурных данных. Если в одних случаях символика матери является прямым отражением роли женщины как матери в реальном мире, то в других случаях символы богини имеют обратную связь с их человеческими аналогами. Два важных вопроса раскрывают две другие заметные закономерности: почему в некоторых религиях материнская символика явно отсутствует? И чем объясняется новый интерес к поклонению матери среди современных ученых? В заключение Престон обсуждает связь матери и младенца и их взаимосвязь с тревогой, сознанием и феноменом поклонения матери.

Статьи, представленные в этой книге, демонстрируют важность детальных исследований многих культур; ведь без них мы никогда не смогли бы понять, каким образом люди переосмысливают и развивают базовые биопсихологические отношения матери и ребенка. Поэтому эти исследования указывают на важность сосредоточения внимания не только на возможных человеческих истинах, но и на более конкретных вопросах, которые помогают нам понять, как люди в конкретных культурах используют и сочетают символы матери. Как убедительно показывают эти исследования, символы матери, которые используют люди, — это не пустые и бессистемные элементы, а активные силы, которые работают на людей, приводят к желаемым целям, объединяют людей, ведут к переменам и по-разному раскрывают неизбежные аспекты нашего человеческого состояния, а также наши попытки постичь и превзойти его.

(с) editor James J. Preston. Mother worship. Theme and variations. The University of North Carolina Press, 1982 / by James M. Freeman. Introduction: The crosscultural study of mother worship, p. XV-XXIV

Перевод проекта «Храм Великой Матери».