Урок №2 по книге Ильджаму-ль-‘Авами ‘ан ‘Ильми-ль-Калям

[Смысл второго пункта: [аль-иману ва-т-тасдык] уверование в хадисы [признание их правды] в том, чтобы человек категорически знал, что все слова в аятах и хадисах несут в себе определенный смысл, который подобает величию Всевышнего Аллаха, и что Посланник Аллаха ﷺ был правдив, описывая Аллаха этими хадисами, то пусть мусульманин уверует в это, и будет четко убежден в том, что все, что сказал Пророк ﷺ, являлось правдой, и все, что он нам поведал об Аллахе – это истина, в которой нет сомнений. И пусть скажет: «Мы уверовали и подтвердили правдивость, и то, чем описал себя Аллах, и то, чем описал Его Посланник Аллаха ﷺ – и это является истиной так, как Он себя описал. Его слова есть истина в том смысле, которое Он имел в виду, именно так, как сказал, хоть я и не знаю точный смысл хадиса, но я в него верю»]

[Если ты скажешь: «Подтвердить чьи-то слова можно только после того, как ты их понял, и уверовать в них можно только после того, как ты имеешь представление о том, во что ты веришь, и если эти хадисы и аяты муташабихат раб Аллаха не понимает, то как он может верить тому, кто произнес эти слова, не зная их смысла?». Ответ на это будет таков: «Подтверждение истинности общих вещей не является чем-либо невозможным. Каждый разумный понимает, что всеми этими текстами, будь это аяты или хадисы, имелись в виду определенные смыслы, и что у всякого имени [названия], есть тот, к кому это имя [название] обращено».

Когда определенный человек обращается к народу с какими-то словами, то он, произнося какое-либо слово, подразумевает что-то конкретное, например, если я скажу: «Живое существо в доме», когда я говорю «живое существо», под этим я подразумеваю кого-то конкретного, и когда человек слышит эту речь, то в теории, он может исповедать, что мои слова – это ложь, и то, что я говорю не соответствует реальности, но также есть и вероятность, что то, что я говорю – это правда, соответствующая действительности. Это понятно в общей форме. И поскольку мы не сомневаемся в правдивости Пророка ﷺ, то в этих хадисах мы можем в общих чертах уверовать в то, что говорит Посланник ﷺ, даже если простой человек этот хадис не понимает. Как например, человек скажет: «В доме живое существо». Мешает ли людям незнание всех тонкостей уверовать в эту информацию? То есть, люди не понимают, что именно за живое существо находится в доме, будь-то лошадь или кошка, однако они способны поверить в эту информацию на общем уровне. Тоже самое делает человек, который слышит, что Аллах над троном истава. Он слышит этот аят и понимает, что в этом аяте есть какое-то отношение к трону, и человек может уверовать в этот аят, даже если он не знает, что именно там имелось в виду, и какое было соотношение смыслов]

[Если ты скажешь: «Какой смысл обращаться с откровением к людям, если они этого откровения не понимают?», то ответ будет таков: «Всевышний Аллах и Его Пророк ﷺ этими словами обращались к тому, кто достоин это понять [то есть тот, кто погружен и разбирается в этом], а это избранники Аллаха [аулия], прочные в знаниях из числа учёных. И нет такого условия, чтобы знающий человек обращался к простолюдинам на таком уровне, дабы это поняли даже дети. И если сравнивать простолюдин с глубоко знающими людьми, то они подобны детям, которых сравнивают со взрослыми людьми. Детям подобает задавать вопросы взрослым, а взрослые обязаны ответить детям, что это не является их делом, ибо они еще не являются достойны понимания того, чего спрашивают, им стоит говорить о чем-либо другом, ибо в отношении невежественных людей было сказано в Коране: «Спрашивайте обладателей напоминания, если сами не знаете». И когда они зададут вопросы обладателям напоминания, то если они [простолюдины] в состоянии понять ответ, то пусть они [обладатели знания], разъяснят им этот вопрос, а если неспособны, то пусть они ответят им аятом из Корана: «Вам было даровано из знаний только лишь малость», а также: «Не спрашивайте о вещах, которые огорчат вас, если станут вам известны»]

[В этих аятах и хадисах есть прекрасные смыслы. Верить в них обязательно, но «что это» и «как это» – является неизвестным для вас и задавать об этом вопросы является новвоведением]

[Очищение Аллаха от недостатков, а именно от всякого абсурдного и невозможного, должно происходить в подробной форме, ибо от Аллаха отрицается телесность и все вытекающие из телесности качества, такие как место, образ, направление и т.д.]

[Под словом «тело» мы имеем в виду некую определенную личность с определенными габаритами, у которой есть длина, ширина, высота и т.д. То есть это некий объект, находящийся в определенном месте, и препятствующий другому объекту занимать его место, пока он находится в этом месте]

[Смысл третьего пункта: признание своей немощности [аль-и'тирафу би-ль-'аджз] в том, что всякому человеку, который не знает доподлинный смысл этих аятов и хадисов, и не знает их толкования, является необходимым признаться в своей немощности, ибо правдивость – обязательна, а человек по своему собственному признанию не способен познать весь смысл, но если простолюдин все-таки будет утверждать, что он знает доподлинный смысл этих аятов и хадисов, то он солгал]

[Более того, если твёрдые в знаниях и познавшие Аллаха люди [аулия] перешли границы простолюдин, то есть имеют больше знаний, чем они, то даже при таком раскладе, того, чего они не знают, больше того, что они знают. Более того, нельзя даже сравнивать то количество информации, которое от них скрыто, с тем количеством информации, которое у них есть, ибо неизведанной для них информации намного больше, чем открытой для них. И сравнивая то, что скрыто, с тем, что раскрыто, то  есть хадис, в котором Пророк ﷺ сказал: «О Аллах, не сосчитать мне всех похвал, которых Ты достоин, ибо лишь Ты Сам воздал их Себе в достаточной мере». А если сравнивать открытое количество информации, то Пророк ﷺ сказал: «Больше всех познал Аллаха тот, кто больше всех Его боится, а я больше всех из вас познал Его»]

[Из-за того, что слабость и недостаточность является априори частой в вопросах величия Аллаха, то Абу Бакр ас-Сиддик [рахиаллаху анху] сказал такие слова: «Не способность познать – уже является познанием»]

[Если отнести начальный смысл этих текстов к простолюдинам, то он подобен концу этих смыслов по отношению к избранным ученым]

[Смысл четвертого пункта: молчание [ас-сукут] в том, что это является обязанностью для простолюдин [не задавать вопросы об атрибутах Аллаха], потому что своими вопросами он ввергается туда, что не может осилить, и погружается в то, для чего он не готов погружаться]

[Если он задаст вопрос такому же джахилю, как он сам, то его ответ лишь усилит его невежество, и более того, его ответ может ввергнуть его в неверие там, откуда он самого не ожидает. А если он задаст вопрос знающему человеку, то этот знающий человек просто не сможет ему нормально ответить, так как у спрашивающего не достаточен уровень понимания, подобно тому, как взрослый человек не может объяснить своему маленькому ребенку, что полезно для дома, как им правильно распоряжаться и т.д. Более того, отец даже не в состоянии объяснить ребенку, в чем польза для него, если он ходит в библиотеку. Более того, если взять ювелира, который отливает украшения, то он не сможет объяснить свое ремесло, все тонкости отлития украшений профессионалу другой области, как например плотнику, ибо плотник, хоть даже он и является специалистом своего дела [так как потратил всю свою жизнь на это], то он все равно не будет разбираться в ремесле отливания украшений, так как он этим никогда не занимался. И точно также тонкости и секреты профессии того, кто отливливает украшения, может понять только тот, кто всю жизнь учится этому и практикует это.

То те люди, которые заняты мирским или заняты шариатскими науками, но которые не связаны с познанием Аллаха, как например не связаны с науками фикх, тасаввуф и другими, то они тоже не способны глубоко познавать божественные вопросы, они не могут понять это точно также, как и все люди, которые не занимаются определенными профессиями для их познания. Более того, они также не способны, как не способен грудной ребенок питаться хлебом и мясом, потому что для естества ребенка это не подходит. И это не потому, что отсутствует хлеб или мясо, и не потому что физически не возможно накормить ребенка, как взрослого, причина заложена глубоко не в этом. Дело в том, что организм слабых детей просто не переварит такую твёрдую пищу, и тот, кто даст покушать маленькому грудному ребенку хлеб с мясом, или поставит его перед мясом и хлебом, не мешая ему кушать, то он погубит его [ребенка].

Тоже самое касается и простолюдина, когда он своими вопросами доискивает смысл, обязательно присечь такого человека, обязательно запретить ему это и побить плеткой в крайнем случае, если иные методы не помогают, как поступал Умар ибн аль-Хаттаб [радиаллаху анху] со всеми, кто спрашивал у него аяты муташабихат, он бил тех, кто в этом был усердным. И также порицал Пророк ﷺ тех людей, которые погружались в вопросы предопределения, задавая много вопросов, и он сказал: «Вам это было приказано?», также Пророк ﷺ сказал: «Погибли те, кто были до вас, из-за большого количества вопросов»]

[Простолюдину, не имеющему больших знаний, является ваджибом молчать об этом]

[Поэтому я [имам аль-Газали] говорю, является харамом тем проповедникам, которые стоят на мимбарах, давать ответы на вопросы о сыфатах муташабихат [глубоко погружаться в них] перед простолюдинами, напротив, их обязанность – это ограничиться на том размере, которое мы упомянули выше, и которое упомянули праведные предшественники. Их усердие должно проявляться в проповедовании вопросов о неподобие Аллаха с созданными и того, что Он пречист от этого. И того, что Всевышний пречист от телесности и вытекающих из этого качеств. Проповедник может очень долго и усердно заниматься в своем танзихе [в своем очищении Аллаха от уподобления], даже может сказать так, обращаясь к простолюдинам: «Все, что представилось в вашем уме и сердце, какие-либо образы и картинки, то Аллах является создателем всех образов, и Он пречист от того, чтобы быть каким-либо образом в значении какой-либо картинки, внешнем виде и пречист Он от того, чтобы быть подобным им, и что во всех этих аятах и хадисах не имеется в виду какой-либо пространственный смысл. А что на счет истинной сущности этих аятов и хадисов, то вы не те люди, которые должны глубоко погружаться и расспрашивать об этом. Занимайтесь богобоязненностью, делайте то, что приказал вам Аллах, и остерегайтесь того, что Он запретил вам. А вам было запрещено вдаваться в такие вопросы, так не спрашивайте же! Если вы услышите хадисы и аяты, услышанные из этой категории [муташабихат], то молчите! Максимум, что вы можете сказать, так это то, что вы уверовали и подтверждаете эту правдивость».

Нам было даровано малое количество знаний, и этот вопрос не относится к вопросам знаний, которое был нам дарован]