Урок №5 по книге Ильджаму-ль-‘Авами ‘ан ‘Ильми-ль-Калям

[Если будет задан вопрос: «Разрешено ли то предположение, к которому пришел человек относительно та’виля? Можно ли рассказывать это предположение всем людям, выражая то, что находится у человека в сердце? Имеет ли он на это право?]

[Также второй вопрос: «Если человек категоричен в каком-либо толковании, то имеет ли он право рассказывать об этом толковании другим людям?

Мы скажем, что разговоры об этих толкованиях могут выражаться в четырех направлениях:

1. Разговор об этом наедине с собой. 2. Разговор об этом с человеком равным по уровню знания. 3. Разговор об этом с человеком, который ниже по уровню знания, однако готовым получать знания на основании своей сообразительности, абстрагированный от всего лишнего. 4. Разговор об этом с простолюдином]

[Давайте начнём с толкования, в котором человек убежден на 100%. С такой убежденностью в толковании он имеет право разговаривать об этом сам с собой [то есть не убирать внутри себя мысли об этом], также имеет право говорить об этом с тем, кто подобен ему по уровню знания, и также ему можно разговаривать об этом с тем, кто ниже его по уровню знания, однако тот, кто ниже, готов получать знания, абстрагирован от всего отвлекающего, чтобы познать Всевышнего Аллаха, а также он свободен от склонения к этой дунье, страстям, слепому следованию за какими-либо школами в убеждениях, также в нем нет желания хвастовства или же одолевания в спорах с простолюдинами]

[Потому что у проницательного человека, испытывающего жажду к познаниям ради Аллаха и ни для чего другого, может быть не спокойно на душе, когда он слышит эти тексты и понимает, что буквальное их значение не подобает, а иного ответа на них он не знает. Это может довести его до ложных толкований, потому что разумный человек сильно убегает от внешних смыслов текстов, однако куда бежать – не видит. А ведь мешать получить знания достойным людям – это есть притеснение. И то же самое притеснение – это разбрасываться знаниями перед недостойными знания]

[А что касается разговоров об этом с простолюдином, то это является неподобающим. И подобен простолюдину в этом решении всякий человек, кто не описан выше упомянутыми благими качествами]

[Что же касается предположительных толкований [больше да, чем нет], то человеку приходится вынуждено говорить об этом с самим собой, ибо любая информация, приходящая человеку в голову, будь это предположением, сомнением, категоричностью, будет вынуждать его думать об этом. И нет у человека сил избавиться от этих мыслей, но нет никакого сомнения, что о предположительных толкованиях нельзя разговаривать с простолюдином, более того, запретить разговаривать с простолюдином о таких толкованиях [предположительных] более достойно запрета, чем запретить с ним разговаривать о категоричных толкованиях]

[А что касается разговоров о предположительных толкованиях с себе подобными по уровню, либо с теми, кто ниже по уровню, но готовыми воспринимать информацию, то тут не все так однозначно. Здесь есть две вероятности:

- можно сказать, что это допустимо, потому что когда человек разговаривает с себе подобным или с тем, кто готов воспринимать эту речь, когда он высказывает свое предположение, то максимум что он говорит, так это: «Я думаю то-то и то-то», и его слова «я думаю» являются правдивыми, ибо он не говорит, что то толкование, к которому он пришел, является истиной последней инстанции и никак иначе;

- можно сказать, что это запрещено, ведь изначально это можно оставить, ибо своими разговорами об этом, на основе своих предположений, человек говорит о самом Всевышнем Аллахе, о Его качествах или о том, что Он имел в виду в своей речи, а ведь это опасно!]

[Чтобы разрешить человеку разговаривать об атрибутах Аллаха на основе предположений, необходим либо прямой текст [нас], либо единогласное мнение [иджм’а], либо правильная аналогия [кыяс] с тем, на что имеется текст. Однако на эту тему у нас нет ни текстов, ни иджм’а, ни кыяса, разрешающих это. Напротив, у нас есть аят, в котором сказано: «Не следуй за тем, в чем у тебя нет знаний»]

[Если скажут: «На дозволенность разговаривать об этих вопросах на основании предположений указывают 3 факта:

1. Есть довод на то, что можно и нужно быть честным, и когда человек высказывает свое мнение, говоря: «Я думаю то-то и то-то», то он является честным.

В Шариате посредством Корана и Сунны доказано, что человек должен говорить правду, и в этом случае, когда человек приходит к какому-то предположительному толкованию, то он же не говорит, что именно это толкование является верным и никакое другое, он всего лишь говорит, что это его мнение, и в этом вопросе он прав со стороны того, что он говорит правду, ибо он не судит над этим текстом на 100%, но озвучивает, что это его предположение, и это указывает на то, что ему можно это высказывать.

2. Этот довод заключается в том, что толкователи Корана [муфассиры] толкуют его на основании своих предположений, ибо все, что они сказали о текстах муташабихат, является их иджтихадом, то есть тем, к чему они пришли на основании своего усердия.

Возьмем в пример тафсир какого-либо имама. Этот имам основал этот тафсир на основе своего личного иджтихада? Да. Этот иджтихад не является ни чем более, кроме как его предположением в толковании какого-либо аята, так? Так. Однако мы принимаем тафсиры, берём толкование аята из слов муфассира [этого имама], так? Так. Так почему же нам запрещено говорить на такие темы на основе предположения, если мы спокойно читаем и принимаем тафсиры на основе предположений? Вот на этом основывается второй довод.

3. Этот довод основан на том, что существует иджм’а [единогласное мнение] табиинов в том, что они передают хадисы муташабихат, которые они услышали от единичных сподвижников [мир им]. Но вместе с тем, когда заслуживающий доверия человек что-то рассказывает, то мы принимаем факт того, что он мог ошибиться в передачи какого-либо слова в силу простого человеческого фактора.

Табиины единогласны в том, что можно передавать тексты из категорий муташабихат, которые были переданы им от единичного количества сподвижников.

Например, хадис в котором упоминается тот или иной сифат из сифатов муташабихат, услышанный табиинами от одного сподвижника. Они верят этому сподвижнику в доведенной информации, однако встаёт вопрос, мог ли этот сподвижник неправильно запомнить слово [человеческий фактор]? Мог. Значит его хадис, хоть мы его и принимаем, является таков, что не дает нам 100% уверенности в нем.

И раз табиины единогласны в том, что можно принимать от единичного количества сподвижников тексты муташабихат, а в свою очередь, этими текстами не достигается ничего, кроме предположений, то значит и в вопросах разговоров на тему текстов муташабихат это также дозволено»]

[Ответ на первый довод: говорить правду можно только тогда, когда в этом нет опасения нанести вред, а распространять свои личные мнения среди других является вредом, ибо предположительное толкование может услышать человек и взять себе его в убеждение, но никак предположительное, а как категоричное, и следовательно он будет разговаривать об атрибутах Аллаха [судить над ними] без знания, а это опасно!]

[Души человеческие не приемлют [убегают] от проблем принятия внешнего толкования]

[И когда человеческая душа находит то место, где она может успокоиться, услышав даже предположительное толкование, то она [душа] сразу склоняется к этому [предположительному толкованию] и начинает в него верить категорично]

[А иной раз, предположительное толкование и вовсе может оказаться ошибочным, и получается так, что человек за категоричное толкование муташабихат взял себе в убеждение то, что вовсе перед Аллахом является неправильным]

[Или же человек может начать судить над шариатским текстом неправильно]

[Что касается ответа на второй довод, то он таков: «Даже если это действительно так, что слова толкователей Корана [муфассиров] составлены на основании иджтихада и предположения, то мы это все равно не принимаем в разряде атрибутов Аллаха, как например про «истава», «фаук» и тому подобное. Напротив, этот иджтихад мы можем принять от них в темах фикха, в рассказах о Пророках [мир им и благословение] или каких-то неверующих общинах, живших до нас, проповедях, притчах и во все других темах, в которых нет великого вреда совершить ошибку]

[А что же касается ответа на третий довод, то он будет таким: «Некоторые сказали, что в этих вопросах [вопросах акыды и сифатов], нельзя брать ничего, кроме того, что пришло в Коране или в хадисах мутаватир]

[И что касается единичных передатчиков, даже если они достоверны, то их нельзя принимать в этой главе, и нельзя заниматься толкованием перед теми людьми, которые ограничиваются только толкованием, хорошо не изучая тему риваятов, и нельзя заниматься риваятами этих хадисов с теми людьми, которые ограничиваются только на риваятах, хорошо не изучая их толкования, потому что все это является хукмом по предположениям с опорой на предположение]

[Некоторые сказали, что в вопросах акыды не берутся хадисы ахад, однако то, что они сказали, не является чем-то далеким, так как акыда должна быть построена на точной убежденности, но все же это убеждение противоречит тому, на чем были наши праведные предшественники, ибо они принимали, передавали и удостоверяли такие хадисы]

[Тогда мы дадим ответ на третий довод с двух других сторон:

1. Во-первых, табиины, передававшие от сподвижников хадисы, знали из общих доказательств Шариата, что нельзя подозревать достойного доверия человека во лжи. Особенно, когда этот достойный человек разговаривает об атрибутах Аллаха]

[Когда Абу Бакр ас-Сиддик [радиаллаху анху] передает хадис и говорит, что он слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил то-то и то-то, то если мы не примем это от него, по причине того, что он является единственным, кто передал это, то значит, мы обвиним его во лжи, или же скажем, что он выдумал этот хадис или банально ошибся. Поэтому, чтобы не обвинять человека на пустом месте, табиины [мир им] взяли и приняли все хадисы, даже от единичных сподвижников и сказали: «Мы слышали, как сказал Абу Бакр ас-Сиддик [радиаллаху анху], что Посланник Аллаха ﷺ сказал то-то и то-то, и мы слышали, как Анас ибн Малик сказал [радиаллаху анху], что Посланник Аллаха ﷺ сказал то-то и то-то». Тем самым они понимают, что достойный человек, известный своей праведностью, не заслуживает каких-либо обвинений без доводов, тем более, когда он говорит об Аллахе и Его атрибутах, поэтому является обязательным принимать хадис ахад от них]

[Теперь, когда у нас есть доказательство, что нельзя подозревать достойного доверия сподвижника, то как можно это сравнивать с предположением частного человека в толковании того или иного текста, возводя его толкование на степень передачи достойного доверия, что он слышал от Пророка ﷺ то-то и то-то, вместе с тем, что многие из предположений в своей основе являются греховными]

[На основании чего мы не должны подозревать простые предположения обычных людей?]

[Поэтому, когда Шариат, в данном случае, когда нам сказал Пророк ﷺ: «Принимайте сообщения достоверных людей, подтверждайте их, принимайте их, выявляйте их и передавайте другим», то это для нас есть довод из хадисов, что мы должны принимать слова людей достойных доверия, а особенно сподвижников, но от сюда никак не вытекает, чтобы кто-то сказал: «То, что говорят вам ваши души, то толкование, к которому вы пришли, принимайте это, выявляйте и передавайте это на основе своих мнений и предположений». Это не есть тоже самое, что ясный текст от Пророка ﷺ]

[Поэтому мы говорим, что от всех хадисов на тему атрибутов, которые передают недостоверные передатчики, мы отворачиваемся, не принимая и не рассказывая о них, если передатчики являются ненадежными людьми. И в этой теме мы будем более щепетильны, чем в темах о проповедях, притчах, историях и т.д.]

2. Во-вторых, хадисы муташабихат передали нам сподвижники [мир им] потому что они точно слышали их от Пророка ﷺ, и они не передали ничего, кроме того, в чем они были уверены. И табиины [ученики сподвижников] приняли это от них и передали дальше. Передавая табиины говорили так: «Мы слышали от такого-то сподвижника, а он сказал, что слышал от Пророка ﷺ то-то и то-то». И из-за того, что в хадисе имелось слово муташабихат, они не отказались передавать этот хадис, потому что в нем имелось много фаиды [пользы], а также потому, что знающий человек из текста муташабихат может вынести правильный и хороший смысл, и в отношении этого человека [хорошего знатока], этот смысл уже не будет предположением, он будет точно в этом уверен.

Передача сподвижниками Пророка ﷺ, хадис от Пророка ﷺ, что он сказал: «Всевышний Аллах совершает нузуль каждую ночь на ближайшее небо и говорит: “Есть ли тот, кто взывает ко мне, дабы Я ответил ему? Есть ли тот, кто просит прощения, дабы Я простил его?”…», и до конца хадиса. Этот хадис был приведен, чтобы максимально сильно побудить людей выстаивать ночные молитвы до трети ночи, и этот хадис очень сильно воздействует на человека. И если бы табиины [мир им] не стали бы передавать этот хадис, по причине того, что он содержит слово «нузуль», то потерялась бы эта большая польза, и нет никакого повода из-за этого оставлять передачу хадиса. И в слове «нузуль» нет ни у кого проблемы, кроме как у ребенка или простолюдина, который по своему уму, как ребенок. И как же легко знающему человеку поселить в сердце простолюдина очищение Аллаха от недостатков и правильно решить проблему с этим для него хадисом]

[Например, знающий человек скажет простолюдину, впадающему в большое сомнение относительно этого хадиса: «Смотри, если Всевышний Аллах совершил нузуль на ближайшее небо для того, чтобы воззвать к нам, то если Он совершает нузуль с целью того, чтобы обратиться к нам, то ведь мы не слышим эти слова, то в чем тогда польза буквального понимания нузуля Аллаха, то есть «спускания»? Ведь если бы это было физическое спускание, для того, чтобы позволить нам услышать Его, то с таким же успехом Всевышний Аллах мог воззвать к нам будучи на троне, на высочайшем небе, и не было бы необходимости спускаться, ведь ему не нужно спускаться на ближнее небо, дабы Его услышали. И на таком уровне любой простолюдин поймёт, что буквальное понимание этого хадиса, что Аллах спускается в физическом смысле, является абсолютно неверным пониманием.

Более того, другой пример этому. Представим двух людей. Один человек находится на Востоке, а другой на Западе. Тот, что находится на Востоке, хочет сказать что-то тому, кто находится на Западе. Для этого он делает пару шагов по направлению к Западу, и начинает к нему взывать, точно зная, что тот его не слышит, то те шаги, сделанные в сторону человека, находящегося на Западе, являются бесполезными, и тот будто бы повёл себя как глупец. Так как такое может впасть в сердце здравого человека?]

[И такими примерами каждый простолюдин будет вынужден признать, что в этом хадисе не идет речь о физическом спускании. Да и как можно об этом говорить, когда любой простолюдин уже понял, что Аллаха невозможно описывать телесностью, и то, что невозможно перемещаться, кроме как телам, и что невозможно спускание, кроме как с перемещением, а это качество тел, а Аллах это явно не тело, значит и ни о каком физическом перемещении не может быть и речи]

[Поэтому в передачах таких хадисов кроется огромная польза, а гипотетический вред, который кроется в том, что кто-то неправильно поймёт эти хадисы, является меньшим вредом по сравнению с той огромной пользой от них]

[И как вообще можно сравнивать достоверные передачи с личными мнениями частных людей?]

[Таким вот образом мы провели дискуссию в путях иджтихада о дозволенности или запретности разговоров на эту тему]