Урок №6 по книге Ильджаму-ль-‘Авами ‘ан ‘Ильми-ль-Калям
Говорит автор книги имам Абу Хамид аль-Газали [рахимахуллах]:
[Не будет чем-то далеким упомянуть и третью вероятность, которая заключается в том, чтобы тот, кто станет разговаривать о предположительном та’виле, посмотрел на внешние обстоятельства человека, задающего вопрос и прислушивающегося к нему. Если он знает, что от разговоров об этом вопрошающий получит пользу, то пусть расскажет ему этот та’виль, а если он знает, что он получит вред, то пусть оставит эту тему с ним, а если он предполагает что-либо из этих двух [либо польза, либо вред], то его предположение, в данном случае, будет приравниваться его знанию о дозволенности говорить об этом]
[Как много людей, внутри которых ничего не шевелится от желания познать эти темы]
То есть для кого-то тексты аятов и хадисов муташабихат совсем не являются проблемными, такие люди в общих чертах верят про «нузуль», «истава», «йад», «ваджх» и так далее. Внутри у них нет никаких проблем на счет внешних смыслов.
[И если тому человеку, который был спокоен, у которого не было никаких проблем, рассказать толкования, то это будет сбивать его столку]
То есть изначально человек был спокоен, у него никаких проблем с этими текстами не было, и когда к нему приходит другой человек и начинает рассказывать толкования, то он словно путает его. Не стоит так делать.
[И в тоже время, как много людей, внутри которых что-то шевелится от этих проблемных внешних пониманий текстов. У некоторых людей может быть такая проблема от внешних смыслов, что они могут иметь плохое убеждение о Пророке ﷺ, ибо они начинают отрицать все эти тексты, стараясь убежать от проблем внешних смыслов. И если перед человеком, у которого большие проблемы от внешнего смысла текста, упомянуть какое-то предположительное толкование, более того обычную версию, которая не отвергает арабский язык, то он получит от этого пользу]
То есть имам аль-Газали [рахимахуллах] словно хочет из двух зол выбрать меньшее.
Существует первая категория людей, у которых нет никаких проблем с этими текстами. Например, услышав слово «нузуль» они понимают, что Аллаху не подобает спускаться физически и им этого достаточно, то упоминать им толкование текста муташабихат будет вредным для них, ибо это будет считаться для них ташвишом [беспокойством, путаницей].
Существует и вторая категория людей, у которых наоборот все неспокойно, при упоминании внешних смыслов которых болит голова, и если перед такими людьми упомянуть любую допустимую версию, то они получат от этого успокоение и пользу.
[И нет проблемы в том, чтобы рассказать такому человеку [из второй категории] какое-либо предположительное толкование, ибо это станет лекарством для его болезни, хоть тоже самое может быть болезнью для другого]
Представим двух человек. У одного нет никаких проблем, у другого есть проблема. То этот та’виль послужит словно лекарством для больного. Когда человек не болен, – ему это не надо, когда же человек болеет, – ему это очень надо.
То есть, если здоровому человеку, не имеющему каких-либо васвасов, начать вводить темы та’виля, то это в большинстве случаев ему только навредит.
Второй же человек болен, и если дать ему лекарство в нужной дозировке, то он получит пользу и излечится.
Вот так хочет сказать имам аль-Газали [рахимахуллах].
[Однако, все равно не подобает рассказывать эти толкования стоя на мимбарах, так как это побуждает внутренние ощущения тех прихожан, которые были спокойны, – двигаться. А ведь изначально они были абсолютно непричастны к этому и это их никак не беспокоило]
Имам аль-Газали [рахимахуллах] хочет сказать, что та’виль – это частный случай. Основная проповедь должна заключаться в том, чтобы делать тафвид аль-ма’ани, то есть заключаться в доведении до прихожан того, что нужно уверовать в текст так, как он пришел, отрицая от Аллаха телесность и все ее вытекающие следствия, никуда не идя дальше, и это основной посыл человека, ведущего проповедь, если он говорит об этой теме.
Однако, когда к нему придет частный человек, то знающий должен посмотреть, есть ли в человеке ишкаля, иными словами, нуждается ли он в пояснениях. Если ишкали нет, то он оставит его, а если есть какие-то проблемы, то упомянет ему любой та’виль, которые упоминают ученые Ахлю сунны, и это ему поможет.
Здесь имам аль-Газали [рахимахуллах] ни в коем случае не против та’виля как такого, так как он говорит, что нет проблем рассказать это тому, кто болен, ибо существует такое правило: «ложь не опровергают ложью», то если бы та’виль по мнению имама аль-Газали [рахимахуллах] был бы ложью, то он бы никогда не аргументировал им и не разрешал бы его рассказывать болеющему простолюдину, напротив он говорит, что нужно рассказать. Более того, сейчас будет цитата, которая ясно укажет на это.
[И на основании того, что во времена наших первых праведных предшественников сердца верующих были спокойны, то они [праведные предшественники] были категоричны в своем воздержании от та’виля, боясь расшатать в людях ненужные эмоции и проблемы в их сердцах, когда у них все спокойно. И тот, кто противоречил праведным предшественникам в то время, считался тем, кто создавал фитну в обществе, притом, что никакой нужды в этом не было, ибо сердца верующих были спокойны, и он возвращался с грехом [зарабатывал себе грех]]
[Что же нашего времени, то распространились различные толкования в некоторых странах, и поэтому мы скажем: «Сегодня более явно распространять правильные та’вили, убирая с дороги неправильные та’вили, и порицать такого человека нужно меньше]
Имам аль-Газали [рахимахуллах] жил примерно тысячу лет назад, совсем недалеко от времени праведных предшественников. Во времена праведных предшественников [саляф] не было такой большой фитны в вопросах сифатов, пока не появился Джахм ибн Сафван и другие неверные, заложившие мерзкие убеждения. От некоторых последователей джахмизма передается, что он [Джахм ибн Сафван] сказал: «Если бы я мог стереть аят об «истава» из Мусхафа, то я бы непременно так сделал». Вот до какого куфра они дошли.
Поэтому в определенное время [сахабов, табиинов] праведных предшественников такой фитны не было, и поэтому, если бы кто-то начал углубляться в такие вопросы, ему бы сказали перестать, ибо у людей с акыдой все нормально [нет проблем].
Имам аль-Газали [рахимахуллах] говорит, что сейчас распространились и ужасные и плохие толкования, и вместе с ними распространились допустимые толкования, которые основам религии не противоречат, и нежели дать возможность распространиться плохому, лучше дать распространиться хорошему, убрав с дороги плохое. Поэтому он сказал упрекать меньше того, кто этим занимается. Тоже самое сказал его учитель, имам аль-Харамейн [рахимахуллах]: «Если бы у нас не было нужды погружаться в ильмуль-калям [в глубокие богословские вопросы], то мы бы в это не погружались, однако нужда сейчас заставляет нас это делать».
[Если будет сказано: «Вы ранее разделили между категоричным толкованием и предполагаемым, то благодаря чему заполучается категоричное толкование от предполагаемого?»]
То есть в чем разница и на каких критериях определяется категоричное толкование и предполагаемого?
[Мы скажем, отвечая на этот вопрос двумя вещами:
1. Как например, смысл утвержденный Аллаху в категоричной форме [«над» в значении степенью].
2. Если слово в шариатском тексте имеет два смысла, одно из которых является категорично неправильным, то не остаётся ничего, как сказать, что второй из оставшихся смыслов является категоричным]
То есть у слова два значения. Одно категорически неправильное и одно допустимое. В таком случае, нам ничего не остаётся, как отбросить неправильное значение, оставив допустимое. И раз нам не с чем выбирать оставшееся допустимое, то значит оставшееся значение является категоричным по отношению к Аллаху.
[Например, сказал Всевышний Аллах: «И Он Всемогущий, Всеодолевающий над своими рабами». И в арабском языке стыло ясно, что слово фаук [над] употребляется либо нахождением сверху в значении места, либо нахождением сверху в значении положения [статуса], а ведь уже стало ложным «над» в значении места, потому что человек познал очищение Аллаха от всяких недостатков]
Когда у нас есть слово «над» в аяте, одно из значений которого место, а второе положение [статус], то «над» в смысле места, категорически не применяется к Аллаху, и у нас не остаётся ничего, кроме как выбрать «над» в значении степени, как например говорят, что господин над своим рабом [слугой], муж над своей женой, султан над своим визиром, и здесь понятно, о чем идет речь, Всевышний Аллах над своими рабами вот в таком смысле. И это толкование слова категорическое в слове Аллаха «фаук» [над].
[Слово «фаук» [над] не употребляется, кроме как для этих двух смыслов [в значении места и в значении статуса]
На самом деле, есть и третий смысл, который приводится в значении «большего по количеству», но даже если взять эту версию, то в аяте никак не может идти речь о количестве.
[А что касается «истава», то возможно у этого слова нет такого узкого ограничения, как у слова «фаук», ибо действительно, слово «истава» в арабском языке более широкое, чем слово «фаук», и если у какого-то слова [пример: «истава»], есть больше, чем два смысла, допустим три, два их которых допустимых к Аллаху, а третий нет, то мы отбрасываем недопустимый, оставляя два допустимых. Если какой-либо человек отдаст предпочтение одному допустимому над другим, то это будет его иджтихадом, его предположением, следовательно, это не будет являться категоричным толкованием]
Категорическое толкование бывает только тогда, когда не остаётся ничего, кроме как сказать вот так, а некатегорическое толкование бывает тогда, когда отбрасываются все неподобающие смыслы и из возможных вероятностей остается больше, чем один смысл [два или более], то при выборе одного из этих смыслов, это начинает считаться собственным иджтихадом, а раз это иджтихад, то значит это предположение.
[Это конец нашей темы про та’виль, того, от чего нужно воздерживаться и того, вот что не нужно погружаться]
На 3-4 уроках мы приводили шесть сторон, с которых нельзя распоряжаться текстами [муташабихат], продублирую их для большего удобства.
Нельзя распоряжаться текстами [муташабихат] с шести сторон, а это:
1. Делать текстам тафсир. 2. Делать текстам та’виль. 3. Делать текстам тасриф [склонять и спрягать слова, а так же заменять их на синонимы, которые не имеют полного смыслового соответствия]. 4. Выводить ответвления в текстах [тафр’и]. 5. Объединять слова в текстах [аль-дж’ам]. 6. Разъединять слова в текстах [ат-тафрик].
[Третий вид распоряжения текстами, которого нужно сторониться – это ат-тасриф. Когда пришло в аяте, что Аллах «истава» над троном, то нельзя говорить «муставин» и «ястави», потому что глагол «истава» – это глагол прошедшего времени, «муставин» – это причастие действительного залога, а «ястави» – это глагол настоящего времени, и смысловые нагрузки прошедшего времени, действующего лица, и настоящего времени, являются разными, потому что смысл может меняться]
Если я скажу вам: «Я боксер», то что вы понимаете из этого? Из этого вы понимаете, что я занимаюсь боксом на постоянной основе, это мой спорт, и я в этом разбираюсь. Вы же не скажете про человека, который вышел на первую тренировку, что он боксер? А если я скажу вам: «Сегодня я боксировал с Ахмадом». Понимаете ли вы из этого, что я боксер? Нет, ибо, возможно, это первая тренировка в моей жизни, сегодня пришел, побоксировал и ушел домой кушать пончики. Вот так может поменяться смысл текста.
[Если мы глагол прошедшего времени «истава» в аяте «ар-Рахман истава 'аляль 'арш» переведем, как: «Милостивый “вознесся” над троном», и если мы заменим глагол «истава» на причастие действительного залога «муставин», то есть «ар-Рахман муставин 'аляль 'арш», перевод которого будет выглядеть так: «Милостивый “возвышающийся” над троном», то такой смысл будет считаться более явным к смыслу утверждения места, так как будет больше указывать на смысл занимания пространства, чем просто слова «истава 'аляль 'арш», потому что в арабском языке не обязательно, чтобы действие глагола прошедшего времени продолжалось]
Для лучшего понимания приведем пример: «Если я скажу про себя: “Ана аллямту Мухаммадан”, перевод: “Я обучил Мухаммада”. Глагол “алляма” – глагол прошедшего времени, то есть обучил и на этом закончилось. А если я скажу: “Анна муаллимун ли Мухаммад”, перевод: “Я учитель Мухаммада [я обучающий Мухаммада]”, то это означает, что он [Мухаммад] в процессе обучения, это то, что продолжается, и здесь смысловая нагрузка между двумя примерами является разной».
[Аллах тот, кто сотворил для вас на земле все, а затем «истава» к небесам, и если мы скажем «муставин к небесам», то смысловая нагрузка изменится, усилится телесный смысл. «Истава», которое пришло в аяте, указывает на то «истава», которое уже прошло, так как глагол прошедшего времени «истава» не обязательно указывает на продолжение, как например, если мы возьмем: «а затем Он истава иля сама»*, то это будет больше указывать на то, что Он начал создавать небеса, то есть обратился к небесам, создавая их]
Иля – предлог родительного падежа, означающий «к…»
[Когда мы меняем морфологическую форму слов, то меняется и указание этих слов, поэтому пусть человек сторонится делать тасриф, то есть морфологическую замену формы слова, подобно тому, как он сторонится что-то добавлять или убавлять в слова]
То есть как пришло в Коране «истава», так и принять.
[Четверный вид распоряжения текстами, которого нужно сторониться – это аль-киясу ва-т-тафр’и [проведение аналогии и ответвление]. Это подобно тому, когда в тексте приходит слово «йад», и некоторые начинают дозволять утверждения предплечья, пальца или кисти, аргументируя это тем, что если есть «йад», то значит должны быть и вытекающие из «йад»]
Слово «йад» для муджассима – это часть [орган], и в его понимании «йад», который он дословно переводит, как «рука», по логике, включает в себя и другие составляющие, такие как предплечье, запястье, кисть, пальцы, ибо это рука. И вот такие аналогии запретны.
[И когда пришло из хадиса, что сердца верующих между двумя исб’а из исб’а Милостивого, что дословно переводится, как: «Сердца верующих между двумя пальцами из пальцев Милостивого», то слово «исб’а», для муджассима является пальцем]
[В отношении слова «исб’а» нельзя упоминать наличие фаланг пальцев, подобно тому, как нельзя упоминать в отношении Аллаха тело, мясо или сухожилия, хоть это и есть у известной нам руки, однако в отношении Аллаха такое недопустимо, и это не подразумевалось под словами «йад» и «исб’а», следовательно, вытекающие из этого тем более нельзя исповедовать]
Фаланги бывают у физических пальцев, которые являются частью, и поскольку исб’а в отношении Аллаха не является органом, то ни о каких фалангах не может быть и речи.
[Еще большим заблуждением является считать, что если пришло слово «йад», которое муджассимы дословно переводят как рука, то значит есть и нога. Или когда человек начинает утверждать Аллаху рот, потому что пришло слово глаз или когда кто-то утверждает Аллаху физические глаза и уши, потому что Аллах сказал о себе в Коране, что он Всевидящий, Всеслышащий. То есть он проводит аналогию со своим лицом. Все это невозможно, это ложь на Аллаха и это добавление. На такие заявления осмелились некоторые глупцы из числа хашавитов и уподобленцев, поэтому мы об это упомянули в книге]
[Пятый вид распоряжения текстами, которого нужно сторониться – аль-джам'у байна-ль-мутафаррикат [объединение слов в текстах/объединение между тем, что разъединено]. Далек от успеха Аллаха тот человек, который составил книгу, где собрал в одну главу все тексты в отдельности и сказа: «Глава, посвященная утверждению Аллаху “роса”», что дословно переводится «головы». Глава, посвященная утверждению Аллаху «йад», что переводят, как руки. Глава, посвященная утверждению Аллаху глаз и отдельно по главам далее]
[Слова «йад», «ваджх», «‘айн», «истава» и другие были произнесены Пророком ﷺ в различных обстоятельствах, временах и контекстах, и правильный смысл понимал тот, кто понимал контекст, когда слышал хадис. Пророк ﷺ за двадцать три года своей пророческой миссии доводил до нас информацию в различных временах, обстоятельствах и контекстах, и когда все это объединяют в одном месте [создавая кашу], то это объединение разъединенных контекстов становится очень влиятельным для того, чтобы внушить человеку ложную информацию, такую как уподобление и искаженный смысл]
[Когда человек слышит все это вместе, в его душе возникают вопросы, почему же Пророк ﷺ употребил эти слова, у него возникают ишкали, хотя никаких проблем в этих словах нет, все они были произнесены в определенных контекстах из которого все ясно понималось]
[Более того, к одному слову, которое находится в отрыве от других, подкрадываются различные варианты его понимания [вне контекста], и когда к этому одному слову присоединится второе, третье и четвертое, и эти слова будут идти один за другим, вследствие чего выстроятся предложения, то то предположение, которое прояснилось сходы из одного слова, станет совсем слабым, если мы возьмем целиком предложение]
То есть пока одно слово находится в отрыве от контекста, его можно толковать по разному, но когда к этому одному слову присоединяется второе, ко второму третье, к третьему четвертое, выстраиваясь в предложение, то слабеет изначальная неправильная вероятность.
[Поэтому, когда тебе рассказывают что-то двое или трое у тебя эффект сильнее, чем если бы тебе это рассказал один, и более того, когда текст является мутаватир, то эффект от него сильнее, чем от текста категории ахад]
Хадис мутаватир – это такой хадис, который передавали в каждом классе или разряде [табакат] передатчиков. Например, существует класс [табакат] малых и больших сахабов, класс табиинов и табиу-табиинов и другие табакаты. Этот хадис обладает наличием большого количества передатчиков. Наиболее распространено мнение, что минимальное число передатчиков – 10 человек в каждом классе передающих.
Хадис ахад – достоверный хадис [сахих, переданный только по одной цепочке [иснад] передачи.
[И собирая вместе все контексты из категоричного знания получается такое понимание, которое не достигнуть частными элементами до их совокупности вместе. Все это является результатом объединения, ибо подкрадывается эта вероятность [может ошибся, может не ошибся] к каждому отдельному человеку или обстоятельству [может так, а может так], но когда это все объединяется вместе, то неправильная вероятность либо уходит напрочь, либо слабеет, и поэтому нельзя объединять разъединенное]
Например, если упомянуть какую-либо часть рассказа в отрыве от общего контекста, то у человека будет множество различных вариантов понимания этой отдаленной от общего смысла части, однако когда все собрано в один пазл, все становится ясным.