Лечение от стремлений.
Йога Васиштха, книга 4, глава 54, 55 и 56
Сарга 54. История о Дашуре: Лечение от стремлений.
1. Мальчик спросил:
Отец, расскажи мне, как возникают эти понятия и стремления, как они растут и как пропадают?
2. Дашура ответил:
Знай, что понятие или стремление - это росток, появляющийся в самом безграничном чистом Сознании как то, что осознается им самим как объект, оставаясь по природе своей самим Сознанием.
3. Оно очень тонко, но постепенно уплотняется и становится твердым и инертным, заполняя собой пространство Сознания, подобно облаку.
4. Увлеченное восприятием сознание считает себя отличным от себя, и так становится понятием или стремлением, вырастая, как росток из семени.
5. Понятия размножаются сами собой и быстро сами по себе разрастаются, принося страдания, но не счастье.
6. Этот мир состоит только из понятий, как океан состоит из воды. Помимо собственных понятий, для страданий в этом мире нет других причин.
7. Понятие в Сознании появляется как случайное совпадение, как ворона, садящаяся на пальму, и падающий с пальмы кокос кажутся взаимосвязанными, не являясь таковыми. И, будучи нереальным, как мираж или вторая луна, понятие разрастается.
8. Как от съеденного плода матулинга объекты кажутся золотыми, также и несуществующие понятия в разуме принимаются за реальность.
9. Твое рождение нереально и твое существование - тоже нереально. Когда ты это узнаешь и поймешь, нереальность пропадет.
10. Ты страдаешь, потому что отсутствует безразличие по отношению к ощущениям своих радостей и страданий и понятиям о себе.
11. Когда нереально рождение, дальнейшая жизнь тоже нереальна. Собственные понятия и желания делают из тебя глупца.
12. Не вовлекайся в понятия, стремления, желания и ощущения, не держись за мысль о существовании, потому что оно создает твое будущее.
13. Намеренное разрушение всех идей и понятий не несет в себе страхи и опасения. Когда нет понятий разума, сами по себе прекращаются желания и стремления.
14. Даже чтобы раздавить цветок, требуются некоторые усилия; но никаких усилий не требуется для того, чтобы прекратить понятия и стремления разума.
15. Чтобы раздавить цветок, требуется усилие движения руки, в то время как для разрушения понятий даже таких усилий не требуется.
16. Стремление уничтожается просто изменением отношения; за долю секунды без усилий оно пропадает.
17. Когда понятия разума полностью пропадают, невозможное становится возможным. Мой дорогой, что может быть невозможным для таких, как ты?
18. Победив понятие понятием, укротив разумом свой собственный разум, О муни, пребывай в самом себе, - что в этом сложного?
19. Когда прекращаются понятия, прекращается и мир, и все страдания сансары вырываются с корнем, О мудрый!
20. О великий, понятие также называют индивидуальным сознанием, разумом, интеллектом и обусловленностью, - это только названия, не имеющие под собой реальности.
21. Вне понятий здесь ничего нет, к чему же страдать от отказа от них в своем разуме?
22. Как пусто это небо, также и весь мир - это только пустота; и то, и другое возникают только как понятия без подлежащей реальности.
23. Весь этот мир - только нереальная видимость, которая возникает из-за нереального понятия, и где, в таком случае, восприятие этого мира?
24. Когда реальность понятий пропадает, остается ли стремление к нереальному? По разрушении понятий и стремлений не остается ничего, чего следовало бы достичь. Поэтому следует стремиться понять нереальность видимого мира.
25. Когда понятия ослабляются, радости и страдания более не могут тебя затронуть; понимание нереальности мира не дает развиться привязанности.
26. Когда пропадают надежды, нет больше ни восторгов, ни депрессий, ни понятий о существовании или несуществовании, - весь мир нереален, вместе с заблуждениями о счастье и несчастье и прочих.
27. Разум, отражаясь в Сознании, становится индивидуальным сознанием и строит в пространстве воздушные замки этого мира, сам становясь будущим, прошлым и настоящим.
28. Разум проявляется в этом мире как понятия, и из-за собственных мыслей и желаний он становится нечистым.
29. Разум, будучи по природе своей чистым Сознанием, становится непоседливой лесной обезьяной; будучи безграничным изначально, во мгновение ока он становится крошечным.
30. Невозможно прекратить сеть волн понятийности, но очевидно, что при вовлеченности в видимые объекты они возрастают, при отказе от вовлеченности они уменьшаются вместе со всеми следствиями.
31. Понятия вспыхивают как искры от костра, в который подбросили соломы, рассыпаясь непроявленными ранее формами непостоянного мира.
32. Понятия и желания инертны и приносят заблуждения, они преходящи как огненные молнии. О сын, так как они нереальны, от них легко избавиться!
33. Нет сомнения, что нереальное никогда не может стать существующим. Если бы понятия существовали, от них было бы невозможно избавиться.
34. Однако, так как понятия нереальны, с ними легко справиться. Это невозможно, если бы мир был реален подобно черноте угля.
35. О мудрый, есть ли такой глупец, который попытался бы отмыть уголь от его черноты? Однако понятия подобны плевелам, покрывающим зерно –
36. С помощью усилий они удаляются, и скоро достигается реальное, мой сын.
37. Знающий истину легко избавляется от широко раскинувшихся заблуждений мира, как легко очищается зерно и удаляется копоть с чайника.
38. О сын, также с помощью действий человек избавляется от загрязнений разума. Несомненно, их можно уничтожить, потому принимайся за дело!
39. Нереальными «правильно» и «неправильно» невозможно превзойти мир, но это не безнадежно. Скоро он пропадает сам по себе, ибо нереальное не может длиться вечно.
40. Реальность этого мира пропадает по исследовании, как от света лампы пропадает мрак или как вторая луна пропадает при внимательном рассмотреии.
41. Ни мир не принадлежит тебе, ни ты - миру. Мой сын, оставь заблуждения! Не оставайся среди понятий, принимая нереальное за реальное!
42. Не заблуждайся бессмысленно в понятиях, что «это богатство и владения мои». И ты, и все это разнообразие, весь этот мир - это только сияющее безграничное Сознание!
Этим заканчивается сарга пятидесят четвертая «История о Дашуре: Лечение стремлений» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
☑Сарга 55. История о Дашуре: Встреча Васиштхи и Дашуры.
37. О Рама, я рассказал тебе эту историю о Дашуре, чтобы ты понял, что этот мир нереален, хотя кажется реальным, и является только отражением света Сознания.
38. Мой рассказ показывает, что истина всего видимого подобна истине истории Дашуры, и предназначен для твоего понимания природы мира, О Рагхава!
39. Потому, оставив нереальное, находи наслаждение только в реальном и, следуя примеру Дашуры, всегда пребывай в величии собственной сущности.
40. Отмыв с себя грязь понятий и фантазий, ты достигнешь наконец высочайшего состояния и станешь мудрецом, достойным поклонения во всех мирах.
Этим заканчивается сарга пятидесят пятая «История о Дашуре: Встреча Васиштхи и Дашуры» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
----------
☑Сарга 56. Исследование чувства деятеля.
1. Васиштха продолжил:
Зная, что мир нереален, оставль все мирские наслаждения. Воистину, разве будет различающий интересоваться тем, что не существует?
2. Даже если бы этот мир был реальным, к чему быть связанным им? Оставайся твердо сам в себе.
3. Если ты считаешь, что мир и реален, и не реален, тогда не привязывайся к понятиями, к чему быть связанным чем-либо, изменяемым или неподвижным?
4. О Рама, этот мир не существует, и также не существуешь и ты, О мудрый! Есть только безграничное чистое раскинувшееся Сознание.
5. Этот мир не является ни неким творением Создателя, ни не-творением Создателя, он проявляется сам по себе, сам становясь и Создателем, и творением.
6. Есть у этого разнообразного мира Создатель, или его нет, не позволяй этим понятиям взволновать твое понимание!
7. Чистое Сознание лишено органов чувств, и даже делая все, оно подобно инертному. Мир появляется случайно, как ворона, садящаяся на пальму, не делает ничего для того, чтобы с нее упал кокос.
8. Рождение мира также удивительно, как взаимосвязь между вороной и кокосом, и его существованием обманывается только ребенок, и никто другой.
9. О Рама, этот мир ни пуст, ни преходящ, что очевидно из его постоянной видимости и повторяющегося существования.
10. О Рама, этот мир никогда не существовал и не может быть описан как разрушающийся; он неизменен - и его существование, и его разрушение противоречат логике.
11. Неизменный деятель, превосходящий все органы чувств, делая все, не подвержен никакому изменению.
12. Есть всеохватывающий закон существования, состоящий из периодов существования и несуществования, неизменный, длительный, наблюдаемый, но иллюзорный.
13. Существование в сотню лет - ничтожная часть безграничного Сознания; удивительно, почему же бессмертное Я стремится к удовольствиям в такой короткий срок?
14. Если объекты мира реальны, такой вывод страннен - как друг с другом могут взаимодействовать инертное и сознательное?
15. Если же объекты мира нереальны, то это тем более нелогично, - погоня за недолговечным, как пена на воде, приносит только несчастья.
16. О Рама, нелогично заключать, что природа этого мира - смесь постоянного и непостоянного, ибо они не смешиваются, как пена и камень.
17. Делая все, бессмертное Я не является деятелем и ничего не делает, не будучи 19. Потому считается, что этот мир возник неопределимым образом, как река Аруна внезапно наполняется водами из неизвестных источников.
20. О Рама, если ты поймешь это во всей полноте, размышляя должным образом очищенным разумом,
21. Ты не будешь считать проявленное достойным внимания, О мудрый; зная, что оно подобно заблуждениям во сне или кажущимся огненным фигурам, образуемым при быстром движении горящей ветки в темноте.
22. Человек не становится другом случайно, также весь этот мир, появившийся из-за заблуждения, не достоин того, чтобы на него полагаться без оглядки.
23. Не полагайся на кажущееся существующим также, как ты не полагаешься на жар в холодном свете луны или воду в мираже.
24. Смотри на этот мир, порожденный понятиями, как ты смотришь на мир, видимый во сне, или как на вторую луну, порожденную дефектом зрения.
25. Оставь стремления сердца ко множеству мирских объектов, - это только понятия. Ты есть то, что ты есть, потому действуй в этом мире, как бы играючи, О безгрешный,
26. Превзойдя состояние бездеятельности и желания действия. Сущность, пребывающая во всех состояниях и превосходящая все состояния,
27. Одним своим присутствием запускает все в действие, как одно присутствие лампы, безо всякого желания с ее стороны, дает свет.
28. Как в присутствии облаков само по себе расцветает дерево кутаджа, также в одном присутствии Я сами по себе проявляются все три мира.
29. Как солнце сияет в небе и при его свете происходят все дневные дела, безо всякого желания с его стороны, также, без желания, в чистом Сознании существуют действия.
30. Как без желания в драгоценном камне отражается и играет свет, также в одном присутствии Высшего появляются многочисленные миры.
31. Так в чистом Сознании существуют деятельность и бездеятельность. Оно не является деятелем, потому что не имеет желания действовать, и оно является деятелем, потому что в его присутствии действия происходят.
32. Высшее Я превосходит все органы чувств и действий, и потому не является ни тем, кто действует, ни тем, кто наслаждается. Но, пребывая в органах чувств, оно становится и деятелем, и наслаждающимся.
33. О безгрешный, ты можешь считать себя деятелем или не-делателем, но, приняв одну из этих точек зрения, будь тверд и последователен в своем убеждении.
34. Однако, твердо держась понимания, что «я ничего не делаю», ты не будешь затронут непрерывным потоком действий.
35. Убежденный в том, что «я здесь ничего не делаю», человек становится бесстрастным и его разум успокаивается.
36. Зная, что «я всегда не-деятель», что он должен делать или оставить, наслаждаясь множеством ощущений?
37. Остается только бесстрастие, называемое также нектаром блаженства. Или же ты можешь считать себя великим Творцом всего - «я делаю все»,
38. Если желаешь, О Рама, пребывай в этом прекрасном состоянии. Тогда тоже ты не делаешь ничего в этом иллюзорном мире,
39. Из-за абсолютного несуществования «другого», - откуда тогда взяться желаниям и отвращениям? Тело разрушается кем-то и кем-то любимо,
40. И, когда знаешь себя как причину всего, откуда взяться радостям и страданиям по этому поводу? Зная, что в всех печалях и радостях, становлении и разрушении мира
41. Я сам являюсь деятелем, откуда взяться боли и удовольствию? Я сам создаю видимости боли и удовольствий,
42. Они все растворяются во мне, и остается только бесстрастие. Пребывающий в высшем Сознании знает единую истину во всех существах.
43. Разум, знающий это, не рождается вновь. О Рама, считай или «я делаю все» или же «я ничего не делаю», -
44. Попробовав и оставив все убеждения разума, оставайся твердо тем, кто ты есть. «Я есть то», «я есть это», «я не то», «я делаю» и «я не делаю», -
45. С такими понятиями невозможно достичь удовлетворения. Подобное дороге к смерти, огромной сети заблуждений,
46. Подобное многочисленным, словно листья в лесу, ножам - таково понятие «я являюсь телом». Даже в сложной ситуации, когда разрушается все, необходимо оставить это понятие, приложив все усилия.
47. Его не следует касаться, как пожирателя собачьего мяса. Когда оно оставлено, когда видение свободно от катаракты невежества,
48. Сияет безграничное Сознание, как свет солнца видится, когда расходятся облака. И когда восходит солнце истины, океан повторяющегося существования остается позади.
49. Пойми, что «я не деятель и я не существую», или же будь уверен в том, что «я деятель, и я есть все», или же исследуй вопрос «кто есть я?» и найди, что «я не есть что-либо», и пребывай в самом себе, как пребывают мудрые садху, знающие истину.
Этим заканчивается сарга пятидесят шестая «Исследование чувства деятеля» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Источник: https://www.facebook.com/YogaVasishthaRus/posts/361597454454764