Наваратри

Благословенная Богиня сказала:

О Владыка богов, я желаю услышать описание наваратри.
Поведай о том, что должно делать, когда наступил этот праздник. (1)

Что это за названье – наваратри, как он возник и каково его значенье?


Благословенный Шива сказал:

[Праздник], связанный с девятью шакти[135], именуется наваратри. (2)

Это единая [Шакти][136], о Владычица богов, в девяти [образах] пребывает. [Знаменующее] отход ко сну и пробуждение [Богини] – есть два наваратри. (3)

Отход ко сну – в месяце чайтра, а пробужденье – в месяце ашвин[137].
Постясь в эти два [наваратри], все совершенства обретает человек. (4)

По возможности пусть или воздерживается от еды, или питается плодами, или один раз в день, будучи стойким в обетах,
Или ночью хавишью[138] пусть вкушает. (5)

Совершая обряды наваратри[139], [садхака] непременно станет владыкой девяти.
Бенгальский, кашмирский и дравидский – есть три способа[140] отметить наваратри. (6)

В первые лунные сутки [светлой] половины, сопровождаемые новолуньем[141], пусть не начинает совершать обряды[142] в [наваратри, праздник], являющийся Калики почитаньем.
Вплоть до восьмых лунных суток совершая [Бхагавати][143] поклоненье, на восьмые лунные сутки пусть проводит хому[144]. (7)

В полночь [на восьмые лунные сутки][145] явилась корневая Видья, о Парвати-[богиня].
Она – восьмая, свершительницей всех дел является определенно. (8)

Хому, пуджу и прочее в этот день пусть совершает усердно, о Парвати-[богиня],
А если [восьмые лунные сутки захватывают время] и следующего дня, то пусть постится[146]. (9)

Если первые лунные сутки время следующего дня не захватывают или захватывают слишком мало,

То пусть во время новолуния [устанавливает сосуд][147], прождав шестнадцать гхатик[148]. (10)

Прождав первые шестнадцать гхатик в первый день,
Пусть устанавливает сосуд, [из этого] происходит благо. (11)

На девятый день пусть разговляется, а на десятый – проводит божество[149], [таковы бенгальские обычаи][150].
Теперь о кашмирских обычаях [отмечать наваратри], слушай, о Парвати-[богиня]. (12)

Во время наваратри воздерживаясь от пищи, на восьмые лунные сутки пусть совершает хому,
На девятые – угощает брахманов, а разговляется на десятые [151]. (13)

На протяжении наваратри [садхака], воздерживаясь от пищи, не колеблющийся[152] и обуздавший чувства,
На стыке восьмых и девятых лунных суток, на восьмые лунные сутки пусть совершает хому, (14)

На девятые сутки пусть угощает брахманов и разговляется – на десятые.
Известны керальские обычаи, слушай их описание, о Парвати-[богиня]. (15)

[Совершаемое] указанным путем в титхи-кшаю[153] и титхи-вриддхи [154],
При наступлении восьмых и девятых лунных суток не пятнается грехом[155]. (16)

Чтобы не совершал человек в полночь на восьмые лунные сутки,
То нетленность[156] обретает благодаря обрядам [в честь] девяти Дург [157]. (17)

И еще на один день больше [чтение] стотр и джапу пусть проводит,
Свершаемое на первый день пусть мудрый ежедневно повторяет. (18)

Занимаясь джапой от восхода до заката, он троемирье покорит.
Когда на обрядах наваратри[158] [садхака] вместе с женщиной пребывает, (19)

То она богиня, без сомненья, ее пусть почитает
[Преподнесением] бетеля[159], алоэ, мускуса, дивных одежд и украшений и в [век] Кали победоносным будет. (20)

В наваратри и прочие [праздники предписано] для шакти бетеля жеванье.
Начиная от одного восхода Солнца и вплоть до другого, (21)

Умиротворенно совершая джапу, [садхака] будет владыкой всех совершенств.
Находясь на одном сиденье [вместе с шакти][160] во время наваратри Шамбхави- (22)

Мудру пусть явит[161] и будет господином нава[ратри].
Дома, в саду, в безлюдном месте или на горе, (23)

Во время наваратри воздерживаясь от питья воды, о Владычица богов, горлом вниз
Свой сосуд пусть там установит, его землей присыпав, о Богиня. (24)

Поместив туда побеги ячменя[162], пусть являет Шамбхави-мудру[163].
Неподвижно сидя или лежа, в соответствии с предписаниями пусть делает это. (25)

Для капаликов и авадхут[164] этот обряд мной предписан.
Если есть позволенье [Бхагавати][165], то пусть [в наваратри сад-хака] [166] держит пост. (26)

Если нет позволенья [от нее], то пусть от старосты деревни,
У правителя местности, у брахмана, совершающего пуджу, и у женщины (27)

Позволение взяв, о Владычица богов, и дар испросив, пусть будет счастлив.
Довольная [своим] почитателем, Великая Дурга сама позволенье дарует. (28)

<…>

Или же о [совершении] обряда[167] иным способом рассказывается, слушай.
В наваратри [садхака], постящийся, чуждый колебаний[168], обуздавший чувства, (40)

Пусть повторяет какую-либо мантру, а затем лист, цветок и плод
В своем доме вкушает и чистит палочкой зубы, (41)

А затем своей власти подчинит он троемирье, раздумья здесь ни к чему.
Или о [совершении] обряда иным способом рассказывается, слушай. (42)

В наваратри [садхака], постящийся, чуждый колебаний[169], стойкий в обетах,
В отношении кого-либо обряд не совершал, того своей власти подчинит[170], (43)

Или же своей пищей сделает того, на чье покоренье [обряд] направлен.
Кама-биджу, затем имя того, на кого обряд направлен, [и слова] «да покорит» пусть произнесет, (44)

А в конце – Сваху[171], о Владычица богов, над пылающим огнем в утробе[172].
Пусть усердно совершает хому, о Богиня, и того дом он подчинит. (45)

Или же о [совершении] обряда иным способом рассказывается, слушай.
В наваратри [садхака] постящийся, правдоречивый, обуздавший чувства, (46)

Вместе с богиней[173] отправившись в лес на девятые лунные сутки [174], о Парамешвари,
С вышеуказанной мантрой, о Деви, пусть принесет листья иль пинду [175]. (47)

И вплоть до смерти подчинит того, [кого хочет], вместе с семьей.
Или же о [совершении] обряда иным способом рассказывается, слушай. (48)

В наваратри соблюдая обет молчания, восседая в позе древа[176],
В день разговения пусть сделает гомукху[177], о дорогая, (49)

И с мантрой, указанной выше, пусть проводит хому[178] на огонь утробы[179]
В своем доме одну ночь и в его доме трое ночей (50)

И вплоть до [следующего] рождения подчинит себе человека, который выше Махадевы.
Или же о [совершении] обряда иным способом рассказывается, слушай. (51)

В наваратри [садхака], постящийся, преданный гуру, следующий великому обету,
Четыре ночи[180] пусть стоит на большом пальце левой ноги, о Махешвари, (52)

И [следующие] четыре ночи[181] – на большом пальце правой,
А на девятую ночь пусть разговляется и преподнесет плод бильвы [182]. (53)

Так он подчинит себе три мира, и ни к чему раздумья здесь.
Или же о [совершении] обряда иным способом рассказывается, слушай.
Во время наваратри [садхака] пусть странствует, принимая позу глаза, (54)

Пусть совершает хому на великие восьмые лунные сутки[183] и разговляется на девятые сутки.
Раздав все имущество, он станет покорителем троемирья. (55)

Или же о [совершении] пурашчараны иным способом говорится.
В наваратри, о Махешани, о Махешвари, принимая мочу коровы, (56)

Пусть повторяет любую мантру и на девятые сутки совершает хому,
А также разговляется гомукхой, о Махешвари. (57)

Тогда ночью во сне ему явится божество[184], о Махешвари.
Или же о [совершении] обряда иным способом рассказывается, слушай. (58)

В наваратри умеренно принимая пищу, [садхака] соблюдающий обет молчанья, чистый,
Чуждый двойственности и эгоизма, правдоречивый, многомудрый, (59)

Если желает привлечь на свою сторону царя, семь дней его умоляя,
Следуя своему желанью, пусть постится и ночью совершает джапу. (60)

Тогда три мира ему покорятся, и ни к чему раздумья здесь.
Санньясин это [воочию] Шанкара, капалин – Калабхайрава, (61)

Дигамбара – Махакала, брахмачарин – батука, Чернокожий – Кришна, златокожий – лучший средь провидцев. (62)

В зависимости от облика и благоухания известны имена, о Махешвари,
В зависимости от облика и касты следует девам давать имена[185]. (63)

В зависимости от благоухания есть десять видий, о Владычица богов,
Обладая таким знанием, пусть [садхака] разговляется усердно. (64)

Об этом я поведал вкратце, слушай же, о Парвати, о различенье речи.
«Совершенство речи»[186] известно двух видов: являющее милость и проклятье, (65)

И являющее милость известно как имеющее природу великого поэтического дара.
Слушай же, о Парвати, о видах природы милости и проклятья. (66)

Врата мантр – [первый вид], о Махешани, врата сна – второй, Третий – «доступное очам», четвертый – «доступное слуху». (67)

«Достижимое через акашу» как пятый вид известен[187],
А еще «пребывающее в сосуде», «пребывающее в зеркале» и «находящееся в водном круге». (68)

Таковы восемь частей способности милость являть и налагать проклятье. Теперь же внимательно слушай, о Махешани, о видах поэтического дара. (69)

<…>

Поведано о «совершенстве речи», о Богиня, слушай же о природе «лиан»[188], о дорогая.
Если лучший средь садхак, обвитый лианой древа махачины[189], (71)

Ночью повторяет мантру, то станет лианой дерева желаний.
В устах – Луна, в проборе волос – Солнце, так мудрые возвещают, (72)

Кама – в очах, в ушах – Санаткумара,
На нижней губе – амрита и Владыка речи, Сарасвати – на языке, (73)

Древо желаний[190] и корова желаний[191] на челе в Кали-югу,
А «камень желанья»[192] и «камень прикосновенья»[193] – в грудях [194]. (74)

Раковина, завернутая вправо, в области шеи[195],
«Камень мысли»[196] – в сердце-лотосе, Шеша – в косе, (75)

Семь небес[197] – на макушке головы, семь подземных миров[198] – на носу,
На стопах – аватары и сонмы божеств – на голенях. (76)

В пупе – Брахма, в трех складках[199] – Садашива, имеющий трех гун природу,
В полоске волосков[200] – Махавишну, а в йони – шар мирозданья [201]. (77)

Ракшасы – в области спины, Бхагья-Лакшми – в лотосных устах, Дана-Лакшми – в паре рук и в сердце – [богиня], что Каруной зовется. (78)

В самарасье[202] – Вира-Лакшми, тело же счастьем зовется.
В шастрах кулы Кирти-Лакшми[203] [пребывает], а в гневе – [богиня] Кхадга. (79)

Посредине ее йони находятся миров бесчисленные мириады[204],
Три огня, мир вед, материки и шакти [трех][205] миров. (80)

Четыре веды в ее болтовне [можно услышать], а все шастры [пребывают] на бедрах.
Все, что ни есть в шаре мирозданья, (81)

Все то, тело шакти наполнив, находится [там] постоянно.
Шакти, начиная от счастливой любви и до освобождения[206], о Благая, (82)

Вездесуща, о Владычица богов, в гневе [женщины явлена] шакти разрушенья,
В ее смехе [присутствуют] великие мантры, а махавидьи – в кокетливых взорах. (83)

Дерево это жизнь, а лиана дарует жизнь, как известно.
О величии лианы древа чины, о Парамешвари, (84)

Изумительном этом, о Владычица богов, слушай внимательно нынче.
У других деревьев корни находятся в земле, (85)

Но у этого дерева корни блистают в срединной части[207].
Поэтому земля посередине, о Махешани, и повсюду ветви. (86)

Внизу ветви и вверху ветви, а корни посередине, а также земля.
Там же и вода, о Владычица богов, это известно как Праяга [208]. (87)

[Весь] шар мирозданья в его цветках, плодах и семенах, о Парвати-[богиня],
Заключен, о мудрая, и дерево [это] движется постоянно. (88)

Там живет Речь, полная блаженства; по собственной воле движется дерево, не ведая оков. Высшего блаженства исполнена его лиана. (89)

Ее именуют имеющей природу высшего блаженства, воплощенным сознаньем и блаженством,
Образом великого блаженства, сутью великой самарасьи. (90)

Той, чья природа Брахмана блаженство, воплощеньем сознанья и блаженства,
Ту лиану называют, о Махешани, предстающую как блаженство соединенья. (91)

Она – порождающая троемирье, она – пять сутей[209],
Она – производящая разрушенье и она же выступает как освобожденье. (92)

Она обладает природой Брахмана, и четыре вида освобожденья
Благодаря лишь знанию ее постоянно существуют, о Парвати- [богиня]. (93)

Салокья, сарупья, саюджья – третий вид
И саннидхья – четвертый – и все они пребывают в Шакти[210]. (94)

Владетель девяти шакти будет владыкой наваратри.
В соответствии с лунным календарем [выделяется наваратри] в чайтре, а затем в ашвине. (95)

Калаварша это [шакти] до двадцати двух лет,
А до тридцати двух именуется Дипавали-кала[211]. (96)

Старше этого будет Суровая [ночь][212], слушай, о Махешвари,
А до двенадцати лет [шакти] это Ночь ослепленья[213]. (97)

Во время соития она – Йоганидра, во время извержения – Маханидра,
А при обратной позе[214] – [Ночь], озаренная блаженством, о Владычица богов. (98)

Беседуя с шакти, с челом, отмеченным киноварью,
Благодаря лицезрению тысячи кул освобожденья достигает человек. (99)

При лицезрении шакти сиддхом, имеющим божественный облик, становится человек,
Исполненный почтенья [к шакти], с умиротворенной душою, чтящий богов и гостей[215]. (100)

В нижней части корни дерева и другое дерево находятся,
А вверху ветви, и на них цветки, которые затем становятся плодами (101)

И сухими семенами, которые суть Брахман.
А у корней резервуар с водой[216].
Следует их поливать водой, но стражник, худший средь людей, (102)

Корней своего дерева не ведает, но заботится о другом.
Корни лианы древа чины[217], резервуар воды, (103)

Цветки, плоды и семена в одном месте пребывают.
И страж, стерегущий себя сам, стоит у большого сосуда с водою[218], о Деви. (104)

Его знамя[219] это стержень, так сказано вкратце,
И хотя все собрано в одном месте, в дереве есть части, о Махешвари[220], (105)

Первое дерево жизнь покинула, это же полно жизни, о Махешвари,
И это дерево всеми совершенствами зовется. (106)

Об этом поведано вкратце, о чем еще ты желаешь услышать?
Благословенная Богиня сказала: О Владыка богов, я желаю услышать самую сокровенную тайну [221], (107)

Благодаря знанию которой [человек] покорит троемирье.
Благословенный Шива сказал:
У корней великой лианы желаний [садхака] свое избранное божество[222] пусть созерцает. (108)

Соединив свои желанья, ум пусть в треугольник поместит
И, обладая его природой, о Великая богиня, пусть упражняется в йоге созерцанья. (109)

Посредством созерцания за пять гхатик человек станет равным Ваю,
За десять гхатик – завоюет землю, (110)

За пятнадцать гхатик – обретет неуязвимость от огня,
За двадцать гхатик – будет в силах притягивать все, что пожелает, (111)

За тридцать гхатик – обретет полное совершенство,
За сутки – корнями овладеет, (112)

За трое суток – обретет восемь совершенств, начиная со способности быть бесконечно малым[223]
Таким образом, упражняясь в йоге созерцанья, он будет способен кундали созерцать. (113)

Без направления как может быть путь, о Махешани?
И для того, чтобы указывать путь, нужна лиана, о чем еще желаешь [ты услышать?] (114)

Так в великой царственной тантре, Благословенной Шактисангама, во второй кханде, в беседе Шримад-Акшобхьи и Великой Угратары, заканчивается шестнадцатая глава, называемая «Наваратри».

Примечания

135 II.16.2(2). связанный с девятью шакти (nava-shaktibhiH sayuktaM) – список этих шакти таков: Шайлапутри, Брахмачарини, Чандрагханта, Кушманда, Скандамата, Катьяяни, Каларатри, Махагаури, Сиддхидатри.

136 II.16.3(1). [Шакти] – вставное слово по переводу на хинди [Shaktisamgama Tantra 2014: 161].

137 II.16.3(2)–4(1). [Знаменующее] отход ко сну и пробуждение [Богини] – есть два наваратри. // Отход ко сну – в месяце чайтра, а пробужденье – в месяце ашвин (shayanaM bodhanAkhyaM cha navarAtraM chaitra-mAsIyam Ashvina-sthaM tu bodhanam // shayanaM Chaitra-mAsIyam Ashvina-sthaM tu bodhanam) – согласно представлениям индуистов, один год по счету людей равен суткам богов (у Бируни – «ангелов» [Бируни 1995: 310]). В КП (60) рассказывается о пробуждении Богини в конце осеннего наваратри, иначе именуемого «великим праздником Дурги» (durgА-mahotsAva). Сказано, что Богиня пробуждается на девятый день (60.9, 20), и для ее пробуждения используется инструментальная музыка, после чего ей приносится жертва, а затем следуют ее проводы (60.14,18). История этого праздника связывается с битвой Рамы и Раваны. КП указывает, что и в других случаях Богиня была пробуждаема богами ради убиения демонов, из чего Ч. Макензи Браун заключает, что если высшая форма Богини считается постоянно бодрствующей, то ее частичные манифестации могут отходить ко сну и пробуждаться [Devi-gita 1998: 260]. В МБхП (45.1–17) Богиня пробуждается еще до начала осеннего наваратри, на девятый день темной половины. Соответственно, весенний наваратри связан с отходом Деви ко сну. Интересно отметить, что у Вишну, согласно преданию, другой «режим дня»: он отходит ко сну на одиннадцатый день светлой половины месяца ашадха (июнь-июль), а пробуждается на одиннадцатый день светлой половины карттики (октябрь-ноябрь).

138 II.16.5(2). хавишья (haviShya) – или хавишьянна, согласно Апте, это пища, которую едят во время определенных праздников или постов. Эта пища готовится следующим образом: в горшок кладутся определенные фрукты и овощи, такие как зеленые бананы, дал, сладкий картофель, а также сырой рис. Наливается небольшое количество воды, и блюдо варится, пока не выкипит вся вода. После этого горшок снимается с огня и добавляются гхи и соль [Apte 1988: 637].

139 II.16.6(1). Совершая обряды наваратри – в оригинале nava-rAtravratA-sakto. Слово vrata может обозначать как религиозный обет, так и обрядовую практику [Apte 1988: 542]. Применительно к календарю это слово относится к дням определенных обрядов, которые могут именоваться праздниками [Котин 2005: 17–18].

140 II.16.6(2). Бенгальский, кашмирский и дравидский – есть три способа (gauDa-kAshmIra-draviDa-mArgeNa trividhaM bhavet) – Бенгалия, Кашмир и Дравида (или Керала) в ШСТ выступают тремя центрами Тантры в Индии, что соответствует реальному положению дел. Кроме того, Тантра распространена в Ассаме, Непале и Ориссе [Bhattacharyya 2005: 285; Padoux 2010: 270–275].

141 II.16.7(1). В первые лунные сутки [светлой] половины, сопровождаемые новолуньем (amA-yuktA <…> pratipat) – важно отметить, что лунные сутки не совпадают с солнечными, см. примеч. к I.13.1(1). Поэтому продолжительность наваратри может составить на день меньше или на день больше, чем обычно.

142 II.16.7(1). пусть не начинает совершать обряды (na kartavyA) – согласно переводу на хинди, речь идет об установке сосуда (kalasha-shApana). Кроме Бенгалии, обычай устанавливать сосуд во время наваратри принят в Махараштре. Сосуд вообще часто используется в шактистском ритуале, выступая символом йони – лона Богини и местопребыванием божества [Маханирвана 2003: 110], см., например, МНТ (8.159–161). В форме сосуда Богине поклоняются во время весеннего наваратри, что еще раз указывает на связь этого праздника с человеческой плодовитостью и плодородием земли [Rodrigues 2003: 15–16]. Установка сосуда описывается в МНТ 5.180–205 [Маханирвана 2003: 250–258].

143 II.16.7(2). [Бхагавати] – вставное слово по переводу на хинди [Shaktisamgama Tantra 2014: 162].

144 II.16.7(2). пусть проводит хому – в оригинале homayet, деноминатив (отыменный глагол) от homa «хома». О деноминативах см. [Барроу 1976: 336–339].

145 II.16.8(1). [на восьмые лунные сутки] – вставное слово по переводу на хинди [Shaktisamgama Tantra 2014: 162]. Восьмые (mahAShtamI, «великие восьмые») и девятые (mahAnavamI, «великие девятые») сутки являются важнейшими в ходе празднования наваратри.

146 II.16.9(2). А если [восьмые лунные сутки захватывают время] и следующего дня, то пусть постится (dvitIye divase chet syAt tadevopoShaNaM charet) – вставные слова по переводу на хинди [Shaktisamgama Tantra 2014: 162].

147 II.16.10(2). То пусть во время новолуния [устанавливает сосуд] (amA-yuktA tadA kuryAt) – вставные слова по переводу на хинди [Shaktisamgama Tantra 2014: 162]. О роли сосуда в шактистском ритуале см. примеч. к II.16.7(1).

148 II.16.10(2). гхатика (ghaTikA) – мера времени, равная 24 мин. Также это слово может обозначать небольшой сосуд с водой, используемый для счета времени в гхатиках. В сутках содержится 60 гхатик [Бируни 1995: 301; Apte 1988: 197].

149 II.16.12(1). проводит божество – в оригинале kuryAd <…> visarjanam. Ритуал visarjana это обряд отсоединения божественного присутствия от объекта почитания, когда садхака берет кончиками пальцев, сложенными в висарджана- или самхара-мудру [Devi-gita 1998: 308] цветок с янтры или изображения божества (mUrti). Вдыхая его аромат через пингалу, правую ноздрю (т. е. совершая дыхательное упражнение, называемое вьюткрама), медитативно он отсоединяет божество от почитаемого объекта и отправляет его «домой», в сердце почитателя. При этом произносится специальная мантра. Висарджана является шестнадцатым заключительным элементом пуджи (МНТ 6.182–183) [Маханирвана 2003: 293].

150 II.16.12(1). [таковы бенгальские обычаи] – вставное слово по переводу на хинди [Shaktisamgama Tantra 2014: 162].

151 II.16.13(2). на десятые – в оригинале digvedhe. Слово dish «сторона света» в системе бхутасанкхья обозначает число 10, поскольку в санскритской литературе насчитывается десять сторон света, каждая из которых связана с отдельным божеством, которое считается ее хранителем: восток (Индра), запад (Варуна), юг (Яма), север (Кубера), юго-запад (Сурья), северо-восток (Сома), юго-восток (Агни), северо-запад (Ваю), а также две дополнительные: зенит (Брахма), надир (Вишну-Нараяна) [Бируни 1995: 264–267; Индуизм 1996: 256]. О системе бхутасанкхья см. примеч. к I.1.11(1).

152 II.16.14(1). не колеблющийся – в оригинале nirvikalpo. Приставка nir(nis) указывает на отсутствие, а vikalpa на санскрите означает «сомнение, неопределенность, нерешительность, колебание» [Apte 1988: 505]. Ср. МЧТ (2.21). Как пишет Лилиан Сильберн: «Наизлейшие враги мистической жизни – это нерешительность, дилемма (викальпа), неуверенность и сомнение, которые указывают на действие двух противоположных сил, что, в свою очередь, приводит к истощению энергии и препятствует рвению» (цит. по [Сильберн 2018: 217]).

153 II.16.16(1). титхи-кшая (tithi-kShaya) – лунные сутки, которые начинаются и заканчиваются без восхода Солнца или между двумя восходами Солнца [Apte 1988: 234].

154 II.16.16(1). титхи-вриддхи (tithi-vR^iddhi) – лунные сутки, в течение которых проходят два восхода Солнца [Apte 1988: 234].

155 II.16.16(2). При наступлении восьмых и девятых лунных суток не пятнается грехом (aShTamI-navamI-prAptau <…> na duShyati) восьмые и девятые лунные сутки во время наваратри, именуемые также «великими восьмыми» (mahAShTamI) и «великими девятыми» (mahAnavamI), представляют собой кульминацию праздника, см. примеч. к II.16.8(1).

156 II.16.17(2). нетленность – в оригинале akShayyam.

157 II.16.17(2). благодаря обрядам [в честь] девяти Дург – в оригинале nava-durgA-prayogataH. Согласно Апте, одно из значений слова prayoga это «course of procedure, ceremonial form» [Apte 1988: 367]. Под «девятью Дургами» подразумевается девять богинь, см. примеч. к II.16.2(2).

158 II.16.19(2). на обрядах наваратри (nava-rAtra-vrate) – см. примеч. к II.16.6(1).

159 II.16.20(2). бетель (tAmbUla) – речь идет об орехах арековой пальмы, обладающих легкими наркотическими свойствами, которые в измельченном виде смешивают с известью и другими ингредиентами, завертывают в лист бетеля (род перца, Piper betel) и жуют после еды, и вся эта смесь такая именуется бетелем [Бэшем 1977: 209]. Бетель используется в тантрическом ритуале. Согласно ШСТ, благодаря бетелю обретают мантра-сиддхи (I.21.27), кто читает мантру без бетеля, тот попадает в ад (I.21.28), а дикша без бетеля не приносит плода (I.21.29).

160 II.16.22(2). [вместе с шакти] – вставные слова по переводу на хинди [Shaktisamgama Tantra 2014: 164].

161 II.16.22(2)–23(1). Шамбхави- // Мудру пусть явит (shAmbhavIn // mudrAm Alambayed) – букв. «печать Шамбху (т.е. Шивы»), одна из наиболее важных мудр, заключающаяся в сосредоточении взгляда в области междубровья. Этим вызывается состояние, при котором сознание абсолюта реализуется в своей полноте и целостности. Считается, что овладевший этой мудрой уподобляется самому Шиве [Ферштайн 2002(б): 655; Muller-Ortega 2000: 580]. Эта практика распространена в хатха-йоге и каулической Тантре, обнаруживая связь с кубджика-матой (см. примеч. к II.1.50(1)). Описание впервые встречается в «Аманаска-йоге» (2.15) Горакшанатхи. Также название «шамбхави-мудра» носит двухкамерный алхимический аппарат [White 1996: 148, 481]. Абхинавагупта посвятил Шамбхави-мудре гимн «Анубхава-ниведана-стотра» [Muller-Ortega 2000: 573–586].

162 II.16.25(1). Поместив туда побеги ячменя (yavA~NkurAn samAropya) – лишний раз указывает на связь праздника наваратри с культом плодородия.

163 II.16.25(1). пусть являет Шамбхави-мудру (shAmbhavIM mudrikAM charet) – см. примеч. к II.16.22(2)–23(1).

164 II.16.26(1). авадхута (avadhUta) – согласно Апте, avadhUta это аскет, который отрекся от всех мирских привязанностей [Apte 1988: 59]. Согласно МНТ (8.222), авадхута тождественен санньясину.

165 II.16.26(2). [Бхагавати] – вставное слово по переводу на хинди [Shaktisamgama Tantra 2014: 164].

166 II.16.26(2). [в наваратри садхака] – вставное слово по переводу на хинди [Shaktisamgama Tantra 2014: 164].

167 II.16.40(1). о [совершении] обряда – в оригинале prayogaH, см. примеч. к II.16.17(2).

168 II.16.40(2). чуждый колебаний (nirvicalpo) – см. примеч. к II.16.14(1).

169 II.16.43(2). чуждый колебаний (nirvikalpo) – см. примеч. к II.16.14(1).

170 II.16.43(2). В отношении кого-либо обряд не совершал, того своей власти подчинит (yam uddishya kriyAM kuryAt tam eva vasham Anayet) – речь идет об обряде подчинения, входящем в состав шести магических обрядов (ShaT-karma), см. примеч. к I.1.50(1).

171 II.16.44(2)–45(1). Кама-биджу, затем имя того, на кого обряд направлен, [и слова] «да покорит» пусть произнесет, // А в конце – Сваху (kAma-bIjaM sAdhya-nAma vashI-kurviti chochcharet // svAhAm uchchArya) – речь идет об обряде вашикарана, см. примеч. к I.1.50(1).

172 II.16.45(1). над пылающим огнем в утробе (pradIpte jaTharAnale) – согласно традиционной индийской медицине, в желудке находится «огонь пищеварения» или гастрический флюид, благодаря которому происходит переваривание пищи.

173 II.16.47(1). Вместе с богиней – в оригинале saha-devI, вероятно, имеется в виду женщина-шакти.

174 II.16.47(1). на девятые лунные сутки (navamyAM) – см. примеч. к I.16.16(2).

175 II.16.47(2). пинда (piNDa) – съедобный шарик из риса [Apte 1988: 335].

176 II.16.49(1). в позе древа (vR^ikShAsana-samanvitaH) – при этой позе йог стоит на левой ноге, а правая нога прижимается подошвой к внутренней поверхности левого бедра, руки же соединяются перед грудью в индийский жест приветствия (намастэ). Эта поза тонизирует мускулы ног, развивает вестибулярный аппарат и успокаивает нервную систему [Васильев 1990: 51–52].

177 16.49(2). гомукха (gomukha) – сумка, содержащая четки. Садхака помещает руку внутрь этой сумки и так совершает джапу на четках [Apte 1988: 193].

178 II.16.50(1). пусть проводит хому – в оригинале homayej, см. примеч. к II.16.7(2).

179 II.16.51(1). на огонь утробы (jaTharAnale) – см. примеч. к II.16.45(1).

180 II.16.52(2). Четыре ночи – в оригинале veda-rAtraM, слово veda «веда» в системе бхутасанкхья означает число 4, см. примеч. к I.1.11(1).

181 II.16.53(1). четыре ночи – в оригинале veda-rAtraM, см. примеч. к I.11(1), II.16.52(2).

182 II.16.53(2). бильва (bilva) – вид дикой яблони Aegle Marmelos, священное дерево Шивы. Плоды и листья этого дерева используются в религиозных церемониях. Согласно ЙТ (I.5.26–49), в бильву превратилась Лакшми.

183 II.16.55(1). великие восьмые лунные сутки (mahAShTamyAM) – см. примеч. к II.16.16(2).

184 II.16.58(1). Тогда ночью во сне ему явится божество – в оригинале devatA-darshanaM bhUyAd rAtrau svapne. Cлово darshana, помимо своего прямого значения «любование, глядение», имеет также значения «лицезрение образа бога или святого» и «философская школа» [Индуизм 1996: 161–162; Apte 1988: 247].

185 II.16.63. В зависимости от облика и благоухания известны имена <…> В зависимости от облика и касты следует девам давать имена (rUpa-gandha-prabhedena nAma proktaM <…> rUpa-jAti-prabhedena kumArI-nAma kIrtayet) – имена даются в зависимости от того, воплощением какой богини выступает та или иная женщина. Подробно это описывается в II.30.10–25. Практика получения нового имени взамен старого издревле связана с практикой инициации. В ЙТ Адинатха по воле Кали дает бхайраве Карале наряду с посвящением и новое имя «Кродхавактра» (I.19.45–55).

186 II.16.65(2). «совершенство речи» (vAk-siddhir) – это способность делать свои слова всегда сбывающимися [Кинсли 2008: 239; Feuerstein 2011: 390].

187 II.16.68(1). как пятый вид известен – в оригинале bANa-saMkhyAkhyA. Слово bANa «стрела» в системе бхутасанкхья обозначает число 5, поскольку у бога любви Камы пять стрел, см. примеч. к I.1.11(1).

188 II.16.71(1). «лиана» (latA) – т.е. женщина-участница обряда. Сравнение женщины с лианой встречается в индийской литературе с древнейших времен. В РВ (Х.10.12) в диалоге Ямы и Ями упоминается, что женщина обнимает мужчину как «как лиана – дерево» [Ригведа 1999(б): 126]. Именно такое положение должно занять тело женщины, принявшей данную позу [Эвола 1996: 346]. Впоследствии этот образ мы не раз видим в любовных заговорах АВ (напр. VI.8.1) [Атхарваведа 1995: 174]. Согласно Апте, одно из значений слова laTA это «стройная женщина» [Apte 1988: 476]. В тантрических текстах laTA становится общераспространенным «техническим» термином, а laTA-sAdhana синонимом для майтхуны, священного соития (КаТ VII.39–43; МНТ 1.25; 6.18–20) [Маханирвана 2003: 170; Bhattacharyya 2005: 124, 130; Feuerstein 2011: 206].

189 II.16.71(2). обвитый лианой древа махачины (mahAchIna-druma-laTAveShTitaH) – т.е. пребывающий в объятиях женщины-шакти, см. примеч. к II.16.71(1). О махачине см. примеч. к II.1.95(2). Древо махачины, согласно Л. Биернаки, это сексуальные трансгрессивные практики. Соответственно под лианой подразумевается женщина-участница тантрических обрядов, см. примеч. к II.16.71(1), а под упоминаемыми ниже корнями, цветками и плодами – менструальная кровь и женские половые секреции, используемые в обрядах вамачары [Biernacki 2007: 208–209]. Именно их использование лежит в основе практики каулического тантризма [White 1996: 76–77]. Cр. БНТ 7.128, 132.

190 II.16.74(1). Древо желаний (kalpa-drumar) – это дерево, исполняющее все желания, одно из пяти волшебных деревьев в раю Индры [Индуизм 1996: 225].

191 II.16.74(1). корова желаний (kAma-dhenur) – волшебная корова, исполняющая все желания своего владельца [Индуизм 1996: 226].

192 II.16.74(2). «камень желанья» (vA~nchA-maNiH) – вероятно, это то же самое, что и «камень мысли», см. примеч. к II.13.170(1).

193 II.16.74(2). «камень прикосновенья» (sparsha-maNiH) – см. примеч. к II.13.170(2).

194 II.16.74(2). В оригинале слово stanayor «в грудях» пропущено. Текст восстанавливается по «Агама-рахасье» (12.152) [Shaktisamgama Tantra 2014: 171].

195 II.16.75(1). Раковина, завернутая вправо, в области шеи (dakShiNAvarta-kambus tu kaNTha-deshaH) – линии на шее, напоминающие спираль морской раковины, индийцы считали признаком счастливой судьбы [Махабхарата 1987: 674].

196 II.16.75(2). «Камень мысли» (chintА-maNir) – см. примеч. к II.13.170(1).

197 II.16.76(1). Семь небес (svapta-svargA) – согласно индуистской космографии, над плоской землей расположены семь небес нарастающего великолепия, которые именуются локами (loka), их не следует путать с планетами (graha): Бхурлока, Бхуварлока, Сварлока, Махарлока, Джаналока, Таполока и Сатьялока (Брахмалока) [Бэшем 1977: 513; Бируни 1995: 221–222].

198 II.16.76(1). семь подземных миров (sapta-pAtAlakaM) – согласно индуистской космографии, под плоской землей расположены семь ярусов подземного, или нижнего мира (patAla). В источниках их названия различаются [Бируни 1995: 220–221; Бэшем 1977: 513].

199 II.16.77(1). в трех складках (tri-sUtre) – три складки над пупком – один из канонических признаков женской красоты [Классическая поэзия 1977: 29, 813; Ingalls 1965: 479].

200 II.16.77(2). В полоске волосков (romAvalyAM) – это вертикальная линия волосков на теле женщины над пупком. Следует отметить, что они считались признаком красоты только у женщины со светлой кожей и черными волосами. Частое упоминание romAlI в санскритской поэзии, по предположению Д. Инголлса, может быть связано с южноиндийским обычаем носить юбку и короткий лиф, оставляя верхнюю часть живота обнаженной. Этот обычай распространился на севере Индии в позднеклассическое время [Ingalls 1965: 153; Ingalls 2000: 121].

201 II.16.77(2). шар мирозданья (brahmANDa-golakam) – brahmANDa представлялась в образе шара, включающего все уровни и имеющего полный набор живых существ, начиная с высших богов, см. примеч. к I.1.21(2).

202 II.16.79(1). В самарасье – в оригинале первые два слога слова sAmarasye пропущены. Текст восстанавливается по «Агама-рахасье» (12.256) [Shaktisamgama Tantra 2014: 172]. Самарасья это равновесие Шивы и Шакти, мужского и женского начал. Полное понимание этого равновесия ведет к осознанию недвойственности [Bhattacharyya 2005: 436].

203 II.16.78–79. Бхагья-Лакшми <…> Дана-Лакшми <…> Вира-Лакшми <…> Кирти-Лакшми (bhAgya-lakShmIr <…> dAna-lakShmIH <…> vIralakShmIr <…> kIrti-lakShmIr) – в текстах богиня Лакшми нередко предстает в разнообразных ипостасях, символизирующих различные виды преуспеяния. В данном случае Бхагья-Лакшми связана с счастливой участью (bhAgya), Дана-Лакшми – с раздачей даров (dAna), Вира-Лакшми – с героизмом (vIra), Кирти-Лакшми – со славой (kIrti).

204 II.16.80(1). Посредине ее йони находятся миров бесчисленные мириады (aneka-koTi-brahmANDaM <…> madhye pratiShThati) – в оригинале слово yoni пропущено. Текст восстанавливается по «Агама-рахасье» (12.257) [Shaktisamgama Tantra 2014: 172]. О множественности миров в индуизме см. примеч. к I.1.21(2).

205 II.16.80(2). [трех] – вставное слово по переводу на хинди [Shaktisamgama Tantra 2014: 172].

206 II.16.82(2). Шакти, начиная от счастливой любви и до освобожденья – в оригинале пропущено слово shR^i~NgAram, обозначающее счастливую любовь, ведущую к соединению. Текст восстанавливается по «Агама-рахасье» (12.260) [Shaktisamgama Tantra 2014: 173].

207 II.16.85(2)–86(1). У других деревьев корни находятся в земле, // Но у этого дерева корни блистают в срединной части (anya-vR^ikShasya mula~ncha proktaM bhUmi-talaM bhavet // etad-vR^ikShasya mUlaM tu madhya-bhAge virAjate) – речь идет о баньяне (Ficus indica или Ficus benghalensis). Баньян отбрасывает вниз отростки, которые также называют «воздушными корнями». Эти отростки, укоренившись, дают жизнь новым стволам. Таким образом одно дерево может превратиться в целую рощу, достигающую в окружности 500 метров и более [Индуизм 1996: 310]. Он представляет повсеместно встречающийся в мифологических системах народов мира образ мирового древа, восходящий к самым отдаленным эпохам. Образ «перевернутого» дерева (чьи корни на небесах) появляется уже в РВ (I.24.7) и АВ (II.7.3.), а затем встречается в Тайттирия-араньяке (I.11), КатУ (III.3.1) и БхГ (15.1–3). В БхГ, как и в ведийских текстах, дерево именуется, однако, не ньягродхой (баньяном), а ашваттхой (пиппалой), поскольку пиппал постоянно смешивается в санскритской литературе с баньяном в роли «перевернутого» дерева, благодаря тому, что пиппал может давать множество воздушных корней, которые свисают с веток густой бахромой до земли. Если в ведийских текстах «перевернутое» дерево оказывается символом Брахмана, то в БхГ этот образ приобретает совершенно иное значение, означая бренный мир, сансару, на что указывает Шанкара [Бхагавадгита 1994: 542; Бхагавадгита 1999: 199–200; Махабхарата 2009: 397].

208 II.16.87(2). это известно как Праяга (prayAgaM tatra kIrtitA) – Праяга (prayAgaH) – Праяга (ныне Аллахабад) это один из священных городов индуизма и одно из четырех мест проведения праздника кумбхамела, который устраивается здесь раз в 12 лет и собирает миллионы паломников. В Праяге находится Тривени – место слияния Ганги, Джамны (Ямуны) и незримой Сарасвати, где растет священное дерево Акшаявата («нетленный баньян») [Индуизм 1996: 47; Eck 2012: 273]. Питха в Праяге упоминается в КТ, ДаТ, АдП (богиня – Мадхавешвари), НТ (богиня – Тривени), РЯ, НШ (богиня – Лалита), ДБхП (VII.30.56), ПН (упали пальцы на ноге, богиня – Лалита, бхайрава – Бхава) и ШЧ (богиня – Камала, бхайрава – Венимадхава) [Sircar 1998: 93]. В тантрах это святое место отождествляется с блудницей (veshyA), подметальщицей, матрикой Брахмани и пупом [Dyczkowski 2004: 132–133].

209 II.16.92(1). пять сутей (pa~ncha-bhUtAni) – под «сутями» (mahAbhUtAni или bhUtAni) подразумеваются эфирное пространство (AkAsha), воздух (vAyu), огонь (agni), вода (jala), земля (pRthivI), входящие в число двадцати пяти таттв философии санкхьи (поздние шиваитские школы признают тридцать шесть таттв) [Индийская философия 2009: 779–780]. Мы используем слово «суть» для передачи понятия «таттва» вслед за Б. Л. Смирновым, вместо, на наш взгляд, неудачного латинизма «элемент».

210 II.16.93–94. четыре вида освобожденья <…> Салокья, сарупья, саюджья – третий вид / И саннидхья – четвертый – и все они пребывают в Шакти (muktayas tu chaturvidhAH <…> sAlokyashchaiva sArUpyaM sAyujyaM cha tR^itIyakam / sAnnidhyaM cha chaturthaM syAt sarvaM shaktau pratiShThati) – в тантрических текстах выделяются различные виды освобождения (moksha, см. примеч. к I.13.37(1)). Среди них салокья (sAlokya) – пребывание в том же мире, что и избранное божество; самипья (sAmIpya) или саннидхья (sAnnidhya), как в данном случае – соседство с божеством; не упомянутое здесь саршти (sArShTi) – обладание могуществом божества; сарупья (sArUpya) – обретение божественного облика и саюджья (sAyujya) – слияние с избранным божеством (ДБхП VII.37.13; XII.12.51–52). А. Авалон называет салокью, сарупью, самипью и саюджью четырьмя промежуточными этапами (пада) освобождения [Маханирвана 2003: 190]. Позднейшие комментаторы выстроили такую иерархию видов освобождения на основании критерия близости с божеством: салокья, саршти, самипья, сарупья, саюджья [Ферштайн 2002(б): 489].

211 II.16.96(2). Дипавали-кала (dIpAvalI kalA) – олицетворение праздника дивали или дипавали, об этом празднике см. примеч. к I.13.6.

212 II.16.97(1) Суровая [ночь] (dAruNA) – вставное слово по переводу на хинди [Shaktisamgama Tantra 2014: 175]. Описание этой «ночи» см. I.13.20(2)–21(1).

213 II.16.97(2). Ночь ослепленья (moha-rAtriH) – описание этой «ночи», отождествляемой с Кришна-джанмаштами, см. I.13.7.

214 II.16.98(2). А при обратной позе (viparItA) – см. примеч. к I.33(1).

215 II.16.99–100. В оригинале много лакун. Текст восстанавливается по «Агама-рахасье» (нумерация стихов отсутствует) [Shaktisamgama Tantra 2014: 175].

216 II.16.102(1). резервуар с водой – в оригинале AlavAla~cha. Апте переводит слово AlavAlа как «a basin or trench for water (round the root of a tree)» [Apte 1988: 87].

217 II.16.103(1). Корни лианы древа чины (china-druma-latAyAs tu mUlaM) – в переводе на хинди в скобках стоит слово strI «женщина» [Shaktisamgama Tantra 2014: 176].

218 II.16.104(2). стоит у большого сосуда с водою – в оригинале jalabindu-ghaTa-sthitaH. Согласно Апте, слово ghaTa означает «a large earthen waterjar, pitcher, jar, watering-pot» [Apte 1988: 197].

219 II.16.105(1). Его знамя (dhvajas tasya) – в переводе на хинди в скобках стоит слово li~Nga «лингам» [Shaktisamgama Tantra 2014: 176].

220 II.16.101–105. Под «другим деревом», возможно, подразумеваются обычные религиозные обряды, а под стражником – человек, который отвергает путь махачины и следует общепринятым нормам.

221 II.16.107(2). самую сокровенную тайну – в оригинале rahasyAtirahasyakam. Неразглашение учения является одним из существенных аспектов Тантры. Причина такого требования заключается в том, что, разглашая тантрическое учение непосвященным, человек попусту растрачивает энергию, а кроме того, он может вызвать негативную реакцию со стороны обычных людей (в особенности это касается Тантры «левой руки») [Ферштайн 2002(а): 198]. Ср. КлТ 11.20–21. При этом, однако, как замечает Г. Ферштайн, запись учения вступает в противоречие с предписанием секретности [Feuerstein 2011: 368].

222 II.16.108(2). свое избранное божество (sveShTa-devatAm) – избранное божество (иногда не переводится – ишта-девата) это личное божество, которому индуист совершает поклонение наряду с божествами местным (grAma-devatA) и родовым (kula-devatA). Если два последние определены ему по рождению, то избранное божество верующий сам выбирает из пантеона того направления индуизма, приверженцем которого он является [Индуизм 1996: 37]. Ср. ДБхП VII.35.25; ЙТ 5.21.

223 II.16.113(1). восемь [совершенств], начиная со способности быть бесконечно малым (aNimAdyaShTakaM) – об этих восьми совершенствах (siddhi) см. примеч. к I.1.5(1).

224 II.23.1(2). божественной чина-[марги] (divya-chIna…) – см. примеч. к II.1.95(2).

225 II.23.2(2). тилак красным сандалом [следует поставить] меж бровей (tilako <…> bhrU-yugme cha ku-chandanam) – знак, наносимый на тело, чаще всего на лоб, и свидетельствующий об определенном статусе индивида. Выполняется с помощью краски, лака, различных паст (в т.ч. сандаловой), а также пеплом от сожжения коровьего навоза [Индуизм 1996: 417]. Заметим также, что красный это излюбленный цвет Богини. Женщины, которые наносят на свое тело красную краску или носят красные одежды, отражают образ Богини. Красный цвет это цвет тантриков, так же как и белый – цвет традиционного брахманизма, а желтый – буддизма. Этот цвет символизирует активность, раджас [Маханирвана 2003: 243]. См. ДБхП III.3.38; IV.15.23; VII.31.39; IX.20.37; XII.6.135; ЙТ I.3.21; КП 53.26; 58.56; МБхП 43.72. В тантрическом ритуале наиболее значимым цветком является красная китайская роза (javA), или Hibiscus [Маханирвана 2003: 243].

226 I.23.3(1). рочаной следует разрисовать лицо (rochanA-patraM) – в переводе на хинди рядом со словом rochanA в скобках стоит слово gorochana [Shaktisamgama-tantra 2014: 236]. Согласно Апте, это разновидность желтого пигмента [Apte 1988: 472]. Что касается слова patra, то, согласно Апте, одно из значений этого слова это «разрисование I человеческого тела (в особенности лица) мускусом, сандаловой пастой или другими благоуханными субстанциями» [Apte 1988: 312]. В «Гитаговинде» (12.25) Радха говорит Кришне: «Покрой превосходным узором мои груди, накрась щеки» (rachaya kuchayoH patraM chitraM kuruShva kapAlayoH) (цит. по: [Джаядева 1995: 102]).

227 II.23.3(1). трипундра (tripuNDra) – разновидность тилака (см. примеч. к II.23.2(2)). Знак на лбу, состоящий из трех линий, сделанных коровьим навозом, пеплом, сандалом и т. д. [Apte 1988: 241]. Трипундру носят шиваиты и шактисты. Подробнее см. ДБхП XI.15 [Девибхагавата-пурана 2012: 44–51].

228 II.23.3(2). бинду пеплом со шмашана (shmashAna-bhasma-bindus) – о роли шмашана в Тантре см. примеч. к I.1.23(1).

229 II.23.4(2). шакти-таттвы питье (shakti-tattvasya pAnakam) – под шакти-таттвой подразумеваются женские половые секреции, играющие важную роль в ритуале Тантры левой руки. Также они именуются йони-таттва (yoni-tattva) и амрита (amR^ita) [Padoux 2010: 155–156].

230 II.23.5(2). «свой цветок» (sva-puShpa) – под «своим цветком» (svapuShpa) в текстах подразумевается первая менструальная кровь девушки после замужества, посвященная Богине [Bhattacharyya 2005: 442; Saktisamgama Tantra 2014: 74].

231 II.23.9–10(1). Ее руками принесенную воду, / Ее руками приготовленную пищу, ее руками убранное место, // Ее руками выращенные цветы следует божествам преподносить (tad-hasta-rachitaM jalam / tad-hasta-rachitaM bhojyaM tad-hasta-rachitaM sthalam // tad-hastarachitaM puShpaM devatAbhyo nivedayet) – ср. II.36.42(2)–43(1).

232 II.23.10(2)–11(1). Женщины это божества, женщины это дыханье жизни, женщины это украшенье, // Женщины это миропроявленье, женщины это мирозданье, женщины – всему основа (striyo devAH striyaH prANAH striya eva hi bhUShaNam // striyaH sR^iShTiH striyaH sargaH sarvaM tasyAM pratiShThitam) – подобные изречения, воспевающие женское начало, очень часто встречаются в тантрических текстах. Ср. Паранандасутра (64, 65, 74–76, 80–81), КаТ (11.64–65), КВН (10.66–69, 88), КлТ (4.14; 8.10), ТБТ (5.3–10), КамТ (3.41–43), МЧТ (2.23-26), ГСТ (1.9–10), ШР (8.11–16), КумТ (8.12); ЧЧТ (2.25), НСТ (11.122); 16.6), ГТ (35.56); БНТ (6.75; 8.90). Данные утверждения связаны с тем, что в шактизме все женщины и вообще все существа женского пола считаются проявлениями Великой Богини, Шакти, которая ассоциируется с Брахманом. Классификация этих проявлений излагается в ДБхП (IX.1). Обращаем внимание, что слово sR^iShTi переведено здесь как «миропроявление», а не «творение», чтобы не создавать ненужных ассоциаций с христианским творением «из ничего» и подчеркнуть манифестационистский характер индуизма и Тантры. На это указывает и А. Бхарати [Bharati 1975: 212]. Любопытно отметить, что в оригинале используется слово мужского рода deva вместо, казалось бы, более логичного devI «богиня», тем более что в тантрических текстах в изобилии встречаются места, где женщины отождествляются именно с богинями. Л. Биернаки, обратившая внимание на этот момент, пытается объяснить это тем, что женщины вовсе не смешиваются с небесными богами, а образуют еще один, третий класс богов, наряду с божествами, обитающими на небе, и земными богами (bhU-deva), т.е. брахманами. Она отмечает, что в текстах каулической Тантры женщины по своему статусу приравниваются к брахманам. Например, в ГСТ (5.9) сказано, что угощение женщины приносит такую же религиозную заслугу, как и угощение брахмана. По мнению исследовательницы, женщины образуют своего рода пятую варну, наряду с варнами брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, но если в дхармашастрах они оказываются на одном уровне с шудрами, то в текстах вамачары обретают те же права и привилегии, что и брахманы [Biernacki 2011: 129; 137–140].

233 II.23.11(2)–12. Нельзя женщин ненавидеть, но следует в особенности их почитать. // Не следует ни обманывать их, ни бить, / Кто же в опьянении делает [так], того паденье ждет (strI-dveSho naiva kartavyo visheShAt pUjanaM striyaH // tAsAM prahAraM kauTilyaM sarvathA parivarjayet / pramAdAt kurute yas tu tasya pAto bhaviShyati) – подобная заповедь нередко встречается в текстах Тантры, ШСТ II.36.44–50, ЧЧТ (2.24), ГТ (35.8), БНТ (6.300; 7.111), НСТ (16.7; 12–14), МТ (11.36– 37). Л. Биернаки замечает, что подобное предписание связано не с джентльменским отношением к женщине как к представительнице «слабого пола», но со страхом перед ней, как перед могущественным божеством или подвижником, чье проклятие может вызвать неисчислимые бедствия [Biernacki 2011: 135]

Перевод: А. Игнатьев