Темной Тропой. Заметки западного практика.
«Сначала нужно медитировать правильно — потом много. Но сначала правильно. И только потом — много»
От хорошей жизни в религию не идут.
И даже больше того — от хорошей жизни не идут даже в мирские практики осознанности.
К факторам, которые заставляют людей видеть пользу медитации относится мнимая легкость и хорошая реклама. Плюсом же любой религиозной системы для «точки сборки» психики человека является способность представить ЦЕЛОСТНУЮ картину мира.
Впрочем, картина эта легко разлетается под воздействием критического мышления, но, тем не менее, многие религиозные люди строят в сознании «заповедник» из мифологических представлений. Любое прикосновение к этому заповеднику болезненно и вызывает негативные реакции.
Таким образом, есть желание не разобраться с собой по-честному, а выбрать из существующих моделей миру ту, которая нравится больше всего и СВЯТО В НЕЕ ПОВЕРИТЬ.
Желание верить в картину мира, а не изучать Реальность — свидетельствует о попытках избежать себя, своих проблем и уйти от действительности. Оно формирует развитую «тень» — из тех представлений, что отвергаются как неприятные и ранящие.
Часто это не только противоборство с собой, но и борьба с господствующими на данной территории нарративами.
Нарратив — это совокупность господствующих на территории идей, взглядов на жизнь и представлений. В повседневной жизни мы действуем исходя из этого коктейля, который подсознательно действует на нас, но мы его даже не замечаем.
Мы все органично(или не органично) вписаны в структуру мифов, типичных для мест нашего обитания и РЕЗКОЕ изменение поведенческих реакций что мы делаем НА ОСНОВЕ МИФА может нас ранить. Отсюда вся эта не решительность при смене религии/философии и.т.д — мы хотим стать идеальным представителем выбранной традиции, но старые поведенческие шаблоны определяют наше поведение до сих пор.
Так что зачастую, мы меняем миф на миф, и при этом встреваем в глубокий внутренний конфликт, когда старый нарратив вытесняется новым нарративом. Но старый сел настолько прочно и стал таким привычным, что не желает сдаваться без боя.
А зачем вообще нужен какой-то миф? Можно ли без него?
Вопрос нужен мне миф или не нужен поставлен не правильно.
Миф просто есть.
И он выполняет ряд функций, что не хорошо, не плохо, а просто данность. Так устроен человек — на нашем «жестком диске» уже есть прошивка. И мы можем работать с этой прошивкой только в том случае, если понимаем принципы ее устройства.
Миф объясняет реальность. Миф ее задает.
А также, Миф описывает Пробуждение — в той или иной традиции.
Мы все неосознанно следуем этим мифам, причем они становятся мерилом и правилом наших действий не только в религиозной среде.
Скажем, авраамический миф учит людей тому, что за страдания будет обязательная награда и мученичество становится неосознанно выполняемым алгоритмом.
Но люди, ведомые фундаментальными установками этой сказки, получают смешанное с чувством вины изощренное удовольствие от страданий не только в религиозном контексте. Структурные принципы этого нарратива, его сюжетный каркас переносятся на семью, работу и все сферы жизни.
Такие люди хотят страдать, упиваются болью и стремятся стать мучениками на работе (и быть уволенными или, например, всегда тяготиться и жаловаться на маленькую зарплату). Или быть мучениками в семье — жить с жестоким мужем, который бьет или издевается — и чувствовать свою ущербность, которая, странным образом возносит до святости.
Рассматривая религиозную сторону этого мифа, и отслеживая биографии святых, можно сделать неутешительные выводы: многих этот миф заранее убил едва они его прочитали, и всю свою жизнь они потратили на поиски возможности мученически погибнуть.
Ведь претворение этого сценария является в том числе и превратно понимаемой от недостатка знаний высшей религиозной целью системы.
Ряд практик в старых восточных системах использует работу с мифами и нарративами. Но разрабатывались эти практики исходя из культурного и религиозного бэкграунда Древней Индии.
Поэтому они, с одной стороны, прекрасно работают до сих пор, с другой стороны — результат их работы неожиданный для практика. Если мы возьмем практику того или иного Йидама(божества) в тантризме, то можем легко обнаружить, что она несет в себе прошивку целого сеттинга божеств, а также комплекс историй, которое раскрывают природу его центрального мифа: от истории о появлении той или иной практики, до описания типичного представителя существа, реализовавшегося с помощью данного божества.
Предполагается, что йогин, следующий данной практике реализует состояние мифологического примера.
Но не говорится, хотя это и понятно, если чуть задуматься, что практик рискует осуществить и жизненный миф, вписанный в тантру.
Когда современный практик с ходу «одевает» на себя эти символы, то результат может быть самым непредсказуемым для практика, но хорошо ожидаем отцами, придумавшими систему.
Если образ жизни прописанной в нарративе практики не соответствует тому образу жизни, что вы ведете, то можно получить существенный внутренний конфликт.
Но возможно ли начать знакомство с медитацией и собой, не одевая на себя миф и нарратив своей или чужой культуры?
И неужели миф лишь вреден?
Конечно нет.
Миф любой религии способен служить отправной точкой для прыжка в неизвестное.
Он описывает Пробуждение, но, чтобы Пробудиться, мы прыгаем ЗА любое описание, Миф или Нарратив.
Иными словами — есть контекст жизни, а есть контекст практики.
И если ты усердно практикуешь, то смысловой контекст практики будет перевешивать смысловой контекст жизни.
Почти всегда духовный искатель к этому не готов.
Падать вниз по социальной лестнице всегда проще, чем подниматься вверх.
Ценностные и идейные ориентиры человека прыгнувшего в религию могут изменяться медленнее, чем внешний контекст. Идея, которую излучает практик верно и безжалостно трансформирует не только его взгляд на мир, но и мир под его взгляд.
Меня как- то подвозил набожный таксист.
Помимо предложений научить меня молитве Святой Деве, он рассказывал о том, как отправляет братьям христианам деньги в Сирию, ведь они воюют с проклятыми бусурманами, а также преподносил информацию о стяжательстве и битве с легионами Врага.
Я оставил ему хорошие чаевые.
Нарратив или Тантрический контекст священной войны в 21-ом веке! Я думал, что это осталось только в далеких книжках о крестоносцах и, кроме шуток, я восхищен тем, насколько он доверчив к своей идее.
Сарацины повсюду, если ты практик подобной тантры и можно ли не оценить это прекрасное вживание в контекст?
Но как контекст такой практики повлияет, например, на твою карьеру?
Идея обладает инерцией.
А нарратив — что мы кладем на миф нашей жизни может обладать большим или меньшим количеством важных для медитации стержневых моментов.
Но мы, как правило, учимся смотреть на стержневые моменты не сразу. В силу особенностей восприятия подменяя миф на миф мы смотрим на те вещи, что должны укрепить наше достоинство. Сделать по-настоящему прочными в мире.
Мы правда хотим, чтобы наш миф был не только прочным, но и самым правильным.
Так, по слухам, внутри третьего транспортного кольца есть еще много людей с простыми русскими лицами, которых действительно волнует кто настоящий Кармапа, где прав/не прав Далай Лама и какого, черт побери лешего, так богат Патриарх?
Желание встать на точку зрения одного из мифов как абсолютно верного говорит о необходимости «скрепить» себя и о не понимании природы мифа.
Нет мифа лучше или хуже. Нет контекста правильнее.
Резво, с пеной у рта доказывая что твой миф хорош, лишь расписываешься в том, что ценностный конфликт до конца не преодолен. Иными словами, отвержение чужого мифа — это указание на то, что ты к нему тяготеешь. Или не смотря на рациональное отвержение чуждой истории, описываешь мир все же в ее знаках.
И здесь хорошей идеей будет посмотреть не на СИМВОЛ, а на СМЫСЛ, что несет символ.
Чтобы мы сумели заглянуть в смысл, необходимо, чтобы нам передали методику, с помощью которой это возможно сделать.
И именно здесь нас подстерегает ловушка.
Ведь часто нам передают не систему, а общие слова, за которыми МОЖЕТ скрываться система, но которые к системе не ведут.
В рамках медитативной традиции система должна указывать на ПЕРЕЖИВАНИЕ и нести способы воспроизведения этого переживания после того, как на него было указано.
Иными словами, когда тебе передают систему, то передают ее полностью и ты можешь её использовать.
Но если система не дана, то часто ты просто воспроизводишь внешнюю форму, не умея воспроизвести внутреннюю суть.
Не счесть людей, которые убегали от себя с помощью внешней формы той или иной религиозной практики.
Простирания, поклоны.
В любой традиции без внутренней работы — это просто натужный труд. Но без должного понимания остается впечатление, что количество может перейти в качество. В чем то это так — можно устать и начать думать головой.
Но чаще можно просто устать.
Я не знаю много ли из практикующих ВНЕШНЕЕ убежали от себя, но мне доподлинно известно, что некоторые неплохо накачались. А некоторые ушли в кроссфит — ведь там бегать от себя интереснее.
На самом деле — устойчивое выполнение практики с ошибкой приводит…
К закреплению ошибки.
Удивительно, правда?
И внешние формы медитаций являются просто удачным примером. Убегать от себя можно и сидя и стоя. И в претензии на генерацию высоких формы практики.
Когда два человека сидят в позе лотоса — мы доподлинно не знаем, что происходит у них внутри. Кто борется со своими мифами и внутренними конфликтами(смотри другие части текста), а кто пребывает в Практике.
Когда два человека с опытом встречаются — они обсуждают опыт и понимание друг друга. Как правило, — у них нет сложностей с терминологией, отталкиваясь от опыта, они легко находят общий язык.
Люди же без опыта, застывшие в формальной форме практики, часто выражают претензии, так как не имея опыта — они верят в МИФ и терминологию мифа.
Миф — конструкция.
Опыт — жизнь.
И даже больше, выражая претензии, за «уход от традиции», они не понимают — что опыт и ЕСТЬ традиция. Ведь все формальные подводящие упражнения в системе и подчинены появлению ОПЫТА.
Для того, чтобы понять это глубоко— необходим Учитель и правильная форма взаимодействия с ним.
И как же с ним взаимодействовать?
Здесь на помощь придет текстуальная традиция.
Тексты — удивительные существа, своим наличием они могут помочь узнать, что БЫЛО, даже если говорят вовсе об обратном.
В качестве примера возьмем тибетскую традицию.
Она (сущностно)берет свое начало в чудесной стране Уддияна, где время и карма позволили создать идеальные условия для обмена Созерцательным Опытом.
Практики разных традиций: тех, что мы знаем сейчас как Махамудра, Дзогчен и Тантра — плотно общались друг с другом. Это было поле, где Великие Созерцатели могли достигать различных вершин медитации и, возвращаясь с Того Берега, обсуждать это с достойными.
Иными словами, они ограняли Переживания в методы и объяснительные модели, до сих пор потрясающие своей глубиной и проработанностью.
Немного несектарно, да?
В попытках объяснить куда и как идти, они создавали Карты Сознания, где четко и прямо был указан уровень за уровнем. А помочь преодолеть ступени до Пробуждения должны были указующие инструкции, которые давались каждому конкретному ученику ЛИЧНО.
Это подразумевало общение, и общение непосредственное.
Это подразумевало отношения, между Учителем и Учеником и отношения глубокие и личностные.
Это была школа йогинов — т.е воинов духа, которые учили непосредственно и конкретно.
Иными словами — Учитель постоянно наблюдал за тобой и давал обратную связь. Ты обсуждал с ним медитативный опыт и он(и это ОЧЕНЬ важно) давал ОЦЕНКУ твоей медитации. Т.е он прямо говорил — работаешь ты правильно или нет, нужным образом средотачиваешься или ненужным.
Что там говорите — не делиться опытом от практики, да?
И "просто продолжать практику" - тоже не подойдет, ведь на каждом этапе советы разные! И ты не преодолеешь ступень без этого совета.
В 11-12 веках буддизм начинает все более и более тяготеть к монашескому варианту. Появляются большие монастыри
И!
Спустя пару веков(13-14 вв.) мы начинаем наблюдать тысячи текстов, посвященных проблемам медитации и ошибкам, которые можно допустить!
О чем это говорит?
О том, что Учитель просто перестал смотреть за тобой йогин..
Он перестал спрашивать что у тебя внутри, он перестал указывать тебе на Реальность и давать указание за указанием, соответсвующее твоему уровню и способностям!
Ему некогда бегать за тысячами монахов, ему нужно организовывать быт и проводить пуджу. В конце концов — он спорит за имущество с соседней деревней и пора бы точить ножи, чтобы как следует повоевать!
Разве можно его за это винить?
Да и винить не стоит, ведь внутри монастырей и сохранилась традиция йогов, когда знание передается упорному, когда общаясь меж собой монахи делают Опасные выводы(приводящие иногда к войнам) и да, институт Тулку!
Некоторые тулку чудо как хороши не потому что они тулку, а потому, что их учили по-людски.
Смекаете?)
Но винить можно нас, белых обезьян, что взяли на Запад именно монашеский стиль обучения!
Причем умудрившись сделать это не будучи монахами.
Именно к нам приезжают «говорящие головы» на две лекции в год и именно мы боимся спросить с них за то — что не учат. И если нет прогресса, то именно мы придумываем им изящные оправдания, именно мы видим в них Будду, что таким образом показывает нам — идиотам, как жить.
Но мы зреем и уже знаем!
Что медитации возможно научиться только в Личных и Глубоких отношениях.
Иначе не пройти Пути до Великого Результата, иначе не преодолеть Темную Ночь Души, иначе заблудишься или пропадешь в Плену Экстаза!