✅💜📖 19. ДЭВИД ХОКИНС: "ГЛАЗ «Я», ОТ КОТОРОГО НИЧЕГО НЕ СКРЫТО".

Записи разговоров и встреч в разных странах
с группами учеников разных направлений.

Вопрос: Откуда берутся духовные «ошибки»?

Ответ: То, что я сейчас скажу, может показаться абстракцией. Ошибки возникают в самом сознании, ещё до того, как появляется «личность». Сознание может воспринимать себя, как уникальный элемент, или, как единство. Однако, его осознание сбивается с пути убеждением, что существовать можно, только, как единичное, или, же, не существовать вообще, как пустота. Ошибка заключается в убеждении, что у истины есть противоположность. Понять это бывает трудно, если не вернуться к основополагающей идее, что, только, Истина, Единство, Бог и существование могут быть, на самом деле. Несуществование, ничто, пустота и ложь, в Реальности, — невозможны. Они существуют, только, как концепции разума.

Если сознание считает, что они могут быть на самом деле, то возникает страх несуществования или пустоты. Ошибка заключается в том, что сознание путает Всё с ничем. Эта ошибка — не абстрактная; она пронизывает все мысли человека и лежит в основе страха смерти. Она существует в языке, как понятия «истинного» и «ложного». Мышечный тест демонстрирует этот феномен. Когда мышцы становятся сильными, на язык это переводится, как реакция «позитивная», «да» или «истина».

Ослабление мышц переводится на язык, как «негативная» реакция, «нет» или «ложь». Это, полностью, отражает природу ошибки. На самом деле, слабость, как реакция, порождается нереальностью, которая называется «ложью» — это не-реакция. Она обозначает отсутствие истины, а не присутствие лжи.

Для ясности можно сказать, что позитивная реакция, только, — «да». Можно провести аналогию с электричеством в проводе: оно, либо, есть, либо, его нет. Когда оно есть, мы говорим, что свет «включен». Когда его нет, мы говорим — «выключен». Вот, очевидная основополагающая ошибка: выключенности не бывает!

Это необходимо понять, потому что на этой ошибке основываются все иллюзии. Не существует противоположности Бога. Не может существовать противоположности существования. Только, истина способна существовать. Только Всеохватность может быть. Это трудно понять, но понимание решает все проблемы и ошибки.

Понимание этой ошибки завершает осознание того, что вера может создавать опыт. То, что внутри разума считается истинным, воспринимается как существующее вне его, потому что проецируется, но, разум не осознает механизм проекции. Восприятие питает само себя. Воображение — продукт и источник ошибки.

Давайте проведем простое сравнение:

Любые варианты опыта «реальности» из списка справа порождаются, только, системами убеждений, но, лишены независимого, действительного, существования в Реальности. У них нет вещественного независимого существования; они порождаются, только, воображением и верой.

Любые продукты воображения — это фантазии, порождения страха и искажения, одного, лишь, разума.

Разум включает в себя форму, но, как ни странно, даже пустота порождается воображением. Эту мысль можно воспринять, только, если все качества в реальностях истины отрицаются.

Пустота — это состояние, созданное, исключительно, ради веры разума в неё, как, действительно, возможную. Единственные настоящие возможности в Реальности — Существование, Всеохватность и Бытие. Очевидно, что их теоретические противоположности будут восприниматься, как не-Божественность, не-Всеохватность и то, что невозможное может «существовать».

Дилемма кажущегося выбора между существованием в теле и иллюзией несуществования считается возможной. В этой жизни случилось ощутить это в полной мере в возрасте трех лет. Внезапно, из неосознания пришло осознание и переживание присутствия «Я», как тела, которое сидит в маленькой тележке. До этого мгновения было, только, забвение. Следом за осознанием «я существую», немедленно, возник страх несуществования; в разуме появилось понимание: «могло случиться так, что я не начал бы существовать». Это было не страхом смерти, но страхом (воображаемой) возможности небытия, ничто.

Разум, действительно, боялся возможности, которую он воспринимал, как реальность пустоты. Страх несуществования и существования предшествовал настоящему сильному опыту. Страх вызывало не отсутствие тела, но, не-ощущение «Я».

Существование, таким образом, воспринимается, как чувство «Я». Конечно, если бы не было «Я», это оставалось бы неизвестным, потому что, не было бы «Я», которое могло бы знать, что оно — не существует! Однако, в возрасте трех лет, это было неочевидно.

Состояние, предшествовавшее осознанию существования, было, на самом деле, забвением. Забвение — это существование без осознания существования. В обыденной жизни мы называем это состояние «потерей сознания» или «сном». Во сне мы, всё равно, «существуем», но, не осознаём это. Однако, кажется, что в состоянии забвения невозможно страдание; мы стремимся перейти в него каждую ночь и жалуемся, если забвение достигается не в полной мере.

Сознание довольно периодами безпамятства и покоя. Возможность страдания не возникает до возобновления идентификации с единичным (собой, телом). Поэтому, основа всякого страдания — вера в разделённость и единичность. В состоянии Единства страдания невозможны.

Реинкарнация, таким образом, — это возрождение чувства «Я», как отдельной единичности. Это событие, которое, вообще, никак не зависит от обладания физическим телом. При опыте пребывания вне тела и клинической смерти сохраняется, только, чувство «Я», а в физическом теле — необходимости не возникает. Ощущение жизни, живости и осознание существования — феномен, который возникает в самом сознании. Это не менее очевидно в медитативном состоянии, в котором исчезает осознание тела, и личность растворяется в сознании, лишаясь ощущения места, времени, пространства, измерений и продолжительности.

Просветление становится очевидным состоянием при субъективном понимании существования осознания без ограничивающих идентификаций. Чистая субъективность — самореализующаяся, полная и совершенная, идентичная, только, знанию Всеохватности существования, превосходящей время и пространство. Оно — ненарушенное, постоянное, независимое, вездесущее, всезнающее и всесильное; оно — исполняет всё само и у него нет противоположностей. Оно — завершает совершенство абсолютности всех возможностей и сводит все возможные потенциалы к их абсолюту.

«Я» — это осознание, его источник, его завершение, его исполнение и его сущность. Это Реальность Реальности, Единство и Всеохватность Идентичности. Это абсолютное «Я» сознания как воплощения невоплощённого. Только так можно описать неописуемое. Аминь.

Вопрос: Действительно ли просветление возможно в этой жизни?

Ответ: Да, если доступна необходимая информация и, если следовать определенным инструкциям. Задача этих глав — дать всю необходимую информацию. Просветление, как цель, должно быть важнее всего. Нельзя тратить время на изучение астральных измерений. У образованного духовного ученика, в наши дни, есть большое преимущество перед учениками прошлого. Как до усовершенствования навигационных инструментов поколения мореходов и исследователей теряли жизни, так и сейчас, не просто многие люди, но большая часть человечества, на протяжении столетий, теряет путь из-за отсутствия информации, необходимой для духовного развития.

Как известно из наших исследований, уровень сознания человечества много веков находился на показателе 190, и в эти тысячелетия сознание человечества находилось в сфере нецелостности. Только недавно, оно пересекло критическую черту 200 и достигло нынешнего уровня, 207, который возвещает совершенно новую эпоху для будущего человечества.

Традиционно существует два контрастных духовных пути — путь постепенного просветления и путь внезапного просветления. Постепенный путь — это дорога традиционной религии, на которой человек ищет духовного очищения с помощью духовного наставника, великого учителя или аватара в качестве путеводной звезды и спасителя. Путь внезапного просветления идёт через строгое следование духовному осознанию и свойствам сознания, так, что личность (или эго) превосходится, а не совершенствуется. На практике, путь постепенного совершенства обеспечивается внезапными скачками сознания, а путь внезапного просветления (например, дзен) — сопровождается постепенным совершенствованием личности.

Вопрос: В Азии просветление, давно, известно, как уважаемая цель и состояние. На Западе, исторически, признаётся святость. Как связаны эти два состояния? Отличаются ли они друг от друга?

Ответ: Культура Азии намного старше западного мира. В древних культурах огромная важность придавалась духовному осознанию, и, с тех времён, осталось подлинное духовное знание, о чём свидетельствуют Веды и «Бхагавад-Гита». Поэтому, у исканий духовной истины есть долгая традиция. В восточных культурах осознание, что Божественность свойственна, от рождения, всему человечеству, подтверждается традицией; даже, в наши дни, люди складывают руки в молитвенное положение, когда встречаются и кланяются друг другу.

В этих культурах духовные традиции учения закреплялись на протяжении веков рядом гуру, которые подтверждали, что полная реализация духовного потенциала человека — это просветление. Также, в культуре принималось, что Божественность является источником всего живого.

В этих культурах для людей со склонностью к духовным занятиям находилась традиционная роль и образ жизни, которому они могли следовать. Их начинания рассматривались, как исполнение и обновление истины, что существование «Я», как Божественного источника, во всей его полноте и безконечном выражении, — это Абсолют всего Творения. Поэтому, цели духовного ученика и цели, предлагаемые обществом, не вступали в конфликт, и просветленные мастера подтверждали сами основы культуры Востока. Общество было склонно поддерживать тех, кто достигал высокого духовного осознания, и даровало им привилегии, освобождая от обыденных обязанностей, связанных с материальным выживанием или мирскими успехами. Признанные святые мудрецы почитались, и им отводилась особая ниша в обществе — ниша учителей.

Когда, примерно в 500-м году до нашей эры, появился Будда, его поддерживала культура, способная распознать просветление, так что, у него не возникало конфликта с культурой, существовавшей, на тот момент. Хотя, его, возможно, могли считать новым великим учителем, учения и общепринятые сокровища мудрости, и без того, уже, существовали.

Западный мир, напротив, намного отстаёт по развитию сознания. Его изначальная, языческая, культура посвящена природным божествам, магии и почитанию природы. Греческая, римская, германская и иудейская традиции предполагали пантеоны богов, которым придавались антропоморфные характеристики, так что, в конце концов, они испытывали те же чувства, что и люди, но, в большем масштабе. Во всех этих примитивных картинах мира Бог находился «где-то там». Однако, считалось, что антропоморфный Бог принимает непосредственное участие в человеческих делах, на благо или во вред.

Хотя, высшая мудрость существовала, ещё, до появления письменной истории, информация, вероятно, потерялась во время пожара в Александрийской библиотеке, в которой хранились все записи о мудрости Древнего мира. В примитивных культурах всего мира преобладал духовный подход, но, не было традиции просветления. Однако, сохранялась общая истина о вездесущности и божественности Великого Духа, как Бога. Поэтому, культура коренных американских индейцев, дошумерская и еврейская культура были монотеистичными, как и вера в Ахура-Мазду, бога месоиотамской культуры, описанной Заратустрой.

В этой культуре, существовавшей на Ближнем Востоке, появился Иисус Христос, о пришествии которого возвещало пророчество. В отличие от Будды и Кришны, его учения вступали в конфликт с преобладавшей, тогда, культурой, и возникший конфликт с религиозной верхушкой привел к его несвоевременной смерти в раннем возрасте.

Хотя, родная культура не слишком хорошо его приняла, но, ученики и греческие последователи быстро распространили его учение по греко-римскому миру, а затем, в европейские культуры. Чистота учений оставалась, относительно, нетронутой в течение первых четырех столетий, но, потом, постепенно, пришла в упадок, особенно, после Никейского собора.

В то же время, арабский мир принял ислам, и началась борьба между исламом и христианством, приведшая к крупным политическим последствиям для всего человечества. Однако, организованные религии сосредоточились на противостоянии двух культур. Главной религиозной целью человека было избежание греха, искупление греха, и возможность попасть в рай после смерти. В буддизме подобные цели ставила его ветвь под названием «Чистая земля», у которой была и более скромная цель — достижение рая, а не подобия просветления в этой жизни. В исламе, христианстве и «Чистой земле» очищение личности приводило к святости. Это соответствовало мнению, будто, само просветление — это более развитое состояние, которое достигается, только, более высокими уровнями духовности, например, существующими в раю. Поэтому, распространилось мнение, что мирская жизнь и свойственная ей негативность мешают достичь подобия просветления в земной жизни.

Это же мнение выражается в «Бхагавад-Гите», когда Кришна говорит, что просветление встречается редко, потому что, эта цель выбирается, лишь, немногими из многих тысяч, и, даже из тех, кто выбирает её, мало кто её достигает. Поэтому, в восточных религиях считалось, что на достижение просветления уходит много циклов земной жизни, и лучшее, чего может добиться средний искатель — накопление хорошей кармы, которая созревает к последней земной жизни, в которой и происходит просветление, завершение и прекращение перерождений.

Духовные искатели, добившиеся большого прогресса в этой жизни, часто, рассматривались, как святые во всех религиях, а некоторые, из получивших развитое сознание в христианстве, назывались мистиками. Однако, церковь и религиозная верхушка, часто, подозревали в мистиках еретиков. Такие взгляды распространены и сегодня, даже, в некоторых фундаменталистских христианских сектах, которые, к примеру, считают Будду «одержимым демоном» (все демоны калибруются на уровнях ниже 200, а Будда, как и Кришна, Брахма, Христос и Заратустра, калибруются на максимально возможном уровне сознания — 1000).

Вопрос: Что отличает эти, кажущиеся разными, духовные цели друг от друга?

Ответ: Разница очень простая, но, искателю просветления необходимо её знать. Религия обращена, в первую очередь к области двойственности, а просветление — к недвойственности. Строгий путь просветления гласит, что, поскольку двойственность — это иллюзия, нет смысла пытаться её усовершенствовать. Поэтому, нужно превзойти эго и увидеть в нём иллюзию. «Хороший человек» — это похвально, но, само по себе, не приводит к просветлению. Возможность достичь просветления основана на глубоком понимании природы самого сознания.

Вопрос: Есть ли видимая разница между святым и мудрецом?

Ответ: Да, она может быть видна. Путь духовного очищения и совершенств ведёт к образованию личности, которая считается более «святой», или чистой. Напротив, просветлённых мудрецов не интересует ни тело, ни личность, и, поэтому, обыденным людям они могут казаться более грубыми и, даже, неотёсанными.

Нисаргадатта Махарадж (уровень сознания выше 700), например, безконечно курил индийские сигареты, стучал по столу от возбуждения и проявлял все черты своей обыденной личности. Мастер дзен может быть очень резким и грубым; однако, любовь одинакова для всех, просто, по-разному выражается.

Вопрос: Значит, совершенствование тела и души — пустая трата времени?

Ответ: Это — отвлекающий фактор, ошибочная расстановка приоритетов. Тело — порождение природы, и то, что оно делает, на самом деле, не представляет никакого интереса. Разум и личность — продукты социальной атмосферы, семейного влияния и культурного программирования. Утончённый и культурный человек — удобный и ценный член общества, но, это — не «Я». Когда человек достигает просветления, очевидно, что осознаваемое «Я» — это не «Я», хотя одно включено в другое.

Вопрос: Лучше ли духовные пути, чем другие?

Ответ: Есть два способа путешествовать — либо прямой путь к пункту назначения, либо — неторопливая прогулка с любованием пейзажами и посещением туристических достопримечательностей. Большинство духовных искателей выбирают прогулочный вариант, даже, если не осознают этого. Однако, для многих это, несомненно, лучший путь. В нём нет ничего неправильного, и это — не трата времени, а, просто, путь, который, больше всего, им подходит.

В реальности время, всего лишь, иллюзия, видимость. Никакое «время» не тратится, если духовная цель выбрана. На самом деле, нет разницы, занимает ли просветление тысячи жизней или одну; в конце концов, результат — одинаковый.

Вопрос: Значит, вы утверждаете, что путь традиционных религий — это медленный путь, а путь понимания сознания — быстрее?

Ответ: Это, тоже, вопрос выбора, практичности и вдохновения.

На пути к Свету

ГЛАВА 18 (ИСТИНА И ОШИБКА) РАЗДЕЛА IV (ДИСКУССИИ И ЛЕКЦИИ) КНИГИ.