Осознанность навсегда
Поговорим немного о разделении внимания. Это подвид практик осознанности, некоторыми школами преподносимый, как единственно верный.
Вообще осознанность сегодня является чуть ли не панацеей от всех бед человечества, мейнстримом, различные практики осознанности не предлагает сейчас разве что ленивый.
Суть обсуждаемой практики заключается в следующем. Необходимо разделить свое внимание так, чтобы часть его фиксировалось в производимом действии (например, за завтраком вы решили нарезать хлеб, часть внимания вы оставляете в этом процессе), а часть внимания оставалось в теле или его части (в нашем случае руке, которая держит нож для хлеба). Практикуя таким образом год или два, способность осознавать тело развивается значительно, человек во время любого действия, в том числе разговора с другим человеком, способен чувствовать тело целиком. Постулируется, что данная практика способствует тому, чтобы находиться здесь и сейчас, разотождествлению с навязчивыми мыслями и состояниями, способствует развитию состояния, когда у человека появляется в любой ситуации возможность выбирать, а не действовать по шаблону. В общем, чудо, а не практика.
Но стоит присмотреться к ней пристальнее. Безусловно, до определенного момента практика разделения внимания приносит свои плоды, но если от нее не отключиться вовремя, то человек привяжет к своим ногам очередной мешок с песком, который не даст ему возможность вернуться Домой.
Одно из наиболее радикальных мнений по поводу вреда разделения внимания высказал в свое время Ариф Али-Шах — нынешний глава ответвления ордена Накшбанди на западе, организованного в бытность его отцом Омаром Али-Шахом:
«Гурджиевское упражнение по расщеплению сознания — самовспоминание. Это древняя буддийская техника, которой больше 2 тысяч лет. Она предполагает, что ты расщепляешь свое сознание на две части — действующую и наблюдающую. Это упражнение является очень сложным и вполне полезно, однако гурджиевцам не сказали одну важную вещь: как только это сложное упражнение начинает у тебя получаться, ты должен немедленно прекратить его выполнение. Только в этом случае ты принесешь себе пользу, а не вред. Гурджиевцы же, воодушевленные тем, что у них это получается, продолжают и получают итог — паранойяльная шизофрения.»
Признаться, паранойяльная шизофрения, в чистом виде вызванная практикой разделения внимания, на моем веку не встречалась, хотя я лично знаком не с одним десятком человек, которые эту практику выполняли. Впрочем, отдельные симптомы вполне характерны и весьма часты. Во-первых, это некоторое расстройство самовосприятия — деперсонализация, во-вторых, (и это встречается чаще всего) это фиксация человеком отсутствия интереса к его прежней жизни, а зачастую и к чему-либо, иногда встречаются и бредовые идеи, когда человек убеждает себя и окружающих, что он способен повлиять на ход истории страны (или даже мира), открыл нечто гениальное, или наделен особой миссией.
Менее драматические наблюдения показывают, что если делать эту практику в гурджиевском ключе, да еще и с полной отдачей (а если практики делать не с полной отдачей, то какой в них смысл, правда?), то человек порой теряет некоторую адекватность, становится как бы не от мира сего. Тотальная концентрация на выполняемом движении, отсутствие в акте коммуникации и неспособность в моменте оперировать входящей информацией — верные тому признаки.
Здесь приверженцы практики разделения внимания, конечно, тут же возразят — человеку просто не хватает осознанности, нужно продолжать практиковать, внимание в процессе станет больше, и человек не только сможет следить за тем, что он делает, но и участвовать в общении. С этим сложно спорить. Канал внимание подобно физической мышце способен к тому, чтобы «прокачаться». Чем больше усилий вкладывается в разделение внимания, тем шире становится этот канал, тем больше объектов туда может попасть (этим как раз и объясняется весь тот чудесный эффект от практики, который был приведен выше).
Но нужно пойти глубже и рассмотреть еще одну сторону вопроса, выходящую за рамки дискурса о ментальном здоровье, хотя то, что было сказано, само по себе не стоит сбрасывать со счетов.
Оставляя часть внимания в теле, человек волей-неволей постоянно о нем помнит. И даже если он отдельно практикует нечто, призванное уверить его в том, что он — не тело, «разделение внимания» все равно будет постоянно напоминать, что тело присутствует во всех жизненных процессах. А если учесть, что тело и так о себе напоминает постоянно посредством всех доступных каналов, в том числе и посредством СМИ, где телесность просто возведена в культ, то вера в обратное (что ты-таки тело) никуда не уйдет, но рано или поздно вместе с каким-нибудь «удобным» опытом разовьется и затмит все остальные верования человека. Один мой знакомый, выйдя с операции, где использовали местный наркоз, и где он имел возможность осознавать себя, с ужасом констатировал: «Я определенно понял, я — тело!»
Но есть ли что-то негативное в таком осознании? Тело — это естественная граница, отделяющая нас от всего остального мира, других людей и, конечно Бога. Памятование о том, что граница постоянно присутствует, приведет к тому, что барьер между человеком и Незримым никогда пройден не будет. Бог невидим, тело, наоборот, видимо и осознается. Раз так, то всегда будет оставаться тревожный звонок где-то на задворках ума, что вся эта эзотерика, которой я зачем-то посвящаю свою жизнь — это сплошной фейк.
Более того, помня о теле, человек подспудно признает, что отделение от других людей — это норма. А это уже куда более опасная вещь, так как вера в подобное закрывает человека от проявления Любви, человек продолжит действовать в угоду своим собственным эгоистическим интересам, а не в контексте общего узора Единства. Вера в то, что человек отделен, что он — тело, подогревают множество сопутствующих идей, в том числе, что он уникален (лучше других), что есть кто-то, кто ближе, или дальше от Бога, чем он сам, что можно творить во исполнении божественной Воли всякие непотребства и т.п.
Мы сотворили человека и знаем, что нашептывает ему душа [nafsuhu]. Мы ближе
к нему, чем яремная вена. / Коран. 50:16 /
Одно из возможных решений обозначенной трудности можно найти в несколько измененной практике осознанности, которую практикуют дервиши отдельных братств, в частности Ниматуллахи. Это практика, где в качестве «якоря» используется не тело, но имя Бога, тихий зикр, который адепты читают, когда выполнят те или иные действия. То есть они частью своего внимания помнят о том, кто они на самом деле, откуда пришли и куда вернуться в итоге.
Тело и его границы перестают иметь какое-либо значение, наоборот, значение приобретает Божественная Реальность, манифестация которой осуществляется в сердце читающего Божественное Имя ежесекундно.
Если же к вопросу подходить несколько более последовательно, то после определённого периода практики осознанности стоит большее внимание уделять бдительности — бдительности к постоянному выбору (паттернов мышления и реакций) между вертикальным и горизонтальным контекстом, если говорить упрощенно, то между планом божественного и властью эго.
Тогда вместо деперсонализации появляется аутентичность, вместо желания спасти мир - внутренний покой, вместо самости — Единобытие.