October 18

Известное предание про Унвана Басри, стремящегося к знаниям

Унван Басри был 94-летним стариком. Он рассказывает:

«Я для получения знаний ходил к Малику ибн Анасу. Когда Джафар ибн Мухаммад (а) прибыл в наш город, я посетил его, так как хотел воспользоваться знаниями его Светлости. Однажды он сказал мне:

“Я — человек, находящийся под вниманием и контролем. Кроме того, в каждый час каждого дня и ночи у меня есть особые зикры. Не препятствуй моему богослужению, а для получения знаний, как и прежде, иди к Малику ибн Анасу”.

Я опечалился от этих слов и ушел от него. В сердце своем я сказал: “Если бы Имам (а) увидел во мне что-то хорошее, то не лишил бы меня встречи”.

Затем я пошел в мечеть Пророка (с), поприветствовал его Светлость. На следующий день я посетил его могилу, совершил два ракаата намаза и сделал дуа со словами: “О, Аллах, о Аллах! Всели в сердце Джафара любовь ко мне и надели меня его знанием, которое направит меня на Твой прямой путь!” (“Йа Аллаху, Йа Аллах, ин ту’тифу алаййа кальба джа’фарин ва тарзугани мин ил’михи ахтади бихи ила сиратал мустакым”).

Впоследствии я снова вернулся домой в печали, но не стал идти к Малику ибн Анасу, потому как любовь к Джафару ибн Мухаммаду (а) заняла отдельное место в моем сердце.

Некоторое время я оставался в уединении. Я не покидал дом ни по каким делам, за исключением обязательной молитвы в мечети. Наконец, моё терпение иссякло, и в один из дней я пошел к двери Имама (а) и попросил разрешения войти. Слуга, подойдя, спросил: “Что тебе нужно?”. Я ответил: “Я хочу подойти к Имаму и поприветствовать его”. Он сказал: “Господин молится в михрабе”. Затем он вошел в дом. Я остался сидеть у двери. Не прошло много времени, как слуга вернулся и сказал: “Проходите внутрь”.

Я зашел в дом и поприветствовал его Светлость. Он принял мое приветствие и сказал: “Присаживайся, Аллах простил тебя”. Я сел в его присутствии. Имам опустил свою благословенную голову. После некоторого молчания он поднял ее и вопросил: “Какая у тебя кунья?”. Я ответил: “Абу Абдуллах”. Он сказал: “Да укрепит Аллах тебя на этой куньи и дарует тебе успех. Чего ты хочешь?”.

Мысленно я сказал: “Если от этой встречи не будет никакой пользы, кроме этих благословений [Имама], то это уже будет иметь для меня значение”. Затем я сказал: “Я просил у Аллаха, чтобы Он смягчил твое сердце по отношению ко мне, чтобы я смог извлечь пользу из твоих знаний. Я надеюсь, что Всемогущий Аллах примет мою мольбу”.

Имам Джафар ас-Садык (а) сказал: “О Унван! Знание не [приобретается] обучением, а это свет, который ставит Всевышний и Всеблагой Аллах в сердце каждого, кого Он пожелает повести по истинному пути. Так, если ты жаждешь знания (сего), то вначале, потребуй от души своей сути рабства (хакикат аль-‘убудийа), учись для того, чтобы соблюдать (выполнять и воплощать в жизнь свои знания) и проси понимания у Аллаха и Он даст тебе понимание”.

Унван Басри спросил: “Что значит суть рабства?”.

Имам (а) ответил: “Она заключается в трех вещах:

1) чтобы раб не видел для себя в том, чем наделил его Аллах, [своего] имущества (т.е. раб не должен считать себя владельцем чего-либо), так как у раба не бывает имущества. Все имущество, [которым наделил его Всевышний], он считает владением Аллаха и распоряжается им так, как указал ему Аллах;

2) раб не должен принимать для себя (никаких) мер (так как он всецело покоряется воле Всевышнего);

3) вся его занятость заключается в том, на что указал или запретил Аллах (т.е. он выполняет указы своего Владыки и отказывается от совершения запретного Им, а также призывает исполнять Его указы и удерживает других от совершения зла).

— Если не будет видеть раб для себя в том, чем наделил его Всевышний Аллах [своего] имущества, расходование (на пути Аллаха) станет для него легким (и он будет расходовать) там, где указал ему Аллах расходовать.

— Если поручит раб свои решения (и принятие мер) свому Господу, тогда беды и невзгоды мира станут для него легкими.

— Если все занятие раба будет заключаться лишь в том, на что указал или запретил Всевышний Аллах, он не будет находить свободного времени (досуга) для притворств и гордости перед людьми.

— Если почтит (даст) Аллах рабу эти три (качества), мир (сей), сатана и люди станут для него легкими, он не будет желать мира (сего) для приумножения (собственности) и для того, чтобы гордиться им. Он не будет искать величия и достоинства среди людей, не будет проводить свои дни напрасно - (так все) это (лишь) первая стадия богобоязненности (таква). Всевышний и Всеблагой Аллах сказал: ‘Эту обитель Последнюю — даём Мы её тем, которые не хотят возвышения [над другими] на земле и не [хотят распространения] порока. И конец [благой уготован] для остерегающихся [гнева Господа]!’ (Сура Аль-Касас, аят 83)”.

Унван Басри в это время говорит Имаму: “Посоветуй мне (и завещай)”.

Имам ответил: “Я завещаю тебе девять вещей и это мой завет для мюридов на пути к Всевышнему Аллаху:

три из них — о воспитании души;

три — о терпении;

три — о знании.

Выучи их и будь осторожен по отношению к ним, не будь халатным в исполнении их.

Те, что касаются воспитания души:

Не ешь то, к чему нет у тебя аппетита, иначе это приведет к тупости и бестолковости. Ешь только тогда, когда проголодаешься. И если ешь, то ешь дозволенное (халял) и поминай Аллаха. Вспоминай хадис Посланника Аллаха (с) : ‘Не наполнил человек сосуд хуже своего желудка’. Если ты стал есть, то (оставь) треть для еды, треть для питья и треть для дыхания.

Те, что касаются терпения:

Кто скажет тебе, если скажешь одно, то услышишь десять, то скажи, если скажешь десять и одного не услышишь. Если кто-либо поругает тебя, скажи ему, если ты прав в том, что говоришь, тогда я прошу Аллаха, чтобы Он простил меня, если ты лжешь в том, что говоришь, то Аллаха я прошу простить тебя. И кто пообещает тебе худого и неприличного, ты ему пообещай доброжелательности и благосклонности.

Те, что касаются знания:

Спрашивай у ученых (и знающих) все то, чего не знаешь, но не спрашивай у них для испытания и доставления беспокойства. Ни в коем случае не делай что-либо на основании своего (личного) мнения. И проявляй осторожность (аль-ихтийат) во всем, в чем находишь ты путь предосторожности. Избегай вынесения фетвы так, как ты избегаешь льва, и не превращай свою шею в мост для (прохождения) людей (в Судный день)”».

📚 «Бихар аль-анвар», том 1, стр. 224

📚 Шейх Бахаи, «Кашкуль», том 2, стр. 184