Александр Пермяков

ГЦ. 1 век. Завершено.

2025-09-09T18:24:39.830Z

Избрание Новозаветного священства

В Новозаветных книгах Священного Писания говорится о собраниях первых христианских общин, в которых избираются служители. Ясность в понимании традиции избрания духовенства в апостольский век общиной открывает нам святоотеческое Предание. Толкование святых отцов, особенно епископов, совершающих хиротонию, открывают нам глубину понимания апостольской хиротонии.

а) Избрание нового апостола вместо предателя Иуды.

«И в те дни Петр, став посреди учеников, сказал (было же собрание человек около 120): мужи братия! Надлежало исполниться тому, что в Писании предрек Дух Святой устами Давида об Иуде, бывшем вожде тех, которые взяли Иисуса; он был сопричислен к нам и получил жребий служения сего... Итак, надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами во все время... И поставили двоих: Иосифа, называемого Варсавою, который прозван Иустом, и Матфия; и помолились и сказали: Ты, Господи, Сердцеведец всех, покажи из сих двоих одного, которого Ты избрал принять жребий сего служения и Апостольства, от которого отпал Иуда, чтобы идти в свое место. И бросили о них жребий, и выпал жребий Матфею, и он сопричислен к одинадцати Апостолам». (Деян. 1:15-26).

В этом повествовании книги «Деяний» прослеживается последовательность апостольской хиротонии- избрания общиной.

Первое:
«Было же собрание человек около 120» - это соборное и полноценное участие всех членов общины в хиротонии (избрании) кандидата.

Свт. Иоанн Златоуст (IV-V вв.) говорит здесь следующее:
«Почему он не от своего только лица просил Христа дать ему кого-нибудь вместо Иуды? Или почему апостолы не делают выбора сами собою? Но смотри, как Петр все делает с общего согласия и не распоряжается ничем самовольно и как начальник... Вот достоинство церкви и ангельское ее состояние! Никто тогда не был отделен от других, ни мужчина, ни женщина. И мне желательно, чтобы таковы были церкви и теперь... Зачем он (Петр) советуется с ними? Чтобы это дело не сделалось предметом спора... Он предоставляет это дело на суд большинства..."[1]

Хиротония - таинство Священства (также Рукоположение), в котором христианину сообщается особая благодать для учения и священнодействий.

В собственном смысле первым элементом обряда поставления было - χειροτονία (στ χείρ η τείνω - тянуть, протягивать), т. е. избрание лиц, поставляемых на служение.

Избрание кандидата на служение общиной не было чем-то факультативным.
Известный византийский канонист Иоанн Зонара (XII в.) говорит следующее:

"Ныне хиротониею называется совершение молитв посвящения над избранным во священство и призывание на него Святого Духа, потому что архиерей, благословляющий рукополагаемого, простирает pyкy. А в древности и самое избрание называлось хиротониею. Ибо, когда городскому народу дозволялось избирать архиереев, народ сходился, и одни желали одного, другие другого. Итак, дабы голос большего числа получил перевес, производившие избрание, говорят, протягивали руки и по ним считали избирающих каждого. Желаемый большим числом почитаем был избранным на архиерейство"[2]. Свт. Симеон Солунский (XIV в.) говорит об этом:

«Прежде того Петр, когда потребовалось избрать апостола для восполнения числа двенадцати учеников, не решился на это сам, но совещался со многими и с ними совершил это дело»[3].По поводу процесса хиротонии (избрания) общиной мы можем прочитать толкование на книгу Деяний апостольских свт. Феофилакта Болгарского (ХІ-ХІІ вв.):
«Петр, став посреди учеников, сказал»... Обрати внимание: он делает все с общего соизволения и ничего самовольно и самовластно»[4].
Библеист проф. Василий Никанорович Мышцын (ХІХ – ХХ вв.) раскрывает уклад избрания в должность апостольскую как избрание христианской семьей:

«Церковь представляла собой одну благодатную семью, которая под всегдашним руководством апостолов сама вникала во все более или менее важные дела... Высшее руководство апостолов не устраняло ее от собственного самого живого участия в делах. Еще ранее пятидесятницы ап. Петр обращался ко всему иерусалимскому братству (Деян. 1:15-16) с предложением избрать на место отпавшего Иуды двенадцатого апостола. Братия избрала двоих и, бросив жребий, молилась»[5]. Второе: условие. Выбор кандидата:
«Один из тех, которые находились с нами во все время».
Архиеп. Аверкий (Таушев)" (ХХ в.):

«Постоянное пребывание с Господом в течение трех с половиной лет Его служения достаточное ручательство его веры, любви и преданности Господу: такому человеку можно доверить исполнение Апостольского служения»[6].

Третье: требование к процедуре выборов: «Поставили двоих».

Мы видим, что тут предлагается выбор между кандидатами, чтобы выбрать лучшего, то есть в апостольском принципе исключается возможность назначения кандидата.
Выбранных кандидатов предлагает община для рукоположения.
Свт. Иоанн Златоуст (IV - V вв.):

«Не сам Петр поставил их, но - все; а мнение подал он, показав, впрочем, что и оно принадлежит не ему, а издревле уже возвещено в пророчестве»[7].- Определение по жребию есть установление ветхозаветное, и в решении дел по жребию видели действие Самого Бога (см. Лев. 16: 83; Числ. 17:1 и 1Цар 14: 4, 26). Писались обычно имена на листках. Эти листки вкладывались в сосуд, встряхивались, и чей жребий первый вынимался из сосуда, тот и считался избранным.
Четвертое: молитва и избрание.Вся община «помолилась», и с помощью жребия выбрала одного кандидата из двоих.
Хотя о возложении рук на выбранного кандидата речи не идет, но далее говорится «сопричислен к одиннадцати Апостолам». Этого достаточно для того, чтобы увидеть здесь апостольскую преемственность.
Свт. Феофилакт Болгарский (ІХ - ХІІ вв.):
«Почему предпочитают избрание посредством жребия? Потому, что они еще не считали себя достойными узнать об этом посредством какого-либо знамения и Дух Святой еще не сошел на них»[8].
Факт:

Несмотря на то, что был выбран только один в число 12-ти апостолов, оба апостола ревностно послужили на ниве Божьей.

«Выражение «жребий служения» по-гречески: «клирос тис диакониас» послужило основанием для наименования впоследствии лиц духовного сословия «клиром»[9].
Такая традиция выбора даже между тремя кандидатами еще существовала в XIV в., о чем свидетельствует Свт. Симеон Солунский:
«Таким образом первый избранный, назначенный и согласившийся (посвящается во епископа); если же не согласится, то второй, или третий. Если же и те не захотят, то таким же порядком опять избираются другие.»[10] Пятое условие: Получение своего места служения.

Об этом обязательном условии в хиротонии епископов и пресвитеров говорят ряд канонических правил:
1 Всел. 15, 16.
IV Всел. 5, 6, 10, 20, 23.
Трул. 17, 18.
Антиох. 3.
Сердик. 15. 16.

Это обязательное условие апостольского служения связано с определением конкретного места служения избраннику:
«чтобы идти в свое место (служения)».

Свт. Феофилакт Болгарский (IX-XII вв.):

"Слово «место» имеет много значений. Оно означает, между прочим, должность какую-либо, так мы говорим «место епископа или пресвитера"[11].

Проф. Александр Лебедев, который посвятил свои научные труды христианству первых веков, говорит об обычной практике выбора епископа в апостольский век:

"Образовалась, положим, какая-либо христианская община. Нужен был и руководитель для нее. Апостол Христов или какой-либо другой «евангелист» предоставлял общине выбрать из числа обращенных предстоятеля и руководителя. И вот появлялся руководитель общины, который потом, подобно прочим своим собратьям, получил имя епископа. Название это не новое: оно встречалось в языческом мире".[12]

Румынский канонист, историк Церкви, богослов митр. Андрей Шагуна (ХІХ в.) на основании новозаветных примеров поставления апостолов и дьяконов выносит свой вердикт, что такая соборная практика должна быть примером для всех христиан, для всех Церквей:

"В эти дни, когда умножились ученики, произошёл у Еллинистов ропот на Евреев за то, что вдовицы их пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей. Тогда двенадцать Апостолов, созвав множество учеников, сказали: нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах. Итак, братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости; их поставим на эту службу, а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова. И угодно было это предложение всему собранию; и избрали Стефана, мужа, исполненного веры и Духа Святого, и Филиппа, и Прохора, и Никанора, и Тимона, и Пармена, и Николая Антиохийца, обращённого из язычников; их поставили перед Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки." (Деян. 6:1-6)

"У элинистов был ропот на Евреев". (Деян. 6:1)Архиепископ Аверкий Таушев пишет об этом так:

"Элинистами назывались иудеи, жившие в разных странах языческого мира и говорившие на греческом языке. Под это общее название подходили иногда и прозелиты, то есть принявшие иудейство язычники. Под именем «Евреев» здесь разумеются христиане из числа палестинских иудеев, живших в своей родной земле и говоривших на еврейском языке. Из общей денежной кассы, бывшей в распоряжении Апостолов, каждый нуждающийся получал то, что ему было нужно для пропитания и вообще ежегодного содержания. Эллинистам показалось, что вдовы их при этом пренебрегаются. Откуда происходило это пренебрежение, трудно сказать. Святой Иоанн Златоуст предполагает, что не от недоброжелательства, но от невнимательности по причине многолюдства. Может быть, причиной было и высокомерие евреев, которое относилось к эллинистам, невольно носившим на себе печать той языческой среды, в которой им приходилось жить»[14].

Мы видим, что здесь собирается множество учеников. В этом собрании мы видим соборность Церкви и власть общины в решении вопросов самоуправления.
Мы не видим здесь митрополитов, которые собирают собор под председательством императора или уполномоченного им лица.
Все участники собрания - ученики Христа. Посторонних здесь нет. Ниже я расскажу вам как использовалось понятие "ученик Христа" в истории христианской Церкви.
Свят. Иоанн Златоуст:

"Не по собственному смотрению апостолы поступают, но сначала оправдывают себя перед народом... Смотри, они предоставляют дело на суд их [учеников Христа - моя вставка, о. А. П.], а сами подсказывают, чтобы это были мужи, угодные всем и одобряемые всеми. Когда нужно было избрать Матфия, тогда говорили: «которые находились с нами во все время» (Деян. 1, 21); но здесь не так, потому что и дело было не таково. Поэтому они и не предоставляют избрания жребию, и сами не совершают его, хотя они, движимые Духом, и могли бы избрать; но настаивают на том, что будет лучше по свидетельству народа... Избрать мужей достойных они предоставляют всем, чтобы не навлечь на себя подозрения в лицеприятии..."[15]
Блж. Феофилакт Болгарский (ІХ - ХІІ вв.):
«Не сами апостолы избирают, но предоставляют избрание народу, который и имел получить пользу от служения диаконов; он и избирает, и назначает».[16] Библеист, профессор Мышцын В. Н. утверждает, что избрание дьяконов - это дело собрания церковного:

"Апостолы предложили всему собранию учеников избрать 7 дьяконов для служения при столах. Собрание приняло предложение апостолов и само избрало семь лиц»[17].
Канонист, богослов митр. Андрей (Шагуна), объясняя это место Писания, акцентирует внимание на выборе народом себе служителей:

«Из этого примера видно, что народ пользовался правом выбора, а апостолы только правом поставления и посвящения».[18]

Третье условие выборов кандидатов только из своей среды общины выбираются кандидаты членами общины: «выберите из среды себя».
Архиеп. Никифор (Феотокис) утверждает:

«Божественные Апостолы, будучи исполнены даров Пресвятого Духа, и знали совершенно людей достойных сего служения, и имели полную власть избрать и поставить таковых служителей. Однако дабы показать, что прочие ученики имели власть в сем избрании и поставлении, и дабы отъять от них повод к ропоту: они дело сие поручили им же самим, объяснив только, с какими свойствами должны быть взявшие на себя таковое служение. Рассмотрите, говорили они им, братие, самих себя, и изберите из вас семь мужей.[19]"

Четвертое, выборы (хиротония) диаконов производится для конкретного вида служения или чина служения:

«Их поставим на эту службу».

Свт. Иоанн Златоуст пишет:

«По крайней мере, они были рукоположены на это служение и не просто были назначены, но о них молились, чтобы им была сообщена сила (благодати)»[20].

Пятое, представление кандидатов апостолам:

"Их поставили перед Апостолами".

Эти первые диаконы не были только простыми казначеями и блюстители столов первого христианского общества.

На них были возложены и другие высшие обязанности сотрудничество с Апостолами в деле проповеди Слова Божьего и устроения Церкви: мы видим далее, что они не только проповедовали, но и крестили.

Рукоположение.
Шестое действие: таинство рукоположения.
"И, помолившись, возложили на них руки". Возложение рук - передача апостольской преемственности в служении.
Свят. Николай Сербский (Велимирович) говорит, что возложение рук, это передача прав иметь духовную власть над теми, кто принимал участие в избрании:

"И не достаточно быть избранными только людьми, но надлежит получить утверждение и от Бога. Если бы для священнического сана не нужна была бы сила, то излишне было бы возложение рук. Довольно было бы одного научения из уст в уши. Возложение же рук означает передачу прав и низведение силы на избранного"[21].
Свят. Иоанн Златоуст говорит об этом так:

"Когда апостолы они поставляли семь диаконов, то сообщили об этом прежде народу. Когда Петр избирал Матфея, то предложил участие в этом всем тогда с ним бывшим и мужам и женам. И это потому, что здесь нет ни высокомерия начальствующих, ни раболепства подчиненных, а есть власть духовная. Она находит себе приобретение в том, чтобы принимать больше трудов и заботы о вас, а не в том, чтобы искать больше почестей".[22]

Поставление ап. Павла

"В Антиохии, в тамошней церкви, были некоторые пророки и учители: Варнава, и Симеон, называемый Нигер, и Луций Киринеянин, и Манаил, совоспитанник Ирода четвертовластника, и Савл. Когда они служили Господу и постились, Дух Святой сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их". (Деян. 13:1-3)
Это избрание на апостольское служение Савла и Варнавы комментирует архиеп. Филарет Гумилевский:

"Дух Святой мог одним внушением и одним внутренним действием освятить Варшаву и Савла на дело, на которое призвал Он их. Однако Духу Святому благоугодно было, чтобы отделение таких великих мужей на служение, предназначенное для них, было совершено при посредстве людей с возложением рук"[23].
Савла и Варнаву рукополагают не епископы и не апостолы, а пророки и учителя. В истории Церкви есть сведения о том, что эти пророки и учителя скорей всего были апостолами от 70.
Но из текста НЗ мы не можем это вывести с необходимостью.
Сомнения в апостольском достоинстве Симеона, Луция и Манаила возникают в связи с последующей ситуацией, в которую попал Савл.
Многие христиане отрицали апостольское достоинство Савла. Это было бы невозможно, если бы Савла рукополагали настоящие апостолы
Кроме того, сам Савл - Павел в обоснование своего апостольского достоинства мог бы привести аргумент от апостольства антиохийских пророков.
Однако он нигде ни разу не использует этот аргумент.
Вместо этого он едет в Иерусалим, чтоб предстать перед особо знаменитейшими и узнать, не напрасно ли он подвизается (см. Гал. 2:1-2)?
Мы знаем, что апостолы в Иерусалиме признали Павла апостолом без всякого внешнего рукоположения.
Значит апостольскую преемственность это не нарушает. Иногда со стороны действующих епископов достаточно иметь соборное одобрение.
Здесь есть важный нюанс:
Антиохийские пророки и учителя посвящают Савла и Варнаву НЕ для антиохийской общины. И это похоже на назначение апостолов к тем, кто их себе не просил.
Но нет, в одном из писем Павел пишет к своим ученикам:
"Печать моего апостольства - вы в Господе". (1Кор. 9:2) Павел обратил этих людей ко Христу, поэтому для них он - апостол. А обращение невозможно без свободного отклика обращаемого на слова благовестника.
Таким образом, выбор общиной пастыря не отменяется, а утверждается подчинением авторитету проповедника и принятием его веры.
Давайте рассмотрим несколько текстов:

«Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание, чтобы ты воинствовал согласно с ними, как добрый воин». (1 Тим. 1:18)
«Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства». (1Тим. 4:14) «Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты и призван, и исповедал доброе исповедание перед многими свидетелями». (1Тим. 6:12)
"По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через моё рукоположение". (2 Тим. 1:6)

Эти тексты показывают значимость пророчества о кандидате к рукоположению, дар Божий, который Тимофей получил через возложение рук Павла.
Нюанс:
Синодальный перевод в 1Тим. 4:14 не точен.
Вместо слова "священства" должно быть "пресвитерство".
Во время апостола Павла слова "пресвитер" и "епископ" были синонимами.
Сейчас эти слова имеют разные значения.

"Этот первый пример апостолов и 120 верующих Иерусалима, собравшихся для избрания апостола на место Иуды, должен служить образом и правилом для иерархии Церкви Христовой, на все времена, потому что он основан на коренном учении Спасителя и вполне отвечает тому Божественному Духу, Которым должны руководиться христиане в подобных случаях, чтобы быть достойными наименования тела Христова"[25].
Иероним Блаженный объясняет, как произошло разделение смыслов этих слов:
"Пресвитер — то же самое, что и епископ, и до того, как разногласия были внесены в религию по наущению дьявола, церкви управлялись советом пресвитеров Но так-как каждый стремился присвоить себе тех, кого он крестил, вместо того, чтобы присвоить их Христу, было положено, чтобы один из пресвитеров, избранный его коллегами, был поставлен над всеми остальными и которому должна принадлежать вся забота о Церкви, чтобы семена расколов были искоренены. Поэтому, как пресвитеры знают, что по обычаю Церкви они должны подчиняться тому, кто поставлен над ними, так пусть и епископы знают, что они выше пресвитеров скорее по обычаю, нежели по Божественному назначению"[26]. Далее в посвящении Тимофея мы видим упоминание о добром исповедании, которое было произнесено при множестве свидетелей
Проф. Александр Васильевич Иванов утверждает:

«Доброе исповедание перед многими свидетелями": Здесь указывается на посвящение Тимофея во епископа, потому что перед рукоположением новоизбранный епископ обыкновенно должен был, и должен бывает, произнести в слух всей паствы своей исповедание веры, чтобы таким образом вся Церковь знала, как верует и как будет учить их будущий пастырь»[27].

[1] Свят. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 9. СПБ. Изд. духовной академии. 1903. Т. 9. Кн. 1. С. 30-33.

[2] «Книга правил святых апостолов, святых Соборов Вселенских и Поместных и святых отцов». 992. Сергиев Посад. Изд. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. С. 231.

[3] Свят. Симеон Солунский. Против армян//Симеон Солунский, свт. Премудрость нашего спасения. М. Благовест. 2010. С. 134.

[4] Свят. Феофилакт Болгарский. Толкование на Деяния, соборные послания святых апостолов Иакова, Иоанна, Петра, Иуды. В 3 томах. М. "Сибирская благозвонница". 2009. Т. 1. С. 34.

[5] Мышцын В. Н., проф. Устройство Христианской Церкви в первых два века. Сергиев Посад: Тип. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. 1909. С.14.

[6] Аверкий (Таушев), архиеп. Четвероевангелие. Апостол. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет. 2005. С. 382-383.

[7] Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т.9 в двух кн. СПб: Из-е СПб Духовной Академии. 1903. Т.9. Кн. 1. С.33.

[8] Феофилакт Болгарский, свт. Толкование на Деяния святых апостолов и на Соборные послания святых апостолов Иакова, Петра, Иоанна, Иуды. В 3-х томах. М.: Сибирская Благозвонница. 2009. T.1. C.38.

[9] Аверкий (Таушев), архиеп. Четвероевангелие. Апостол Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. М. ПСТГУ. 2005. С.381.

[10] Писания Св. Отцов и Учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения. СПб.: В Тип. Королева и Комп. 1856. T.2. C.252- 253.

[11] Феофилакт Болгарский, свт. Толкование на Деяния святых апостолов и на Соборные послания святых апостолов Иакова, Петра, Иоанна, Иуды. В 3-х томах. М.: Сибирская Благозвонница. 2009. T 1. C. 38-39.

[12] Лебедев А.П., проф. По вопросу о происхождении первохристианской иерархии//Журнал «Богословский вестник». Сергиев Посад: Из-во МДА. Тип. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. 1907. Т. 1. №3. С.463.

[13] Андрей (Шагуна), митр. Внутреннее каноническое право. // Христианское чтение. Ежемесячный журнал, издаваемый при Императорской СПб Духовной Академии. СПб.: Тип. М. Меркушева. 1871 № 6. С.996-997.

[14] Аверкий (Таушев), архиеп. Четвероевангелие, Апостол. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет. 2005. С. 409.

[15] Иоанн Златоуст, свт. Творения. В Т.9. СПб: Из-е СПб Духовной Академии. 1903. Т.9. С. 137-138.

[16] Феофилакт Болгарский, свт. Толкование на Деяния святых апостолов и на Соборные послания святых апостолов Иакова. Петра. Иоанна, Иуды. В 3-х томах. М.: Сибирская Благозвонница. 2009. T.1. C.99.

[17] Мышцын В. Н. проф. Устройство Христианской Церкви в первых два века. Сергиев Посад Тип. Свято- Троицкой Сергиевой Лавры. 1909. C.31-32.

[18] Цит. по "Христианское чтение. Ежемесячный журнал, издаваемый при Императорской СПб Духовной Академии. СПб. Тип. М. Меркушева. 1871. № 6. С. 1001.

[19] Никифор (Феотокис), архиеп. Толкование Воскресных Апостолов с нравоучительными беседами. 1-е изд. М.: Синодальная тип. 1854. Т. 1. С.42.

[20] Иоанн Златоуст свят. Творения в 9 томах. СПБ. Изд. СПБ Духовной академии. 1903. Т. 9. Кн. 1. С. 138.

[21] Свят. Николай Сербский. Творение. Охридский Пролог. М. Паломник. 2008. С. 286.

[22] Свят. Иоанн Златоуст. Творения. Т.10. В 2-х кн. СПб: Из-е СПб Духовной Академии. 1904. Т. 10. C. 633.

[23] Архиеп. Филарет Гумилевский. Православное догматическое богословие. Чернигов. Тип. Ильинского монастыря. 1865. Т. 2. С. 328.

[24] Лебедев А.П., проф. По вопросу о происхождении первохристианской иерархии//Журнал «Богословский вестник». Сергиев Посад: Из-во МДА. Тип. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. 1907. Т. 1. №3. С.463.

[25] Андрей (Шагуна), митр. Внутреннее каноническое право. // Христианское чтение. Ежемесячный журнал, издаваемый при Императорской СПб Духовной Академии. СПб.: Тип. М. Меркушева. 1871 № 6. С.996-997.

[26] Иероним Стридонский. Творения в 2 томах. М. 2016. год. Изд. "Странник", Т. 1. С. 411.

[27] Иванов А.В., проф. Руководство к изучению Нового Завета. Апостол. СПб: Из-во Воскресение, Лествица. Диопра. 2002. C.811.

Догматическое развитие Церкви

Церковь ничего не прибавляла и не могла прибавить к внутренней истинности догматических положений, но делала их ясными и бесспорными для всех христиан.

Истина Откровения едина и неделима.

От первых глав Бытия до последних глав Апокалипсиса, от Эдема на Востоке до Нового Иерусалима, сходящего с небес, эта истина заключается в одном и том же. Она носит одно и то же название — Богочеловечество, соединение Бога с творением.

Эта единая и неизменная истина, заложенная в человечестве сначала как чаяние (для язычников) и как обетование (для народа Божия), становится событием через явление во плоти истинного Богочеловека Иисуса Христа — личного средоточия вселенского Богочеловечества.

Истина Богочеловека, уже пришедшего во плоти и еще грядущего во славе, эта единая истина содержит в себе всю полноту новозаветного Откровения (как в Самом Христе обитает вся полнота Божества телесно).

Христианское сообщество изначально было обязано неизменно держаться этой истины в ее единстве, но оно не могло (по свойству человеческой природы) сразу охватить ее во всей полноте ее частных определений, которые и должны были в борьбе с заблуждениями постепенно раскрываться для ума христианского сообщества по мере усвоения им ума Христова.

Не следует забывать, что христианское Откровение никак не исчерпывается какой-либо отвлеченной, чисто теоретической истиной, а что в нем неразрывно связаны путь, истина и жизнь.

И если Церковь в своей жизни, по свидетельству святого апостола Павла, правильно развивается, возрастая из силы в силу, чтобы достичь мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф. 4:13), то соответственно этому она должна развиваться и в разуме любого верующего человека, восходя от света к свету, от истины к истине.

Такое восхождение несомненно происходило: те или иные истины веры (содержащиеся в единой, изначально данной, безусловно неизменной и для всех верующих всегда и везде бесспорной истине Богочеловечества) несомненно переходили в церковном сознании от меньшей ясности и определенности к большей, выступали, так сказать, наружу, проявлялись подобно тому, как различные части и органы единого и нераздельного существа лишь постепенно обозначаются и обособляются при развитии этого существа из первоначального, едва заметного, но все же совершенно реального, внутренне-определенного и полного жизни зародыша.

Вкратце рассмотрим историю христианских догматов от апостольских времен до разделения Церквей.

В чем состояло догматическое исповедание первоначальной христианской общины? Какие именно истины, исповедуемые с самого начала христианства, делали человека способным через таинство крещения стать полноправным членом Тела Христова?

В день Пятидесятницы вся христианская догматика помещалась в проповедь ап. Петра, по итогам которой крестилось почти 3000 человек.

«Мужи Израильские! выслушайте слова сии:

Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете, Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили.

Но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его.

Ибо Давид говорит о Нем: видел я пред собою Господа всегда, ибо Он одесную меня, дабы я не поколебался.

Оттого возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя упокоится в уповании, ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления.

Ты дал мне познать путь жизни, Ты исполнишь меня радостью пред лицом Твоим.

Мужи братия! да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня.

Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его, Он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления.

Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели.

Итак, Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святого Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите.

Ибо Давид не восшел на небеса; но сам говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих.

Итак, твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли.

Услышав это, они умилились сердцем и сказали Петру и прочим апостолам: что нам делать, мужи братия?

Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и полу́чите дар Святого Духа.

Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш. И другими многими словами он свидетельствовал и увещевал, говоря: спасайтесь от рода сего развращенного» (Деян.2:22-40).

В этой проповеди как в зиготе при зачатии содержалось всё необходимое для развития «эмбриона христианского богословия».

Но в первоначальные времена христианства некоторые доктрины не были
полностью раскрыты для общецерковного сознания.

Это видно из того, что некоторые важные догматические истины, которые признают современные христиане, в те времена были спорными пунктами в среде верующих.

Поэтому апостолам приходилось доказывать эти истины и причём доказывать не простою ссылкою на первоначальное откровение этих истин, а другим более сложным, но вместе с тем и более убедительным путем.

Апостолы показывали своим собратьям внутреннюю логическую связь оспариваемых истин с единым бесспорным и для всех несомненным догматом христианской веры.

Так, например, в Коринфской церкви среди местных христиан появились те, кто отрицал воскресение мертвых.

Как же поступает апостол Павел - первый учитель Коринфской церкви? Провозглашает ли он воскресение мертвых как особую истину веры, непосредственно открытую Богом и потому бесспорную и обязательную для каждого христианина?

Нет. Он допускает, что истина воскресения мертвых сама по себе, могла быть предметом споров.

Поэтому он прежде всего напоминает другую истину веры, относительно которой среди христиан уже не могло быть разногласий - истину, прямо выражающую основополагающий факт Откровения: истину воплощения, смерти и воскресения Иисуса Христа.

Затем он показывает, что в этой первоистине содержится и истина воскресения мертвых, которая именно отсюда получает основание своей достоверности.

"Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали." (1Кор. 15:1-2)

В чем же эта вера, какой предмет этого благовествования?

Обратим внимание на то, что в Коринфе лишь «некоторые» говорили, что «нет воскресения мертвых».

Однако важно то, что ап. Павел обращается к ним как к верующим и убеждает их как своих, а не обличает их как еретиков.

Приблизительно в это время или чуть позже ап. Иоанн обличает и осуждает отвергающих, что Христос пришел во плоти. Для него эти отрицатели боговоплощения - явные еретики.

Это показывает, что хотя обе эти истины одинаково существенны, они не были одинаково первоначальными.

Учение о боговоплощении был с самого начала всем открыт. Он был бесспорной истиной веры и был принят всеми христианскими общинами.

Те, кто отвергали эту доктрину, действовали вопреки всем известной традиции.

Однако учение о всеобщем воскресении из мёртвых ещё только начинало приходить в христианские общины и в самом начале этого пути оно не было традиционным, хотя вектор развития этого учения однозначно был задан Самим Христом.

Давайте посмотрим, когда появились разные книги Нового Завета и рассмотрим некоторые из них в контексте догматического развития.

1. Послание к Галатам. (48-50 гг.) Большинство историков Нового Завета считает, что это самая первая книга Нового Завета. Павел написал это послание жителям Галатии (ныне Турция), находясь в греческом г. Эфесе (ныне Турция).

2. Первое послание к Фессалоникийцам. 50-51 гг. Это вторая книга, которую написал апостол Павел. Он писал её в г. Коринфе жителям г. Фессалоники (Греция). Это эсхатологическое послание, в нем автор затрагивает тему второго пришествия Иисуса Христа.

3. Второе послание к Фессалоникийцам. 51-52 гг. Павел писал его сразу после первого. В нем он сформулировал интересную фразу, которая известна всем советским людям: "если кто не хочет трудиться, тот и не ешь".

4. Послание к Филиппийцам. (54 г.) Филиппийцы - это жители македонского города Филиппы. Павел писал им послание, находясь в Эфесе.

5. Послание к Филимону. 54-55 гг. Филимон был знатным и богатым христианином, которого обратил в христианство сам Павел или его сподвижник Епафрас. Послание написано в Эфесе.

6. Послание к Ефесянам. 54-55 гг. Павлово послание христианам Эфеса, написано в Эфесе.

7. Послание к Колоссянам. (54-55 гг.) Павлово послание христианам г. Колоссы (ныне Турция), написано в Эфесе.

8. Первое послание к Коринфянам. (55 г). Павлово послание христианам Коринфа (Греция), написано в Эфесе.

9. Второе послание к Коринфянам. 56 г. Точнее говоря, оно - третье. Второе послание ап. Павла к коринфянам было потеряно.

Павлово послание христианам Коринфа, написано в Македонии.

10. Послание к Римлянам. 57 г. Павлово послание христианам Рима, написано в Коринфе.

11. Послание Иакова. До 62 года. Нет уверенности, когда и кем было написано послание. Его мог написать Иаков Заведеев или Иаков Алфеев. Оба были из числа 12. Был еще Иаков брат Господень, первый епископ Иерусалима. Он же умер в 62 году. Есть версии, что послание создано после всех посланий Павла.

12. Первое послание Павла к Тимофею. (63-64 гг.) Павлово послание к Тимофею, которым был первым епископом Эфеса. Написано в Македонии.

13. Послание к Титу. 63-64 гг. Павлово послание к Титу, которым был первым епископом о. Крита. Написано в Македонии.

14. Послание к Евреям . 63-64 гг. Послание приписывают апостолу Павлу, хотя это сомнительно. Есть уверенность, что послание написано до 70 года, ибо в нем нет упоминания разрушения Второго храма.

15. Евангелие от Марка. 64 г. Первое Евангелие, которое приписывают апостолу Марку. Марк был маленьким, когда его мать Мария примкнула к общине Иисуса Христа. Через мать он стал христианином. Евангелие написано в Риме.

16. Первое послание Петра 64-67 гг. Первое послание апостола Петра, которое обращено всем христианам, а не отдельным общинам. Написано в Риме.

17. Второе послание Петра. (64-67 гг.) Написано в Риме. Есть версии, что это послание относится к концу 1 века и никакого отношения к Петру не имеет.

18. Второе послание к Тимофею. 66-67 гг. Павлово послание к Тимофею. Написано в Риме.

19. Деяния апостолов. 70-е. Возможный автор деяний - апостол Лука, который мог написать книгу в Риме. Деяния принято называть исторической книгой, ведь в ней описываются события после Христа.

20. Послание Иуды. 70-е. Это не Иуда Искариот. Среди апостолов было много Иуд. Послание приписывают Иуде Фаддею (апостол из 12) или другому лицу с именем Иуда.

21. Евангелие от Матфея. 70-е. Матфей был апостолом из 12. Он находился в Антиохии, когда создавал книгу.

22. Евангелие от Луки. 70-е. Лука был сподвижников апостола Павла и проповедовал среди язычников. Евангелие написано в Эфесе.

23. Апокалипсис. 95 г. Единственная книга, которую богословы не хотят интерпретировать однозначно. Откровение Иоанна Богослова долгое время не хотели вносить в канон Нового Завета, но внесли. Иоанн был апостолом из 12, написал книгу на о. Патмос.

24. Евангелие от Иоанна. Конец 1 века. Иоанн был возлюбленным учеником Иисуса Христа. Последнее Евангелие сильно отличается от первых трех. Написано в Эфесе.

25. Первое послание Иоанна. Конец 1 века. Написано Иоанном и обращено в христианам Малой Азии (ныне Турция). Написано в Эфесе.

26. Второе послание Иоанна. Конец 1 века. Самая короткая книга Нового завета, написано Иоанном в Эфесе.

27. Третье послание Иоанна. Конец 1 века. Послание принадлежит Иоанну, является самой поздней книгой Нового Завета, написано в Эфесе.

Из этого списка новозаветных текстов можно особо выделить четыре Евангелия. Очевидно, что тексты Писаний соответствуют по содержанию ядру общего апостольского Предания, известного всем и повсюду.

Апостольские послания являются интерпретацией и разъяснением евангельских текстов. И вот здесь мы видим, что авторы апостольских посланий творчески используют Евангелия. Они не пересказывают Евангелия другими словами, а находятся в духе и силе Евангелия, создавая под вдохновением Святого Духа совершенно нетривиальные доктрины.

В качестве примера приведу знаменитые слова ап. Павла из 13 главы первого Послания к Коринфянам:

"Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит.

Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится. Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится.

Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое. Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда позна́ю, подобно как я познан" (1Кор.13:4-12).

Где? В каком Евангелии об этом так говорится?

В Евангелии мы можем узнать о том, что Бог любит нас во Христе Иисусе. Но какова эта любовь? Как она себя проявляет? Какие у неё свойства?

На эти вопросы отвечает ап. Павел Духом Святым в 13 главе первого послания к коринфянам. Учёные датируют его 55 годом от Р. Х. То есть с момента появления Церкви в день Пятидесятницы прошло более 20 лет. И в общинах Христа были стихийные и смутные представления о том, какова любовь Христова.

Но тогда не было интернета. Поэтому после написания этого послания в 55 году, эта информация скорей всего не очень быстро распространялось среди христиан. Во-первых, книги были очень дорогими вещами, а во-вторых, основная масса христиан апостольского века были бедняками и рабами, которые не умели читать.

Здесь мне хочется вспомнить одну фразу царя Соломона:

"Стезя праведных – как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня". (Притч.4:18)

Поэтому после того, как Павел расширил понимание Божией любви, это понимание ещё какое-то время усваивалось церковной полнотой.

Понятие ереси в новозаветных текстах

Большинство толкователей Нового Завета выделяют следующие примеры употребления слова «ересь»:

1 Кор 11:19: «Должны быть разномыслия [αἱρέσεις] между вами...» Ересь здесь понимается как внутренние разногласия, споры — признак живой церковной жизни.
Деян 15:5: Фраза «фарисейская ересь» использует слово в значении «школа» или «секта».
Деян 24:5,14: Учение Павла называют «назорейской ересью», что придаёт термину явно негативный оттенок, что вызывает его недовольство.
Тит 3:10-11: Еретика, после неоднократного вразумления, апостол Павел призывает исключить из церковного общения — ересь приобретает явное негативное и практическое значение. В целом, в указанных примерах ересь предстает как результат богословских разногласий, умозрительных споров. Однако есть примеры, где ересь — не только доктринальный спор.
Гал 5:19-21: Павел относит ереси к «делам плоти» наряду с такими грехами, как зависть, вражда, убийства, пьянство. Таким образом, ересь — не просто умственное заблуждение, но проявление плотских страстей и разделений.
2Пет 2:1-3: Лжеучители вводят «пагубные ереси», отвергая Господа. Далее автор описывает не только их ложное учение, но и нравственное разложение: «следуют похотям плоти, презирают начальство, дерзки и своевольны...»

Таким образом, в новозаветном употреблении ересь — не только абстрактное учение, а духовное и нравственное искажение, приводящее к разобщённости и разрушению Церкви.

Если мы прочитаем 2Пет. 2:10-22, то увидим следующие черты ереси:

1. Данная ересь находится внутри христианской Церкви. Это видно из ст. 20: они, в числе прочих, приняли благодать Христа, очистились, но предпочли осквернить свое христианство непотребным образом жизни.

2. Из ст.1 можно допустить, что они отвергают искупительный характер страданий Господа.

3. Они ведут аморальный образ жизни, считая это нормой. Все три перечисленные характеристики были свойственны некоторым течениям гностицизма, зародившегося еще при жизни первого поколения христиан.[1]

Итак, ереси, с которыми имеет дело апостол Пётр, имеют явно морально-поведенческий окрас и отрицают спасительный характер подвига Христа.

3. Аналогично обстоят дела и в тексте соборного послания Иуды.

«Вере, однажды преданной святым» (Иуд. 3) противостоит не какая-то отвеченная доктрина, но именно «путь», которым идут указанные нечестивые.

Иаков упомянул, что это люди, «обращающие благодать Бога нашего в [повод к] распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа», т. е., как мы видим, здесь снова поводом к распутству является ложное мировоззрение.

Скорее всего, идет речь о пресловутых «гностиках», отвергавших единство Божества и единство Искупителя Христа. Но доктрина «гностиков» всегда была результатом их нравственно-этических и поведенческих установок.

В послании Господа Пергамской Церкви мы читаем:

«Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу» (Откр.2:14-15).

Раннехристианские авторы (Ириней Лионский, Климент Александрийский, Тертуллиан, Епифаний Кипрский) считали их сектой, искажавшей христианскую свободу в угоду безнравственности[2].

По мнению многих отцов Церкви «ангелы Церкви» - суть епископы Церквей:

«Ангелами церквей называет или служащих в качестве предстоятелей, или, как думают некоторые, Ангелов-хранителей, которым вверены церкви».[3]

Упрёк к предстоятелю Церкви, что у него находятся николаиты и держащиеся учения Валаама, означает, что эти люди находятся внутри его общины.

Судя по словам Откр. 2:15, Иуд. и 2Пет., речь идет о нравственном релятивизме в области половой этики, проще говоря — о разврате (включая половые извращения), чем и отличались многие гностические секты, предлагающие себя в качестве примера «свободы от закона».

Это всё говорит нам о том, что понятие «ересь» используется в разных значениях в Новом Завете.

Несомненно, в основе поведения лежит определенное мировоззрение, т.е. ересь, прежде всего, умозрительное понятие. Но это не просто отвлеченно-умозрительное отклонение от «плана спасения».

Ереси, с которыми имеют дело первые христиане — это мировоззренческие парадигмы, постулирующие аморальный образ жизни.

Вывод

Понятие «ересь» в новозаветных текстах далеко не однозначно. Ересь — это не только результат умозрительных расхождений, но, прежде всего, мировоззренческая парадигма, оправдывающая аморальное поведение и разрушающая христианскую общину.

В раннехристианских посланиях ересь всегда имеет практические нравственные последствия, поэтому для новозаветных авторов ложное учение и аморальный образ жизни неотделимы друг от друга.

Хилиазм в древней Церкви

Хилиазм (от греч. χίλια ἔτη – «тысяча лет») – это вера в буквальное тысячелетнее царство Христа на земле перед всеобщим воскресением и Страшным судом.

Это учение имело повсеместное распространенение в раннем христианстве, но к IV веку подверглось критике и постепенно отошло на задний план.

Библейский материал для хилиазма.

Сторонники хилиазма ссылались на ряд текстов священного Писания.

Самый главный текст, на который опирается эта доктрина находится в книге Откровения Иоанна Богослова:

«И увидел я Ангела, сходящего с неба... Он сковал дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и низверг его в бездну на тысячу лет... Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет.» (Откр. 20:1–6)

Также сторонники хилиазма ссылались на текст пророка Исайю:

«И буду радоваться о Иерусалиме и веселиться о народе Моём; и не услышится в нём более голос плача и голос вопля. Там не будет более малолетнего и старца, который не достигал бы полноты дней своих; ибо столетний будет умирать юношею, но столетний грешник будет проклинаем. И будут строить домы и жить в них, и насаждать виноградники и есть плоды их.

Не будут строить, чтобы другой жил, не будут насаждать, чтобы другой ел; ибо дни народа Моего будут, как дни дерева, и избранные Мои долго будут пользоваться изделием рук своих.

Не будут трудиться напрасно и рождать детей на горе; ибо будут семенем, благословенным от Господа, и потомки их с ними. И будет, прежде нежели они воззовут, Я отвечу; они ещё будут говорить, и Я уже услышу.

Волк и ягнёнок будут пастись вместе, и лев, как вол, будет есть солому, а для змея прах будет пищею: они не будут причинять зла и вреда на всей святой горе Моей, говорит Господь». (Исаия 65:17–25)

Третий текст, на который любят ссылаться хилиасты, находится у ап. Павла:

«Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своём порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его. А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу.

Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои.

Последний же враг истребится — смерть, потому что всё покорил под ноги Его. Когда же сказано, что Ему всё покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему всё.

Когда же всё покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему всё Ему, да будет Бог всё во всём.» (1 Кор. 15:22–28.)

Филиокве

Филиокве (лат. Filioque — «и от Сына») — это добавление к Никео-Константинопольскому Символу веры, принятое в Западной Церкви, которое утверждает, что Святой Дух исходит не только от Бога Отца, но и от Сына (ex Patre Filioque).

В качестве богословского мнения учение о filioque возникло задолго до разделения Церквей.

Оно исходит из своеобразного толкования ряда евангельских отрывков, в которых можно усмотреть указания на такое исхождение.

Например, в Евангелии от Иоанна (15:26) Спаситель говорит:

«Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины. Который от Отца исходит», и в Его словах усматривается прямое доказательство исхождения от Него Св. Духа, Которого Иисус обещает послать от Себя.

Очень часто в полемике о филиокве используются стих из Ин.20:22, когда Иисус «сказав это, дунул, и говорит им: приимите Духа Святаго» и слова ап. Павла в Послании к Галатам «Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего» (Гал. 4:6), а также ряд других отрывков.

Следует учитывать, что евангельское представление о Третьем Лице Св. Троицы не отличается такой же полнотой и определенностью как ветхозаветное учение о Боге-Отце и новозаветное учение о Боге-Сыне.

Почти все, известное нам о Третьем Лице Св. Троицы, содержится в прощальной беседе Господа с учениками на Тайной Вечери в изложении Евангелия от Иоанна. Парадоксальным образом мы больше знаем о благодатном участии Св. Духа в жизни мира, чем о его Троическом бытии.

Разбор текстов, связанных с темой апостольской преемственностью

"Но вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы.

Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу. " (1 Пет. 2:9-10)

Впервые понятие "царственого священства" или царства священников мы встречаем в книге Исход:

«Если вы будете Мне послушны и верны договору со Мною, то вы будете Моим драгоценным сокровищем среди всех народов земли! Вся земля Моя, а вы будете у Меня царством священников, святым народом!» Передай эти слова сынам Израилевым» (Исх.19: 5-6).

Весь народ был царством священников, но это не мешало внутри народа иметь сословие священников по чину Аарона.

Избрание Новозаветного священства

а) Избрание нового апостола вместо предателя Иуды.

Свт. Симеон Солунский (XIV в.) говорит об этом:

«Прежде того Петр, когда потребовалось избрать апостола для восполнения числа двенадцати учеников, не решился на это сам, но совещался со многими и с ними совершил это дело»[6].

По поводу процесса хиротонии (избрания) общиной мы можем прочитать толкование на книгу Деяний апостольских свт. Феофилакта Болгарского (ХІ-ХІІ вв.):
«Петр, став посреди учеников, сказал»... Обрати внимание: он делает все с общего соизволения и ничего самовольно и самовластно»[7].

Библеист проф. Василий Никанорович Мышцын (ХІХ – ХХ вв.) раскрывает уклад избрания в должность апостольскую как избрание христианской семьей:

«Церковь представляла собой одну благодатную семью, которая под всегдашним руководством апостолов сама вникала во все более или менее важные дела... Высшее руководство апостолов не устраняло ее от собственного самого живого участия в делах. Еще ранее пятидесятницы ап. Петр обращался ко всему иерусалимскому братству (Деян. 1:15-16) с предложением избрать на место отпавшего Иуды двенадцатого апостола. Братия избрала двоих и, бросив жребий, молилась»[8]. Второе: условие. Выбор кандидата:
«Один из тех, которые находились с нами во все время».
Архиеп. Аверкий (Таушев)" (ХХ в.):

Третье: требование к процедуре выборов: «Поставили двоих».

«Не сам Петр поставил их, но - все; а мнение подал он, показав, впрочем, что и оно принадлежит не ему, а издревле уже возвещено в пророчестве»[10].- Определение по жребию есть установление ветхозаветное, и в решении дел по жребию видели действие Самого Бога (см. Лев. 16: 83; Числ. 17:1 и 1Цар 14: 4, 26). Писались обычно имена на листках. Эти листки вкладывались в сосуд, встряхивались, и чей жребий первый вынимался из сосуда, тот и считался избранным.
Четвертое: молитва и избрание.Вся община «помолилась», и с помощью жребия выбрала одного кандидата из двоих.
Хотя о возложении рук на выбранного кандидата речи не идет, но далее говорится «сопричислен к одиннадцати Апостолам». Этого достаточно для того, чтобы увидеть здесь апостольскую преемственность.
Свт. Феофилакт Болгарский (ІХ - ХІІ вв.):
«Почему предпочитают избрание посредством жребия? Потому, что они еще не считали себя достойными узнать об этом посредством какого-либо знамения и Дух Святой еще не сошел на них»[11].
Факт:

«Выражение «жребий служения» по-гречески: «клирос тис диакониас» послужило основанием для наименования впоследствии лиц духовного сословия «клиром»[12].
Такая традиция выбора даже между тремя кандидатами еще существовала в XIV в., о чем свидетельствует Свт. Симеон Солунский:
«Таким образом первый избранный, назначенный и согласившийся (посвящается во епископа); если же не согласится, то второй, или третий. Если же и те не захотят, то таким же порядком опять избираются другие.»[13] Пятое условие: Получение своего места служения.

Это обязательное условие апостольского служения связано с определением конкретного места служения избраннику: «чтобы идти в свое место (служения)».

Свт. Феофилакт Болгарский (IX-XII вв.):

"Слово «место» имеет много значений. Оно означает, между прочим, должность какую-либо, так мы говорим «место епископа или пресвитера"[14].

"У элинистов был ропот на Евреев". (Деян. 6:1)Архиепископ Аверкий Таушев пишет об этом так:

"Не по собственному смотрению апостолы поступают, но сначала оправдывают себя перед народом... Смотри, они предоставляют дело на суд их [учеников Христа - моя вставка, о. А. П.], а сами подсказывают, чтобы это были мужи, угодные всем и одобряемые всеми. Когда нужно было избрать Матфия, тогда говорили: «которые находились с нами во все время» (Деян. 1, 21); но здесь не так, потому что и дело было не таково. Поэтому они и не предоставляют избрания жребию, и сами не совершают его, хотя они, движимые Духом, и могли бы избрать; но настаивают на том, что будет лучше по свидетельству народа... Избрать мужей достойных они предоставляют всем, чтобы не навлечь на себя подозрения в лицеприятии..."[18]
Блж. Феофилакт Болгарский (ІХ - ХІІ вв.):
«Не сами апостолы избирают, но предоставляют избрание народу, который и имел получить пользу от служения диаконов; он и избирает, и назначает».[19] Библеист, профессор Мышцын В. Н. утверждает, что избрание дьяконов - это дело собрания церковного:

"Апостолы предложили всему собранию учеников избрать 7 дьяконов для служения при столах. Собрание приняло предложение апостолов и само избрало семь лиц»[20].
Канонист, богослов митр. Андрей (Шагуна), объясняя это место Писания, акцентирует внимание на выборе народом себе служителей:

«Из этого примера видно, что народ пользовался правом выбора, а апостолы только правом поставления и посвящения».[21]

Четвертое, выборы (хиротония) диаконов производится для конкретного вида служения или чина служения:

«Их поставим на эту службу».

Свт. Иоанн Златоуст пишет:

«По крайней мере, они были рукоположены на это служение и не просто были назначены, но о них молились, чтобы им была сообщена сила (благодати)»[23].

Пятое, представление кандидатов апостолам:

"Их поставили перед Апостолами".

Эти первые диаконы не были только простыми казначеями и блюстители столов первого христианского общества.

"И не достаточно быть избранными только людьми, но надлежит получить утверждение и от Бога. Если бы для священнического сана не нужна была бы сила, то излишне было бы возложение рук. Довольно было бы одного научения из уст в уши. Возложение же рук означает передачу прав и низведение силы на избранного"[24].
Свят. Иоанн Златоуст говорит об этом так:

Поставление ап. Павла

"Дух Святой мог одним внушением и одним внутренним действием освятить Варшаву и Савла на дело, на которое призвал Он их. Однако Духу Святому благоугодно было, чтобы отделение таких великих мужей на служение, предназначенное для них, было совершено при посредстве людей с возложением рук"[26].
Савла и Варнаву рукополагают не епископы и не апостолы, а пророки и учителя. В истории Церкви есть сведения о том, что эти пророки и учителя скорей всего были апостолами от 70.
Но из текста НЗ мы не можем это вывести с необходимостью.
Сомнения в апостольском достоинстве Симеона, Луция и Манаила возникают в связи с последующей ситуацией, в которую попал Савл.
Многие христиане отрицали апостольское достоинство Савла. Это было бы невозможно, если бы Савла рукополагали настоящие апостолы
Кроме того, сам Савл - Павел в обоснование своего апостольского достоинства мог бы привести аргумент от апостольства антиохийских пророков.
Однако он нигде ни разу не использует этот аргумент.
Вместо этого он едет в Иерусалим, чтоб предстать перед особо знаменитейшими и узнать, не напрасно ли он подвизается (см. Гал. 2:1-2)?
Мы знаем, что апостолы в Иерусалиме признали Павла апостолом без всякого внешнего рукоположения.
Значит апостольскую преемственность это не нарушает. Иногда со стороны действующих епископов достаточно иметь соборное одобрение.
Здесь есть важный нюанс:
Антиохийские пророки и учителя посвящают Савла и Варнаву НЕ для антиохийской общины. И это похоже на назначение апостолов к тем, кто их себе не просил.
Но нет, в одном из писем Павел пишет к своим ученикам:
"Печать моего апостольства - вы в Господе". (1Кор. 9:2) Павел обратил этих людей ко Христу, поэтому для них он - апостол. А обращение невозможно без свободного отклика обращаемого на слова благовестника.
Таким образом, выбор общиной пастыря не отменяется, а утверждается подчинением авторитету проповедника и принятием его веры.
Давайте рассмотрим несколько текстов:

"Этот первый пример апостолов и 120 верующих Иерусалима, собравшихся для избрания апостола на место Иуды, должен служить образом и правилом для иерархии Церкви Христовой, на все времена, потому что он основан на коренном учении Спасителя и вполне отвечает тому Божественному Духу, Которым должны руководиться христиане в подобных случаях, чтобы быть достойными наименования тела Христова"[28].
Иероним Блаженный объясняет, как произошло разделение смыслов этих слов:
"Пресвитер — то же самое, что и епископ, и до того, как разногласия были внесены в религию по наущению дьявола, церкви управлялись советом пресвитеров Но так-как каждый стремился присвоить себе тех, кого он крестил, вместо того, чтобы присвоить их Христу, было положено, чтобы один из пресвитеров, избранный его коллегами, был поставлен над всеми остальными и которому должна принадлежать вся забота о Церкви, чтобы семена расколов были искоренены. Поэтому, как пресвитеры знают, что по обычаю Церкви они должны подчиняться тому, кто поставлен над ними, так пусть и епископы знают, что они выше пресвитеров скорее по обычаю, нежели по Божественному назначению"[29]. Далее в посвящении Тимофея мы видим упоминание о добром исповедании, которое было произнесено при множестве свидетелей
Проф. Александр Васильевич Иванов утверждает:

Теперь давайте разберём тексты, связанные с посвящением к служению дьяконов, пресвитеров и епископов

Цитаты из священного Писания:

И Он поставил одних апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова (Еф.4:11-12). Из этого текста апостола Павла к Ефесянам мы можем вывести ту мысль, что пять служений: апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей необходимы для того, чтобы Церковь могла распространяться географически и хронологически.

«И вы – тело Христово, а порознь – члены. И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки. Все ли апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи»? (1Кор.12:27-30) - Этот текст ап. Павла показывает, что служение апостолов и учителей и прочих служителей, это не результат только избрания человека общиной. Это прежде всего результат получения человеком особого дара Святого Духа.

Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение». (2 Тим. 1:6) Из этого текста видно, что Тимофей через рукоположение от Павла получил некий дар. Православные и католики настаивают на том, что это дар епископства. Протестанты утверждают, что здесь вообще не конкретизируется, что это за дар. Кроме того, из этого отрывка не понятно следующее: Является ли получение дара Святого Духа случайным чудом от Бога или дар Святого Духа даётся кандидату при рукоположении от архиерея в любом случае.

«Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства». (1 Тим. 4:14) В греческом оригинале вместо слова «священства» стоит слово пресвитерства. Это значит, что при рукоположении от Ап. Павла Тимофей стал пресвитером. Из других текстов Писания становится ясно, что Тимофей так же является и епископом. Это можно объяснить тем, что в Церкви первого христианского поколения пресвитеры и епископы – это синонимы. Здесь тоже не понятно: Что это было за пророчество? Обязательно ли оно при рукопололожении? Является ли это дарование опять- таки результатом чуда или это дарование подаётся каждый раз, когда апостол или епископ возлагает руки на кандидата?

«Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их. Сии, быв посланы Духом Святым, пришли в Селевкию … и проповедывали слово Божие». (Деян. 13:2-5) В этом отрывке мы видим, что Савла и Варнаву рукополагают НЕ апостолы, а пророки. А пророки не имели той привычной нам преемственности, которая связана с цепочкой рукоположений. Впоследствии Павел должен будет доказать свои апостольские полномочия. Для этого он направится в Иерусалим, «чтобы там предстать перед особо знаменитейшими, не напрасно ли он подвизается» (Гал. 2:2). Обратим внимание на факт: Павел и Варнава не имели классической апостольской преемственности. Но они, безусловно, имели дары апостольства. Апостолы, пребывающие в Иерусалиме не стали рукополагать Павла заново, демонстрируя неубедительность рукоположения от пророкови и необходимость дать Павлу настоящую преемственность. Достаточно просто публичной устной рецепции (одобрения) от «особо знаменитейших».

[1]Поснов М.Э., проф. Гностицизм II в. и победа Христианской Церкви над ним. – К. 1917; Брюссель, «Жизнь с Богом» 1991.

[2]R. H. Charles (A Critical and Exegetical Commentary on the Revelation of St. John, 1920) –анализирует возможные связи с языческими культами.

G. R. Beasley-Murray (The Book of Revelation, 1974) – рассматривает николаитов в контексте раннехристианских лжеучений.

[3] Андрей Кесарийский. Толкование на Апокалипсис святого Иоанна Богослова.М.: Сибирская Благозвонница, 2020. С. 45

[4] Свят. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 9. СПБ. Изд. духовной академии. 1903. Т. 9. Кн. 1. С. 30-33.

[5] «Книга правил святых апостолов, святых Соборов Вселенских и Поместных и святых отцов». 992. Сергиев Посад. Изд. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. С. 231.

[6] Свят. Симеон Солунский. Против армян//Симеон Солунский, свт. Премудрость нашего спасения. М. Благовест. 2010. С. 134.

[7] Свят. Феофилакт Болгарский. Толкование на Деяния, соборные послания святых апостолов Иакова, Иоанна, Петра, Иуды. В 3 томах. М. "Сибирская благозвонница". 2009. Т. 1. С. 34.

[8] Мышцын В. Н., проф. Устройство Христианской Церкви в первых два века. Сергиев Посад: Тип. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. 1909. С.14.

[9] Аверкий (Таушев), архиеп. Четвероевангелие. Апостол. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет. 2005. С. 382-383.

[10] Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т.9 в двух кн. СПб: Из-е СПб Духовной Академии. 1903. Т.9. Кн. 1. С.33.

[12] Аверкий (Таушев), архиеп. Четвероевангелие. Апостол Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. М. ПСТГУ. 2005. С.381.

[13] Писания Св. Отцов и Учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения. СПб.: В Тип. Королева и Комп. 1856. T.2. C.252- 253.

[14] Феофилакт Болгарский, свт. Толкование на Деяния святых апостолов и на Соборные послания святых апостолов Иакова, Петра, Иоанна, Иуды. В 3-х томах. М.: Сибирская Благозвонница. 2009. T 1. C. 38-39.

[15] Лебедев А.П., проф. По вопросу о происхождении первохристианской иерархии//Журнал «Богословский вестник». Сергиев Посад: Из-во МДА. Тип. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. 1907. Т. 1. №3. С.463.

[16] Андрей (Шагуна), митр. Внутреннее каноническое право. // Христианское чтение. Ежемесячный журнал, издаваемый при Императорской СПб Духовной Академии. СПб.: Тип. М. Меркушева. 1871 № 6. С.996-997.

[17] Аверкий (Таушев), архиеп. Четвероевангелие, Апостол. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет. 2005. С. 409.

[18] Иоанн Златоуст, свт. Творения. В Т.9. СПб: Из-е СПб Духовной Академии. 1903. Т.9. С. 137-138.

[19] Феофилакт Болгарский, свт. Толкование на Деяния святых апостолов и на Соборные послания святых апостолов Иакова. Петра. Иоанна, Иуды. В 3-х томах. М.: Сибирская Благозвонница. 2009. T.1. C.99.

[20] Мышцын В. Н. проф. Устройство Христианской Церкви в первых два века. Сергиев Посад Тип. Свято- Троицкой Сергиевой Лавры. 1909. C.31-32.

[21] Цит. по "Христианское чтение. Ежемесячный журнал, издаваемый при Императорской СПб Духовной Академии. СПб. Тип. М. Меркушева. 1871. № 6. С. 1001.

[22] Никифор (Феотокис), архиеп. Толкование Воскресных Апостолов с нравоучительными беседами. 1-е изд. М.: Синодальная тип. 1854. Т. 1. С.42.

[23] Иоанн Златоуст свят. Творения в 9 томах. СПБ. Изд. СПБ Духовной академии. 1903. Т. 9. Кн. 1. С. 138.

[24] Свят. Николай Сербский. Творение. Охридский Пролог. М. Паломник. 2008. С. 286.

[25] Свят. Иоанн Златоуст. Творения. Т.10. В 2-х кн. СПб: Из-е СПб Духовной Академии. 1904. Т. 10. C. 633.

[26] Архиеп. Филарет Гумилевский. Православное догматическое богословие. Чернигов. Тип. Ильинского монастыря. 1865. Т. 2. С. 328.

[27] Лебедев А.П., проф. По вопросу о происхождении первохристианской иерархии//Журнал «Богословский вестник». Сергиев Посад: Из-во МДА. Тип. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. 1907. Т. 1. №3. С.463.

[28] Андрей (Шагуна), митр. Внутреннее каноническое право. // Христианское чтение. Ежемесячный журнал, издаваемый при Императорской СПб Духовной Академии. СПб.: Тип. М. Меркушева. 1871 № 6. С.996-997.

[29] Иероним Стридонский. Творения в 2 томах. М. 2016. год. Изд. "Странник", Т. 1. С. 411.

[30] Иванов А.В., проф. Руководство к изучению Нового Завета. Апостол. СПб: Из-во Воскресение, Лествица. Диопра. 2002. C.811.

Около 96 года в Коринфской церкви произошло смятение «и благонамеренные из тамошних христиан почли необходимым известить об этом Римскую Церковь».

Интересно то, что в это время Был еще был жив Иоанн Богослов.

Климент призывает к соблюдению «наших» (т. е. римских) правил и пишет: «...если некоторые не послушают того, что Христос через нас вещал, то пусть знают, что их душам угрожает великая опасность»; он приказывает «посланных от нас... немедленно отпустить к нам в мире с радостью, чтобы они скорее известили нас о желаемом... для нас мире и соглашении вашем, дабы и мы скорее могли порадоваться о вашем благоустройстве».

Епифаний Кипр. пишет по поводу ереси Евиония, что «сам Климент» писал «окружные» послания против еретиков и его послания читались «во всех церквах»[1].

Протестантский историк Адольф Гарнак об этом эпизоде говорит так:

«Это вступление Римской кафедры в историю Церкви – после свидетельства ап. Павла, что вера римлян возвещена во всем мире (Рим. 1:8) – необычайно блестяще.

...Послание показывает, что уже в конце 1-го века римская община выработала у себя прочное устройство, что она с материнской заботливостью следила за дальними общинами и что умела тогда говорить языком... долга, любви и власти»[2].

II-ой век

Св. Игнатий Богоносец († 107), еп. Антиохийский, перед отправлением из Смирны в Рим, когда знал уже, что обречен на растерзание зверьми, написал Римской Церкви доброе письмо, в котором римская Церковь названа «председательствующей в любви».

Св. Игнатий вручает свою Антиохийскую Церковь заботам Римской: «Поминайте в молитвах ваших Сирийскую Церковь, которою вместо меня управляет Бог. Только Христос епископствует над ней и ваша Любовь»[3].

В 142 г. Маркион, будущий ересиарх, отлученный своим отцом-епископом от Церкви за безнравственный поступок, приходит в Рим искать прощения у папы Римского ценою ложного показания. Рост влияния Рима.

Видимо, общение с Петровой кафедрой являлось условием возвращения в Церковь отверженного.

В 154 г. древний годами апостольский муж св. Поликарп Смирнский (70 -155), любимый ученик Иоанна Богослова, приходит в Рим, дабы условиться с Папой Аникитой (154-166) о дне празднования Пасхи. Почему он счел необходимым совершить далекое путешествие?

В 170-ых годах св. Ириней (ок. 140 – ок. 202), ученик св. Поликарпа, дает в сочинении «Против ересей» веское свидетельство о значении Римской Церкви[4].

Ириней говорит о важности апостольского предания; его следует держаться во всех церквах, его должны соблюдать преемники апостолов – епископы (III, 3, 1); так как было бы долго перечислять преемство (епископов) во всех церквах, то он ограничивается перечислением преемства в одной Римской Церкви, «величайшей, древнейшей и всем известной» (III, 3, 2) и говорит:

«Святая Римская Церковь, мать и владычица всех церквей должна быть спрошена во всем, касающемся веры. Когда мы, споря с еретиками, излагаем предания, которые превеликая, святейшая и пренебесная Римская Церковь, основанная Петром и Павлом, от них же получила и сохраняет преемством своих епископов, мы тогда сокрушаем еретиков,... потому что с этой Церковью должны согласоваться все Церкви и все верующие во всей вселенной, высокого ради главенства ее и потому что в ней верующие, во всем мире рассеянные, сохраняют предание, от Апостолов исходящее».[5]

Из слов Иринея видно, что свидетельство Римской Церкви имело значение общехристианского свидетельства.

Ириней перечисляет поименно 11 преемников верховных апостолов, – между ними и современником Иринея Папой Элевферием.

Папа Виктор

В 196 г. Папа Виктор отлучил всех, кто не соглашался на воскресное празднование Пасхи.

Церкви Асийской епархии праздновали Пасху в тот день, Когда Господь совершил Пасху, т. е. в 14-ый день первого лунного месяца после весеннего равноденствия (месяца нисана); большинство же восточных Церквей – в день Воскресения Господня.

В числе предметов, о которых совещались Папа Аникита и бл. Поликарп, был и этот вопрос.

По словам Евсевия Кесарийского каждый ссылался на обычай, опиравшийся на апостольское предание и каждый остался при своем мнении. Мирное общение между обоими епископами из-за этого ничуть не нарушилось[6].

Обострение спора произошло, лет через тридцать, в Восточных церквах, где одни праздновали Пасху 14 нисана, а другие – в ближайшее воскресенье.

Разногласие между восточными епископами побудило Папу Виктора созвать в 196 г. в Риме Собор.

По предложению Папы Соборы были созваны и в других поместных Церквах. Все Соборы и на Западе и на Востоке высказались за воскресное празднование Пасхи, только Ефесская Церковь и соседние с ней предпочли сохранение древне-асийского обычая.

Папа Виктор в послании к Поликрату, еп. Ефесскому, угрожал отлучением в случае его сопротивления.

Поликрат ответил посланием, в котором заявляет, что угроз не боится и будет держаться местного обычая, идущего от времен Иоанна Богослова. Папа хотел было отлучить не только Поликрата, но и соседние церкви, поддержавшие ефесских христиан.

Это резкое решение вызвало возражение св. Иринея, еп. Лионского. Ириней считал, что все церкви должны согласоваться с Римской Церковью, но только в вопросах веры, а не традиций. Об этом он пишет в Рим, указывая на допустимость разномыслий между церквями в вопросах частных практик. Обратим внимание, что Ириней здесь проводит различие между вопросами теории и практики христианства.

В апостольскую эпоху совокупность теории и практики христиан называлась верою.

Здесь же под словом вера начинает пониматься только теория спасения, то есть то, что касается мировоззрения христиан. Это малозаметное терминологическое изменение привело к тому, что изменилось понятие «ереси».

В древней Церкви под ересью понималось не только уклонение разума от правильности употребления догматических формулировок. Это было в древности лишь внешним признаком ереси. Сама же ересь состояла в любом способе уклонения человека от любви во Христе (См. 1Кор. 16:22).

Но вернёмся к пасхальным спорам конца 2 века. Мы не знаем, как отреагировал Папа Виктор I. Но судя по тому, что на последующих соборах ефесские христиане уже называются еретиками «четыренадесятниками» Папа остался при своём. В Церкви шёл процесс унификации традиций и отдельные архаичные традиции, несмотря на апостольское происхождение, заменялись на универсальные практики, разделяемые всеми христианами. При этом на протяжении долгого времени местные практики римской Церкви никто никогда не оспаривал. Напротив, эти практики рассматривались как некий «эталон» для всех остальных христиан.

В этой ситуации мы видим, что папа Римский считает себя в праве отлучать от Церкви. Никто против этого права не возражает. О превышении власти никто не говорит ни слова.

Говоря о намерении папы отлучить от Церкви, документы выражаются: папа хотел отсечь их «от единения» (ἀπὸ τῆς κοινῆς ἐνώσεος); не просто от Римской Церкви, а от «единения», т. е. от вселенского единства. Значит разобщение с кафедрой Петра равносильно отсечению от общецерковного союза.

Ириней же ходатайствует за напрасно отлучаемых, но именно перед Папой.

Заметим, что папское решение восторжествовало: Церковь обособила противящихся воскресному празднованию названием «Четыренадесятники»; они считались еретиками, хотя сначала не отличались верой, а грешили только упорством.

Первый Вселенский Собор установил единую дату празднования Пасхи, отняв у малоазийских христиан право держаться своего обычая и не считаться еретиками.[7]

В течение всего II-го века к Римскому епископу обращаются из всех стран как православные (Аверкий, Гегезипп, Поликарп, Ириней, Юстин, Татион, Родон, Игнатий), чтобы получить подтверждение правильности своего верования, так и еретики (Кердон, Маркеллин, Марций, Маркион, Валентин, Феодот, Праксей, монтанисты), чтобы обжаловать отлучение, наложенное в других Церквах. Учения и лица, осужденные Римским епископом, считаются осуждёнными во всей Церкви (монтанисты, Праксей, Феодот).

В Рим обращаются по вопросам дисциплины, богослужебных текстов и пр.

[1] S. Epiphanii «Panarion», 1. I, Haeres. 33, cap. XV в «Corpus haeresiol.», ed. Oehler, t. II, p. 265.

[2] Адольф Гарнак "Миссия и распространение христианства в первые три века».М. 2007. С. 215.

[3] Свят. Игнатий Антиохийский. Ранние отцы Церкви. Брюссель. Изд. "Жизнь с Богом", 1988. С. 125.

[4] Свят. Ириней Лионский. Пять книг против ересей. М. 1871. Кн. III. С. 216.

[5] Цит. по "Ранние отцы Церкви". Брюссель. Изд. "Жизнь с Богом". 1978. С. 290.

[6] Евсевий Памфил (Кесарийский). «Церковная история»/ Перевод М.Е. Сергеенко. СПб. Изд. Олега Абышко, 2013. С. 234-235.

[7] Евсевий Кесарийский в "Жизни Константина" (III, 18–19) упоминает, что Собор постановил праздновать Пасху в воскресенье после первого полнолуния после весеннего равноденствия, отвергая иудейский расчет.

Сократ Схоластик (Церковная история, V, 22) пишет, что асийские церкви (квартодецимане) продолжали праздновать 14 нисана, но не были объявлены еретиками, а лишь отделились от общего согласия. В своём «Панарионе» Епифаний Кипрский считал четыренадесятников еретиками.

Всякий шлак 2

2025-09-09T13:46:52.695Z

Преп. Феодор Студит († 826).

Римского епископа Студит называет:

«архипастырем поднебесной Церкви»,
«первейшей апостольской главой»,
«верховным вселенским светилом»,
«первенствующим пред всеми»,
«камнем веры, на котором воздвигнута кафолическая Церковь»,
«божественнейшей главой всех глав»,
«великой главой Божьей»,
«главою всех священных глав», «преемником Петра».
«апостольским главой Христовой Церкви».

Есть и другие наименования папы Римского[1].

Восточных Патриархов Студит в письмах к ним тоже называет «главою священных глав» и «отцом отцов».

Однако к Папе обращаются, как к последней инстанции во всей Вселенской Церкви; к другим Патриархам – как к иерархам высокого уровня, главам поместных Церквей.

Преп. Феодор Студит «от лица всех игуменов» просит императора по делу иконоборцев обратиться для общей пользы к Папе и «принять объяснение от древнего Рима, как делалось издревле и от начала по отеческому преданию». «Ибо там... главнейшая из Церквей Божиих, на Престоле которой первый восседал Петр, которому Господь сказал: Ты еси Петр...»

Император Константин VI с благословения некоторых византийских иерархов разводится с законной женой и вступает в брак с Феодотой.

Верные православию епископы и монахи объявляют иеромонаха, повенчавшего разведенного императора с Феодотой, отступником.

Началось многолетнее гонение на этих епископов со стороны императора-прелюбодея и покорного ему духовенства. Нашлись епископы, защищавшие недобросовестного иерея; они составили «сборище», где отстаивали теорию, что для блага народа императору дозволено иногда нарушать законы Евангелия, безусловно обязательные для других людей.

И вот, игумен Студитский в нескольких письмах изливает свое негодование по поводу этого лжеучения.

Пусть наши соотечественники, для которых развод стал делом заурядным, почитают эти письма и узнают, «какое оскорбление Св. Духу», наносит священник, венчающий разведенного.

Нас же здесь интересует вопрос, где преп. Феодор ищет защиты против этого зла.

Он пишет Папе Св. Льву III:

«Так как великому Петру Христос Бог даровал вместе с ключами царства небесного и достоинство пастыреначальства, то Петру, или преемнику его, необходимо сообщать обо всем, нововводимом в Кафолической Церкви отступающими от истины. Итак, научившись этому от древних святых отцов наших, и мы... почли долгом донести...

Донося об этом неложно, мы смиренные возносим христоподобному блаженству твоему то же воззвание, которое верховный Апостол с прочими Апостолами произнес ко Христу, когда на море поднялась буря: спаси нас, архипастырь поднебесной Церкви, погибаем ...

Если они (еретики[2]) не побоялись составить еретический собор, хотя не властны составлять и православного собора без вашего ведения, по издревле принятому обычаю; то тем более справедливо и необходимо было бы по божественному первоначальству твоему... составить законный собор... Возвестив об этом... как нижайшие члены Церкви и повинующиеся Вашему божественному пастыреначальству, мы, наконец, просим святую душу твою считать нас как бы собственными овцами твоими...»[3].

В другом письме Студита к Папе Льву III читаем:

Кроме того, преподобный пишет в Рим своему другу игумену Василию, прося его побудить Св. Престол, принять меры против бессовестных иерархов:

«Просим помогать нашей Церкви... посредничеством перед святейшим Апостольским Престолом. Ибо ваше (т. е. Папы и послушных ему духовных лиц) мужественное заступление за слово истины служит опорою поднебесной Церкви и ваша ревность обыкновенно побуждает всю вселенную к пламенному во св. Духе исповеданию нашей веры...

Полезно было бы, – в чем и состоит наша цель, чтобы соборно были осуждены от верховнейшего Апостольского Престола, как было издревле и от начала, составившие собор против Евангелия Христова...»

«Никто из святых не имел части с прелюбодеем, не венчал прелюбодеев и не сообщал им божественных даров...»[4]

Итак, Папа для Студита – охранитель веры всей Церкви, и он же охранитель истинной соборности, защитник от ложной.

Папа Пасхалий отказался принять еретиков, ехавших к нему из Константинополя; преп. Феодор радуется этому и пишет Папе (п. 13-ое):

«Подлинно узнали мы.., что действительный преемник верховного из апостолов предстоятельствует в Римской Церкви.

Истинно убедились мы, что не оставил Господь нашей Церкви, для которой в приключающихся несчастиях имеется издревле и от начала одна и единственная помощь от вас по произволению Божию.

Итак вы – поистине незагрязненный и неподдельный источник православия от начала.

Вы – тихая пристань всей Церкви, удаленная от всякой еретической бури, вы – богоизбранный город спасительного прибежища...»[5]

Православным грозит в Константинополе гонение от иконоборческой власти.

Император созывает всех православных епископов и игуменов для состязания с иконоборцами. Преп. Феодор пишет императору от лица православных письмо, в котором они отказываются исполнить желание императора; письмо настаивает на необходимости принять разрешение догматического спора от Папы:

«Что же касается до состязания с иноверными для опровержения, то это не согласно с апостольским повелением (Тит 3,10)...» «Если же встретится что-нибудь сомнительное...», то повелите «принять объяснение от древнего Рима, как делалось издревле и от начала по отеческому преданию. Ибо там... верховнейшая из Церквей Божьих, на Престоле которой первый восседал Петр, которому Господь сказал: ты еси Петр»[6].

Подрывать доверие к текстам Феодора Студита утверждением, будто они выражение низкопоклонства пред Папами – прием недостойный: преп. Студит многократно доказал свое мужество защитою правой веры наперекор желаниям басилевсов (и в деле развода имп. Василия, и в деле иконоборцев).

Мало того, сказанное в письмах Папам, совпадает со смыслом всей его деятельности в Константинополе: он противник «византийского» вмешательства императора в дела веры и постоянно как бы говорит ему: «это не твое дело, а Папы».

Вот, что он писал другу, архимандриту Василию:

Он радуется, что постановленное православными Константинопольской Церкви по внушению Духа и по преданию Отцов было подтверждено святейшим Апостольским Отцом (т. е. Папой): Они «именно и желали сильно, чтобы чрез посредство первопрестольной и благодатной власти... была оказана нам помощь... Как един Господь, едина вера, един Бог, так, разумеется, и едина Церковь, хотя она возглавляется у вас», т. е. в Риме»[7].

11. Он пишет императору Михаилу: «...Наша Церковь, недавно отвергшись от четырех Патриархов, напрасно беззаконно поступала (в деле иконоборцев); но ныне время примириться со Христом, ... соединиться с верховноюиз церквей Божьих, Римскою, и чрез нее с прочими тремя Патриархами...»[8]

Когда власть стала христианской, главный центр ее был вскоре перенесен в Константинополь (330 г.). Поэтому вполне естественно, что пережитки языческого отношения к власти сказались сильнее на Востоке, чем в Риме. Они выразились в двух неразрывно связанных явлениях: во вторжении мирской власти в область церковного управления (а иногда даже в область вероучения) и в смешении религиозной идеологии с государственной и национальной.

Цезарепапизм и филетизм – вот две страшные язвы, признаки которых видны на Востоке уже в IV в. Они углублялись и ширились, захватывая в течение веков все «автокефальные» церкви и приводя одну за другой к духовному оскудению или к крушению.

Вряд ли благоприятные обстоятельства – изгнание из Рима Папы св. Либерия арианствующим императором (355); кончина в Равеннской тюрьме Папы св. Иоанна (526); голодная смерть в ссылке Папы св. Сильверия (538); кандалы, бичевание, истязание и смерть в изгнании Папы св. Мартина (655).

Развращенность римского населения в эпоху падения империи вряд ли само по себе явление благоприятное; но оно вызывает реакцию – в Субиако и на Монте Кассино рождается великий орден св. Бенедикта.

Произвольные вставки, искажающие смысл текста. Пресвитер Филипп, легат на III-м Вселенском Соборе, сказал: «Благодарим Собор, что вы, по прочтении послания Папы, восклицаниями соединились с ним, как святые члены под святой главой».Так переведена фраза в «Трудах Киевской Дух. Ак.» этот перевод соответствует греческому тексту; ясно, что «глава» – Папа.

Но в издании Казанской Духовной Академии напечатано: «под единой главой (Христом)», т. е. добавлено слово: «Христом».

Тут воспользовались именем Спасителя для искажения правды!

Заведомо неправильный перевод:

1. Продолжая речь, пресв. Филипп назвал Петра: πέτρος, ὁ ἔξαρχος καὶ κεφαλὴ τῶν ἀποστόλων. Каждый гимназист переведет: «предстоятельи глава апостолов». В Казанском издании переведено: «Петр, предстоятель апостолов».

2. Полномочие Папы Целестина Кириллу Александрийскому на приведение в исполнение папского решения по делу Нестория выражено было словами: «Итак ты, приняв авторитет (auctoritate) нашего (nostrae) Престола (sedis), и заступая нас и власть, усвоенную нашему месту...»

В издании Казанской Духовной Академии переведено: «Итак Ты, приняв на себя подобающую власть...»

[1] «Преподобный Феодор Студит: Творения». В 5 т. М.: Сибирская Благозвонница, 2012–2013.

[2] Еретиками преп. Феодор называет тех, кто оправдывает аморальное поведение императора. Это важный момент: Еретиком может быть человек, упорствующий в каких-то грехах.

[3] «Преподобный Феодор Студит: тТворения». В 5 т. М.: Сибирская Благозвонница, 2012–2013. Т. 3. Стр. 120–123.

[4] «Творения преподобного Феодора Студита в русском переводе». Т. 2. СПб., 1908. С. 121.

[5] Творения преп. Феодора Студита в русском переводе». Т. 2.СПб., 1908. Стр.182.

[6] Там же, стр. 79.

[7] «Преп. Феодор Студит: Творения». В 5 т. М.: Сибирская Благозвонница, 2012–2013. Т. 3. Стр. 181.

[8] Там же. Стр. 291.

Роль Пап.
1) Все 6 Соборов, созванные как Вселенские, хотя они сходились на Востоке, были по составу «восточными» и политически зависели от императоров восточных, созывались не иначе, как по соглашению с Папой.

2) Действительными председателями Соборов были папские легаты.

3) Папы издали руководили Соборами путем инструкций легатам, писем к императорам, иерархам, клиру и посланий к Соборам, устанавливая иногда как бы программу работы последних.

4) Иногда Папы еще до Собора постановляли единоличное решение по догматическому вопросу, подлежавшему обсуждению Собора, и Собор папское решение принимал.

5) Папы объявляли Соборы, называвшиеся Вселенскими, – лжесоборами (собор Разбойничий 449-го года) и предавали их анафеме (собор иконоборческий 753 г.).

6) Папы утверждали постановления Соборов; императоры добивались этого утверждения.

7) Утвердив постановления Собора, Папа и все его преемники были неизменно верными, ревностными охранителями их авторитета; для сего им не раз приходилось выдерживать борьбу с базилевсами и иерархами Востока.

Роль легатов.
1) Легаты, даже простые священники, стоят выше Патриархов; держатся властно; считают, что их отъезд (в виде протеста) означал бы прекращение Собора; подписываются «председатель», даже когда почетным председателем был император; заявляют, что помимо Римского Престола Вселенский Собор не может быть созван.

2) Значение легатов основывается на их звании, а не на личных качествах. В этом отличие их влияния на ход заседаний от влияния отдельных великих восточных Отцов Церкви.

3) В случаях, когда легаты, вместо того, чтобы влиять на решение Собора, сами подпадали под влияние придворных или иных интриг, это бывало по неумению или по бесчестности. Такие случаи не могут служить к опровержению их принципиально исключительного положения на Соборах. (Папы в таких случаях отвергали согласие, данное легатами на постановления Соборов и отдавали легатов под суд).

При суждении о роли Пап и легатов во времена первых Вселенских Соборов, надо помнить, что мы имеем здесь дело с процессом сложения их правового положения; жизнь его постепенно вырабатывала – складывалось обычное право; писанных норм не было. Поэтому всегда могли быть отдельные лица (как Михаил Пьяница), оспаривавшие наличие прав Рима. Такое оспаривание отнюдь не упраздняет общего признания главенства Папы. Подобные противоречия – общее явление для древнего периода любого правового института. Например, не было ни одного поколения Рюриковичей, когда бы кто-либо не враждовал с великим князем Киевским, но никому не придет в голову, основываясь на этом, отрицать, что Киевский стол был в X – XII веках старшим во всей Русской земле.

Учение о главенстве Римского епископа

Папы основывали права своего Престола на главенстве бл. Петра, а не на столичном значении Рима. О первенстве Римского епископа говорится во многих посланиях Пап Соборам и императорам и во многих речах легатов.

Соборы никогда первенства не отрицали; напротив, в своих посланиях Папам и императорам подтверждали таковое. На VII Соборе в папском послании учение о главенстве апостола Петра и Римского епископа было изложено ясно и сильно, и Собор отнесся к нему с одобрением. Позднейшие отрицатели папского главенства, от Фотия до... авторов сборника «Христианское Воссоединение», находятся в полном противоречии со Вселенскими Отцами VII Собора (как и иных, например, VI-го).

Вдохновитель Вселенских Соборов – Рим: всегда оттуда, независимо от личности Папы, приходит свет православного учения, побеждавший очередную ересь. Это ничуть не исключает заслуг свв. Кирилла Александрийского и Афанасия Великого: но они действовали личной духовной высотой (Дух дышит, где хочет) и личной высокой даровитостью, а не иерархическим значением.

Со стороны восточных иерархов, наряду с борцами и мучениками за православие, многочисленны иерархи-еретики. Верность Вселенским Соборам на Востоке была значительно слабее, чем на Западе.

Патриарх Анфим VI (в 1848 г.) называет ту Церковь, которую мы в нашей книге называем (тоже не вполне удачно) Греко-Российской, «Церковью Семи Вселенских Соборов».

Такое наименование точно лишь в смысле отрицательном, т. е. если понимать его как указание, что остальных Вселенских Соборов эта Церковь не признает. В положительном же смысле это название более подходит Церкви Римской: из Рима Соборы вдохновлялись, направлялись и оберегались.

Правильно говорит Л. Дюшен: «Если есть на свете место, где можно хвалиться семью Вселенскими Соборами – это Рим; если есть на свете место, где воспоминание о них может возбудить мрачные мысли, – это Константинопольский патриархат».

Вывод неприятный. Но чтобы опровергнуть его, недостаточно возмущаться им или скорбеть о нем: надо опровергнуть те исторические данные, на которых он основан. Возможно ли это?

Викторина для воскресной школы

2025-05-30T18:56:07.824Z

Выиграй викторину и стань самым успешным духовным жокеем!!!

Если быстро ответишь на вопросы и не будешь "тормозить" тебе начислится максимальное количество баллов!

Свят. Августин Блаженный про Цицерона

2025-05-20T04:22:57.208Z

"Живя в такой среде, я в тогдашнем моем неустойчивом возрасте изучал книги по красноречию, желая в целях предосудительных и легкомысленных, на радость человеческому тщеславию стать выдающимся оратором. Следуя установленному порядку обучения, я дошел до книжки какого-то Цицерона, языку которого удивляются все, а сердцу не так.

Книга эта увещевает обратиться к философии и называется «Гортензий». Эта вот книга изменила состояние мое, изменила молитвы мои и обратила их к Тебе, Господи, сделала другими прошения и желания мои.

Мне вдруг опротивели все пустые надежды; бессмертной мудрости желал я в своем невероятном сердечном смятении и начал вставать, чтобы вернуться к Тебе".

(Августин Блаженный, Исповедь)

Спасение 3 часть

2025-04-07T08:55:24.631Z

Бог решил войти в наш мир через святую Деву как через некий «портал»

(выражаюсь метафорически).

Он решил стать человеком, возродив наш НУС в самом себе и через него

исцелить всю природу человека.

Но сначала Бог решил подготовить людей к встрече с Собой.

Решение проблемы греха Бог начал с подготовки людей к встрече с Собой.

Из всех народов Бог выделили народ Израиля и дал этому народу Своё сверхъестественное Откровение.

Это Откровение Бог передавал Своим избранникам через Пророков.

Они предсказали пришествие Мессии и передали людям около 60 пророчеств о Нём. Вот одно из них:

“Устроим ковы праведнику, ибо он… объявляет себя имеющим познание о Боге и называет себя сыном Господа;

он пред нами – обличение помыслов наших.

Тяжело нам и смотреть на него, ибо жизнь его не похожа на жизнь других, и отличны пути его:

он считает нас мерзостью и удаляется от путей наших, как от

…нечистот, ублажает кончину праведных и тщеславно называет отцом своим Бога.

Увидим, истинны ли слова его, и испытаем, какой будет исход его; ибо если этот праведник есть сын Божий, то Бог защитит его и избавит его от руки врагов.

Испытаем его оскорблением и мучением, дабы узнать смирение его и видеть незлобие его; осудим его на бесчестную смерть, ибо, по словам его, о нем попечение будет». (Прем. Сол. 2:12-20)

Проводя народ Израиля через испытания, Бог очищал эту ветвь Давида от яда греха настолько, насколько это возможно ради того, чтобы однажды на этой ветви появился чудесный «цветок», Дева Чистая, способная стать средством для входа Бога в человеческую историю.

Иисус Христос рождается от Девы, отделяется от древа всего человечества, через смерть на Голгофе и воскресение. Подобно чистому цветку он становится корнем нового человечества.

Иисус Христос – новый Адам. Новое человечество – это Церковь Христова.

Иисус Христос есть воплощённый Бог, который стал Человеком, но не перестал быть Богом.

Он принял на Себя нашу больную природу и исцелил её в Себе Самом.

Подвиг Христа похож на подвиг врача, который заразил себя смертельной болезнью, чтобы исцелить её в Себе Самом и выработав иммунитет против неё, дать людям в качестве лекарства Самого Себя.

Иисус Христос в Себе Самом создал «иммунитет» против греха и передал его, но не через переливание крови. Он передаёт людям свою преображённую природу через чашу Причастия:

«Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нём». (Ин. 6:53-54)

Ветхое древо не уничтожается.

Ветки этого дерева срезаются и прививаются к древу нового дерева, древу Церкви (Деян. 2:47).

Это происходит через таинства Крещения и Миропомазания. (Рим. 6:1-6)

Однако в этих привитых к новому древу Церкви ветвях остаётся некоторое количество яда прежней греховной жизни. Поэтому ап. Павел пишет:

«Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего». (Рим. 8:22-24)

Спасение 2 часть

2025-04-07T08:12:01.928Z

План спасения. Часть 2.

Что такое грех, от которого нужно спасаться?

Лучше всего представить грех в виде примера:

Представим себе всё человечество в виде огромного дерева, корнями которого являются прародители Адам и Ева.

И вот у корней этого дерева проходит река, река Божией любви и благодати.

В результате грехопадения русло благодатной реки пересохло.

Дерево тоже стало засыхать.

Изменилась сама природная структура этого дерева. Питаясь пустынным зноем, это дерево само пропиталось ядом и превратилось в яд для всего живого.

Каждый человек, это ядовитая веточка древа Адама.

Поэтому каждый из нас является мини-копией общечеловеческого древа греха.

Грех каждого из нас тоже можно представить себе в форме засохшего ядовитого «анчара».

Ни чтением Св. Писания, ни битьём, ни правильным духовно-нравственным воспитанием невозможно исправить человека.

Ведь зло коренится там, где возникают греховные помыслы, в сердце человека.

Мы можем изменить своё поведение, но не сердце.

Другой пример, «Человек-амфибия» из одноимённого романа Александра Беляева. Автор романа – бывший семинарист. Он учился в Смоленской духовной семинарии до революции 1917 года.

Есть предположение, что образ Ихтиандра взят из православной антропологии.

С точки зрения классического христианства человек имеет две дыхательных системы: лёгкие и нус.

Нус переводится с греческого, как ум или дух. Нус отличается от разума и является органом «дыхания» Духом Святым, органом богопознания и блаженства (счастья).

В результате грехопадения нус отмирает и это приводит к тому, что в душе человека появляется дыра размером с Бога.

Человек потерял орган счастья, а потребность в нём осталась. И человек начинает злоупотреблять видимыми вещами, чтобы через умножение количества еды, сна, секса и власти получить хотя бы тень прежнего счастья.

Это приводит к возникновению извращений наших душевных сил, разума, чувства и воли. Эти извращения душевных сил, суть страсти.

(!) Есть предположение, что слово «страдание» в русском языке происходит от слияния слов «дань» + «страстям».

Страсти человека порождают страдания и являются «провокаторами» греховных поступков.

Что такое спасение

2025-04-07T07:45:49.799Z

Что такое спасение?

Статья на тему "Обманщик, больной или истинный Бог"?

"Спасение, это избавление человека от греха и его последствий,

а так же обретение человеком Царства Небесного. Последствиями греха являются смерть и ад.

Спасение выступает как конечная цель духовных усилий человека и высшее дарение со стороны Бога". (Азбука.ру.)

Период земной жизни человека сопровождается изменением его образа жизни («обновление жизни», «жизнь во Христе»).

Сотрудничество человека с Богом называется синергией.

Итогом синергии должно стать оправдание человека на загробном суде.

Вечная жизнь в Царстве Небесном является продолжением «жизни во Христе».

Как зовут Бога? Какое у Него имя?

«Библия называет Бога словом “Сущий” (Исх. 3:14). Именно с таким именем

Бог явился Моисею в пламене несгораемого куста.

Само слово «Бог»

....по-гречески Феос (Теос) по мнению Свят. Григория Богослова происходит от глагола ethein (эфейн) — «зажигать», «гореть», «пылать».

Имя, с которым Бог открылся древним евреям, — Yahweh (Яхве, Иегова) означает «Сущий», оно происходит от глагола — быть, существовать. Есть мнение, что это имя переводится как "Тот, Кто есть Бытие или Кто даёт другому быть".

Что означает Троичность Бога?

Традиционные христиане говорят, что Бог един по существу, но троичен в Лицах.

Каждое из Лиц есть Бог во всей Своей полноте, весь Бог, целиком.

Любое действие Святой Троицы совершается всеми тремя Лицами. Тем не менее, это именно три разных Личности, а не три, скажем, «маски», которые попеременно надевает на Себя Божество.

Три Личности Божества имеют между собой общение в полноте любви.

Пример единства и троичности – солнечный свет. Источник света - Солнце. От него исходит свет - волна и свет - поток частиц (фотонов).

20 фактов о Христе, которые вы не знали.

Кто такой Христос на самом деле?

Дискуссия Александра Пермякова и Тиграна о каноне Нового Завета (2 часть)

2024-10-16T20:21:48.106Z

Тигран:

//Понятие "канон" и понятие "канон Нового Завета" это разные вещи.
Понятие "канон" (тростник) существовало до Маркиона, а понятие "канона Нового Завета" не существовало до него... И самого канона тоже не было// (Цит. А. П.)

Я уже отвечал на подобное но к сожалению вы проигнорировали. Вот копипаст еще раз

//Канон возник стихийно по инициативе Церкви в после-апостольскую эпоху// (Цит. А. П.)

А вот тут можно легко допустить ошибку эквивокации. Нам нужно четко понять о чём идёт речь

Если речь о составлении формального списка книг, то я согласен с вами.
Если же мы говорим о том были ли у ранних христиан новозаветные Писания которые считались боговдохновенными(что мы называем каноничными) то я отвечаю что да были и я категорически не согласен что это возникло стихийно. В этом смысле я верю что сами апостолы детерминировали в сознании Церкви канон нового завета. Формальные списки отличались(я об этом и видео говорил) но

1. Был условный протоканон принятый повсеместно(об этом же говорит Мецгер) В это включены Евангелия, 13 посланий Павла, Откровение и ещё несколько книг. Расхождения касались 5-7 книг
2. Во вселенском сознании Христовой экклесии был правильный канон. Это не конкретный канон, а абстрактный(так как существовал в сознании целостной церкви). Но опять таки 22 книг были вполне себя конкретными.

В любом случае, как я показал, учитывая данные которыми располагаем, мы имеем доступ к этой сознании Церкви и вполне можем конкретизировать то что существовало абстрактно в сознании Церкви (в видео я показал как это делается)

Надеюсь хоть в этот раз не будете игнорировать.

А так слово "канон" в ранней эпохе использовалось внутри Церкви в смысле некоего "правила истины". Под этим подразумевались фундаментальные истины христианской веры. И я не вижу никаких проблем в том что формально слово канон не применяли в отношении сборника книг.
Это терминологический вопрос, нас же должен интересовать вопрос концептуальный. Почитались ли апостольские документы как авторитетные источники христианской веры выше которых нет ничего?

Вот что должно нас интересовать! И я привел основания полагать что да, новозаветные документы имели такой статус в ранней церкви

Александр Пермяков:

Я вас не игнорирую.
Я отвечаю на ваши реплики.
Просто ваши утверждения для меня не убедительны. И для других православных они тоже не будут убедительными.
Да, в древней Церкви понятие канон Нового Завета существовало. Но это после Маркиона. До Маркиона не было никакого канона Нового Завета и понятия такого в Церкви не было.
Это нормально, что мы говорим о словах и понятиях.
Это позволяет нам избегать логических ошибок.
Я могу иногда пропускать ваши вопросы, но не по злобе. Если так происходит, повторяйте свой вопрос.

"Почитались ли апостольские документы как авторитетные источники христианской веры выше которых нет ничего?" - спрашиваете вы?
- Да почитались. Но это не значит, что в Церкви после смерти апостолов был оформленный, канон. Или неоформленный. Среди христиан 2 и 3 поколения имели хождения аграфы, краткие высказывания Христа.
Ну и деяния Апостолов их мученическая кончина тоже сохранялись в памяти Церкви.

Тигран:

Просто ваши утверждения для меня не убедительны. И для других православных они тоже не будут убедительными. (Цит. А. П.)

Это нормально что нечто, что говорю я, для вас может не быть убедительным(впрочем в таком случае я буду ждать объяснения того в чем ошибка) но не думаю что вам стоит говорить вместо других. Я убежден что для православных у которых агитационный тон(почти каждый православный с которым я общался о спорных вопросах был таковым) по определению ничего не будет убедительно если это говорю я, но вот я знаю и случай когда православный человек признал что я дал вполне себе обоснованный ответ о каноне(причем весьма эрудированный православный)

Так что раз уж вопрос обсуждаем мы с вами, давайте не будем говорить как будут мыслить другие и насколько убедительно/неубедительно будет мой ответ для других. Мне интересует именно ваша оценка и ваша критика(раз уж я диалог веду с вами)

//Да, в древней Церкви понятие канон Нового Завета существовало. Но это после Маркиона. До Маркиона не было никакого канона Нового Завета и понятия такого в Церкви не было. // (Цит. А. П.)

Прошу меня простить, но я уже не знаю как выразится. Такое ощущение что я говорю со стенкой. Вы ОДНО И ТОЖЕ уже повторяете в третий или в четвёртый раз несмотря на то что я НЕОДНОКРАТНО уже ответил на это. В чем смысл такого диалога?

Вот еще раз копипаст

А вот тут можно легко допустить ошибку эквивокации. Нам нужно четко понять о чём идёт речь

Если речь о составлении формального списка книг, то я согласен с вами.
Если же мы говорим о том были ли у ранних христиан новозаветные Писания которые считались боговдохновенными(что мы называем каноничными) то я отвечаю что да были и я категорически не согласен что это возникло стихийно. В этом смысле я верю что сами апостолы детерминировали в сознании Церкви канон нового завета. Формальные списки отличались(я об этом и видео говорил) но

1. Был условный протоканон принятый повсеместно(об этом же говорит Мецгер) В это включены Евангелия, 13 посланий Павла, Откровение и ещё несколько книг. Расхождения касались 5-7 книг
2. Во вселенском сознании Христовой экклесии был правильный канон. Это не конкретный канон, а абстрактный(так как существовал в сознании целостной церкви). Но опять таки 22 книг были вполне себя конкретными.

В любом случае, как я показал, учитывая данные которыми располагаем, мы имеем доступ к этой сознании Церкви и вполне можем конкретизировать то что существовало абстрактно в сознании Церкви (в видео я показал как это делается) (Цит. Т.)

//- Да почитались. Но это не значит, что в Церкви после смерти апостолов был оформленный, канон. Или неоформленный. // (Цит. А. П.

Опять таки на это уже был дан ответ.

В Неоформленном виде в сознании Церкви был канон из 27 книг которые признавались по консенсусу(подавляющая часть книг по безоговорочному консенсусу, а 5-7 с некоторыми оговорками но тоже по консенсусу) Это если мы говорим об абстрактном каноне в сознании вселенской эклессии.
Если более конкретно говорить, был условный "протоканон" в котором входят подавляющее большинство книг нового завета(в основном Евангелия и послания Павла). Это уже мы точно знаем сопоставляя разные списки и сведения. Согласно православному исследователю Рождественскому уже в век апостольский или вскоре после него был этот сборник(впрочем для меня наличие формального списка несущественный момент. Суть в том что были сами книги с соответствующим статусом)

Понимаете у меня просто ощущение что вы пытаетесь критиковать взгляд согласно которому во втором веке был у христиан разных общин список канона из 27 книг. Но это не моя позиция! Это просто соломенное чучело. Если вы посмотрели мое видео то должны были заметить что я сам там говорил что формальные списки книг варьировались от общины к общине. Я прошу еще раз внимательно вникнуть в мою позицию, учитывать мои ответы, а потом только отвечать

//Среди христиан 2 и 3 поколения имели хождения аграфы, краткие высказывания Христа// (Цит. А. П.)

По поводу аграфов, я не знаю таких целостных документов которые хотя бы претендовали на то, чтобы быть со равными например Евангелиям. Помню что было Евангелие от евреев(в котором были высказывания Христа) но это Евангелие считается утерянным

Тигран:

//Ну и деяния Апостолов их мученическая кончина тоже сохранялись в памяти Церкви.// (Цит. А. П.)

Не думаю что документы под названием 'деяние апостолов" были широко распространены. В любом случае эти документы об их делах и мученической кончине могут иметь лишь историческую ценность, мы же говорим о вероучительном источнике. Поэтому и ранние христианские учители не рассматривали подобные тексты как часть уже принятых авторитетных Писаний определяющих веру(иначе говоря как "канон")

Тигран

Как я показал в видео, сам Маркион составляя свой список косвенно доказывает что в Ранней Церкви до него уже был канон нового завета(если даже формально слово "канон" не применяли к этому "сборнику") Потому что он решил видоизменять именно то что уже было в церкви. Он решил что коллекция принятых авторитетных книг Церкви слишком широкий и создал усеченную форму канона(об этом говорят Тертуллиан и Ириней в споре с ним)

Тигран:

1.12.40 можете заново пересмотреть о Маркионе с этого отрезка в нашем видео

Александр Пермяков:

Канон Нового Завета и протоканон Нового Завета - это разные вещи.
Если под протоканоном понимать набор более-менее авторитетные тексты Апостолов и Евангелистов, то да, такие тексты были. Но это не канон. Это просто авторитетные тексты.
Маркион создал свой вариант канона НЗ, но это никак не доказывает что до него был такой список в Церкви. Он и изобрел идею такого списка НЗ книг, обязательных для употребления в Церкви.
До него никто из христиан так не делал.
В Церкви было повсеместно распространено апостольское Предание.
И лишь кое- где, где были грамотные люди распространялись Писания.
Без Предания нельзя было знать истину, а без Писания можно. Поэтому я и говорю, что канон Писания НЗ возник стихийно.
Вот что пишет Ириней Лионский в конце 2 века:

"Этому порядку (предания) следуют и многие племена варваров, верующих во Христа, которые имеют спасение свое без хартии или чернил, написанное в сердцах своих Духом, и тщательно блюдут древнее предание, веруя во Единого Бога, Творца неба и земли и всего, что в них, чрез Иисуса Христа Сына Божия, Который, по превосходной любви к своему созданию, снизошел до рождения от Девы, чрез Себя Самого соединяя человека с Богом, пострадал при Понтие Пилате, воскрес, во славе взят (на небо) и со славою придет, как Спаситель спасаемых и Судия осуждаемых, и пошлет в вечный огонь исказителей истины и презрителей Его Отца и пришествия Его.

Принявшие эту веру без письмени суть варвары относительно нашего языка, но в отношении учения, нрава и образа жизни они по вере своей весьма мудры и угождают Богу, живя во всякой правде, чистоте и мудрости.

И если бы кто стал проповедовать этим людям еретические измышления, говоря с ними на их собственном языке, – тотчас бы, зажимая уши, убежали как можно далее, не терпя даже слышать богохульную беседу. Таким-то образом, вследствие того древнего апостольского предания, они даже не допускают в ум свой чудовищной речи еретиков, так как у них не было ни (церковного) собрания, ни установленного учения. "

Как же вы говорите о повсеместном распространении протоканона НЗ, если вот вам пример общины, описанной Иринеем, где люди являются полноценными христианами без всяких Писаний по причине отсутствия грамотности.

Тигран:

//Если под протоканоном понимать набор более-менее авторитетные тексты Апостолов и Евангелистов, то да, такие тексты были. Но это не канон.// (Цит. А. П.)

Ну простите но если ранняя церковь признает Евангелия боговдохновенными источниками христианской веры(а этот условный протоканон включал не только евангелия) то, ПО ОПРЕДЕЛЕНИЮ, признает каноничность этих книг. Хотите вы этого или нет. И это независимо от того применяли ли это понятие канона к Евангелиям или нет(это уже терминологическая сторона вопроса) Что такое каноничное Писание для меня? Это документ который является боговдохновенным, передает истину/волю Бога и в случае если какая-то информация противоречит учению отраженному в этом документе, это информация признается либо ересью, либо заблуждением

Имели ли такой статус книги евангелистов и апостолов? Да имели! Следовательно они их считали высшим вероучительным авторитетом(ведь выше боговдохновенного ничего нет) Так что как я уже сказал канон по факту в неоформленном виде уже существовал в Церкви. Терминологическая сторона вопроса мне не интересует, так как я говорю о концептуальной стороне

//Маркион создал свой вариант канона НЗ, но это никак не доказывает что до него был такой список в Церкви// (Цит. А. П.)

Это опять соломенное чучело. Для меня вообще не существенно была ли бумажка с определенном списком канона или нет. Вот православный исследователь Рождественский говорит что сборник уже существовал в век апостольский или вскоре после него.

Но для меня даже это неважно! Мне все равно были сборники или нет. Все сводится к следующему

"Были ли в ранней церкви книги имеющие апостольское происхождение которые имели статус непогрешимого/боговдохновенного источника учения?

или например считались словом Божьим или Писанием с большой буквы(а не просто полезного/назидательного)" и ответ, да, такие книги были!

Вот вам и доказательство существование канона в ранней церкви(я не про формализованные списки говорю, опять же)
Так что Маркион формируя свой канон косвенно доказал что у Церкви был канон(коллекция книг с определенным статусом. Правда эта коллекция Маркиону не нравилась)

//В Церкви было повсеместно распространено апостольское Предание.. // (Цит. А. П.)

Ну вы это уже ранее написали и я уже дал ответ на это. Поэтому я просто приведу копипаст

//У Церкви было апостольское Предание. И оно имело самое широкое распространение// (Цит. А. П.)

Конечно же, я согласен. Более того я считаю сами новозаветные документы апостольским преданием.
//И лишь кое- где, где были грамотные люди распространялись Писания. //
Я бы сказал что лишь кое-где можно было столкнутся с тем что Писания там не было(Ириней смог лишь привести пример отдаленных варваров. А в основном эрудиция была достаточно развитой чтобы практически в каждой общине было Писание что не означает что каждый христианин умел читать)

//Поэтому я и говорю, что канон Писания НЗ возник стихийно.// (Цит. А. П.)

Я на это уже отвечал и отвечал НЕОДНОКРАТНО!

//Как же вы говорите о повсеместном распространении протоканона НЗ, если вот вам пример общины, описанной Иринеем, где люди являются полноценными христианами без всяких Писаний по причине отсутствия грамотности.// (Цит. А. П.)

Очень просто. Практически каждая община о котором мы имеем информацию признает этот канон в ранней церкви. (Об этом же говорят Мецгер и православный Рождественский)

Суть не в том что были невежественные христианские общины без Писания(коих было ничтожно мало судя по примеру Иринея и судя по богатым свидетельства из разных географических областей о каноне Писания) а в том, что те общины в которых было Писание (читалось/изучалось) имели феноменальное согласие о каноничности/нормативности авторитета(если слово канон вам не нравится) этих книг.

Разумеется regula fidei, в сравнении с Писанием, имело еще более широкое распространение впрочем и это содержательно тождественно тому чему учит Писание. Это просто апостольская керигма(которая распространилось как письменно так и устно. Так что, по содержании, нет никакой разницы. Можете в интернете читать про "regula fidei")

Тигран:

Например Василий Великий который жил до карфагенского собора предлагает арианам выстроить диалог о природе Сына на основании Слова Божьего(он так и говорит) что такое слово Божье до Карфагенского собора?
Вот на основании огромного количества таких свидетельств я и говорю что определенные книги имели соответствующий статус еще у самых первых христиан(они считались словом самого Бога. Позднее за этими книгами закрепилось название "каноничный")

Пермяков Александр:

Напоминаю: Мы с вами разбираем 1 тезис.

Это про то, что канон возник стихийно.
Большинство христиан первых веков христианства были рабы. Они были безграмотные.

Они физически не могли использовать канон или протоканон нового Завета. Свою веру они передавали из поколения по преданию. Ириней Лионский умер около 200 года.

Это значит, что племена варваров, которые он описывает без Писания передавали неискаженной свою веру более 100 лет.
Без канона можно было жить, но с ним конечно же было удобнее, ведь он позволял болен активно распространять хртстианскую веру среди образованных людей. Это очень важно: канон был полезен, но не обязателен.
А поэтому когда вы утверждаете, что Церковь на соборе зафиксировала уже готовый состоявшийся канон, имеющий повсеместное хождение, вы выдаете желаемое за действительное.
Василий Великий предлагает арианам обсудить Писание.
Здорово. Ириней Лионский говорит гностикам то же самое:

"Когда обличают (еретиков) из Писаний, то они обращаются к обвинению самых Писаний, будто они неправильны, не имеют авторитета, различны по изложению, и (говорят), что из них истина не может быть открыта теми, кто не знает предания.

Ибо (говорят) истина предана не чрез письмена, но живым голосом, и потому будто Павел сказал: «мы говорим премудрость между совершенными, премудрость же не мира сего» (1Кор. 11, 6).

И этою премудростью каждый из них называет изобретенный им самим вымысел, так что, по их понятию, истина находится то в Валентине, то в Маркионе, то в Керинфе, а потом в Василиде, или в каком другом противоречащем им (учителе), который не мог ничего сказать, относящегося ко спасению. Ибо каждый из них, будучи совершенно превратного направления, не стыдится, искажая учение истины, проповедовать себя самого. "

Александр Пермяков:

Василий Великий тоже признает необходимость Предания.

«Из всех хранимых Церковью догматов и традиций, одни получены из письменного источника, а другие приняты от переданного тайно Апостольского предания.

Для благочестия же те и другие имеют одинаковую силу, и этому не будет противоречить никто, мало–мальски разбирающийся в церковных правилах. Поскольку если мы осмелимся отвергнуть неписаные обычаи, как якобы не имеющие большого значения, то обязательно повредим Евангелию в самом главном, – более того, оставим от апостольской проповеди одну внешнюю оболочку.

Так, например, где написано, чтобы надеющиеся на имя Господа нашего Иисуса Христа осеняли себя крестным знамением?

Какое писание нас научило в молитве обращаться к востоку? Кто из святых записал нам слова призывания в преложении Хлеба Евхаристии и Чаши Благословения? Ведь мы пользуемся не только словами из Апостола и Евангелия, но и перед ними, и после, произносим слова, взятые из неписаного учения и имеющие великую силу для Таинства.

По какому писанию мы благословляем воду Крещения, елей Помазания, самого крещаемого? Не по тайному ли и неписаному преданию? Что ещё? Помазанию елеем какое написанное слово научило нас? Откуда троекратное погружение человека? И относящееся к Крещению отрицание сатаны и ангелов его, – из какого взято писания? Не из необнародываемого ли и негласного учения, которое отцы наши, быв основательно научены молчанием охранять святыню таинств, сохранили в недоступном любопытству и выведыванию молчании? Поскольку было бы недостойно писанием оглашать учение о том, на что некрещёным и воззреть непозволительно?»

Источник: свт. Василий Великий, Правило 97, О Святом Духе, гл. 27
При этом мы видим точно, что у Василия Великого содержание Писания и Предания не совпадает.
Для разных задач применяется разные Писания и разные Предания.

Александр Пермяков:

Это значит, что хотя епископы на протяжении веков и формировали канон Писания, но без замены Предания.
Вы правильно говорили, что Писание - это часть Предания.
Из алмаза Предания вырезался бриллиант Писания, но алмазная крошка не выбрасывалась в мусорку. Из не можно было сделать алмазные резцы к примеру, очень полезные в хозяйстве.

Тигран, [14.10.2024 15:01]
У вас тут наблюдается подмена тезиса. Моя позиция не в том что без канона веру сохранить невозможно или что в каждом общине было Писание(я сам ранее говорил что были редкие безграмотные общества где Писания не было) и речь также не о том умели ли христиане в большинстве читать или нет! Это тоже не по теме

Вопрос о том были ли книги в ранней церкви который считались каноничными(или если это слово вам не нравится считались боговдохновенными, словом Божьим, и тп)
Поэтому к сожалению вы не толлько не ответили на мои замечания но немножко уводите диалог в сторону

//Без канона можно было жить, но с ним конечно же было удобнее, ведь он позволял болен активно распространять хртстианскую веру среди образованных людей//
Коночно, но опять-таки наш диалог не об этом

//А поэтому когда вы утверждаете, что Церковь на соборе зафиксировала уже готовый состоявшийся канон, имеющий повсеместное хождение, вы выдаете желаемое за действительное. //

1. Я говорил что универсальное признания имел именно "протоканон"(об этом же говорят специалисты по библеистике)
2. Очевидно речь идет о тех церквах которые вообще имели Писание(у них и был универсальный консенсус) а не тех редких общинах в которых неграмотность очень сильно доминировало

Поэтому я не выдаю желаемое за действительное а просто привожу факту но к сожалению вы пока не взаимодействуете

//Василий Великий предлагает арианам обсудить Писание.
Здорово//

Суть в том что до Карфагена он признает слово Божие в новозаветных книгах. Это подтверждает то что я многократно ранее говорил

//Василий Великий тоже признает необходимость Предания. //

Это еще дин софистический прием(полагаю вы это неосознанно) red herring. Мы сейчас вообще не это обсуждаем!
Сейчас мы обсуждаем не вопрос "Соотношения Писания и предания" а вопрос касаемо того, были ли книги в ранней церкви почитаемы за канон(или за Писание/Слово Божие/нормативный авторитет и тп)

//При этом мы видим точно, что у Василия Великого содержание Писания и Предания не совпадает. //

Если мы говорим о вероучительном содержании то я убежден что вы искажаете Василия и он мыслил как типичный протестант в этом вопросе. Но в любом случае сейчас тема дискуссии не "Соотношение Писания и предания" а именно про канон. Я привел много соображений в пользу мнения что каноническим статустом книги обладали задолго до собора(опять таки речь не про формализованные списки) и пока честно говоря от вас никакой критики не увидел. Постоянно у вас логические ошибки

Тигран, [14.10.2024 15:03]
//Это значит, что хотя епископы на протяжении веков и формировали канон Писания, но без замены Предания//

Опять таки канон в том смысле в котором я говорил был с самого начала. А про "замену предания" - это уже другая тема. Мы сейчас не это обсуждаем.

//Вы правильно говорили, что Писание - это часть Предания. //

Я не совсем так говорил.

Продолжение следует.

Дискуссия Александра Пермякова и Тиграна о каноне Нового Завета (2 часть)

2024-10-16T19:57:58.434Z

Тигран:

Я уже отвечал на подобное но к сожалению вы проигнорировали. Вот копипаст еще раз

//Канон возник стихийно по инициативе Церкви в после-апостольскую эпоху// (Цит. А. П.)

А вот тут можно легко допустить ошибку эквивокации. Нам нужно четко понять о чём идёт речь

Если речь о составлении формального списка книг, то я согласен с вами.
Если же мы говорим о том были ли у ранних христиан новозаветные Писания которые считались боговдохновенными(что мы называем каноничными) то я отвечаю что да были и я категорически не согласен что это возникло стихийно. В этом смысле я верю что сами апостолы детерминировали в сознании Церкви канон нового завета. Формальные списки отличались(я об этом и видео говорил) но

1. Был условный протоканон принятый повсеместно(об этом же говорит Мецгер) В это включены Евангелия, 13 посланий Павла, Откровение и ещё несколько книг. Расхождения касались 5-7 книг
2. Во вселенском сознании Христовой экклесии был правильный канон. Это не конкретный канон, а абстрактный(так как существовал в сознании целостной церкви). Но опять таки 22 книг были вполне себя конкретными.

В любом случае, как я показал, учитывая данные которыми располагаем, мы имеем доступ к этой сознании Церкви и вполне можем конкретизировать то что существовало абстрактно в сознании Церкви (в видео я показал как это делается)
Надеюсь хоть в этот раз не будете игнорировать.

Дискуссия Александра Пермякова и Тиграна о каноне Нового Завета (1 часть)

2024-10-16T19:53:53.833Z

Тигран:

Вы сейчас хотите дискуссию о каноне и об истинности/ложности канона из 27 книг?

Кстати скажу я вам что вы сильно дезинформированы о формировании канона Нз. Простите но такое ощущение что прочли какого нибудь Дена Брауна и по этой книге формировали убеждение о вопросе канона.

У меня о каноне хорошее исследование есть(как в видео формате так и текстовом) рекомендую ознакомится

А про язык православных, я более чем хорошо знаком. Сам долгое время изучал догматику, апологетику православия, историю церкви, патристику...

Лично знаю случай как православный верующий человек ознакомившись с материалами и понявший что молитва физически умершим людям не угодно Богу вышел из православия.(я кстати порекомендовал остаться в православии и при этом верить здраво и по евангельски но не смог убедить)

Александр Пермяков (я):

Я имею информацию о каноне НЗ по книге Брюса Мецгера "Канон Нового Завета".
Дайте ссылку на ваше видео о каноне, интересно ознакомится с вашим пониманием.
Я знаю обратные случаи, когда протестанты начинают молиться святым.

Тигран:

Сейчас дам. Но предварительно скажу что там 6 разных аргументов и там ведется полемика с православной апологетикой но как раз в шестой части я обращаюсь к научным сведениям(если богословско-философские аргументы вам не интересны можете смотреть сразу нужный вам эпизод)

Вот ссылка моего видео о Каноне.

Александр Пермяков (я):

Хорошо. Я посмотрю и вам напишу свой ответ...

Тигран:

"Я знаю обратные случаи, когда протестанты начинают молиться святым." А. П.

Ну да есть как протестанты которые становятся православными так и наоборот. Я это просто про то что разным людям убеждают разные аргументы
Для меня кстати очень и очень удивительно что вы читали Мецгера и говорите такое...(про влияние какого либо императора на канон).

Мецгер отрицает не только влияние императора (как и любой здравый историк. Это просто "научно"-популярный миф в которое верят атеисты), но и даже влияние соборов. Он говорит что строго говоря новозаветные Писания сами навязали себе церкви благодаря своей природе.

В общем посмотрите видео и сами поймете.

Александр Пермяков:

Уже вижу у вас логические ошибки в рассуждениях:

"Если бы Иисус написал что-то на песке, а потом кто сказал, что это надо утвердить на в каноне, а только потом признать это, то это было бы богохульство". И если 100 епископов будут говорить такое, то это будет 100 богохульников". (Тигран)

***
У вас тут ошибка ложного основания.
Ведь то, что Христос написал на песке никто не знает.
Возьмем другой пример:
Христос говорит:

"Поэтому-то Иисус сказал: ради немощных Я был немощен, и ради алчущих алкал, и ради жаждущих жаждал".

Говорил Он эти слова или не говорил?
Откуда вы знаете?
Об этой аграфе Христа нам сообщил Ориген в своем толковании на Евангелие Матфея.
Все мы разделимся здесь на 2 части:
Тех, кто признает эти слова истинными и тех, кто не признает.
В чем будет разница?
Одни знают Оригена и верят ему, другие не знают Оригена и не знают его.
Вот и все...

Все тексты, включая апокрифы, в которых содержались слова Христа
до 397 года, были гипотезами об истинности и духовности.
И эти гипотезы проверялись авторитетными людьми. Авторитетными в церках.
В ортодоксальных церквах авторитеты одни, а у малабарцев и коптов - другие.
Поэтому и каноны у нас разные.
Тексты, которые мы имеем не упали с неба.
Первично свидетельство ранних христиан о текстах: Иринея Лионского, Евсевия Кесарийского, Ипполита Римского, Иеронима Блаженного. От них мы узнали про гипотезы Нового Завета.
Потом эти гипотезы проверялись.

Тигран:

"У вас тут ошибка ложного основания.
Ведь то, что Христос написал на песке никто не знает." - Цит. А. П.

У вас тут логическая ошибка "соломенное чучело" ведь то что я привел это мысленный эксперимент не имеющие ничего общего с евангельским повествованием

//Все тексты, включая апокрифы, в которых содержались слова Христа
до 397 года были гипотезами об истинности и духовности. //

Вы просто некомпетентны. Предлагаю внимательно досмотреть до конца и потом если будут у вас какие то мысли выразить. Тогда и обсудим(если хотите могу даже потом опубликовать наш диалог у себя о каноне)

//Тексты, которые мы имеем не упали с неба. //
Верно эти тексты были написано апостолами и евангелистами

//Первично свидетельство ранних христиан о текстах...//
Про свидетельства, гораздо более подробно, у меня все сказано в исследовании. Просто досмотрите до конца вникая в суть.

Александр Пермяков:

Хм. Ну хорошо. Я посмотрю. Так и быть...

Александр Пермяков:

Просмотрел от начала до конца.
Нашел у вас кучу фактологических и логических ошибок в ваших рассуждениях.
1) Христос нигде не учил создавать канон Нового Завета.
В книгах ВЗ есть 62 пророчества о Христе. Это сделано для того, чтобы мы Его узнали и отличили от лжепророков и лжехристов.
А про книги НЗ пророчеств нет.
Понятие Нового Завета существует, но это про Новый договор с Богом.
А про канон Нового Завета Христос ничего не говорит.
Он не говорит про 27 книг.
И про состав этих книг.
Канон возник стихийно по инициативе Церкви в после-апостольскую эпоху. У Церкви было апостольское Предание. И оно имело самое широкое распространение. Ведь всеобщая грамотность и способность читать, это черта Нового времени. В 1-4 веке грамотных христиан были единицы. Святой Ириней Лионский обличая гностиков, рассказывает им про племена безграмотных христиан-варваров, которые БЕЗ ВСЯКОГО ПИСАНИЯ знали истину. И если бы еретики к ним пришли, то эти мудрецы в простоте заткнули бы уши и отказались бы слушать ересь. А ведь они были абсолютно безграмотными и читать физически не умели.
2) Когда ап. Петр называет книги Павла писаниями, то не факт, что под "писаниями" он имел в виду Священные Писания.
Словом "писания" в те времена назывались, например, простые письма.
В апостольскую эпоху эти письма могли носить характер циркулярных писем, отчасти похожих на папские буллы. Католики их читают во всех своих церквях, но священным Писанием не считают.
Петр не утверждает нигде, что у Павла 14 посланий. И нигде не сказано, какие это послания конкретно. Входит ли туда Лаодикийское послание и 3 послание к Коринфянам.
Также неизвестен состав посланий. Сколько в них глав и стихов. А это важно. Может быть, к примеру, послание к Римлянам имело 18 глав, а послание к Колоссянам одну главу.
3) Сейчас у библеистов есть дискуссия насчет вставок в тексты Евангелий. Самые известные поздние вставки это последние стихи Евангелия от Марка и от Иоанна 8 глава.
И у кого из отцов ранней Церкви есть ответ на этот вопрос: входили ли эти фрагменты в их новозаветние тексты или нет?
4) У отцов древней Церкви много встречается фрагментов НЗ это верно. Но во -первых, у них встречаются аграфы Христа. Я вам выше привел аграфу Оригена. Считаете ли вы аграфы Христа - Словом Божиим?
Во-вторых, опять-таки по отрывкам из НЗ у ранних отцов нельзя понять, полный состав того канона НЗ, который был в их время. Непонятен состав книг и непонятно содержание книг. Сколько глав и стихов из конкретной книги входило по мнению такого-то отца Церкви, цитирующего Писание, в канон НЗ.
5) Вы пишите про расхождения в деталях канона у Оригена, Евсевия Кесарийского, Иринея Лионского, Тертуллиана и т. д.
Эти расхождения есть.
Аргумент про совпадение канона у Оригена и Афанасия не убедителен.
Из слов Оригена никак не выходит, что в канон его Церкви входило Откровение.
Видно, что это его гипотеза.
Иначе он вставил Откровение в общий список.
Итак есть расхождения. Значит единого общепринятого канона не было. А вы говорите он был без всякого собора.
Нет. Его не было без всякого собора.
6) У Афанасия впервые встречается канон НЗ совпадающий с современным каноном. Это верно. Потому этот канон и называется "Афанасьевским", а не "оригеновским".
Какое он имел право Афанасий без собора утверждать такой список?
- Он создал гипотезу, которую потом проверял собор.
Один даже очень великий Афанасий это еще не вся Церковь. У нас есть учение о "согласии отцов".
Большинство отцов должно поддержать учение одного святого для того, чтоб возникла рецепция Церкви, то есть одобрение Церковью доктрины, высказанной данным отцом.
Почему у нас такое разнообразие соборных решений, относительно канонов НЗ.
Потому что мы не придерживаемся принципа solo scripture , мы люди апостольского Предания. Часть этого Предания находится в Писании.

Александр Пермяков:

Прежде всего нам надо было выбрать для себя катехизическую базу для обучения новых христиан вере. Поэтому то мы решили создать сборник максимально авторитетных текстов. И мы это тоже назвали Св. Писанием.

Но Писание входит в Предание, но не совпадает с ним и не объемлет его.
У нас есть литургический канон, куда входят тексты богослужения, которые мы рассматриваем как аналог священного Писания.

Если кто-то когда-нибудь вдруг решит уничтожить все тексты Библии, мы полностью восстановим все библейские доктрины по своим литургическим текстам.
Поэтому нам все равно, есть ли в каноне НЗ послание Климента Римского или нет.

Дело вообще не в послании и не в количестве посланий. Все дело в смысле посланий, а не наборе букв.
Приведу в качестве примера учение 1 Вселенского собора о Боге Троице: "Бог един по существу, но троичен в Лицах".

Нигде в Библии нет этой формулировки. И даже слов таких нет как сущность (не путать с Сущий) и лицо (ипостась).
Тем не менее есть такое предание Церкви, которое может быть интерпретировано именно так.
А еще у Брюса Мецгера говорится о существовании сейчас трех альтернативных канонах НЗ.
Коптский, эфиопский и малабарский. Само их существование доказывает ошибочность ваших суждений. Если бы нынешний канон из 27 книг был бы общепринятым, допустим с 2 века повсеместно и известен всем, то сейчас мы имели бы только одну версию канона НЗ, не так ли?
А их целых 4!
И еще если взять Афанасьевскую версию канона, то непонятно, что должно стать критической версией канона.
Ведь в одних рукописях есть Мк. 16:9-20, а в других нет.
Возникает вопрос о том, кто кого исказил.
Что являлось первоначальной версией Евангелия?
В самих рукописях об этом не написано. Насколько я знаю сейчас существуют 4 разных модификации критического (как бы идеального) текста НЗ, с которым необходимо сравнивать все остальные тексты НЗ. Но кто скажет, где находится настоящий textus receptus?
Вот тут как раз и нужна помощь Церкви.
Церковь, движимая духом Святым, поддержала версию Афанасия Великого и выбрала из всего многообразия книг вот эти самые 27 книг.
При этом литургическое предание никто не отменял.
Существование Предания за пределами Писания было повсеместно распространенной доктриной ранней Церкви.

Тигран:

Добрый день. Я вижу у вас очень много ошибок которые включают как недопонимания так и фактологический и логические. Но я не хочу говорить сразу обо всем и ни о чем. Так что выбирайте конкретный пункт и мы обсудим.

Про предание выходящее из рамок Писания..

Если вы имеете ввиду что все вероучение содержательно не объемлется Писанием, то вы опять выдаёте свою некомпетентность. Честные как католические так и православные исследователи(например Георгий Флоровский) признают что канон Писания для древней церкви был совершенным(т.е. всеобъемлющим), что они учили не выходить за рамки Писания.
В общем выбирайте пункт и обсудим(про Афанасьевский канон это в науке уже старая гипотеза. Этот канон столетием назад был приведен Оригеном)

Тигран:

Кстати а если мы обсудим что-то о каноне вы позволите потом сделать публикацию?

Пермяков Александр:

Да. Я согласен. Можно делать публикацию нашей дискуссии.

Александр Пермяков:

Давайте начнем с 1 пункта и по порядку.

Тигран:

Хорошо. Тогда давайте максимально конкретно сформулируем тему дискуссии. К сожалению у меня нет столько времени что обсуждать все что вы привели(я не питаю иллюзий и понимаю что даже для обсуждения одного пункта может потребоваться большое количество обмен сообщениями)

Так что выбирайте пункт в котором, по вашему мнению, вы привели самое убедительное возражение(так что если я покажу что это возражение не работает остальное и смысла не будет обсуждать) и обсудим.

Ну максимум можно два пункта. Я готов обсудить любой, какой только вы выберите.

Александр Пермяков:

Первый пункт. Я думаю, есть смысл начать с него.

Тигран:

Это понятно. Но так как все обсуждать не будем, я предлагаю вам выбрать то что для вас самое весомое возражение. Вы считаете первый пункт самым весомым?

Александр Пермяков:

Хм. Ну пускай будет он... Вы не торопитесь. Пишите медленно, как удобно. Я тоже не смогу вам мобильно отвечать. У меня очень большой загруз по работе. Так что можно поставить себе рамки - месяц на обсуждение 1 пункта.

Тигран:

Хорошо, но я буду обсудить максимум 2 пункта. Думаю все честно так как я предлагаю именно вам выбирать любые две по вашему желанию.

Хорошо, тогда перехожу к первому пункту

Александр Пермяков:

Это ваше право. Я вас не заставляю. Можете ничего не обсуждать. Я вам просто поделился своим впечатлением увиденного.

Тигран:

Это понятно. Но я все таки считаю что есть смысл обсудить те пункты которые вы находите самыми убедительными. Думаю читателям моим тоже будет интересно.

Тигран:

И так вот ваше возражение после просмотра нашего видео...

//Христос нигде не учил создавать канон Нового Завета.
В книгах ВЗ есть 62 пророчества о Христе. Это сделано для того, чтобы мы Его узнали и отличили от лжепророков и лжехристов.
А про книги НЗ пророчеств нет.
Понятие Нового Завета существует, но это про Новый договор с Богом.
А про канон Нового Завета Христос ничего не говорит.
Он не говорит про 27 книг.
И про состав этих книг.
Канон возник стихийно по инициативе Церкви в после-апостольскую эпоху. У Церкви было апостольское Предание. И оно имело самое широкое распространение. Ведь всеобщая грамотность и способность читать, это черта Нового времени. В 1-4 веке грамотных христиан были единицы. Святой Ириней Лионский обличая гностиков, рассказывает им про племена безграмотных христиан-варваров, которые БЕЗ ВСЯКОГО ПИСАНИЯ знали истину. И если бы еретики к ним пришли, то эти мудрецы в простоте заткнули бы уши и отказались бы слушать ересь. А ведь они были абсолютно безграмотными и читать физически не умели// (Цит. А. П.)

Мой ответ

//Христос нигде не учил создавать канон Нового Завета//

Я вообще не понимаю смысл этого утверждения в качестве возражения моей позиции. Я ведь нигде не утверждал что Христос учил создавать канон книг Нового Завета. Вероятно это "соломенное чучело"

//А про канон Нового Завета Христос ничего не говорит.
Он не говорит про 27 книг.
И про состав этих книг.// (Цит. А. П.)

Я с этим согласен и нигде не оспаривал. По крайней мере из того что мы знаем о Христе.

Но я верю что Дух Божий побудил евангелистам и апостолам написать о Христе. Но думаю это не суть важно(этот момент наврядли что-то меняет в нашем диалоге)

//Канон возник стихийно по инициативе Церкви в после-апостольскую эпоху// (Цит. А. П.)

А вот тут можно легко допустить ошибку эквивокации. Нам нужно четко понять о чём идёт речь

//У Церкви было апостольское Предание. И оно имело самое широкое распространение// (Цит. А. П.)

Конечно же, я согласен. Более того я считаю сами новозаветные документы апостольским преданием.

//В 1-4 веке грамотных христиан были единицы// (Цит. А. П.)

Я не понимаю что вы подразумеваете под единицами. Сколько это? 1 процент?

В целом я согласен что распространение грамотности той эпохи не сопоставимо с нашим временем но православные часто склонны все это преувеличивать. В любом случае я согласен что например во втором веке Евангелие Христа доносилось до народа как устно так и письменно. Вероятно преимущественно устно. И я не вижу как этот момент связан с нашим видео.
Напомню что мы говорим о каноне нового завета.

//Святой Ириней Лионский обличая гностиков, рассказывает им про племена безграмотных христиан-варваров, которые БЕЗ ВСЯКОГО ПИСАНИЯ знали истину// (Цит. А. П.)

Верно, я согласен. В Ранней Церкви большой упор сделалось на так называемый regula fide(правило веры). Это считалось неким герменевтический ключём и защитой христианского учения от гностиков. То есть любое правильное понимание Писания должен был помещаться в рамки правила веры. Это правило веры было очень распространенным.

Тигран:

Да так, что даже те христиане которые читать не умели знали наизусть. По содержанию regula fidei является отражением фундаментальных истин апостольской керигмы. Можно сказать что это ядро учения Священного Писания!

Резюмируя, я не вижу как вы этим пунктом оспариваете то что я говорил в видео. По моему всё мимо

Ps надеюсь я ничего не пропустил)

Александр Пермяков:

Христос нигде не давал задание написать канон Нового Завета.
Апостолы писали письма и евангельские описания жизни Христа. Но они нигде не называют это "каноном Нового Завета".
Это понятие придумал гностик Маркион во 2 веке. Он фиксирует список НЗ книг его секты. А какое нам до этого дело?
Тексты апостолов назывались писаниями так же как и обычные письма римских аристократов своим подчиненным.
Да, они были авторитетны, но не потому что входили в какой-то канон.
Канон начал формироваться только после Маркиона.

Тигран:

//Христос нигде не давал задание написать канон Нового Завета. // (Цит. А. П.)

Простите но вы повторяете одно и тоже что ранее уже говорили и на что я уже ответил. Прошу не игнорировать мои ответы. Как я уже сказал мною этот момент не оспаривается. Моя аргументация в видео не строилось на том что Христос повелел составить список книг нового завета. Вы тут допускаете лог ошибку "соломенное чучело" и я об этом уже говорил.

//Это понятие придумал гностик Маркион во 2 веке. Он фиксирует список НЗ книг его секты. А какое нам до этого дело?// (Цит. А. П.)

Понятие/слово "канон" существует в греческом языке как таковом. Это не Маркион придумал. Это слово означает тростник. И вы верно говорите что до канона Маркиона у нас нет дела

//Да, они были авторитетны, но не потому что входили в какой-то канон.// (Цит. А. П.)

Я полностью согласен. Ложно что новозаветные Писания для нас должны быть авторитетны потому что какой то собор посчитал это каноном, а наоборот собор решил что эти книги входят в канон потому что они авторитетны вне зависимости от собора. Собор лишь опирался на веру Церкви которая предшествует собору(в видео я подробно "разжевывал" этот момент)

//Канон начал формироваться только после Маркиона.// (Цит. А. П.)

На это я уже ответил вам ранее.

Ps прошу быть более внимательным к моим ответам

Александр Пермяков:

Понятие "канон" и понятие "канон Нового Завета" это разные вещи.
Понятие "канон" (тростник) существовало до Маркиона, а понятие "канона Нового Завета" не существовало до него.
То есть до середины 2 века даже понятия такого не было в Церкви, как "канон Нового Завета". И самого канона тоже не было.

Продолжение следует...