@anti-modernism

Доказательство того, что Речь Аллаха не состоит из букв и звуков

2020-09-27T19:59:23.102Z

Автор: Мухаммад Абу Алия (حفظه الله)

Сказал Шарафуддин Ибн Ат-Тилимсани Аль-Фихри (رحمه الله):

«Проводить аналогию между очевидным для нас (الشاهد) и неизвестным для нас (الغائب) нельзя, кроме как на основании общего правила между ними (الجامع).

Хашавиты заявили: «В очевидной нам реальности мы не видели ничего из существующего, что не находилось бы в какой-то стороне (جهة), и поскольку Аллах существующий, значит Он находится в какой-то стороне. Также они заявили: «Все известные нам – говорящие, говорят буквами и звуками, Аллах – говорящий, следовательно Аллах говорит буквами и звуками» – таким образом они провели аналогию между очевидным и неизвестным без общего правила между ними, и впали в ташбих (уподобление).

Поэтому для правильной аналогии между очевидным и неизвестным нужно иметь общее правило для обоих, и таких правил четыре:

Общее на основании определения (الحقيقة)
Общее на основании причины (العلة)
Общее на основании довода/указания (الدليل)
Общее на основании условия (الشرط)

Приведем примеры:

Человек, по определению, – живое мыслящее существо. Если что-то неизвестное нам является живым мыслящим существом, то это человек.
Перемещение предполагает движение. Если что-то неизвестное нам перемещается, то оно описывается движением.
Существование создания указывает на существование создателя. Мир создан, значит это указывает на существование Создателя.
Наличие знания обусловлено наличием жизни. Если что-то неизвестное нам знающее, значит оно живое».

См. Шарх Люма'уль Адылля, стр. 126

Теперь послушаем, что говорят ханбалиты относительно определения того, что такое сыфат «Речь»

Сказал Абу Аль-Фарадж Аш-Ширази (رحمه الله):

«Поскольку было установлено, что определение (الحقيقة) речи это говор буквами и звуками, и то, что в очевидной для нас действительности речь – это буквы и звуки, то и в отношении неизвестного нам, то есть Аллаха, это тоже буквы и звуки в силу того, что определения вещей одинаковы, как в области того, что нам известно, так и в том, что неизвестно, а доказательством на это служит тот факт, что у знающего из нас есть знание, и Аллах Знающий, значит, на основе общего правила по определению (الحقيقة), у Аллаха есть знание».

См. Табсырату фи Усуль Ад-Дин, стр. 85

На первый взгляд в заявлении ханбалитов всё логично, однако в нём всё же содержится проблема, и кроется она не в применении аналогии по общему определению, а в самом определении, данном ханбалитами.

Сказали ханбалиты, что речь – это слышимые и понятные буквы и звуки, однако это ошибочное определение, и именно поэтому они впали в заблуждение, когда приписали Аллаху речь, составленную из букв и звуков.

На самом деле правильное определение речи дали ученые Ахлю Сунна валь Джама'а

Сказал Имам Аль-Харамейн Абу Аль-Ма'али 'Абдуль Малик Аль-Джувейни (رحمه الله):

«В очевидной и известной нам реальности речь – это внутренний разговор/невербальная речь, и на нее [невербальную речь] указывают условные слова; иногда на нее указывают написанные знаки или графические символы, а также жесты. Все эти вещи указывают на подлинную речь, присущую сущности говорящего, поэтому сказал поэт:

– Воистину, речь – в сердце.– Язык лишь указатель на то, что в сердце».

Конец слов Имама Аль-Харамейна.

Сказал Шарафуддин Ибн Ат-Тилимсани Аль-Фихри (رحمه الله):

«Знай, что обоснование этого связано с тремя вещами:

Обоснование того, что существует невербальная речь (كلام النفس)
Обоснование того, что эту речь, с точки зрения языка, можно назвать речью.
Пояснение относительно того, является ли название такой речи «речью» буквальным или метафорическим.

Итак, докажем все это:

1. Любой повелевающий или запрещающий обнаружит в себе требование, которое он может выразить различными словами, письмом или жестом, однако то, что внутри него – не изменяется с изменением способов выражения. Также рассказывающий может рассказать историю различными словами и вариантами, однако то, что в нем – неизменно, и это априори так, в этом не может быть разногласий.

Разногласие же состоит в следующем: является ли невербальной речью то, что обнаруживает в себе человек, когда выражает приказ или запрет вербальной речью (словесной), или же это волеизъявление с целью подчинить своему приказу и волеизъявление с целью удержать от того, что запрещается?

Также, является ли то, что обнаруживает в себе человек, рассказывая что-то, невербальной речью, или же это просто мысленное построение слов и выражений?

Следовательно, нужно разделить между невербальным требованием и волеизъявлением подчинения, и между мысленным построением слов и невербальным разговором.

Деление между вещами может быть осуществлено на основе трех правил:

Когда допустимо существование одного наряду с отсутствием другого (что означает, что понятия разные)
Когда вещи различаются по индивидуальной особенности (что означает, что понятия разные)
Когда в отношении одной вещи применимо то, что не применимо в отношении второй (что означает, что понятия разные)

Теперь применим эти правила:

Аллах приказал кафирам уверовать в Него, но вместе с этим не пожелал этого, соответственно было требование и не было воли, значит воля – это не есть требование (речь).
Особенность воли в том, что она связана с волеизъявляющим, а требование связано с другими, то есть воля распространяется на действия волеизъявляющего, а требование распространяется на действия других. Значит воля – это не есть требование (речь).
Требование, которое человек обнаруживает в себе, наличествует в сущности, и оно ощутимо, ибо каждый приказывающий ощущает его в себе. Что же касается воли, то сложно точно определить место, где она наличествует. Философы посчитали, что это душа, мутакаллимы – что это сущность. Значит воля – это не есть требование (речь).

Что касается того, что обнаруживает в себе человек, рассказывая что-то – является ли это невербальной речью или же это просто мысленное построение слов и выражений? Ответом на это будет следующее: нет, не является, ибо знание об этом изменяется с изменением применяемых фраз и выражений, а то, что человек обнаруживает в себе – неизменно.

Тот, кто отрицает невербальную речь (كلام النفس), по сути отрицает самое особенное свойство человека, ибо животные так же, как и человек способны к восприятию и инстинктам, однако человек исключителен тем, что способен осмысливать и анализировать имеющиеся у него знания и приходить с помощью этого к тому, чего он не знает, а все это зависит от невербальной речи.

2. Что касается того, будет ли правомерным назвать то, что обнаруживает человек в себе «речью», то это обосновывается арабским языком:

– Слова поэта: «Воистину, речь – в сердце…»

– Также слова Аллаха о лицемерах: «Когда лицемеры приходят к тебе, они говорят: «Свидетельствуем, что ты - Посланник Аллаха». Аллах знает, что ты - Его Посланник, и Аллах свидетельствует, что лицемеры являются лжецами» (Сура «Мунафикун», 1 аят). Очевидно, что Аллах не считает ложным содержание речи лицемеров, когда они выразили своё свидетельство [их вербальную речь, подтверждающую, что Мухаммад (ﷺ) – Посланник Аллаха], но всё же назвал их лжецами, указывая на то, что они скрывали внутри себя [на их невербальную речь, содержащую на самом деле отрицание того, что Пророк Мухаммад (ﷺ) является Посланником].

– Также слова Аллаха: «Они говорят внутри себя» (Сура «Муджадаля», 8 аят);

– Также слова Умара Ибн Хаттаба (رضي الله عنه): «Я приготовил внутри себя речь».

Следовательно и арабские поэты до Ислама называли невербальную речь «речью», и Аллах (ﷻ) в Коране, и Умар (رضي الله عنه).

3. Что касается пояснения относительно того, является ли название невербальной речи «речью» буквальным или метафорическим, то и вербальную и невербальную речь в обиходе (عرفية عامة) называют речью».

См. Шарх Люма'уль Адылля, стр 145

Сказал Шейхуль Ислам Абу Абдуллах Мухаммад бну Юсуф ас-Сануси (رحمه الله):

«То, что имеется в книгах ученых относительно примера невербальной речи в нашей известной реальности, когда они опровергают му’тазилитов, которые заявляют, что речью могут считаться только буквы и звуки, то ни в коем случае нельзя подумать, что наши ученые тем самым хотят уподобить человеческую невербальную речь Речи Аллаха, ибо Аллах пречист от того, чтобы быть подобным кому-либо или чему-либо в своей сущности, атрибутах и действиях.

Как вообще кто-либо мог подумать, что Речь Аллаха подобна нашей невербальной речи, ведь наша невербальная речь – это возникающие акциденции; в них присутствует очередность, появление одной после исчезновения другой. Тот же, кто думает, что Речь Аллаха подобна ей, то нет разницы между ним и хашавитами, а также подобными им нововведенцами, которые заявляют, что Речь Аллаха – это буквы и звуки.

Подлинная цель того, что ученые обосновали и привели пример существования невербальной речи в известной нам реальности заключается в опровержении ложного заявления му’тазилитов о том, что речью можно считать только буквы и звуки.

Таким образом Ахлю Сунна говорит му'тазилитам: «Ваше ограничение термина «речь» только буквами и звуками аннулировано нашим неопровержимым доказательством существования невербальной речи, следовательно определение (الحقيقة) речи не сводится только к буквам и звукам, а поскольку это так, то Речь Аллаха – это не буквы и звуки, и общее между Речью Аллаха и нашей невербальной речью это лишь отрицание того, что они обе являются буквами и звуками. Что же касается сущности Речи Аллаха, то она отличается от сущности всего, что нам известно, – знай же это, ибо поскользнулись на этом те, кто не был поддержан светом от Царя Миров!»».

См. Хашият Дусуки. 150 стр

Итог

Я, Мухаммад Абу Алия, скажу:

Му'тазилиты и Ханбалиты предположили, что определение речи ограничено исключительно буквами и звуками. Затем они провели аналогию между известным им и неизвестным. Затем Ханбалиты приписали Аллаху речь, составленную из букв и звуков, а му'тазилиты вовсе отвергли наличие у Аллаха атрибута «Речь» и истолковали её как сотворение букв и звуков вне сущности Аллаха. Вследствие этого они, из-за неправильного определения того, что такое речь, впали в заблуждение в этом вопросе, в то время как Ахлю Сунна, посредством Корана, Сунны, мнений сподвижников и разума, доказали наличие понятия «невербальная речь» и отсутствие ограничения определения речи лишь буквами и звуками.

Таким образом, аналогия Ханбалитов и му'тазилитов ошибочна, ибо построена на ложной посылке. Следовательно Речь Аллаха – это предвечный, единый, сущностный атрибут, который не составлен из букв и звуков.

И лишь от Аллаха успех.

О чём скорбел Султан Абдульхамид?

2020-06-08T15:50:50.847Z

Турецкая молодежь потерявшая головы (хотя, подобие их «торчали» на плечах), испорченная как пропагандой внутренних и внешних врагов отечества, но и «прелестями» так называемого «современного» европейского образа жизни, полностью повязли в трясине национализма. Авторитет Шариата и его защитника султана давно был изничтожен. Во главе молодежных горе-лидеров стояли нередко те, кто в свое время был послан получать образование в первейших ВУЗ-ах западной Европы. Притом, за счет личных средств того же султана, против кого они, неблагодарные, смели «удлинять» свои позорные языки!

Биограф султана рассказывает, как султан сокрушался в глубокой скорби:

«О, Аллаh! Ты видишь, Ты слышишь то, что смеют говорить эти языки без совести и капли стыда пред Тобой! Затянув пояса вместе с моими подданными, я посылал этих глупцов получать образование в страны передовых научно-технических достижений. Чтобы просвещенные, они могли стать верными и полезными для своей Родины, сыновьями, обладающими самыми последними и новейшими научными знаниями. Но, что они делали там и чем занимались?! Йа Рабби, йа Аллаh! Пречист Ты, Боже! Позорные, безответственные и бессовестные головы их не занимали мысли об овладении знаниями фаранджей (франков). Они не желали наблюдать, изучать то, чем занимаются европейцы в своих лабораториях. Не заботились о том, чтобы вернуть свет науки и просвещения, вновь в обитель муслимов и тем самым вернуть славу и могущество благословенных предков и времен посланника Аллаhа Муhаммада, да благословит и приветствует его Аллаh. Ведь Европа, сбросив догматы своей заблудшей религии, училась тогда в среде муслимов Андалуса и у прежнего Халифата науке, на коем впоследствии и основала свое нынешнее могущество. А муслимы бросили благословенный Куръан, коий первым повелением учил: «Икра, бисми Раббикаллази халяк!» (Читай, во Имя Господа творящего!). Этим же подлецам было глубоко наплевать на беды наши! За деньги моих поданных, а значит детей моих, они учились не благому и полезному, как для веры, Родины и соотечественников своих, но и для себя, для вечности своей. Они там жадно впитывали грех, порок, мерзость, разврат! «Учились» в Европе не науке, а хождениям в блудные дома, потреблению алкоголя, азартным играм, танцам и прелюбодеянию с блудницами! Вместо посещения научных центров, лабораторий, времяпровождения в библиотеках – сокровищницах познаний, эти люди проводили время в кабаре, барах за преступными танцами в компании раздетых полений Ада, публичных домах, утопая в гибельных объятиях этих блудниц! А возвращаясь обратно, свои грязные и позорные деяния пожелали ввести и в Халифате! А познав, что не смогут свои безобразия расспространять здесь, пока я сижу на троне, начали называть меня тираном, душегубом, зверем и анти-гуманистом! Пусть же оскорбляют меня, сколько хотят, но разве не могут взглянуть на себя со стороны?! Во что они превратили себя, под хохот и улюлюканье проклятого шайтана?!

Мой несчастный народ ждал, что его молодые сыны поведут страну к процветанию и счастью! Но, разве к счастью ведут его они?! Жить не по Законам Аллаhа, разве это желаемое ими «счастье»?! Чем они занимаются?! Разобщением моих подданных, насаждением ненависти в их ряды, уничтожением наследия Ислама и благородного моего предка, раба Аллаhа Османа-гази, раhимаhумуллаh! Аллаh Свидетель, прощаю им то, что я лично сделал для их благодатного будущего, иншАллаh на пути Господа миров свершал сие. Но, свидетельствую, являясь халифом всех муслимов и султаном всех подданных Девлети Алии Османийе, - я не прощаю ибо не имею права простить им, кощунственное изничтожение пожертвований моих подданных! И они, воистину, не простят! И каждый раб Божий в Судный день, воистину, придет спросить за каждое свое нарушенное право, даже будь оно размером в песчинку! Право кое, каждому, дано Богом, Ахад и Адил Аллаhом! (Единым и Справедливым). Грех тяжкий – Кул-hака (покушение на естественные права и свободы рабов Божьих - см. исламское, уголовное право) над ними, ибо они нарушили права всех: от младенца до старца!».

Источник: Исмаил Дагестани //Султан Абдул-Хамид II, 2010
https://proza.ru/2010/01/29/1059

Герб Османского халифата

Худжатуль Ислам, Имам Абу Хамид аль-Газали об отношении к нововведенцам

2020-06-04T08:50:38.149Z

الثاني المبتدع الذي يدعو إلى بدعته
فإن كانت البدعة بحيث يكفر بها فأمره أشد من الذمي لأنه لا يقر بجزية ولا يسامح بعقد ذمة وإن كان ممن لا يكفر به فأمره بينه وبين الله أخف من أمر الكافر لا محالة ولكن الأمر في الإنكار عليه أشد منه على الكافر لأن شر الكافر غير متعد فإن المسلمين اعتقدوا كفره فلا يلتفتون إلى قوله إذ لا يدعى لنفسه الإسلام واعتقاد الحق
أما المبتدع الذي يدعوا إلا البدعة ويزعم أن ما يدعو إليه حق فهو سبب لغواية الخلق فشره متعد فالاستحباب في إظهار بغضه ومعاداته والانقطاع عنه وتحقيره والتشنيع عليه ببدعته وتنفير الناس عنه أشد وان سلم في خلوة فلا بأس برد جوابه وان علمت أن الإعراض عنه والسكوت عن جوابه يقبح في نفسه بدعته ويؤثر في زجرة فترك الجواب أولى لأن جواب الإسلام وان كان واجبا فيسقط بأذني غرض فيه مصلحة حتى يسقط بكون الإنسان في الحمام أو في قضاء حاجته وغرض الزجر أهم من هذه الأغراض وان كان في ملأ فترك الجواب أول تنفيرا للناس عنه وتقبيحا لبدعته في أعينهم وكذلك الأولى كف الإحسان إليه والإعانة له لا سيما فيما يظهر للخلق قال عليه السلام من انتهر صاحب بدعة ملأ الله قلبه أمنا وإيمانا ومن أهان صاحب بدعة أمنه الله يوم الفزع الأكبر من ألان له وأكرمه أو لقيه ببشر فقد استخف بما أنزل الله على محمد صلى الله عليه و سلم // حديث من انتهر صاحب بدعة ملأ الله قلبه أمنا وإيمانا الحديث أخرجه أبو نعيم في الحلية و الهروي في ذم الكلام من حديث ابن عمر بسند ضعيف //
الثالث المبتدع العامي الذي لا يقدر على الدعوة ولا يخاف الاقتداء به فأمره أهون فالأولى أن لا يقابح بالتغليظ و الإهانة بل يتلطف به في النصح فإن قلوب العوام سريعة التقلب فإن لم ينفع النصح وكان في الإعراض عنه تقبيح لبدعته في عينه تأكد الاستحباب في الإعراض وإن علم أن ذلك لا يؤثر فيه لجمود طبعه ورسوخ عقده في قلبه فالإعراض أولى لأن البدعة إذا لم يبالغ في تقبيحها شاعت بين الخلق وعم فسادها

Разъяснение степеней ненавистных Аллаху, и способы обращения с ними.

«…(Одним из них является): Нововведенец, который призывает к своему новшеству.
Если его новшество относится к тем, что выводит из ислама, то положение его более строго, чем у «зимиййа» (неверного, который заключил мирный договор с мусульманами) потому что он (такой нововведенец) не признаёт налоги, не прощают его заключением договора.

А если его новшество относится к тем, что не выводят из ислама, то его положение - между ним и между Аллахом. (Его положение перед Всевышним) безусловно более легкое, чем у неверного (кафира), но порицание его более строгое чем порицание неверного, потому что зло от кафира не распространится на других, по той причине, что мусульмане убеждены в его неверии и не обращают они внимание на его слова, так как неверный не претендует на Ислам и на истинное убеждение.

А что касается нововведенца, который призывает к новшеству и утверждает, что то, к чему он призывает является истиной, то это (является) причиной для заблуждения людей и его зло распространяется на других. И желательность в выявлении ненависти, враждебности (к нему), прерывании (с ним связей), унижении его, поношении его из-за его новшества, отталкивании людей от него (является) суровым (т.е. важным). И если он даст салам в уединении, то нет в этом вреда. А если ты знаешь, что твое отчуждение от него, а также и молчание ему в ответ, приведет его к отвращению от своего новшества, и окажет влияние в удерживании его (от этого новшества), то в этом случае более предпочтительным является не отвечать на его салам, потому что ответ на салам хоть и является ваджибом (обязательным), отпадает (обязательность ответа) самым малым в чем есть какая нибудь польза (маслахат), и отпадает (обязанность) даже если человек находится в бане, или справляет нужду. И цель от сдерживания (отталкивания) его (от новшеств) более важна, чем цель (от салама). А если (во время салама) находиться среди людей, то оставление ответа на его салам более предпочтительно, отталкивая людей от него и отвращая его новшество в глазах людей. Также предпочтительным является удерживание от проявления добра к нему и помощи ему, особенно в том, что выявляется среди людей.

Сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Тот, кто поругал приверженца нововведений, то наполнит (Всевышний) его сердце спокойствием и иманом. А тот, кто унизит приверженца новшеств, то Аллах обезопасит его от дня большой боязни. А тот, кто смягчится ему, возвеличит его и встретит его радостью, то он пренебрег тем, что было ниспослано Мухаммаду, да благословит его Аллагь и приветствует». (Приводится в «Муснад», Шихаба аль-Кадаи)

(Следующий это): Нововведенец – простолюдин, у которого нет сил и средств для призыва (к своим новшествам), и от которого нет боязни, что за ним последуют другие. Его положение более лёгкое. И предпочтительным считается не оскорблять его, не грубить с ним и не унижать его. Наоборот (следует) проявить мягкость при наставлении его, так как сердца простых людей быстры к изменениям. А если наставление не принесет пользы, и в отчуждении от него будет принижение его новшеств в его глазах, (то в этом случае) очевидна желательность в отчуждении (от него). А если известно, что это не повлияет на него, из-за твердости его характера, а также и из-за укрепления этой акыды в его сердце, то отчуждение его (является) предпочтительным, потому что нововведение - если не усердствовать в презрении к нему, то оно распространяется среди людей и распространяется её порочность (фасад)».

📚 Абу Хамид аль-Газали, «Ихьяу улюма-д-Дин», Китабу: «Адаби ульфат»

Источник: http://al-fatava.com/

P.S.: БИДГА (араб. بدعه) - новшество, нововведение. Обычно употребляется в отрицательном смысле как недопустимое новшество в религии. Другие варианты написания: бида, бид'а, бид'ат, бидгат, бид'ах.

Британское руководство 19-го века по искоренению Ислама: насколько сильно эти стратегии повлияли на нас сегодня?

2020-06-03T17:06:02.034Z

Колониализм в мусульманском мире имеет гораздо более серьезные последствия, нежели оккупация территории. Это коварная, тщательно спланированная попытка подорвать и разложить мусульманскую умму. История свидетельствует об этом. Эвелин Бэринг, также известный как лорд Кромер, был британским генералом в оккупированном Египте с 1877 по 1907 год. Египет твердо придерживался законов Ислама. Задача Кромера состояла в том, чтобы оценить ситуацию и разработать план действий по искоренению Ислама. Он написал об этой стратегии книгу под названием «Современный Египет». Ниже перечислены некоторые из его стратегий:

1. Запад не потерпит исламского правительства (нигде в мусульманском мире).

Здесь исламское правительство относится не к мусульманской стране, а к законам Шари’ата. Поскольку существует множество мусульманских стран, предприятий, школ и домов, которые являются мусульманскими по имени, однако они необязательно являются исламскими.

Кромер комментирует, что было бы “абсурдно” полагать, что Европа будет терпеть "правительство, основанное на чисто мусульманских принципах и устаревших восточных идеях". (стр. 565)

2. Мусульмане должны быть вынуждены принять принципы западной цивилизации. (стр. 538)

Всё же термин «цивилизация» здесь может не подходить, потому что цивилизованные люди не крадут у других стран. В наших мусульманских странах мы являемся свидетелями принятия этих принципов, и считается, что они лучше, чем принципы, установленные Исламом. Спросите у хаджиев – многие вернулись из Хаджа в шоке. В последние месяцы Саудовская Аравия стала вестернизироваться всё быстрее и быстрее, и они видели некоторые из этих изменений. Как мусульмане, мы не замечаем последствий вестернизации, однако медленно, но верно, это подрывает нашу религию. У наших уляма есть это предвидение. Я помню, Хазрат Мауляна Юнус Патель رحمة الله عليه произносил в своём ду'а:

"О Аллах, нас унесло от религии так далеко, мы больше не видим берега".

3. Вестернизация должна быть введена под видом прав женщин.

Кромер объясняет, что “положение женщин” в мусульманских странах и их скромность были “фатальным” препятствием для введения колониальных ценностей. (стр. 539)

И сегодня мы видим феминизм, представленный в виде концепции в Исламе.

4. Запад должен воспитать молодых светских мусульман, чтобы они стали правителями мусульманских стран.

Кромер надеялся, что эти секуляристы заставят мусульманина “потерять свой исламизм” и “больше не верить, что он всегда находится в присутствии своего Создателя”, и держаться только за “наименее достойные элементы своей номинальной религии” из соображений удобства. (стр. 230)

Мы видим, что это происходит в Саудовской Аравии после того, как молодой правитель Мухаммад бен Сальман стал наследным принцем. Даже в наших общинах у нас присутствуют исламские мероприятия и виды деятельности, которые являются больше западными, нежели исламскими. Сколь многие из нас говорят, что валима — это сунна, будучи расточительными в ней, проигрывая музыку и позволяя свободное смешение [полов]? Сколь многие из нас виновны в том, что используют религию для удобства, выбирая какие-либо отдельные её положения, когда это отвечает нашим интересам?

5. Запад должен реформировать Ислам

Кромер сказал, что цель заключается в том, чтобы “демуслимизировать мусульман” до такой степени, пока люди не станут мусульманами по имени, но будут вести себя как “агностики”. Далее он признает, что это обусловлено тем, что "Ислам (сам по себе) не может быть реформирован". (стр. 228 - 229)

Когда я прочёл это, мне снова вспомнился пример Хазрата (رحمة الله عليه).
Хазрат (رحمة الله عليه) сказал, что если снаружи магазина размещена вывеска, указывающая на то, что это магазин одежды, или же он назван таким образом, то вы могли бы ожидать, что внутри будет одежда. Если на вывеске написано «Мясник», то вы ожидаете мяса. Представьте, что вы зашли внутрь, а они продавали одежду, вас бы это не смутило? Вывеска снаружи говорит о мясе, но внутри находится одежда, что является противоречием. Хазрат (رحمة الله عليه) сказал, что наши исламские имена являются признаками того, что мы мусульмане. И всё же наши действия иногда далеки от действий настоящих мусульман, и дают противоречивые сигналы тем, кто пересекается с нами.

6. Мусульманские cторонники реформ будут ненавидеть улемов больше, чем европейцы.

Вестернизированный мусульманин будет считать исламских ученых "отбросами общества", использовать их, когда ему это удобно, в противном же случае будет относиться к ним неуважительно. С другой стороны, европейские христианские интеллектуалы с сочувствием смотрели бы на него как на "представителя древней веры". (стр. 299 - 230)

Мы также наблюдаем, что это широко распространено в наших мусульманских странах и общинах в той степени, в которой благочестивые улемы заключены в тюрьму за свои исламские взгляды в так называемых исламских странах!

7. Модернизированные мусульмане станут деистами.

Они "отбросят большую часть учений Мухаммада ﷺ", установив другой кодекс, объединяющий общество. (стр. 234)

Затем автор завершил свою статью, сказав:

"Таким образом, мы видим, что исламская реформа началась как колониальный проект. Проект, который был дьявольски разработан европейскими интеллектуалами, чтобы вести подрывную деятельность в отношении улемов, внедрить светские гуманистические институты, а также постепенно и незаметно увести мусульман от центральных принципов их традиции. Они знали, что реформированный либеральный мусульманин будет вовсе не мусульманином, а всего лишь европеизированным беспозвоночным (то есть бесхребетным существом), который будет маневрировать религией в соответствии с его потребностями (чтобы удовлетворить свой нафс).

Этот семиступенчатый процесс является именно тем, что происходит с мусульманской молодежью на Западе. Они добровольно жертвуют собой западным академиям и поп-культуре, и отходят от истинного исламского мировоззрения. И хотя они обманывают себя, называя себя «мусульманскими реформаторами», или «мусульманскими феминистками», или «умеренными мусульманами», или «либеральными мусульманами», их кукловоды знают, что все они противоречат друг другу. Времена меняются, но правильное остается правильным, а неправильное неправильным".

Это конец статьи, которую я получил. Они демонизируют нас, заставляют чувствовать себя виноватыми, заставляют нас чувствовать себя занозой в человечестве, заставляя людей и даже алимов нарушать правила Ислама, чтобы «соответствовать» той самой группе людей, которая замышляет против нас. Вопрос, который мы должны задать, - насколько сильно эти стратегии повлияли на нас? Давайте взглянем на один хадис, чтобы понять это. Пророк ﷺ сказал:

"Не откладывай три вещи: 1) намаз, когда его время наступило,
2) похороны, когда всё готово, и 3) замужество одинокой женщины, когда для неё нашёлся подходящий супруг". (Тирмизи)

В этой умме пять раз в день молятся лишь некоторые, а не большинство или все. Если никах состоится в течение нескольких дней, то общество будет шокировано такой быстротой, поскольку задержка является нормой, а погребения же часто откладываются, нежели с ними спешат. Таким образом, в этих вопросах наши действия противоположны указаниям, данными Пророком ﷺ! Мы должны быть приверженцами Сунны, но это можно быть сделано только посредством действий в соответствии с Сунной.

Решение для преодоления их затеи, а также затей нафса и Шайтана, состоит в том, чтобы усилить наш Иман. Держитесь за машаихов, акабиринов (больших учёных) и уляма. Мы не должны допустить, чтобы на нас оказывали влияние музыка, телевидение, индустрия моды и западная культура. Не попадайтесь в ловушку оправдания харама как халяля!

Если кто-то захочет составить список всех вредных существ, которые находятся в море – это может звучать опасно; как же мы будем его переплывать? Но ответ прост - не заходите внутрь. Аналогичным образом, эти стратегии могут нанести нам вред только в том случае, если мы позволим им войти в наши сердца, и преднамеренно подвергнем себя грехам и порокам. Тогда нам некого будет винить, кроме самих себя. Но если мы обратимся к Аллаху, то Он будет нашим защитником, и нет стратегии, которая могла бы одолеть защиту Аллаха.

Да защитит нас Аллах, направит нас и сохранит нас стойкими. Амин!

–– Хазрат Мауляна Дауд Сидат حفظه الله
Мадраса Иша'атуль Хак, Питермарицбург, ЮАР

Источник: https://dawoodseedat.co.za
Перевод: https://t.me/islamvsmodernism

Выше приведен отрывок из выступления шейха от 09/09/18. Это разъяснение статьи о книге «Modern Egypt». Чтобы прослушать полную речь, нажмите здесь.
Чтобы прочитать книгу, нажмите здесь.

«Современный Египет», Эвелин Бэринг (Лорд Кромер), 1916 г.

Воздержание от модернизма

2020-05-31T11:22:13.456Z

Недавно один из наших студентов отправился в современный исламский университет, где не разрешают носить джуббу. Он отправился в пятницу, намереваясь совершить Джума намаз, и, естественно, зашёл в мечеть в джуббе. Однако комиссия, в соответствии с их модернистской политикой, заставила его снять её.

Оставление джуббы и укорачивание бороды стали ключевыми элементами модернизма, который распространился в наших общинах. Куффары осознали, что не могут остановить рост Ислама. Поэтому сейчас они пытаются посеять фитну, рисуя другую, современную версию Ислама, которая противоречит нашей истинной вере. Воздержитесь от попадания в эту ловушку!

Оставайтесь стойкими в своей настоящей, истинной религии. Это может быть сделано только тогда, когда мы ищем знания из правильных источников.

В настоящее время у нас есть много разных типов 'ученых'. Среди них у нас есть группа маулян. Эти мауляны носят короткие курты, сидят в скромных классах и не обладают современным обликом 21-го века. И все же именно эти мауляны сохранили для нас религию. В том виде, как они одеваются, говорят и ведут себя, они являются теми, кто сохранил её традиционные учения.

Я не говорю, что другие учёные не служат религии. У нас есть много арабских алимов, но чаще подлинная религия обнаруживается среди алимов деобанда и тех, кто следует мазхабу. Идти в противоположном от них направлении опасно для наших традиционных учений.

Youtube и другие онлайн СМИ отравляют умы людей, заставляя их верить, что Ислам нуждается в реформации, а мазхабы являются устаревшими и неправильными. Люди слышат, как кто-то говорит по-арабски в интернете, и мгновенно увлекаются, жертвуя годами традиционных религиозных практик в пользу этих новых идей.

Не будьте теми, кто легко поддался и кого с легкостью ввели в заблуждение. Будьте осторожны с тем, откуда вы берёте свою религию. Держитесь за три вещи: таблиг, тасаввуф и та'лим – они будут держать вас ориентированными и стойкими.

Кроме того, в случае необходимости, обратитесь к уляма. Почему многие из нас изучают религию в Интернете? Веб-сайты, которые преподают исламские науки, предназначены для тех, кто не может получить доступ к уляма в своей местности. Если в вашей местности есть алимы, у которых вы можете обучаться напрямую, зачем обращаться к сайтам? Почему решили сидеть за экраном?

Сидите с уляма, учитесь у них напрямую, потому что польза, полученная от присутствия ученых, не может быть ощутима онлайн. Онлайн служит тем, в чьей местности нет исламских медресе; если вы поступаете таким образом, то отправляйтесь в медресе.

В попытке потакать людям и публике, мы запутываем самих себя и рушим нашу прекрасную религию. Иногда мы сбриваем наши бороды с целью потакания. Иногда, с целью потакания, мы убираем занавеску с женских голосов и помещаем их на радио.

Мы выглядим так, будто бы прогрессируем в религии, идя в ногу со временем, но то, что мы делаем является крайне неверным. Придерживайтесь основ. Не существует другого Ислама и нет необходимости в модернизме. Истинная, настоящая, традиционная религия - это то, что нам нужно внедрять в наши жизни и развивать. Вот в чём заключается счастье!

Пусть Аллах сделает нас из тех, кто сохраняет религию. Амин.

–– Шейх Дауд Сидат حفظه الله

Источник: https://www.islaahiadvices.com/abstaining-from-modernism/
Перевод: https://t.me/islamvsmodernism

Выше приведена выдержка из выступления Хазрата от 18/7/2016 в Масджид-ут-Таква, Питермарицбург.

Можем ли мы следовать самой легкой фетве?

2020-05-29T16:01:18.316Z

Спросите любого из учёных и они скажут вам, что жить в хижине допустимо в Исламе. Почему бы нам не следовать этой фетве; инвестировать в хижину и жить в ней? Потому что, если мы сможем себе позволить, то захотим улучшить наш образ жизни и жить в роскоши. Большинству из нас неинтересно жить с самым необходимым. На самом деле, это будет считаться абсурдом, в то время, как вы можете позволить себе больше!

Точно так же в религии – нам не следует следовать всего лишь базовым принципам и делать самое наименее возможное, чтобы обрести Рай. Разве мы не хотим роскоши в будущем, где мы будем жить вечно? Когда наши ученые выносят решения о допустимости, это не значит, что мы должны следовать за этим каждый раз. Это просто означает, что если мы сделаем это, то на нас не будет греха. Это служит нам для того, чтобы прибегнуть к этому либо последовать этому в случае необходимости.

Например, находясь в пути, мы должны сокращать намаз [каср]. Это является ваджибом для тех, кто следует ханафитскому мазхабу. Однако нет греха, если пропустить [намаз, классифицируемый как] сунна муаккада. С другой стороны, если у кого-то есть время, гораздо вознаграждаемо совершить сунну муаккаду, несмотря на фетву о допустимости её оставления.

Представьте себе человека, путешествующего из Южной Африки до самой Мекки Мукаррама, и что он не идет в Харам ни на один намаз в джама'ате, даже на Джум'а. Когда его спрашивают об этом, он отвечает, что является путником, а потому Джум'а и намаз в джама'ате для него не являются ваджибом. Теперь, с точки зрения фетв, то, что он говорит является верным, но каждый из нас согласится, что его поведение неразумно. Зачем лишать себя столь многого из вознаграждений?

Носить бриджи является допустимым для мужчин, однако это не отменяет того, что джубба лучше и что она является сунной. Да, ношение бридж скрывает сатр, но представьте себе своего местного имама, появившимся на намаз в такой одежде. Понравится ли вам это?

Таким образом, фетва о допустимости охватывает основные принципы, которые мы должны соблюдать. В норме же, мы должны стремиться выше и идти дальше. Совершайте то, что является мустахабом или сунной из нафля. Это то, что практиковали Сахабы (да будет доволен ими Аллах), и что так же должно быть нашей нормативной практикой. То же самое относится и к нашим детям. Когда семья богата, родители часто записывают своих детей в частную школу. Они платят огромные суммы и проделывают долгий путь, когда местная государственная школа находится прямо за углом. Они идут на самопожертвование, всё потому что хотят лучшего для своих детей. Аналогичными должны быть и наши усилия по привнесению Ислама в их жизнь.

Пусть Аллах сделает нас из тех, кто жертвует и стремится к Его довольству! Амин.

–– Хазрат Мауляна Дауд Сидат حفظه الله

Выше приведена статья, взятая с www.islaahiadvices.com. Это выдержка из ночной программы Хазрата от 21/04/18 в медресе Дарул Улюм Мадрасатус Садыкин, Робертсхэм.

Перевод: t.me/islamvsmodernism

Хижина с белым песком в Casas Na Ariea. (Фото: Courtesy Casas Na Areia)