Школа АШРАЯ

Харе Кришна, дорогие друзья! В честь 55-летия приезда Шрилы Прабхупады в Москву хотим с вами поделиться статьей Пандава Прии прабху

2026-06-20T08:40:32.219Z

5 дней, которые изменили наше будущее. Шрила Прабхупада в Москве (1971).

В 1970-1975 году Америка переживала с одной стороны экономический кризис, но с другой, она ощущала на себе мощную культурную революцию, которая была совершенно новым явление за всю историю страны. Миллионы молодых людей, не желающие жить как их родители, не признавая никакой политической системы и общепринятых ценностей, создали целую прослойку общества, которую в последствии стали называть «хиппи». Это были люди, которые искали альтернативу всему, что им предлагало общество. Они были образованы, из состоятельных семей, но разочарованы, потому что смысла во всем этом они не видели. И эти молодые люди искали этот смысл. В то время в Америке никто ничего особо не слышал про Индию, единственное о чем знали - это была мистическая страна и в ней живут йоги, которые сидят в Гималаях.

И вот, Шрила Прабхупада явился в это удивительное время, когда впервые у этих людей была такая сильная жажда узнать истину и понять смысл жизни. Шрила Прабхупада тогда не имел практически ничего. Он приехал в совершенно чужую страну и культуру ни с чем. Но что привлекло всех этих молодых людей – это личная красота Шрилы Прабхупады. Его благородность и аристократичность резонировала на фоне того времени, времени «свободной любви» и упадка духовных ценностей в обществе. Он был другим. Как будто с совершенно другой планеты. Он был одновременно очень мудрым и в то же время наивным как ребенок. Все привлекались его сильной личностью. Со временем Шрила Прабхупада создаст Общество Сознания Кришны (ISKСON), которое очень быстро распространится не только в Америке, но и в других странах.

С другой стороны земного шара шла своим чередом совершенно другая жизнь. В то время, мир был разделен на две противоборствующие стороны – капиталистический Запад и коммунистический Восток. Железный занавес разделял эти две идеологии. Атмосфера противостояния была очень сильной и ощутимой.

И неожиданно Шрила Прабхупада говорит своим ученикам, что он хочет поехать в Москву, чтобы дать людям то, о чем они давно забыли. Ученики сразу начинают отговаривать его от этой затеи, говоря, что там очень опасно и за какие-то религиозные убеждения человека могут просто посадить в тюрьму. Но Шрила Прабхупада был непреклонен. Еще в декабре 1970 года он уже раскрывал свои планы в письме своему ученику Кришна дасу:

"Я очень воодшевнен, видя твой энтузиазм проповедь наше последние русским людям, и твоя идея разослать письма с помощью д-ра Бернгардта просто замечательна. Он влиятельный ученый и знает цену нашему Движению. Поэтому, если ты организуешь для меня эту поездку, я готов. Посмотрим, чего хочет Кришна… Если мы сможем поехать в Россию с нашей Всемирной группой санкиртаны, то я уверен, это всем очень понравится, и люди увидят, что настоящее движение за мир – это пение Святых имен «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Поэтому попытайся сделать это. Я очень хочу, чтобы в России появился храм, и на данный момент я нацелен на то, тобы открыть центр в Москве".

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Находясь в Бомбее, Шрила Прабхупада попросил своего ученика Шьямасундару прабху пойти в посольство и попробовать получить визу. Уже до этого несколько попыток других учеников ни к чему не привели. Кришна дас сумел завести переписку с профессором Григорием Котовским, который был тогда Главой Института Востоковедения СССР. Он ему написал о том, что Шрила Прабхупада хочет приехать в Москву, на что, позже, профессор ответил:

"Спасибо вам за информацию о турне Свами Бхактиведанты. Если он приедет в Москву, то советские ученые, занимающиеся исследованиями индийской культуры, будут очень рады встретиться с ним в Институте востоковедения Академии наук СССР. Буду благодарен, если вы предоставите информацию о дате прибытия Свами Бхактиведанты и сроках его пребывания в СССР".

Григорий Котовский

Шьямасундара прабху взял это письмо и пошел в посольство в надежде получить визу и каким-то магическим образом получил визы для Прабхупады и двоих американцев. Возможно, в посольстве подумали, что Шрила Прабхупада это какой-то индийский лидер, который приезжает в СССР чтобы провести лекцию и конечно ему нужны ассистенты. Таким образом, им (3 человека) дали туристическую визу на 5 дней.

Когда Шьямасундара прабху пришел к Прабхупаде и показал визы, тот просто просиял от счастья.
Шрила Прабхупада и двое его учеников – Шьямасундара прабху и Аравинда прабху сели на самолет Боинг-747 из Мумбаи в Москву. Сразу после взлета к ним подошел капитал самолета, который представился и сказал, что он был на лекции Шрилы Прабхупады в Бомбее. Он пригласил его к себе в кабину, где Шрила Прабхупада провел длительное время. И когда он вернулся оттуда, он был как маленький мальчик, он стал оживленно рассказывать, как там эти стрелки все показывают, огонечки, кнопочки загораются и тухнут, все очень слажено. Он сравнивал это с тем, как разум Кришны управляет всей вселенной.

В Москве они поселились в гостинице Интернациональ, которая находится прямо на Красной площади. Конечно, за ними сразу приставили людей из спецслужб, которые за ними следили.

В гостинице их распределили в трех отдельных комнатах, которые были на большом расстоянии друг от друга. Чтобы не оставлять Шрилу Прабхупаду одного, Аравинда прабху жил вместе с ним и спал на полу. Комнатка была очень тесная. Они договорились с менеджерами и им выделили маленькую кухоньку, которая была рассчитана для прислуги отеля. Так они получили возможность готовить для Шрилы Прабхупады.

Как только они приехали в отель, Шьямасундара прабху сразу же позвонил профессору Котовскому. Он был удивлен тем, что они так быстро прилетели в Москву. Они договорились на встречу через день. Теперь у них было много свободного времени, которое они не знали куда потратить и они решили поехать на экскурсию по Москве. Конечно, в экскурсионном автобусе двое молодых бритоголовых парней и один человек пожилого возраста в странных одеждах вызывали удивление и интерес у всех туристов. Они поехали по городу и осматривали памятники архитектуры, исторические и другие значимые места.

Они проезжали мимо старых церквей, которые были закрыты уже более 50 лет. Возле входа некоторых из них стояли часовые, а внутрь могли входить только пожилые люди. На Шрилу Прабхупады это не произвело ни малейшего впечатления. Внезапно, Шриле Прабхупаде поплохело и экскурсовод растерялся, не зная что ему делать. Им вызвали такси и они поехали назад в отель.

По дороге в отель водитель такси, хоть он не знал английского языка, начал спрашивать Шьямасундару прабху о чем то, и у них состоялась беседа, в ходе которой, водитель понял, что Шрила Прабхупада был святым человеком. Когда они уже подъехали к отелю, Шьямасундара прабху внезапно вспомнил, что он не взял с собой деньги. Он сообщил об этом таксисту, на что он очень любезно ответил: «Ничего страшного, я подвез святого человека». Прабхупада был очень удивлен. Он сказал:

"Смотри, эти люди жаждут Бога, но государство им не даёт эту жажду осуществить".

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

На следующий день они поехали на встречу с профессором Григорием Котовским. На пороге старинного двухэтажного здания, на Армянском переулке, в котором тогда находился Институт Востоковедения Академии Наук СССР, их встретил профессор со своим ассистентом. Они зашли в кабинет и начали беседу.

Вспоминает профессор Григорий Котовский:

"Мы условились, что она будет конференциальной и что никакой записи мы проводить не будем. Однако, я был обманут, потому что под одеждами одного молодого человека (Шьямасундара прабху) был магнитофон, который все записывал. Мы беседовали где-то часа два. Мой собеседник показал себя блестящим знакотом санскрита и феноменальным знатоком древней индийской литературы. Беседа была очень содержательная, она велась в дружественном тоне, у него и у меня было достаточное чувство юмора. Я впервые столкнулся с религиозным проповедником, и тем более с основателем целого движения. Меня поразила его глубока вера и убежденность в то, что он говорит и что он делает".

"Прошло несколько лет, и один из моих учеников, который ныне является директором Института Востоковедения профессор Рыбаков был в командировке в Индии. И когда он приехал, он вручил мне маленький буклетик, на котором была издана наша беседа с Бхактиведантой. Я просто похолодел. Это было уже прямым доказательством. В то время это было еще опастно. Утром ко мне пришел сотрудник КГБ, развернул буклет и спросил что это такое. Я решил ему все рассказать как есть. Я ему сказал, что на мой взгляд Общество движения Сознания Кришны не представляет никакой опасности для нашей страны. Я как специалист-индолог не вижу ничего опасного. И вот спустя несколько лет мне сообщили, что в России чисто адептов этого учения было уже около 10 тысяч. Я этому удивился. Для меня это была огромная цифра, как быстро оно распространялоcь".

После встречи, Шьямасундара прабху попросил профессора организовать какие-то встречи, но в то время это было невозможно. Тогда Шрила Прабхупада уверенно сказал: «Мы об этом позаботимся». Эти слова Шрилы Прабхупады были очень значительными.

И вот у них осталось три дня. А делать больше было нечего. Основные функции Шьямасундары прабху в этой поездке были две:
- обеспечить Шрилу Прабхупаду хорошим прасадом
- предоставить Шриле Прабхупаде условия для проповеди.
И с тем и с другим были проблемы.

Чтобы купить продукты в то время, нужно было очень рано выходить из дома, словно на охоту. В одном краю Москвы Шьямасундара прабху покупал молоко, в другом овощи. Еще нужно было выстоять большие очереди. Особого разнообразия на полках магазинов не было и ученик возвращался к своему учителю с качаном капусты и двумя бутылками молока. Но часто бывало так, что стоя в очереди его пропускали вперед. Когда он рассказывал об этом Шриле Прабхупаде он сказал:

"Какие хорошие люди, только правительство плохое".

Шьямасундара дас

Однажды Шьмасундара прабху нашел где продается рис и купил его. Он был низкого качества, но лучше чем ничего. Когда он пришел в Шриле Прабхупаде и спросил о том, будут ли они его по чуть-чуть готовить, чтобы растянуть, или сразу весь. Шрила Прабхупада приказал приготовить из всего риса сладкий рис. Но на это блюдо не хватало посуды и тогда Шрила Прабхупада пошел в туалет, взял свою лоту и сказал, что можно использовать ее. Он был очень практичным.

Ранним утром Шрила Прабухпада с учениками всегда выходил на прогулки. Они гуляли по центру Москвы, но людей было очень мало. По пути им попадались машины, которые мыли улицы водой. Это удивило Шрилу Прабхупаду и он сказал, что это признак высокой цивилизации.

Однажды Шрила Прабхупада смотрел на парад с балкона. Смотрел он долго, примерно час. Потом провернулся и сказал Шьямасундаре прабху слова, которые стали пророческими:

"Невозможно управлять страной на основании страха, рано или поздно это все закончится. Максимум 20 лет (1971-1991)» Также он сказал: «Эта страна наполнится однажды удивительными и прекрасными преданными".

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

"Прабхупада оставался спокойным и невозмутимым и придерживался своего обычного распорядка дня. Он рано вставал и сразу садился за переводы; утром, когда еще было прохладно, он выходил на прогулку по пустынным московским улицам. Завернувшись в шафрановый чадар, Прабхупада шел быстрым шагом, а Шьямасундара иногда забегал вперед, чтобы его сфотографировать.
Однажды утром, проходя мимо мавзолея Ленина, они увидели, что к нему уже выстраивается очередь.
– Ты только посмотри, – сказал Прабхупада, – вот их Бог. Люди не понимают разницы между телом и душой и принимают тело за саму личность".

"Шрила Прабхупада Лиламрита", Сатстварупа Дас Госвами

Они уже не знали, что делать, но Кришна протянул свою руку помощи. Когда Шьямасундара прабху пошел разменять доллары в банке, на входе в него ему повстречались двое молодых парней. Один из них был из Индии и он предложил ему поменять доллары по более выгодному курсу, но Шьямасундара прабху подумал, что они с КГБ и отказался. Тогда индус спросил, есть ли у него джинсы или пластинки Битлз. Шьямасундара ответил что нет, но сказал, что он лично с ними знаком и что его духовный учитель их так же знает. Он предложил этим парням пойти и повидаться со Шрилой Прабхупадой. Они охотно согласились.

Одного из них звали Нарайан Тенден и он сказал, что его отец работает в индийском посольстве. Второго звали Анатолий Пиняев, он был студентом и изучал философию в институте. Анатолий был очень разумен. И вот они заходят в комнату Шрилы Прабхупады и Шьямасундара прабху торжественно говорит: «Вот, я привел русских!». Счастью Шрилы Прабхупады не было границ, его лицо просияло!

Шрила Прабхупада начал им проповедовать. Нарайан не очень сильно заинтересовался Кришной, но Анатолий проявил очень большой интерес к философии Сознания Кришны.

Следующие два дня Шрила Прабхупада проявил такое могущество, которое никто ни до этого, ни после этого не видел. Он вкладывал все знание, всю свою милость и все благословения в этого молодого парня, а тот, впитывал их как губка. Шрила Прабхупада учил его философии Сознания Кришны, культуре, этикету, как правильно готовить, наносить тилаку, рассказывал о варнашраме-дхарме. В тот первый день Анатолий засиделся до поздна. Но на следующий день, ранним утром, он опять пришел и урок продолжился. Теперь Анатолий стал задавать очень практичные вопросы – «Как преподнести это учение России?» Шрила Прабхупада во всех подробностях описал ему, как он должен проповедовать. Шьямасундара прабху отдал Анатолию все, что у него было: Бхагавад-Гиту, свои четки, тилаку и фотографии Кришны. Анатолий был полностью удовлетворен. Позже, он получил посвящение у Шрилы Прабхупады, который дал ему имя - Ананта Шанти дас.

В интервью, которое он дал в 1988 году, он вспоминает эти события:

-Ваша первая встреча с преданными произошла на улице?

- Мы с другом, сыном индийского дипломата в Москве, шли по улице Горького (у нас были планы на этот день), и вдруг из-за угла появился человек европейской внешности – худой, высокий, с бритой головой, в индийских курте и дхоти.
Я тут же забыл о наших планах, подбежал к нему и спросил, кто он такой и из какой страны. Он объяснил, что они - двое учеников и их духовный учитель - приехали в Россию, чтобы встретиться с профессором Котовским, и что, если мы хотим встретиться с их духовным учителем, он может нас к нему привести. Мы сказали: «Конечно же, хотим!»

Он привел нас в комнату, где остановился Прабхупад. Мы вошли в переднюю, сняли обувь, и когда я открыл дверь в комнату, где сидел Прабхупад, он посмотрел на нас так, будто ожидал нашего прихода. Шьямасундара дас - ученик Прабхупады, которого мы встретили - объяснил ему, что мы интересуемся духовным движением.

Прабхупада спросил меня: "Где сейчас Ленин?". Я ответил, что Ленин – в мавзолее, на что Прабхупада возразил, что в мавзолее находится только тело Ленина, а сам он - в другом месте, имея в виду, что мы – не тело, а душа. Затем он спросил меня, в чем разница между людьми и животными. Я ответил, что люди, в отличие от животных, наделены интеллектом, и Прабхупада сказал: «Верно!».

Благодаря встрече с Прабхупадой я нашел смысл жизни. Я не воспринимаю ее, как какое-то событие из прошлого. Она как будто до сих пор происходит у меня внутри. И сейчас, когда я рассказываю вам о ней, я чувствую, будто сижу перед Прабхупадой и описываю вам мои впечатления. Когда Прабхупад уехал из Москвы, он оставил во мне настолько сильное впечатление, что я сразу же стал проповедовать - при том, что у меня не было ни книг, ни технических средств.

Ананта Шанти дас

Шьямасундара прабху сказал Анатолию, что он хотел бы встретится с Александром Солженицыном. Тогда его книги были очень популярными на Западе. Анатолий сказал, что знает где он живет и они направились в подмосковье, в деревню, где жили все творческие личности. Анатолий без особых усилий нашел нужный дом и не обращая внимания на охрану они все направились к нему. В этом доме тогда жил еще один известный человек – Мстислав Ростропович, советский виолончелист, пианист и дирижер. Они постучали в дверь. Вышла красивая женщина, ее звали Галина Вишневская. Она была знаменитой мировой певицей сопрано, а так же женой Мстислава Ростроповича. Видя таких странных людей, она обеспокоилась, но через некоторое время расслабилась. Она сказала, что Солженицын сейчас скрывается, потому что за ним охотится КГБ. Шьямасундара прабху попросил ее передать ему книгу «Легкое путешествие на другие планеты», которую ему удалось провести через таможню. В ходе беседы Галина дружелюбно отнеслась к необычным гостям и поделилась своими мыслями с ними. Они сказала, что в России назрела большая потребность в духовной культуре.

Спустя 5 дней их пребывания в Москве, они вылетели в Париж. Во время их перелета, где-то на пол пути к Парижу, внезапно сломалась система отопления и стало очень-очень холодно. Каждому пассажиру выдали очень тонкое одеяло. Шьямасундара прабху и Аравинда прабху отдали свои одеяла Шриле Прабхупаде, который закутался в них. Шьямасундара заснул во время полета и когда проснулся, то увидел Шрилу Прабхупаду, который сидел в своем кресле закутанный в эти одеяла и на его лице была огромная улыбка, он был очень счастлив. Он приехал в Россию и победил.

После того, как Шрила Прабхупада уехал, Ананта Шанти прабху в глубокой верой и преданностью стал выполнять наставления своего духовного учетеля и в итоге выполнил их, распространив в одиночку это знание по всей стране. Со временем начали появляться другие преданные, которые так же внесли неоценимый вклад в развитие миссии Шрилы Прабхупады по всей стране.

"В моем представлении Ананта-Шанти прабху является величайшим из всех людей, живущих на этой планете, и величайшим русским героем. То, чем пожертвовали мы, западные ученики Шрилы Прабхупады, было ничем по сравнению со степенью предания и самопожертвования, на которое пошел Ананта-Шанти прабху. То, что сделал он и другие первые преданные в бывшем Советском Союзе нельзя сопоставить ни с чем в истории всего движения Сознания Кришны. Именно через этих людей Шрила Прабхупада явил такое могущество, которое он больше не являл в своих играх на этой планете никогда. Я призываю всех вас и умоляю всех вас, пожалуйста, относитесь с огромным почтением и уважением ко всем этим преданным первого поколения и особенно к Ананта-Шанти прабху за то, что они сделали для вас и для вашей жизни".

Шьямасундара прабху об Ананта-Шанти прабху

Вот так закончилась миссия Шрилы Прабхупады по распространению славы Господа Кришны в Советском Союзе, в стране, где люди были готовы получить это знание и неосознанно очень ждали приезда Шрилы Прабхупады. Во время своего пребытия в Москве Шрила Прабхупада проливал большую милость на всех, кого видел и с кем общался. Даже люди, которые просто видели его на улице, уже вступали в контакт с чистым преданным Господа и их жизни менялись.

"Я обратила внимание, что на той стороне идет Шрила Прабхупада. Я не знала, кто этот человек. Меня привлекло то, что он был в индийской шафрановой одежде. Я остановилась и замерла. Я думала, может побежать на встречу или пойти за ним. Но не решилась, скажут еще что ненормальная. У меня была большая тяга к нему. Позже, я увидела его фотографию на развороте Бхагавад-Гиты".

Вспоминает Брезицкая Г.Ф. (Гаури деви даси)

Марафон 2008 года, я предлагал книги на станции Маяковского, был вечер. Остановилась пожилая пара. Я протянул им «Кришну», сказал, что книга о древней Индии, о Кришне, как 5000 лет назад жили люди.

Мужчина взял книгу, начал рассматривать, а женщина сказала: «Мы тоже были в Индии». И тут же спросила у меня, был ли я в Индии. Я сказал, что нет, не был, но скоро обязательно поеду. Женщина спросила: «А куда именно Вы поедете?»Я с ходу выпалил: «Во Вриндаван».На женщину слово «Вриндаван» произвело большое впечатление. Она воскликнула: «О, молодой человек! Матхура, Вриндаван, Кришна – это так прекрасно, так замечательно; Вы обязательно должны съездить во Вриндаван, в Матхуру!» У меня отвисла челюсть.

Мужчина в это время долистал книгу до изображения Шрилы Прабхупады и сказал: «Я видел этого человека».С легким недоверием я спросил, где и когда он мог видеть Шрилу Прабхупаду, потому что в СССР он был всего три дня в 1971 году. Этот человек ответил:

"Да, да, именно тогда я его и видел. Я шел очень рано около 6-7 часов утра через Красную площадь, было холодно, и вдруг я увидел очень необычного человека в оранжевой странной одежде и в ботинках, я проходил в нескольких метрах от него. Остановившись, я стал пристально рассматривать его, и наши глаза встретились. Этот человек посмотрел на меня с глубоким чувством, с желанием дать мне что-то очень важное, это был очень живой взгляд. Вспомнив, что мы стоим на Красной площади, что на дворе 71-й год, о вездесущем оке КГБ, я пошел дальше по своим делам".

На вопрос, как они попали во Вриндаван, мои собеседники ответили, что в 1992 году, после того как развалился Советский Союз, у них была возможность выехать за рубеж, и они решили поехать посмотреть мир. Первое место, куда они поехали, была Индия – Матхура и Вриндаван. По их рассказу было понятно, что они никак не связывали в своем уме встречу с Шрилой Прабхупадой и поездку во Вриндаван. Они с удовольствием купили книгу, дали пожертвование и пошли своей дорогой.

Рассказывает Намананда прабху, Москва

В прошлом году ко мне пришел один старик, который хотел со мной пообщаться. В беседе я узнаю, что он был одним из десяти людей госбезопасности, которые контролировали приезд Шрилы Прабхупады в Москву от первого шага Шрилы Прабхупады на русскую землю, до последнего шага с этой земли. Я был удивлен, зачем он ко мне пришел и зачем это все рассказывает, если он человек госбезопасности. Но это был старик, он уже плохо ходил. И он мне сказал:

"Такое величие этого старца... под конец своей жизни... я понял, что он мой духовный учитель, и что я должен служить его миссии"
Судьба его незавидна, его связь с этими структурами нелегко отразилась на его жизни. Но он мне сказал: "Один из наших "десяти" сейчас в Киеве, я иногда с ним общаюсь, но он вообще боится об этом говорить, но именно он занимал положение швейцара у двери отеля, и как только приходило время Шриле Прабхупаде спускаться или приходить, нам уже сообщали и он быстро одевал одежду швейцара и всегда встречал Шрилу Прабхупаду и провожал".

Бхарадвадж прабху

Расскажу небольшое предисловие ко всему тому, что я написал. Слегка углубиться в лилы Шрилы Прабухпады в Москве и поделиться этим с вами меня вдохновил один случай. Не так давно я был в Москве. Там меня пригласили на одну нама-хатту, которая проходила в центре Москвы, почти рядом с Красной площадью. Туда пришло много народу и мы пели киртан. В той комнате, где мы находились, стоял такой большой, примерно в мой рост стенд с фотографией Шрилы Прабхупады, на которой он идет по улице в Москве вместе со Шьямасундарой и собирает на себе удивленные взгляды прохожих. Во время киртана я смотрел на эту фотографию очень внимательно.

И вдруг мне немного приоткрылось величие Шрилы Прабхупады. Я подумал: "А ведь совсем недавно Шрила Прабхупада ходил практически под окнами этого дома, а теперь по всему бывшему Советскому Союзу сотни тысяч людей воспевают Святое Имя и уваствуют в миссии Господа Чайтаньи Махапрабху". Сознанием я снова вернулся в комнату, где мы пели. Я посмотрел по сторонам и увидел эти лица. Молодые люди, все такие разные, каждый занимает то или иное социальное положение в обществе, у каждого было свое прошлое, свои ошибки и проблемы. Но каждый из них нашел прибежище у стоп Шрилы Прабхупады. Недавно один преданный поделился со мной, он сказал: "Это удивительно, Шрила Прабхупада нашел ключ к сердцу каждого человека на этой планете. Как он это сделал?". Действительно, Шрила Прабхупада вне зависимости от национальности, цвета кожи, языка, вероисповедания, социального положения дает нам формулу совершенства, которой мы должны воспользоваться. Приехав в Москву, Шрила Прабухпада посадил маленькое семечко, которое теперь превращается в большое и могучее дерево. Как говорит ЕМ Чайтанья Чандра Чаран прабху: "Мы еще не осознали кто такой Шрила Прабхупада, нам еще предстоит это понять". Я неудачник, потому что получив возможность служить такой великой душе, я не использую ее. Я мечтаю когда-нибудь стать полезным Шриле Прабхупаде, чтобы он улыбнулся своей золотой улыбкой.

Основано на лекциях Шьямасундары прабху.

21.06.2016, Пандава Прия прабху

Харе Кришна, дорогие друзья! Конспект со встречи с Е.М.Чайтанья Чандра Чараном прабху со студентами школы Ашрая

2026-06-12T07:08:17.872Z

Конспект лекции

Тема: Разлука с Кришной

Встреча студентов с Е.М.Чайтанья Чандра Чараном прабху

Шримад Бхагаватам 3.2.7

Шри Уддхава сказал: Дорогой Видура, зашло солнце этого мира — Господь Кришна, и великий змей времени поглотил наш дом. Что еще сказать тебе о том, как обстоят наши дела?
«Шримад-Бхагаватам» 3.2.7

В пословном переводе используется слово «ха». Это слово встречается в «Шри Ишопанишад» — «атма ха», убийца души. «Атма» — это душа, «ха» — убийство. Здесь мы видим другой контекст: «в прошлом». То есть «умереть» значит безвозвратно уйти в прошлое. Речь идет об аспекте времени, которое поглощает живое существо. Подобным образом ушел Кришна: следующий Его приход можно не ждать, потому что это будет очень нескоро и для нас непонятно, как это случится, поэтому Его уход можно считать необратимым. Так чувствует Уддхава.

Тем не менее он говорит «кришна-дйумани»: Он ушел как солнце, потому что солнце не уходит навсегда, оно все равно вернется. Все же из-за сильной разлуки Уддхава использует слово «ха» (ушел в прошлое безвозвратно). С одной стороны, Уддхава — ученый, философ. Будучи великим мудрецом, он понимает, что Кришна бессмертен и уходит как солнце, которое снова вернется, чтобы сделать новый круг. Но как преданный он сильно и глубоко переживает разлуку. Он цепенеет при воспоминании о Кришне и говорит «ха», имея в виду, что мы Его потеряли, время поглотило Его. Уддхава говорит «солнце этого мира», имея в виду, что уход Кришны касается не только его семьи или личных отношений. Это трагедия для всего мира.

Видура посетил множество храмов, видел в паломничестве тысячи Божественных форм, но, встретив Уддхаву, понял, что достиг цели, потому что Уддхава был ближайшим спутником Господа Кришны на земле. Он знал не только Шри Кришну, но и все Его окружение, даже знал жителей Враджа. Шри Кришна не забрал Уддхаву с Собой, когда уходил с планеты. Он велел ему оставаться, чтобы передать дальше любовь, которую Уддхава имел в сердце, чтобы парампара продолжалась, а знание о Кришне не умирало. Уддхава остался здесь в состоянии глубокой разлуки для того, чтобы Видура почувствовал это из сердца в сердце.

В разуме великих преданных наступила тьма, но может возникнуть вопрос: а коснулось ли это несчастье других живых существ, которые не знают о Кришне, о Его положении, о Его играх? Да, это также косвенно касается всех, потому что тьма опускается на всех живых существ, независимо от того, знают они солнце или нет. Все живые существа получают жизненную силу, но не все знают об источнике этой силы ввиду неразвитости сознания. Деревья ничего не знают о солнце, но они получают свет солнца и необходимую жизненную силу. Сегодня люди в мире не знают причины проблем, но причина в том, что люди не имеют сознания Кришны. Так говорят ачарьи.

Почему солнце не светит круглые сутки? Почему тьма и свет чередуются? Что касается духовного смысла — то через встречу и разлуку усиливается и углубляется любовь к Богу. Даже в духовном мире есть встреча и разлука. В брахмане этого не существует, потому имперсоналисты не понимают этих стихов. Они считают, что деяния, форма Кришны и чувства — это иллюзия, и на самом деле Он брахман, бессмертный, поэтому тут не о чем переживать, и такие переживания тоже иллюзорные, искусственные, ошибочные. Они бесчувственно игнорируют эти тексты, не испытывая глубоких чувств разлуки, какие испытывает Уддхава. Однажды, когда Уддхава был во Вриндаване, видя, как у гопи разрываются сердца в разлуке с Кришной, он сказал: «Зачем вы так страдаете, гопи? Господь Кришна вездесущий, всепроникающий, почему вы так переживаете разлуку с Ним?» Хотя Уддхава и сам имел сильную привязанность к Кришне, он был ошеломлен чувствами гопи и стал проповедовать имперсонализм. Тогда гопи чуть не прокляли Уддхаву. Таким образом, Уддхава получил непревзойденный урок от гопи: он осознал гопи-бхаву. Поэтому он остается на земле и теперь пересказывает Видуре все эти воспоминания. Прежде чем преданные дойдут до Десятой песни «Бхагаватам», где описываются игры Кришны, сначала мы должны коснуться воспоминаний Уддхавы, иначе мы ничего не поймем. Мы должны принять некоторые чувства Уддхавы, которые здесь будут описываться. Только обретя эти духовные чувства, можно наконец читать Десятую песнь «Бхагаватам».

Есть еще одна причина, по которой солнце должно зайти: тьма необходима для того, чтобы дать безбожникам свободу для действия в материальном мире. Если бы всегда был духовный свет — то это был бы духовный мир. Что бы тогда оставалось делать безбожникам? Искать другое прибежище. Им все-таки нужен свой мир, где они могут творить грехи и злодеяния, наслаждать свои чувства, поэтому Господь оставляет этот мир и время от времени приходит сюда для Своих преданных, а безбожников Он оставляет во тьме, как они того хотят.

Ответы на вопросы:

Вопрос 1

Кришна приходит и уходит из этого мира, но в сердце всегда остаётся в виде Параматмы. Как вы в начале своей духовной жизни чувствовали Господа в своей повседневной жизни и в каждом моменте?

Ответ:

Я не думал о Параматме, но мне старшие преданные говорили, что Параматма есть, хотя и они тоже были еще неопытными, несмотря на то, что имели инициацию. Они получали инициации заочно, на расстоянии, поэтому большинству приходилось опираться на свой ум и свой опыт в поисках Параматмы. Мы всегда чувствуем Параматму, когда слушаем киртан, «Шримад-Бхагаватам» и читаем «Бхагавад-гиту». Вы ясно осознаёте, что, слушая и обсуждая священные писания, повторяя мантру, — состояние ума меняется, и это состояние равновесия, которое вы чувствуете, — частичное осознание Параматмы. Читая обычную литературу, вы этого не почувствуете никогда, но интересно то, что, читая «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам», даже не понимая, что там написано, приходит состояние равновесия, потому что Параматма удовлетворена этим процессом. Чтобы удовлетвориться, человеку нужно понять то, о чем он читает или о чем думает, но здесь, даже не понимая, приходит удовлетворение.

Однако более реальное восприятие Параматмы возможно тогда, когда человек уже держит под контролем ум, то есть мыслит священными текстами. Фактически такой человек может мыслить на любые темы, не отвлекаясь от священных правил — от науки преданного служения. Его ум не находится в пространстве чувственных наслаждений, а находится в пространстве преданного служения, и все его мысли становятся авторитетными. Таким способом можно реально осознать Параматму. Йоги стремятся увидеть её внутренним взором при помощи механистической практики, но Прабхупада сказал — это будет трудно для современного человека. Скорее мы будем осознавать Параматму в общении с преданными. Заметьте, что в таком общении очень быстро проявляется моя духовная жизнь, качества, ошибки, потому что здесь наши действия и общение находятся под непосредственным контролем Параматмы.

Вопрос 2

Как преданные в этом мире могут быть счастливыми, если они обречены на разлуку с Кришной?

Ответ:

Когда Сатьябхама испытывает разлуку с Кришной, она испытывает духовные страдания. Чтобы облегчить эти страдания, ей приносят Божество Кришны. Служа Божеству Кришны, она общается с Ним непосредственно. Так утихает ее боль. Поэтому преданные находят прибежище в преданном служении. Другого смысла у них нет в жизни. Если Кришны нет, то преданным тут нечего делать. Но если здесь есть какое-то служение для Кришны, мы остаемся здесь. Харидас Тхакур, когда он понял, что не может выполнять свое главное служение — повторять 300 000 имен на четках, — он решил уйти из этого мира, смысла не было тут находиться. Он попросил разрешения у Господа Чайтаньи и покинул тело, но пока он мог давать пример ачарьи — он оставался, чтобы люди видели этот пример и повторяли Святые Имена. Поэтому мы идем таким же путем, мы принимаем преданное служение. Это становится нашей причиной жизни в этом мире.

Вопрос 3

Как проявляется и чем отличается тоска об уходе Кришны у каништхи, мадхьямы и уттамы?

Ответ:

Каништха-адхикари верит в гуру и Божество. У него еще может не быть своих близких отношений с Господом, но он предан духовному учителю, поэтому он отражает его разлуку, привязанность и любовь к Богу. По мере очищения сердца эта способность отражать становится все более ясной. Каништха-адхикари чувствует себя хорошо в присутствии гуру, а когда гуру нет, он испытывает трудности, ему важна поддержка и общество вайшнавов. Но мадхьяма-адхикари становится более самостоятельным, он может идти туда, где нет вообще никаких преданных, и там проповедовать. В проповеди он получает эти ощущения разлуки и может передавать их. Каништху нужно занимать в служении, потому что он не всегда понимает, что он должен делать, а мадхьяма-адхикари четко понимает, что должен делать. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Тот, кто проповедует это послание, — самый дорогой для Меня слуга, и дороже никого не будет». Мадхьяма-адхикари так и делает и таким образом получает связь с Кришной в сердце. Уттама-адхикари не проповедует. Он общается с Богом в своем сердце непрерывно. Гуру, Кришна, все игры Кришны и преданное служение постоянно в сердце такого преданного. Он даже может иметь духовную форму и каким-то образом участвовать в этих играх еще при жизни в этом теле. Есть разные уровни уттама-адхикари, но он может реально жить внутри себя в духовном мире.

Вопрос 4

Можно ли считать нашей удачей то, что мы в разлуке с Господом? Слышал, что если бы мы были рядом с Ним, то шансов совершать служение у нас было бы меньше.

Ответ:

Я тоже слышал то же самое, могу подтвердить. Это настроение принес Господь Чайтанья. Мы находимся в Его линии, именно поэтому таким путем и постигаем сознание Кришны в разлуке. Мы не говорим: «Кришна здесь всегда как брахман, как Параматма, все в порядке и не о чем беспокоиться». Нет, Господь Чайтанья принес совсем другое: «Где Кришна? Где Кришна? Где Кришна?» То есть это любовь Шримати Радхарани в разлуке. Это высочайшее, непревзойденное настроение любви, поэтому мы учимся также испытывать это чувство разлуки. В этом смысле да, это самая великая удача. Разлука с Кришной — это связь, йога. Технически говоря, это как раз связь, которую мы хотим обрести. Материалисты хотят увидеть Его глазами, чтобы убедиться. Но если у них нет этих чувств, то они ничего не поймут. Они не обрадуются при встрече и не будут испытывать разлуку при уходе. А преданный уже сейчас чувствует разлуку с Кришной, потому что он смотрит ушами, сердцем находит Его. Преданные умеют это делать.

Вопрос 5

Каким образом можно избавиться от страха перед материальной разлукой, понять, что разлука с Кришной — это другое, и Его преданные даже в разлуке остаются счастливыми, хотя и грустят?

Ответ:

Разлука в материальном мире, конечно же, связана с утратой, иногда с безвозвратной. А разлука с Кришной — это форма духовного блаженства, потому что, когда преданный испытывает разлуку с Кришной, Кришна в его сердце наслаждается этой разлукой, от Него исходит наслаждение, поэтому на самом деле преданный не страдает, когда испытывает разлуку. Это выглядит как страдания, но одновременно Кришна дает Свое наслаждение. Поэтому преданные одновременно и страдают, и не страдают. И счастливы, и не счастливы. Это защищенное состояние.

Ответ 6

Нужно ли начинающему преданному искать свое чувство разлуки с Кришной, или на начальных этапах это может быть сахаджия?

Ответ:

Сахаджия означает, что мы это делаем несвоевременно. Но стремление испытать эту разлуку, любовь к Богу, сахаджией не является. Если же мы прямо сейчас хотим эту разлуку испытать и ищем ее прямо сейчас, это может быть ошибкой. У нас есть процесс, и в этом процессе подразумевается, что наше сердце очистится и мы почувствуем присутствие Бога, несомненно. Сейчас наш уровень — стремиться почувствовать разлуку с Кришной через Его преданных. Это то, чего хотел Видура. Он не случайно обратился к Уддхаве. Когда, оскорбленный Дурьодханой, он покинул дворец Хастинапура, он не пошел к Господу Кришне, хотя знал Его. Видура был не готов к личному общению, считая, что осквернен многолетней политикой Хастинапура, ведь он был премьер-министром и был погружен в злодеяния Дурьодханы и слепого Дхритараштры. Поэтому он ушел не к Кришне, а в паломничество, чтобы умножить свою добродетель. И когда он уже почувствовал, что освободился от скверны политики, он встретил Уддхаву и от него получил то, что не мог получить непосредственно от Кришны. Таким образом, у Видуры было желание обрести духовные трансцендентные чувства, поэтому Кришна свел его с Уддхавой. Паломничество Видуры закончилось успешно. Теперь это описывается историей в «Бхагаватам», которую мы читаем и слушаем, и потому у нас тоже есть шанс обрести это чувство разлуки через повествование Уддхавы. Все приведенные здесь истории описываются не исторически, а при помощи его чувств, через сердце преданного. Это самое важное.

Вопрос 7

Как не впадать в невежество и отчаяние от осознания недостижимости нашей разлуки с Кришной в Кали-югу? Возможно ли для нас достичь Кришны, учитывая наши несовершенства, и как нам укрепить веру в это?

Ответ:

Когда гопи жаловались на Кришну из-за разлуки, Уддхава был свидетелем этого. Уддхава читал им письма Кришны, где было написано: «Как вам не стыдно, гопи, жаловаться на разлуку? Мы каждую ночь с вами танцуем раса-лилу, а вы думаете, что это сон. Вам всё мало». Мы каждый день танцуем, поем киртаны, харинамы, ратха-ятры проводим и жалуемся на разлуку. Поймите, что если бы не было встреч, не было бы и разлуки. Но как мы встретимся с Кришной? Через харинаму. Через харинаму это чувство разлуки тоже появится. Когда мы будем чувствовать разлуку, мы будем постоянно в руках держать четки и повторять маха-мантру. Это и есть признак, что человек не расстается с четками, он испытывает эту внутреннюю разлуку. Он не расстается с четками, он держится рукой за Кришну в форме четок. Это тоже признак того, что преданный уже связан разлукой с Кришной.

Вопрос 8

Как объяснить ребенку 8 лет, который испытывает страх потерять родителей и остаться в одиночестве, что его страх на самом деле вызван тем, что когда-то он ушел от Кришны?

Ответ:

Объяснить можно по-разному, в зависимости от того, какой ребенок: какое его умонастроение, какая его психология. Если он очень болезненно и навязчиво думает об этом — это не очень хорошо. Если это фобия какая-то, то нужно просто успокаивать его, отвлекать его внимание, то есть философия не поможет сильно. Лучше просто убеждать, что он не останется один, что не о чем беспокоиться. Если же это просто вопрос, время от времени возникающий у него, — то нужно объяснить, что есть много форм связи. Когда люди разлучаются, есть в истории примеры большой любви, когда даже на расстоянии они могут чувствовать связь друг с другом при помощи памятования, подобно тому, как мы о Кришне думаем и так можем чувствовать связь с Кришной. Если ребенок в порядке — ему можно объяснить это через чтение книг или иными способами.

Вопрос 9

Каким должно быть наше нынешнее отношение к Абсолютной Личности Бога, от которого всё зависит, и как происходит переход от восприятия Бога как причины всех причин к восприятию Кришны таким, какой Он есть во Вриндаване?

Ответ:

Это происходит постепенно. Сначала мы читаем о Кришне в «Бхагавад-гите», где Он рассказывает о Себе и Своих проявлениях, и понимаем, что все наши способности — это Его энергии, которыми мы пользуемся. Он очень добр к нам и наделяет нас Своими энергиями для жизни, исполняя наши желания. Но также есть закон кармы, и в этом отношении Он строг. Мы начинаем понимать Его как очень разумное и очень добродетельное существо, которое проявляет Свою доброту ко всем живым существам, находясь в их сердцах. Дальше мы сможем глубже понять Его доброту: Уддхава вспоминает, что Путану, которая пришла, чтобы отравить Его смертельным ядом, Он возвысил до положения матери. Хотя она была лицемерна, Кришна выбрал материнскую сторону и возвысил ее. Это уже вызывает у нас экстатические эмоции, и мы начинаем понимать, насколько милостивым Бог может быть. Если еще углубиться — Яшода думает о том, что Кришна будет наступать на колючки и камни, и не может этого перенести, потому что эта мысль режет её сердце. Это её уровень любви к Кришне. А гопи готовы пойти в ад, лишь бы только у Кришны не болела голова. Они готовы дать пыль со своих стоп Ему на голову, и за это они пойдут в ад. Но им все равно. А начинается все с того, что Кришна просто добр ко всем живым существам, друг всех живых существ. Воздух, вода и земля — это Его энергии, Он дает нам все необходимое для жизни, Он переваривает нашу пищу как огонь пищеварения, Он дает нам разум.

Вопрос 10

Почему, даже веря в Бога и в процесс преданного служения, не получается почувствовать Кришну в Его Святом Имени?

Чувства — это не главное. Главное, что есть вера в Кришну, вера в преданное служение. Это нужно принимать как особое великое достижение. Научитесь теперь терпению, почтению и смирению. Это не дешевый процесс. Простой, но не дешевый. Это не трудно. Нужно просто продолжать это делать.

Вопрос 11

Каким образом разлука углубляет любовь и приближает душу к Кришне сильнее, чем непосредственная близость?

Ответ:

Есть материальный пример, но он может помочь: однажды мои родители ушли из дома и оставили меня с сестрой, которая на 4 года меня старше. Они сказали, что теперь мы вместе всё должны делать для себя сами, а сами надолго ушли. Мы уже через час испытали разлуку, потому что все было трудно. Я капризничал, мы начали драться, всё не получалось. Фактически мы ничего так и не сделали. Мы все только испортили и ждали, когда же придут наконец-то родители. Также Земля пришла к Господу Брахме и сказала: «Я испытываю сильную разлуку с Господом, потому что у меня творится кошмар: тут столько демонов, они все дерутся. Приходи, наведи порядок, я испытываю очень большую разлуку». Это разлука Земли или разлука человека, страдающего в этом мире, который зовет Господа на помощь. Страдающие, нуждающиеся, любознательные, ищущие истину — все они испытывают разлуку. Духовная разлука — это, конечно, другое. Разлука с Господом в духовном мире — это другая форма Кришны, Его другое проявление. Из внешней Его формы, которую можно воспринимать чувствами, Он проникает в сердце и ум преданного. Уходя с внешнего поля зрения, Он входит внутрь в форме бхавы. И эта бхава заставляет искать Кришну. Вот почему разлука считается еще более высоким уровнем осознания любви к Богу.

Вопрос 12

Стоит ли заниматься тем, что мне нравится делать в соответствии с гуна-кармой (я танцую), если после занятий я чувствую разлуку с Кришной, или стоит отказаться?

Ответ:

Можно думать о том, чтобы занять в преданном служении Кришне искусство танца. Но если это становится серьезным препятствием, можно подумать о том, чтобы отказаться. Однако занять это в служении будет очень хорошо.

Вопрос 13

Какие анартхи первыми активизируются в нашем уме, когда солнце Кришны заходит в нашем сердце? И как куратору помочь студентам поддерживать внутренний световой день в сознании Кришны, чтобы эти анартхи не заставали их врасплох?

Ответ:

Если происходит такое затмение в нашем сердце, это может быть опасно, потому что сразу пробуждается вожделение. Оно может проявиться в разных формах, но это главная и основная анартха. Поэтому должна быть хорошая, регулярная садхана, чтобы мы уже могли каждый день проводить мангала-арати, повторять джапу. Чтобы это светило в сердце не заходило надолго.

Вопрос 14

Господь Чайтанья Сам сказал, что Святое Имя неотлично от Господа, и в то же время у Него было настроение разлуки. Как это уложить в одну таттву?

Ответ:

Мы не можем воспринять Кришну всего целиком. Он безграничный, и даже Сам Себя до конца не знает, поэтому всегда остается место для разлуки, ведь что-то мы всегда не видели. А если мы что-то имеем от Кришны, это только усиливает наш интерес к Богу, поэтому разлука также углубляется. Он безграничный, по этой причине это возможно.

10.06.2026

Харе Кришна, дорогие друзья! Конспект со встречи с Е.М.Чайтанья Чандра Чаран прабху со студентами школы Ашрая

2026-05-28T07:40:46.202Z

Конспект лекции

Тема: Пурушоттама-йога

Встреча студентов с Е.М.Чайтанья Чандра Чаран прабху

Бхагавад-гита, 15 Глава

В начале будет описываться вечное дерево баньян, корни которого устремлены вверх, а ветви вниз. Знающий это дерево знает Веды.

Это образное описание устройства вселенной. Такое дерево можно увидеть только в отражении, а значит, истинное дерево распространяется в другом направлении. Отражение существует, пока есть отражающая поверхность, то есть мир материальных желаний живых существ. Пока у живых существ есть материальные желания – они преобразуют духовную реальность в иллюзорную (отраженную), а как только поверхность желаний высыхает – отражение исчезает, и остается только оригинал.

Дерево баньян – это доступный пример: трудно понять, где началось это дерево, поскольку у него есть корни, уходящие вниз, корни, уходящие вверх, есть даже корни, исходящие из ветвей. То есть в материальном мире можно создать новые виды деятельности, новую цивилизацию, не предписанную ведами, или творить по собственному желанию.

Корни этого дерева питают три гуны материальной природы. Через познание гун природы необходимо топором отрешенности срубить это дерево. Только метод отречения помогает освободиться от этой запутанности, которую невозможно познать человеческим разумом. Далее объясняется, что топор отрешенности – это освобождение от гордыни, ложных отождествлений и всех видов привязанности.

Это дерево представляет собой аханкару, распространяющуюся через всех живых существ, населяющих этот мир. При помощи трех гун материальной природы они развивают и взращивают это дерево, совершая кармическую деятельность. Живые существа создают этот космический баньян своими желаниями.

Когда дерево срублено, человек должен познать вечность, понять, куда идти дальше, и где найти прибежище. А дальше Кришна говорит о Своей высшей обители, не освещенной ни солнцем, ни луной, ни электричеством. Кроме отречения еще нужно знать, куда человек должен направить свой ум, разум, чувства, к чему привязаться: это духовный мир.

Кришна объясняет, что живые существа в материальном мире ведут суровую борьбу и из жизни в жизнь переносят свои представления из предыдущих воплощений: по-разному воспринимают счастье и горе, по-разному видят мир и испытывают разные чувства, подобно тому, как воздух переносит запахи. По этой причине глупый человек не может понять, как происходит переселение души. Но трансценденталисты обладают этим знанием. Всё, что мы видим, воспринимаем и чем пользуемся, было создано живыми существами в прошлом. Никто не знает, как это случилось, и никто не знает, где эти живые существа сейчас. Любопытно то, что мы тоже можем являться теми же самыми живыми существами, которые в прошлом занимались материальной деятельностью. Мы снова пришли в этот мир, сотворенный нами под влиянием гун природы и иллюзии, но мы это забыли, не понимаем этот мир и изучаем его. Люди не могут понять и увидеть, что земля и воздух – это просто побочный материал живых существ, которые появляются из земли и уходят в землю. Земля – это не что иное, как тела ушедших в прошлом живых существ, из которых снова формируются новые тела. Воздухом, которым мы дышим, дышат уже миллионы и миллиарды лет, солнце светит миллионы и миллиарды лет. Мы получаем новое тело и не понимаем, кто и как его создал.

В этом запутанном мире трудно понять Кришну, поскольку кажется, что мир создан в результате деятельности живых существ: люди строят города, а полубоги управляют планетами. Но Кришна говорит, что солнце, рассеивающее царящую в этом мире тьму, исходит от Него. И от Него же исходит свет луны и огня. Это очень сложно понять обычному человеку. Разве это не луна отражает свет солнца, а солнце само по себе излучает свет при помощи физических явлений? Где же тут мы можем обнаружить Кришну? Но сами по себе эти энергии и их разнообразие указывают на отличие между ними, хотя все это происходит в единой сфере материи. Никто не может объяснить, почему эта материя находится в разных состояниях. В начале была просто махат-таттва. Материя представляла собой единую субстанцию, не разделенную на гуны природы. Этот единый материал постепенно преобразовывался и стал землей, водой, огнем, воздухом, эфиром, умом, разумом и ложным эго. Поэтому Кришна говорит: "Это Я. Я источник этого разнообразия. Пурушоттама-йога".

До 15 главы Кришна и Арджуна уже прошли все виды йоги, очищающих процессов, освобождающих душу. Кришна уже рассказал, что такое Абсолютная Истина, как Она проявляется в этом мире. Затем наступает время говорить об очень сокровенных вещах: начинается 9, 10, 11 глава, Кришна показывает Свои формы, выясняется, что двурукая форма – самая близкая и дорогая. И экстаз углубляется. В 12 главе Кришна в экстазе любви описывает качества преданного, который Ему очень дорог. Если Кришне кто-то дорог, то это навечно. В 13 главе все вышесказанное суммируется философски и объясняется языком веданта-сутры, показывая, что это не нечто сентиментальное. В 14 главе объясняется самое важное: как выйти из-под влияния материальной природы. В 15 главе Кришна снова говорит о Себе.

"Я вхожу в каждую из планет и, удерживаемые Моей энергией, они остаются на своих орбитах. Я становлюсь луной и питаю жизненными соками все растения" (Бхагавад-гита, 15.13)

Кришна – это не только свет луны. Сама луна – это тоже Кришна, Чандра – это Его энергия, и мы тоже Его частички, и принадлежим Ему. Вот такой уровень понимания должен быть, чтобы понять, что всё принадлежит Кришне. Это уровень полного отсутствия ложного эго. Дерево баньян срубается, и уже когда оно срублено (нет ложных отождествлений), Кришна говорит: "Я луна, Я солнце, среди Пандавов – Я Арджуна". Он говорит Арджуне: "Ты – это тоже Я, и в то же время мы отличны".

Это очень сокровенные темы, где Кришна в сердце преданного, а преданный в сердце Кришны. Такова сила Бхакти-йоги.

"Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходит память, знание и забвение. Цель изучения всех Вед – постичь Меня. Я истинный составитель «Веданты» и знаток Вед" (Бхагавад-гита, 15.15)

Есть живые существа, подверженные изменениям, есть неизменные, есть подверженные ошибкам и нет, и кроме этого существует величайшая Личность, Высшая Душа, которая вошла во все три мира и поддерживает их со всеми живыми существами. Это объяснялось в 13 главе: есть два знающих поле. Две души: одна маленькая – таких бесчисленное множество, а другая – одна распространяет Себя на всех и содержит внутри Себя всё. Она одна наделяет каждого памятью, знанием и забвением. Она выше тех, кто подвержен изменениям, и тех, кто неизменен.

"...Поэтому и в мире, и в Ведах Меня славят как Верховную Личность" (Бхагавад-гита, 15.18)

Это Личность, которой восхищаются: безграничная, всепроникающая, знающая каждое живое существо. В данной главе это все раскрывается еще больше. По сути, вся «Бхагавад-гита» повторяет одно и то же, но идет вглубь. Здесь все можно свести к логике – "я не это тело". Здесь тоже объясняется, что есть душа, есть сверхдуша, есть материальное тело. Это уже описывалось прежде, но под другим ракурсом, поскольку на этот счет есть разные точки зрения.

"Тот, кто непоколебимо уверен в том, что Я – Верховная Личность Бога, познал всё..." (Бхагавад-гита, 15.19)

В этой главе становится еще более понятным, что этого знания достаточно человеку. Остальное открывается естественно, потому что Верховная Личность Бога – источник всех видов знаний, энергий и живых существ. Через познание Личности Бога и отношений с Ним познается всё остальное – это путь познания.

"…Такой человек, о потомок Бхараты, целиком посвящает себя преданному служению Мне" (Бхагавад-гита, 15.19)

"О безгрешный, Я открыл тебе самую сокровенную часть Вед. Тот, кто сумеет постичь ее смысл, обретет мудрость, и его труды приведут его к совершенству" (Бхагавад-гита, 15.20)

Это 15 глава, в которой Кришна говорит о себе как о высшей личности и поясняет, что это означает.

Вопрос 1

Какие усилия нужно прилагать, чтобы избавиться от недостатков, которые мешают нам полюбить Бога, и которые мы начинаем видеть в себе в процессе изучения шастр? Как при этом не терять сосредоточенность на Кришне?

Ответ:

Шастры открывают нам наш внутренний мир и картину материального обусловленного существования, и мы начинаем видеть, что означает быть в материальном мире. Быть в материальном мире – означает жить с привязанностями, пороками и недостатками. Вожделение, гнев и жадность – это энергии, связывающие нас с материальным миром. Когда при помощи духовной практики мы это обнаруживаем, наш разум становится более сосредоточенным на духовных наставлениях. Шастры говорят об этом не для того, чтобы нас расстроить, обличить и оставить с пороками, а для того, чтобы мы серьезнее отнеслись к наставлениям. Мы совершаем те же действия, но начинаем делать это лучше. Постепенно через усилия эти наставления проникают вглубь сердца и становятся нашей природой и сутью. 16 кругов и 4 принципа достаточно, если мы будем относиться к этим наставлениям серьезнее и серьезнее.

Вопрос 2

Как удостовериться, что я иду правильным путем именно к Кришне с флейтой во Вриндаван, а не на райские планеты?

Ответ:

Указатель один и тот же: 16 кругов Харе Кришна махамантры, пока Кришна не явится. Имя Бога неотлично от Самого Бога. Мы повторяем Имена Кришны, значит, мы идем к Кришне. Если Он еще не явился – значит, пока есть другие мотивы. Но Он присылает преданных, вдохновение, откровения, дает разум. Это знаки, что Кришна рядом. Прежде чем прийти к личности Бога во Вриндаване, надо познать Его энергии в материальном мире. Бхакти-шастр недостаточно, чтобы погрузиться в Кришна-лилу. Для этого нужно сжечь все кармические последствия.

Вопрос 3

Как не попадать под влияние ума и материальной энергии в процессе преданного служения?

Ответ:

Чтобы выйти из леса, мы получаем направление, но это не означает, что мы достигли цели. Нам все же надо пройти через джунгли. Мы получаем направление, мы слышим Святое Имя от кого-то, мы вдохновлены, мы получили этот опыт, но мы не находимся на уровне чистого воспевания. Когда воспеваем сами – мы чувствуем, что это необходимый труд, чтобы избавиться от привязанностей. Идя через джунгли, мы понимаем, что действуем правильно, но идти приходится через дебри.

Вопрос 4

Почему важны отношения с преданными и как побороть страх идти вглубь, когда в отношениях была и боль, и обиды?

Ответ:

Любые материальные отношения сопровождаются страданиями. Но общение с преданными подразумевает не материальные отношения, а отношения через преданное служение. Если мы видим преданного с материальной стороны – мы можем быть разочарованы, поскольку у каждого из нас есть весь набор недостатков. Но если посмотреть на преданность каждого преданного – вера будет крепнуть и придет вдохновение. Если мы посмотрим на духовную сторону, на преданное служение – мы увидим, что таких людей больше в мире нет. Так среди недостатков мы находим бриллиант, который можем ценить. В этих отношениях мы должны найти очень дорогую вещь.

Вопрос 5

Что для нас означает топор отрешенность? Это решительные действия или лучше следовать принципу постепенности?

Ответ:

Шрила Прабхупада использует слово «исчерпать», которое переводчики перевели неточно как «покончить». Но Прабхупада говорит «исчерпать». Процесс постепенный. Поэтому мы говорим – имейте терпение. Без терпения мы не сможем понять этот процесс. Если терпения нет, процесс будет изматывающим. Есть пример воспитания детей: они еще глупые, они все ломают, оставьте их без присмотра – они что только ни натворят. Но когда они учатся – мы радуемся. У них не получается, но мы верим в них, что у них получится. Процесс становится радостным. В кали-югу терпение в знании – самое важное качество.

Вопрос 6

Как понять, что Кришна – это реальность?

Ответ:

Кришна Нереальный. Ты пытаешься понять то, что невозможно. Это можно понять только через преданное служение, Он сам проявится. Он нереален. Ты не можешь применить к Нему воображение или придумать Его. Кришна находится не только в приятных формах и отношениях. Он находится и в ядерной бомбе. С флейтой и улыбающийся. Он нереален, но Он существует, и только через преданное служение можно приблизиться к этим отношениям.

Вопрос 7

В комментарии к 5 стиху 15 главы сказано, что мы должны усвоить духовное знание и понять, что принадлежит нам, а что нет. Что в итоге нам принадлежит?

Ответ:

В преданном служении нам принадлежит все, что мы можем занять в служении. Все, что можем занять в служении – наше. Если человек не совершает преданного служения – тогда ему ничего не принадлежит. Он чужой в этом мире. А если он совершает преданное служение – то весь мир становится его домом.

Вопрос 8

Чтобы выйти из-под влияния гун, надо служить с любовью. Всегда ли постоянство является признаком любви, ведь даже у постоянства бывают разные мотивы, и стоит ли себя пережимать постоянством, или иногда лучше давать себе отдых?

Ответ:

Это вопрос регуляции жизни, а не любви. Даже если ты любишь, тебе нужен отдых. Любовь присутствует всегда независимо от того, отдыхаешь ты или работаешь. Если только работать – это может быть эксплуатация. Но тот, кто тебя любит – разве будет тебя эксплуатировать? Нет. Любовь – это взаимность, не стоит думать о любви односторонне. В старости мы не сможем много работать, но мы сможем уединиться с Кришной в сердце. Прабхупада сказал: «Все, чего я хочу – вернуться к Кришне и есть с ним качори». Никакой работы. Кришне ничего не нужно. Он тоже хочет просто поесть с нами качори. Но пока есть силы – мы трудимся и регулируем жизнь.

Вопрос 9

Мы иногда меняем что-то, и преданные начинают беспокоиться, говорят – майя, потому что уже привыкли к постоянству. Как понять, в каком случае это майя, а в каком прогресс?

Ответ:

У нас смешанное преданное служение, и майя может присутствовать, но и преданное служение присутствует. Ты ищешь место, где нет майи? Тут везде майя. Не идеализируйте, пока мы в материальном мире – она всегда будет рядом, но может быть в разных настроениях. Может быть нейтральной, может быть пристрастной, а может быть навязчивой. Все зависит от нашей позиции, отношений с Кришной и с преданными. Когда мы избегаем оскорблений – она становится нейтральной. Избегая оскорблений, человек очищается от отождествлений, и тогда майя становится нейтральной. Если не избегать оскорблений – человек начинает что-то ждать взамен своего преданного служения. Тогда майя становится для него рекламой и приятной перспективой. Становится приятно получать почтение. А навязчивая майя скажет: "Ну куда ты? Ты что, чистый преданный? Это невозможно. Не трать зря время, хотя бы в материальной жизни чему-то научись". Вот в этом настроении мы даже не совершаем преданного служения. Лучше всего избегать оскорблений.

Вопрос 10

Зачем Кришна повторно рассказывает Пурушоттама-йогу, и как мы можем применять эти наставления в нашей повседневной жизни?

Ответ:

Пурушоттама-йога – йога Высшей Личности, помогает нам предаться Кришне с чувством благодарности и любви. В этой главе Он освобождает наш разум. Все становится благоприятным, если мы сознаем Кришну как Верховную Личность. В материальном мире отступают все препятствия. Но это надо понять с благодарностью, с чувством любовного долга. Он столь удивителен, что я желаю стать Его вечным слугой.

Вопрос 11

Возрождение духовного тела – процесс, или же всё происходит по милости Господа?

Ответ:

Процесс это и есть милость, а милость это и есть процесс. Для преданного на уровне садхана-бхакти это так. Процесс сознания Кришны – это Сам Кришна в форме процесса. Об этом Он говорит в 4 главе Бхагавад-гиты: "Тот, кто предлагает жертву, кто принимает ее, и кто присутствует – находится на одной платформе". Повторяя Харе Кришна, мы находимся на одной платформе с Кришной.

Вопрос 12

Какой мотив держать в месяц Пурушоттама, чтобы приблизиться к возможности больше понять и полюбить Кришну?

Ответ:

Главное – никого не обидеть и ни на кого не обидеться. Если это делать, то энтузиазм увеличится. Можно также поставить какую-то задачу: повторять не 16 кругов, а 20, или читать больше книг Прабхупады. Это хорошо.

Вопрос 13

Как прославлять преданных, чтобы это не было оценочно?

Ответ:

Позитивная или негативная оценка не относится к бхакти. Важно любить. Недостатки и достоинства мы непременно заметим, но, если есть любовь – это становится неважно. Любовь должна постепенно преобладать над любыми оценками. Однако, чтобы понимать, какую деятельность поручать или не поручать – вы будете оценивать, но эта оценка не должна доминировать над любовью и доверием. Различать хорошее и плохое – это не помеха для сотрудничества. Человеку можно в чем-то доверять, а в чем-то не доверять. При этом мы развиваем доверие. Если не оценивать и не различать, мы станем глупыми, поэтому в случае необходимости нужно дать человеку почувствовать, над чем работать, это будет помощь. Также учитель, мать, руководитель имеют право оценивать. Но без оскорблений, а только для того, чтобы всех занять должным образом и научить их делать то, что они делают хорошо.

Вопрос 14

Как научиться сострадать преданным, когда они не хотят быть частью чего-то очень важного, как например Харинама?

Ответ:

Это нужно терпеть. Иногда ты можешь выйти на Харинаму с сотней преданных, а иногда можешь выйти один, потому что больше никто не пришел. Если Харинаму поддерживать на высоком уровне, то больше преданных будет приходить, потому что им нужно чувствовать себя победителями, им нужно чувствовать, что Святое Имя могущественно.

26.05.2026

Харе Кришна, дорогие друзья! Конспект со встречи с Е.М.Чайтанья Чандра Чаран прабху со студентами школы Ашрая

2026-05-16T15:03:04.616Z

Конспект встречи. Ашрая в Дхаме

Тема: Священный месяц Картика. Часть 3

Встреча студентов с Е.М.Чайтанья Чандра Чаран прабху

Сокровенные ответы:

Храм Радха-Дамодар — это бхаджана-кутир Рупы Госвами, это также бхаджана-кутир Шрилы Прабхупады. Там его комната. Собственно, оттуда началось движение, распространение сознания Кришны по всему миру. В этой маленькой комнатке вы увидите мурти Шрилы Прабхупады, её обстановку, как он жил. Он сам убирал комнату, мыл полы, писал книги и в окно наблюдал Божества. Также давал лекции по «Шримад-Бхагаватам», и его духовные братья тоже давали лекции. Шрила Прабхупада иногда сидел на лекции и делал гирлянду для своего духовного брата, который давал «Бхагаватам». Также там Шрила Прабхупада, приходя к самадхи своего духовного учителя Бхактисиддханты Сарасвати, очень горячо молился о том, чтобы осуществить миссию проповеди по всему миру. Время от времени он лил слёзы во время джапы во дворике храма Радха-Дамодар.

Вокруг этого храма можно сделать парикраму, хотя многое изменилось с тех изначальных времён. Но мы видели тот уютный вриндаванский дворик, покрытый травой, с деревьями калпа-врикша. Сейчас много паломников, построены какие-то удобства, пандалы для них. Но в то время Прабхупада был там одним из тех, кто думал о миссии проповеди по всему миру. Мы знаем, что Кришна откликнулся на его горячие молитвы; также он имел благословения своего духовного учителя. Он медитировал на это всю свою жизнь, до 70 лет он готовился к исполнению этой миссии. Если вы почувствуете в том месте настроение Шрилы Прабхупады, то и мы обретём с вами достаточно силы, чтобы развивать наше движение по всему миру. Это непростая задача. Поэтому Прабхупада и плакал, и молился, и в конце концов он сказал своему другу: «Сейчас я готов, потому что в моём сердце открылся неистощимый источник блаженства. Теперь я готов идти куда угодно с этой милостью Кришны. Я понимаю, что я должен это сделать».

Конечно, Шрила Прабхупада был погружён в сознание Кришны как преданный высочайшего класса. Даже когда его ученики убирали в его комнате и видели там много паутины и пауков, Прабхупада возмущался и говорил: «Какое ты имеешь право выгонять его отсюда? Он здесь живёт, а ты только приехал погостить какое-то время». Он даже не убивал скорпиона, который подкрадывался к его стопе, так как видел в нём преданного. Эта комнатка до сих пор принадлежит Прабхупаде; это место паломничества для всего ИСККОН, для всего мира. Там всегда служат преданные, его ученики: они готовят для него, приносят регулярно прасад, делают ему гирлянды, проводят пуджу, просто сидят, общаются с ним наедине. В этой маленькой комнатке можно войти, посидеть, вспомнить о его лилах, как он начинал свою проповедь, готовился, как он достиг этого успеха, и просить этой особой милости — бесстрашия в проповеди, которую сейчас Шрила Прабхупада проливает на весь мир. Конечно, нам нужно многому учиться, чтобы проповедовать как Шрила Прабхупада — с его состраданием к людям, с его особой любовью к живым существам. Но по милости Шрилы Прабхупады мы надеемся, что обретём эту милость, эту любовь, сострадание, и тогда наша проповедь будет успешна. Ведь против любви нет никакого оружия. Невозможно противостоять бхакти, особенно милости Господа Чайтаньи, которую принёс Прабхупада. Это подобно наводнению: она заполняет все анартхи, все нежелательные семена, которые больше не прорастают, и открывает нам возможности к преданному служению. Можно отметить, что, даже имея анартхи, мы не прекращаем преданное служение. Это парадокс, это невозможно: как можно заниматься преданным служением, имея много анартх? Тем не менее такова сила бхакти, если получаем её из верного источника. Даже животные могут практиковать бхакти-йогу, если получают это из верного источника. И то, что мы занимаемся преданным служением, — это очевидная милость Шрилы Прабхупады, то, что это тот верный источник, которого так ждала несчастная, грешная Земля, по которой мы ходим и даже не знаем, что здесь было раньше. Но по милости Шрилы Прабхупады мы развиваем сознание Кришны, понимание Абсолютной Истины, Личности Бога. Моя уверенность заключается в том, что если мы преданы Шриле Прабхупаде, то мы всегда будем в надёжном защищённом положении. Если даже мы думаем, что мы преданы Кришне и этого достаточно, вряд ли мы достигнем успеха. Ведь Кришна сказал Арджуне: «Не тот Мой преданный, кто предан Мне, а тот, кто предан Моему преданному».

Мы видели самадхи близ Кришна-Баларам-мандира, поклонились, обошли, сделали парикраму. Это оригинальное самадхи Шрилы Прабхупады; там тоже можно получать наставления через медитацию. Теперь вам предстоит прийти в храм Радхи-Дамодары, где Шрила Прабхупада готовился к проповеди и написал свою первую книгу «Вне времени и пространства», или «Лёгкое путешествие на другие планеты», откликнувшись на статью учёных, открывших антиматерию. Эта книга посвящается учёным мира; она до сих пор очень актуальна и проникает в разум людей. Шрила Прабхупада использовал эти научные точки зрения, неопровержимо доказывая, что такое настоящая антиматерия. Она существует, только с противоположными свойствами обычной материи: она вечна, полна знания и блаженства, в отличие от мёртвой материи.

Всегда готовьте пожертвования, раскошеливайтесь, кто сколько может. Такова традиция, что во Вриндаване нужно что-то оставить, частичку себя в форме собственности, денег — не только сантименты, но и что-то для поддержания.

Вопрос 1
Прошу развернуть для современных людей фразу: «Комфорт отвратителен».

Ответ:
Сначала преданные будут смеяться над вами, потом будут преследовать, драться, а потом — восхищаться. Если мы привязаны к внешнему комфорту, то мы теряем внутренний комфорт. Нам только кажется, что мы живём в хорошо устроенном мире, который не приносит душе удовлетворения. Но когда вы ощущаете внутренний комфорт, вы становитесь непривязанными к внешнему комфорту. Прабхупада мог останавливаться в каких-то пятизвёздочных отелях, а иногда — под деревом, и всегда был удовлетворён. Ученики видели, что он одинаково счастлив. Он был непривязан. Вы можете пользоваться комфортом, потому что сегодня такой образ жизни у людей, нужно выглядеть тоже престижно, не отставать от жизни, но не нужно быть привязанным к комфорту. Например, всем мужчинам рекомендуется спать на жёстком — это хорошо и полезно. Но есть и много полезных вещей для того, чтобы быть здоровее, чтобы ум был спокоен.

Комфорт располагает к чувственным наслаждениям и к соответствующим мыслям, и человек забывает о своих реальных возможностях. Следите за здоровьем, а излишний комфорт не нужен человеку.

Вопрос 2
Какие качества должны быть у освобождённой души и возможно ли быть освобождённой душой, имея материальные желания?

Ответ:
Есть материальные желания осознанные и неосознанные. Например, утром даже преданный хочет пойти в туалет — это его желание. Это материальное желание, но оно естественное, неосознанное, ненамеренное. Такова его природа. Есть естественные вещи, есть вещи, в которых нет необходимости, — это разного рода желания. Нужно внимательно смотреть, что соответствует твоей природе, а что не соответствует. Освобождённая душа не освобождается, а задействует свою природу в служении Кришне, освобождаясь от ложной природы. Если ты полностью понимаешь, что ты слуга Кришны, то ты освобождённая душа. А материальные желания становятся духовными, потому что мы их исполняем для того, чтобы продолжать служение Кришне.

Вопрос 3
Могут ли начинающие преданные использовать чётки из туласи или лучше приобрести чётки из нима?

Ответ:
Это по желанию. Не слышал на этот счёт рекомендаций, запретов. Каждый может приобрести чётки, какие хочет.

Вопрос 4
Какое настроение испытывала Радха, когда смывала знаки с руки, которые говорили о том, что она предназначена Кришне в супруги, хотя Кришна хотел другого?

Ответ:
Яшода, глядя на Радхарани, чувствует огромную любовь к Радхе, потому что видит их отношения. Они ещё маленькие, но ей уже всё понятно. Поэтому она намазала ладони Радхи куркумой в знак того, что она помолвлена с Кришной. Подружки Радхи всполошились по этому поводу, боясь, что больше не смогут проводить с ней время. И Радхарани понимает, что нужно смыть эту куркуму. Но при этом она думает о Кришне: что плохого, если она выйдет замуж за Него? У неё дилемма. В любом случае, замужем она или нет, она осознаёт Кришну каждую минуту. Она может жертвовать чем угодно только для Кришны. Она существует только для Него. Это Шримати Радхарани. Её и Кришну не смущают такие вещи.

Вопрос 5
Насколько нужно погружаться в значение санскритских слов и заучивание санскритских шлок, ведь Господь говорит на всех языках мира?

Ответ:
Санскрит — это удивительный язык, непостижимый. Он очень ёмкий, и его невозможно понять без комментариев ачарьев, потому что он говорит одновременно в нескольких измерениях: тело, ум, речь, душа. С любой точки зрения санскрит может сказать одной шлокой.

Это индивидуальный вопрос. Если у кого-то есть склонность, расположенность, то это хорошее занятие. Шрила Прабхупада преподавал санскрит своим ученикам, кто желал. Потом они охладели и читали просто комментарии.

Можно идти путём гьяни (санскрита), а можно предаться Шриле Прабхупаде. Но если у нас ещё не развиты отношения с ним, то санскрит может помочь. А если слишком увлечься санскритом, то можно запутаться.

Вопрос 6
Мы говорим: «На всё воля Кришны». Где заканчивается наша ответственность и где действительно воля Кришны?

Ответ:
Волю Кришны можно видеть в двух аспектах нашей жизни. Первое — это в нашей дхарме, наших предписанных обязанностях, которые мы должны исполнять. И второе — всё, что выше наших сил, — это воля Кришны.

Вопрос 7
Почему за внебрачные отношения такие суровые наказания?

Ответ:
Шрила Прабхупада однажды ответил на этот вопрос, что именно незаконный секс провоцирует все остальные нарушения. Вожделение — это корень всех проблем, главная анартха.

Измена в уме — это тоже отклонение, но реакции в Кали-югу сильной не будет, пока не совершится действие.

Вопрос 8
Если я не тонкое и не грубое тело, то у меня появляется страх: кто же я на самом деле? Потому что у меня нет чёткого отождествления, что я душа, и ощущения этой реализации. Как это почувствовать, чтобы не опираться на тонкое и грубое «я»?

Ответ:
Поэтому Кришна Арджуне говорит: «Ты бессмертная душа». А потом Он говорит: «Ты кшатрий, иди сражайся». Иначе мы не сможем понять, что делать. Не действуй искусственно. Это тело — твой инструмент, дар Бога, используй его как храм Божий. Владей спокойно этим телом.

Вопрос 9
Какие нужны качества, чтобы были отношения с Господом Чайтаньей?

Ответ:
Мы пришли во Вриндаван по милости Господа Чайтаньи, мы уже находимся на этой платформе. Мы приезжаем во Вриндаван зарядить духовные батареи, а потом отдать это в проповеди. Вот что важно. Так вы никогда не запутаетесь. Так как мы слуги Господа Чайтаньи, мы будем под Его защитой.

Если же вы думаете, что нужно остаться во Вриндаване навсегда, что не нужно думать о миссии, о санкиртане, то вы попадёте в заблуждение. Во Вриндаване очень легко попасть в заблуждение. Мы родились вне Вриндавана не только потому, что мы падшие, но и потому, что мы должны проповедовать по всему миру.

Вопрос 10
Господь Чайтанья показывал нам настроение любви в разлуке; мы читаем про разлуку в «Шикшаштаке». А я так счастлива, что я только нашла Кришну, как я могу грустить? У меня радость.

Ответ:
А кто запрещает радоваться? Постепенно ощущение разлуки придёт, а сейчас радуйся, танцуй и пой.

Вопрос 11
Мы читаем жизнеописание госвами Вриндавана, вдохновляемся их примером, качествами и служением. Как правильно воспринимать их пример для нас, если они манджари из духовного мира, а мы «из навоза вылезли»? Какой смысл мне тянуться, стараться, действовать как они?

Ответ:
Это телесные представления о жизни: ты сейчас сравниваешь чисто материальные вещи. Но если ты знаешь, что ты не это тело, то ты будешь более уверенным. Эта скромность основана на сознании тела. И шестерых госвами мы не отождествляем с обычными санньяси. Это представители Господа Чайтаньи, при помощи которых мы можем изучить науку бхакти. Если бы их не было, то мы бы ничего не смогли понять из того, что делал Господь Чайтанья Махапрабху.

Мы бы ничего не получили. Он после себя оставил только 8 стихов «Шикшаштаки», и всё. Без комментариев, объяснения трудов шестерых госвами это было бы невозможно. Даже не пытаемся их сравнивать со своим существованием. Жители духовного мира пришли по особой милости, чтобы проявить учение Господа Чайтаньи. Никто другой не смог бы это сделать, кроме них. Мы обычные преданные, поднимаемся из материального мира, получаем милость шестерых госвами. Непосредственно от манджари получаем милость. Вот о чём нужно думать. Не нужно себя сравнивать с ними. Лучше получить милость и стать слугой.

Вопрос 12
Почему в некоторых храмах чувствуешь отклик и хочется туда вернуться, а в некоторых нет? Стоит ли этому доверять и в чём причина?

Ответ:
С одной стороны, это может быть связано с индивидуальным вкусом и умонастроением. Вриндаван — это место спонтанное. Иногда ты получаешь милость, просто увидев обезьяну. А иногда смотришь на Божество и ничего не чувствуешь. Также всё зависит от умонастроения. Здесь, во Вриндаване, любое проявление аханкары будет мешать нам; здесь всегда требуется смиренное положение, здесь требуется прославлять Кришну, восхищаться Им, любить Вриндаван, любить деревья Вриндавана, любить обезьян, бриджабаси, пыль. В таком настроении открывается Вриндаван. Как только мы погружаемся в свои мысли, свои представления, мы можем в этот момент ничего не чувствовать. Вриндаван — удивительное место, которое открывает нам Кришну очень быстро, наш ум проясняется очень быстро. Сразу получаем реакции, знания. Вриндаван — это деревня, где доят коров и сплетничают о Кришне, и Кришне нравятся эти сплетни больше, чем ведические гимны. Пока ты во Вриндаване, предайся этому настроению и полюби весь Вриндаван.

17.10.2025

Харе Кришна, дорогие друзья! Конспект со встречи с Е.М.Чайтанья Чандра Чаран прабху со студентами школы Ашрая

2026-05-16T06:10:58.311Z

Конспект встречи. Ашрая в Дхаме

Тема: Священный месяц Картика. Часть 2

Встреча студентов с Е.М.Чайтанья Чандра Чаран прабху

Сокровенные ответы:

Вопрос 1
Для того чтобы развиваться духовно, необходима честность с самим собой. Как научиться этой честности?
Ответ:
Если мы хотим стать святыми, то мы должны общаться со святыми; если мы хотим развивать другие качества, мы должны общаться с людьми именно таких качеств. Если ты хочешь стать честной, общайся с честными, искренними и преданными. Другой вопрос, когда это произойдет? Потому что сейчас вы находитесь в зоне милости. Если даже у нас есть какие-то недостатки, то мы сейчас получаем большую беспричинную милость, просто потому что Кришна – друг всех живых существ, не взирая ни на что.
Но вторая часть нашей практики – это садхана. Садхана означает, что мы применяем свой разум, применяем свои чувства, тело, собственность, навыки, профессию в служении. Это называется честность. И тогда мы видим, что между нашими усилиями и милостью Кришны разницы нет. Это полное сознание Кришны, там нет двойственности, абсолютная честность.

Вопрос 2
Почему Кришна ставит тилаку?
Ответ:
Он же поклоняется Господу Вишну. В «Бхагавад-гите» Он говорит: если бы Я не выполнял своих обязанностей (хотя у Него нет обязанностей), все миры были бы разрушены, никто не выполнял бы свои обязанности. Играет свою роль, когда приходит на землю.

Вопрос 3
Мы находимся в Дхаме, снимаем видео, ведём блоги, соцсети и делимся этим с людьми, где не все преданные. Обычно я адаптирую под них контент. Где грань, что я, подстраиваясь под их материальные представления о мире, проигрываю им? Нужно ли это делать?
Ответ:
Это Вриндаван, как его адаптировать? Шрила Прабхупада говорит в своих комментариях, что в некоторые истории трудно поверить, но мы извлекаем оттуда поучительный смысл. Делай акцент на поучительный смысл, и они увидят много мудрости и оценят это.

Вопрос 4
Вопрос связан с преданным служением и деятельностью. Могу ли я передавать рекомендации прабху и мужчинам, так как мой профессиональный долг связан и с психологией, и с астрологией?
Ответ:
Когда мы проповедуем, то забываем, кто мужчина, а кто женщина. Мы – не это тело.

Вопрос 5
Присутствует ли Шримати Радхарани в сердце? Можно ли ей там молиться, обращаться к ней?
Ответ:
Покажи мне место, где нет Шримати Радхарани. Параматма – это параматма, а Шримати Радхарани – это Шримати Радхарани. В духовном мире нет параматмы, но есть Кришна и Шримати Радхарани, с параматмой придется расстаться. Когда преданный осознает, что у него нет никаких шансов обрести Кришну, тогда этот шанс предоставляет Шримати Радхарани. Она очень милостивая. Нам она известна через явление Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. У людей Кали-юги нет никакого шанса что-то узнать о личности Бога. Господь Чайтанья дал нам этот шанс, это Шримати Радхарани. Если ты обращаешься к ней, то это огромное достижение в жизни.

Вопрос 6
Где взять смелость, чтобы научиться тому, что не получается? Например, играть на музыкальных инструментах.
Ответ:
Каждый может петь, танцевать, играть как умеет. Даже если не умеет, тоже может. Даже будет интересней слушать. Когда кто-то не умеет, но с энтузиазмом поет киртан – это потрясающе. Кришна принимает нашу искренность, энтузиазм. Как умеешь, так и делай. Кришна принимает это как совершенство, потому что Он совершенство, Он не видит недостатков.

Вопрос 7
Тяжело принимать дары. Что делать?
Ответ:
Ты чувствуешь себя в долгу? Ты должна радоваться, когда принимаешь дар и когда даришь дары, потому что важен не сам по себе дар, а обмен любовью. Любовь нужно принимать. Если ты не принимаешь чью-то любовь, то это считается оскорблением, неуважением. Нужно принимать с благодарностью, с чистым чувством.

Вопрос 8
Можно ли слушать киртаны нечистых преданных, майявади или искусственного интеллекта? Они очень мелодичные.
Ответ:
Постепенно они надоедят, так как в них нет любви. Постепенно вкус поменяется. Главное – не переставай сам петь киртаны.

Вопрос 9
Не могу настроиться на киртан, если киртания или музыканты фальшивят. Что делать?
Ответ:
Сделай акцент на свое личное воспевание, а не на слушание других киртанов, где у тебя включается оценка музыки, ритма, поющего. Практикуй сам киртан, даже если ты один, пой для Кришны. Это даст тебе духовный вкус. Не просто видеть мелодичную форму киртана, а ещё суть. Иногда мы получаем наставления не использовать в киртане гармонь, так как она настраивает на красивые звуки, и мы забываем о «Харе Кришна» маха-мантре.

Вопрос 10
Как избавиться от аханкары?
Ответ:
Аханкара означает ложное «я». Оно связано с имитацией Бога. А истинное «я» – я слуга Кришны, я частичка Бога. Истинная гордость – это заслуженная гордость: действительно, он служит Кришне. А при ложном «я» он пытается быть благотворителем и спасителем мира, но на самом деле таковым не является. Истинное «я» появляется, когда принимаем покровительство и наставления духовного учителя, именно он занимает наше истинное «я» в служении Кришне. Если ты хочешь избавиться от аханкары, то это возможно по милости преданного, через которого мы служим Кришне. Самому вряд ли можно избавиться от аханкары. Он даже не увидит её и не поймёт, где она находится. Но когда мы служим духовному учителю, мы начинаем понимать: вот моя аханкара. Я должен помнить, кто я на самом деле; мой Гуру всегда напоминает мне мою истинную позицию по отношению к Богу. Так я получаю от него посвящение с приставкой «дас» – слуга. Вот это путь от аханкары.

Вопрос 11
Можно ли воспитывать детей так, чтобы у них было меньше ложного эго?
Ответ:
Что касается аханкары, то это вопрос воспитания. Ложное эго есть у всех, кто рождается в этом мире. Поэтому нужно воспитание, образование, заниматься служением. Не всё для тебя, не ты главное лицо, нужно уважать и других, нужно быть благодарными, прощать, уметь служить, помогать. Мы до сих пор проходим это обучение.

Вопрос 12
Мы знаем, что Гирирадж может быть в двух настроениях: как Верховная Личность Бога и как слуга. Как к Нему относиться?
Ответ:
Например, родители занимают положение Бога по отношению к маленьким детям: они приказывают, и дети делают, слушают родителей, подчиняются им. То есть они господа своих детей, но также они и слуги, они выполняют их желания.

Вопрос 13
Приехав во Вриндаван, я стала воспринимать Говардхан как личность, как живое, но как слугу Кришны, и не могу увидеть в Нём Самого Господа. Это индивидуально или вопрос уровня сознания?
Ответ:
Реализаций может быть и больше. Набирайтесь больших реализаций. Гирирадж может всё.

Вопрос 14
Во Вриндаване много разных местных жителей. Правда ли, что независимо от формы жизни (человек, собака, обезьяна, муравей) это последняя жизнь?
Ответ:
Вы же видите, что между нами нет разницы в смысле бхавы. Форма, конечно, отличается, но они осознают Кришну. Свинья боится задеть человека, потому что она нечиста; собаки поклоняются преданным; когда у человека есть это настроение, деревья исполняют желания. Это Вриндаван. Если вы находитесь в любви к Кришне, то весь Вриндаван это почувствует, в этом единство.

Вопрос 15
Может ли быть так, что если совершить оскорбление во Вриндаване в человеческой форме жизни, это будет не последняя жизнь?
Ответ:
Во Вриндаване есть круг самсары, но он очень короткий. Самсара включает в себя 8 400 000 жизней, и пройти их нужно много раз. А во Вриндаване живые существа очень быстро возвращаются к Богу. Если вы умираете во Вриндаване, то вы больше никогда его не покидаете, вы снова рождаетесь здесь.

Вопрос 16
На Гуру-крипе рассказывали и показывали историю Бали Махараджа: он в итоге освободился. А что случилось с его демонами, которые ему помогали? Получил ли кто-то из них освобождение, что-то осознал, и если да, то каким образом?
Ответ:
Демоны такого уровня, как Бали Махарадж, сознают Кришну и знают о Боге всё необходимое. Бали Махарадж остался царём демонов, они служат под его руководством. Отсюда следует, что всеми демонами во Вселенной управляет преданный.

Вопрос 17
Нужно служить двумя способами, то есть служить Кришне, чтобы удовлетворить Шримати Радхарани, и служить Шримати Радхарани, чтобы удовлетворить Кришну. Как послужить Шримати Радхарани, чтобы удовлетворился Кришна?
Ответ:
Так мы все запутываемся во Вриндаване. Поэтому служите Господу Чайтанье, в Нём одновременно Радха и Кришна.

Вопрос 18
Могли бы Вы выразить, что такое Шримати Радхарани?
Ответ:
Есть жена, а есть возлюбленная. Вот Радхарани – возлюбленная. Остальные – жёны.
Существует свакия раса и паракия раса. Раса означает трансцендентный вкус. Материальный вкус означает вожделение, похоть, навязчивые желания, привязанность. Раса даёт освобождение от ложного эго и от всех обозначений.
Свакия раса – это законные супружеские отношения, это вечные жёны Кришны в Двараке. И всё же Кришна на этом не останавливается. Паракия раса – это тайная любовь. Эта раса освобождает даже от духовных формальностей. Радхарани для Кришны одновременно всё: учитель, ученик, отец, мать, жена, слуга, госпожа. Паракия раса – это высшая раса.
Хотя в материальном мире паракия раса отвратительна, это измена, она отражается в материальном мире извращённо, она запрещена священными писаниями.
Шримати Радхарани – это трансцендентная любовница Кришны, но она самая целомудренная и чистая, потому что пожертвовала абсолютно всем ради Него. Вечная истинная супруга – это Радхарани. Все остальные женщины вокруг Кришны – это её экспансии. Это внутренняя Его энергия, без неё никто не может наслаждаться. Когда мы воспеваем киртан или обходим парикраму, если мы чувствуем счастье, нам нужно понять, что это милость Шримати Радхарани.

Вопрос 19
В духовном мире всё совершенно, и Кришна самодостаточный. Я не могу отделаться от мысли: зачем Ему я?
Ответ:
В духовном мире ничего не совершенно, там платформа выше совершенства. Не представляйте духовный мир как идиллию совершенства, Он выше этого. Выше наших представлений о совершенстве.

Вопрос 20
Будет ли реакция, если вдруг случайно лишил кого-то жизни во Вриндаване?
Ответ:
В духовном мире он с тобой рассчитается. Предъявит претензии, а ты должна будешь признаться и извиниться.

Вопрос 21
У нас дома есть божества, но нет Гирираджа. Хотела бы попросить позволения.
Ответ:
Не торопись. Я знаю, все вы хотите Гирираджа. Прабхупада не рекомендовал поклоняться Гирираджу до поры до времени. Это раса, высокий уровень. Держи пока в памяти, со временем посмотрим.

Вопрос 22
Как разлука проявится у преданных, когда все вернутся домой? Как можно будет проявить это настроение в ятрах?
Ответ:
Именно чувство разлуки спасёт нас из материального мира, любовь в разлуке. Именно это самое ценное. Господь Чайтанья принёс любовь в разлуке именно как самую высшую расу. Особенно в момент смерти это станет самым важным в нашей практике. Если вы чувствуете разлуку с Кришной в момент смерти – это значит, что вы отправляетесь к Богу.

Вопрос 23
Есть ли у Вас любимое место во Вриндаване или истории с первых поездок?
Ответ:
Сейчас Вриндаван – это шумное место, но когда мы поехали в первый раз, то храм Кришна-Баларама был в лесу и было тихо. Стопы погружались в пыль на 10 см. И там росло чёрное раскидистое дерево, а из него вырастало белое дерево. Мы были поражены. Надо сказать, что именно в этом месте Кришна и Баларама проявляли свои игры. Если кто-то искупается в этой пыли, то полгода будет ходить в состоянии экстаза, памяти об этой лиле. Помню, преданные одевали короткие гамчи и валялись в этой пыли. Это омовение в пыли во Вриндаване считается самоочищающим. Во Вриндаване самая священная пыль.
Я помню, как испытал в этом месте сокровенные чувства. Я мог почувствовать эту лилу, где пастушки, Кришна и Баларама соревнуются в танцах, в этой пыли они также борются, играют. Поэтому Прабхупада в том месте построил храм Кришна-Баларам. Наше ИСККОНовское место очень сокровенное.

Вопрос 24
Что делать, когда испытываешь кризис в духовной практике? Пропадает вкус и желание что-то делать.
Ответ:
Если есть только хорошо приготовленный Кришна-прасад, то ты не упадёшь в майю.
Готовь пищу для Кришны и предлагай Ему, это будет тебя поддерживать. Всякое бывает в жизни: вкус уходит и приходит, мы совершаем ошибки, кто-то по отношению к нам совершает ошибки. В жизни будет всё: и слава, и бесславие, приобретения и потери, рождение и смерть. Как это вытерпеть? Нужен прасад, нужна милость. Мы сами по себе не обладаем такой силой, нам нужна поддержка. Ешь только освещённую пищу и готовь с любовью. Не забывай, что у тебя с Ним личные отношения, Он знает все твои беды, обращайся к Нему, рассказывай, что у тебя на сердце. Он всё поймёт. Делай это искренне, и ты будешь защищена.
И второе: когда ты почувствуешь вдохновение, связь с Богом, больше служи вайшнавам, пожалуйста. Это самая надёжная защита.

14.10.2025

Харе Кришна, дорогие друзья! Конспект со встречи с Е.М.Чайтанья Чандра Чаран прабху со студентами школы Ашрая

2026-05-15T16:34:22.203Z

Конспект встречи. Ашрая в Дхаме

Тема: Священный месяц Картинка. Часть 1

Встреча студентов с Е.М. Чайтанья Чандра Чаран прабху

Сокровенные ответы:

Вопрос 1.

У меня очень критический склад ума, и в работе это мне помогает, но в обычной жизни это приносит мне и окружающим страдания. Прошу Вашего наставления в этом вопросе

Ответ. Хороший вопрос. Критический ум есть у всех людей, это природное явление. Мы применяем свои вкусы, убеждения, понимания ко всем окружающим. Это обычное положение людей, которые родились без аскез, без духовной практики, без изучения священных писаний, поэтому у нас у всех такой ум. В век Кали у нас есть уступка: человек не получает реакции за плохие мысли, то есть они не засчитываются как греховная деятельность. В другие эпохи плохие мысли считались уже действием. И всё же опасность есть, так как мысль — это начало действия, а следующий шаг — это речь. За речь и слова мы уже отвечаем, мы должны контролировать свою речь. Пока мы не можем контролировать свою речь и поступки, мы ещё незрелые, ещё дети. Важно услышать голос в сердце, для этого мы повторяем Маха-мантру, чтобы понять, как мы произносим святые имена, и научиться обращаться к Богу. Конструктивная критика для улучшения проповеди приветствуется. Прабхупада в своих книгах очень много критикует материалистов, но чтобы дать что-то лучшее. А завистливая критика полностью отрицается, зависти нет места в сознании Кришны.

Вопрос 2.

Как сохранять решимость продолжать и углублять практику, когда видишь в своём сердце всё то, что мешает этой практике?

Ответ. Нет, ничего не мешает. Это просто умонастроение. Действие всё решает. Ум думает одно, а мы делаем другое; у каждого своё дело. Постепенно ум просто сдаётся, это называется карма-йога. Необходимо занять все органы чувств в преданном служении, тогда ум тоже начнёт заниматься преданным служением. Потом ум начнёт говорить лестные вещи: какой ты великий преданный, как ты много служишь. Не слушай его, а просто продолжай служить.

Вопрос 3.

Что делать, когда проходит духовный аванс, но при этом есть вкус к совместному служению, фестивалям, ретритам. От Вас слышала ответ, что надо внутренне из сердца обращаться лично к Кришне и доставать любовь, которая у всех заложена. Понимаю, что не могу прочувствовать, что Кришна — это Личность, и любви нет. Как всё-таки достать любовь из сердца?

Ответ. Когда наступает зима, лягушки впадают в анабиоз. Вы видели когда-нибудь, как просыпаются лягушки или ящерицы из спячки? Это ужасное зрелище: существо, которое выглядит мёртвым, начинает шевелиться и двигать лапкой, оно начинает оттаивать и в конце концов полностью оживает. Так что оживай, пожалуйста. Ты уже шевельнула чем-то, не всё сразу. Ничего страшного, что сразу всё не получается, главное, что ты уже практикуешь.

Вопрос 4.

Какое нужно развивать умонастроение, чтобы начать обучение поклонению Божествам? Чтобы обучение было эффективным и привело к чистому преданному служению.

Ответ. В процессе обучения всё получишь, нет никакой специальной настройки.

Вопрос 5.

Может ли Кришна обижаться, если да, то на что?

Ответ. Ещё как может. Он так обижается на маму Яшоду, особенно когда Она Его связала. Он несколько дней с ней не разговаривал и не подходил к ней. Нанда Махарадж уговаривал Кришну помириться с мамой, а Он говорил, что больше никогда не будет с ней разговаривать. Тогда Нанда Махарадж предложил побить маму Яшоду, и Кришна закричал: «Нет, моя мама, моя мама!» Он источник всех настроений и вкусов, и даже гнев у Него есть. Всё у Него есть, но всё это трансцендентно. Обида — это форма глубокой любви. Обида предназначена, чтобы углубить любовь. Он так играет с мамой Яшодой, и любовь растёт всё сильнее.

Вопрос 6.

Есть ли какие-то практические инструменты, чтобы научиться рано вставать?

Ответ. Вставай тогда в 3:30 утра. После ты захочешь отдохнуть, но это не проблема. Для отдыха надо будет немного времени. Обычно на восходе солнца начинает клонить в сон, и ты можешь уступить на 10 минут этому чувству. Увидишь, что ты будешь бодрая. Если есть какие-то болезни или психические расстройства, то не нужно применять слишком суровые аскезы. Хотя бы время от времени рекомендую подниматься в это сокровенное время, чтобы слышать святое имя. Ты почувствуешь уединение с Богом, и у тебя появится вкус к этому времени. Это вопрос вкуса просто.

Вопрос 7.

У меня есть семья, дети. Как понять, привязан я к своей семье или нет? И как понять эту грань?

Ответ. Если ты повторяешь святые имена регулярно, то ты уже привязан к Кришне. Семью и детей необходимо воспитывать с привязанностью (как будто ты привязан), потому что это благоприятно для семьи, но в глубине сердца ты должен быть привязан к Кришне. Так семья получает большое благо от этого. Внешне ты ведёшь себя как привязанный к семье человек, а внутренне у тебя есть святое имя, садхана-бхакти, интерес к Кришне, и ты его развиваешь. Таким образом, это наша практика.

Вопрос 8.

Как Господь Чайтанья слышал Мадхуру, Вриндаван?

Ответ. Это особое настроение, потому что это Радха-Кришна в Нём одном. Он видел Вриндаван, свою вечную обитель, и весь Вриндаван узнавал Его. Даже попугаи, которые слетались к Господу Чайтанье, узнавали в Нём взгляд Кришны. Вы тоже можете это почувствовать, потому что вы преданные Господа Чайтаньи. Преданные имеют такую особенность: они могут быстро ощущать духовные эмоции, особенно во Вриндаване. Например, присутствие Гирираджа как живого существа. Обычному человеку очень сложно осознать, что гора из камней — это живое существо, это практически невозможно. Но преданные, обходя холм Говардхан, осознают это. Паломники, которые ездили в Дхаму без преданных, без воспевания святых имён, без санкиртаны, ходили там в обуви по Говардхану, собирали камушки, ничего не осознавали и ничего не могли почувствовать, потому что они не были в настроении Господа Чайтаньи. Фактически они не были во Вриндаване: просто купить билет — этого не достаточно, надо ещё туда переместить свой ум, а это уже по милости Господа Чайтаньи.

Вопрос 9.

Вы дали настройку на этот ретрит: «меньше философии, больше киртана». Можете раскрыть, почему именно такой настрой?

Ответ. Потому что преданные не совсем понимают философию. Изучение философии больше подходит для Маяпура, а для Вриндавана это не очень уместно. Здесь самое лучшее — санкиртана, слушать об играх Кришны, посещать храмы, поклоняться Божествам и есть много прасада. Во Вриндаване учит сам Кришна, все оскорбления, которые мы совершаем, сразу получают реакции. В Маяпуре нет такого строгого требования. Вриндаван учит даже без философии. Самое важное — ходить босиком по Вриндавану и посещать святые места.

Вопрос 10.

Может ли быть, что сердце находится в разных местах — и в Дхаме, и дома, нравится и там, и там. Что с этим делать?

Ответ. Матушка Мондакини: Да, наше сердце может пребывать в разных местах. Но на самом ли деле это наше сердце или это наш ум? Это происходит потому, что наш ум всё время не удовлетворён, он всё время хочет пребывать где-то в другом месте. Когда мы находимся во Вриндаване, нам нужно возвращать наш ум, чтобы он присутствовал в настоящем моменте. В своих мыслях мы можем принести своих любимых и детей во Вриндаван.

Вопрос 11.

Что значит любить Кришну?

Ответ. Это большая тема: необходимо изучить весь «Шримад-Бхагаватам», всю «Чайтанья Чаритамриту», совершать аскезы много жизней, заниматься йогой. Сейчас задача — научиться любить так, как я умею. Сейчас у тебя есть любовь к природе, к себе, к близким. Попытайся понять, что это дар Кришны, поблагодари Его — с этого начинаются отношения. Постепенно, когда ты почувствуешь ответ от Кришны за эту благодарность, Он усилит твою любовь во много раз. Тогда ты осознаешь Кришну в сердце всё больше и больше; любовь станет всепоглощающей. Смысл всех существ — искать любовь к Богу. Сейчас важно с благодарностью принять то, что у нас есть в жизни, с благодарностью к Богу, и занять это преданным служением Кришне, и Он ответит нам изнутри сердца.

Вопрос 12.

Как научиться видеть Кришну везде? Работа отнимает много сил, и я там не вижу Кришну. Как сделать, чтобы работа стала преданным служением?

Ответ. Прими это как долг. Арджуне не хотелось сражаться, Юдхиштхира тоже очень не хотел сражаться с родственниками, но долг заставил их это сделать. В материальном мире мы должны делать что-то из чувства долга. Необходимо поддерживать себя и своё тело. Ты зарабатываешь на поддержание себя, чтобы заниматься преданным служением — это уже связано с преданным служением. Думай об этом: «Я делаю это для Кришны». Не думай об этих людях, ты не на них работаешь. Где бы ты ни работала, ты существуешь и делаешь это для Бога, Он тебе платит. Думай о Кришне и продолжай выполнять свои обязанности.

Вопрос 13.

Как вести себя и какое сохранять умонастроение, если видишь конфликты между преданными, особенно между инициированными? Хочется сохранить отношения со всеми и не переходить на чью-то сторону, принеся оскорбления.

Ответ. Когда я присоединился к движению, нас было ещё очень мало, я был ещё не инициирован. Я наблюдал то, о чём ты сейчас говоришь, как инициированные преданные ругались или конфликтовали. А мне это нравилось, я видел, что это одна семья. Однажды назрел серьёзный конфликт между преданными, и они пришли жаловаться к Анандашанти Прабху. Стали рассказывать свои проблемы, а я наблюдал это как кино, разборки семейных проблем. Анандашанти ответил: «Я знаю, что вы все любите этого даса, иначе вы бы о нём не спрашивали». Все засмеялись. Этикет такой: если младший преданный наблюдает конфликт между старшими, то надо понимать — это всё устраивает Кришна для них. Мне туда вмешиваться нельзя, не надо принимать ничью сторону, всё происходит для их блага. Можно наблюдать и учиться со стороны.

Вопрос 14.

Когда Кришна покидал Вриндаван и гопи его останавливали, Он сказал, что вернётся к ним, а все предстоящие события Ему предсказал Нарада Муни. Как это понимать?

Ответ. Кришна бездействует, Он ничего не делает. Мы тоже учимся искусству «ничего не делания», согласно «Бхагавад-гите». Кришна не принимает никаких решений. Он Сам не действует, а откликается на просьбы преданных и исполняет желания живых существ. Так же как Господь Чайтанья пришёл по зову Адвайта Ачарьи. Он своими молитвами взывал к Господу, так что звук пробивал все материальные оболочки вселенной. Зовите Его в своё сердце: «Кришна, приходи, мы погибаем! Кришна, приходи!»

Вопрос 15.

Почему Кришна во Вриндаване лучше, чем Кришна в Двараке? Можно ли мечтать попасть к Кришне в Двараку, где дворцы, сады, царицы?

Ответ. Я не согласен, что Он лучше во Вриндаване. Он везде хорош. Кришна везде Кришна.

12.10.2025

Харе Кришна, дорогие друзья! Конспект со встречи с Е.М.Чайтанья Чандра Чаран прабху со студентами школы Ашрая

2026-05-10T09:44:43.905Z

Конспект лекции

Тема: Достижение духовного совершенства

Встреча студентов с Е.М. Чайтанья Чандра Чаран прабху

Шримад Бхагаватам, 5.12.12

«О царь Рахугана, лишь тот способен постичь Абсолютную Истину, кому выпала удача осыпать свое тело пылью с лотосных стоп великих преданных. Чтобы приблизиться к Абсолютной Истине, недостаточно хранить обет безбрачия (брахмачарью), добросовестно выполнять обязанности домохозяина, покинуть дом и стать ванапрастхой, принять санньясу или же предаваться суровой аскезе (например, зимой стоять в ледяной воде, а летом сидеть под палящим солнцем в окружении костров). Есть еще много методов, с помощью которых люди пытаются постичь Абсолютную Истину, однако Абсолютная Истина открывается только тому, кто удостоился милости великого преданного».

В этом стихе говорится, что никакие методы не приближают человека непосредственно к Кришне. Даже выполняя богоугодные дела (аскезы, изучение Вед, выполнение обязанностей, обеты), невозможно приблизиться к Кришне. Только один метод может приблизить к Богу — получить милость чистого преданного или обратиться к чистому преданному.

Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что если к Нему обратятся люди низкого происхождения (женщины, торговцы, шудры, рабочий класс), то они достигают совершенства. Но согласно этому стиху можно понять, что легче совершать аскезы, быть добросовестным домохозяином, принять санньясу, чем обратиться к Кришне или чистому преданному. Мы видим, что люди избегают такого общения. Об этом поет Бхактивинод Тхакур: «Я всю жизнь тщательно избегал общения со святым именем».

В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что к Нему обращаются люди страждущие, нуждающиеся, любознательные. Он говорит, что это благородные, возвышенные души, и выделяет их особой категорией. Но те, кто не обращаются, — это мудхи, глупцы, негодяи, ученые, спекулирующие об Абсолютной Истине, и демоны. Этим людям очень трудно обратиться к Кришне, им легче пойти воровать, убивать, конфликтовать, чем просто обратиться к Кришне.

В нашей практике мы тоже видели, что это нелёгкая задача — искренне обратиться к Кришне. В основном всё начинается с небрежного повторения мантры. Но даже небрежное, но регулярное повторение мантры очищает сердце человека, и есть надежда, что когда-то преданный искренне сможет произнести святое имя один раз, и слезы прольются из его глаз, будет трепет в теле, он почувствует присутствие Кришны, сможет обрести совершенство. Такого обращения Кришна ждет.

Что же имеется в виду под словами «искренне обратиться»? Что кто-то обучит их, даст эту возможность. Эта возможность исходит от Шримати Радхарани, Она — изначальный гуру. Духовные учителя говорят, что в этом мире Радхарани проявляется как возможность преданного служения, возможность обратиться к Кришне. Эта возможность передается по цепи ученической преемственности. Каждый преданный должен иметь квалификацию постоянно обращаться к Кришне. Это называется милостью преданного, милостью ачарьи. Шрила Прабхупада принес это обращение, и теперь весь мир воспевает святые имена, обретает веру. Это особая милость чистого преданного.

---

Вопрос 1.

Как найти баланс между благочестием и чистым бхакти для практикующего преданного?

Ответ. Благочестие может быть даже препятствием для бхакти. Карма означает «благочестивая деятельность», а викарма — это греховная деятельность. Карма рекомендована шастрами. Веды отвлекают ум человека. Многоветвист разум тех, кто нерешителен; они не решаются обратиться к Кришне, поэтому увлекаются благочестивой деятельностью, как бы подменяют бхакти таким путем. И всё выглядит в их жизни благочестиво, в знании, культурно. Это мирское благочестие на самом деле является серьезным препятствием. Благочестивыми людьми сегодня считаются учителя, педагоги, философы и даже священники. Но редко кто из них обращается к Кришне. Большинство из них сразу кричат: «Это секта, это секта». Они начинают философски, научно доказывать, что это зомби, сектантство. Это исходит главным образом от таких благочестивых моралистов. А простые люди с радостью смотрят на харинаму, принимают прасад в парках, останавливаются, слушают — им нравится.

---

Вопрос 2.

Как на нашем уровне в повседневной жизни служить чистому преданному? Как на практике применять знания «Шримад-Бхагаватам» в повседневной жизни?

Ответ. Всё происходит через слушание — это главный вид служения. Служить духовному учителю — значит слушать наставления. Слушаем лекции, читаем книги Шрилы Прабхупады — это главное служение. Если не можем практически выполнять непосредственное служение, поддерживаем связь через шраванам, киртанам. Служение происходит в сердце. И рано или поздно ситуация меняется, появляются возможности задействовать себя в сознании Кришны.

---

Вопрос 3.

Есть потребность духовно прогрессировать и строить духовные отношения с преданными на основе служения, катхи и воспевания, но из-за моего низкого духовного уровня общение с равными в большей степени сводится к праджалпе и совсем чуть-чуть — к совместному служению. Из-за этого я часто ухожу в критику преданных. Как строить отношения с равными, чтобы духовно прогрессировать и оставаться в дружеских отношениях?

Ответ. Нужно вместе читать книги Шрилы Прабхупады, вместе повторять джапу.

---

Вопрос 4.

Как понять, каков план Господа, и как действовать, когда наставники и старшие янтры направляют на инициацию, но для ее получения возникает много препятствий?

Ответ. Нужно преодолеть препятствия и не думать много.

---

Вопрос 5.

Как смотреть на разные жизненные ситуации, чтобы они не мешали духовной практике?

Ответ. Мой Гуру Махарадж говорит на этот счет, что все формы отвлечения и беспокойства ума можно преодолеть смирением и терпением. Развивая смирение, мы сможем легче переносить трудности и даже сможем не замечать многих вещей.

---

Вопрос 6.

Что значит постичь Абсолютную Истину? Как приблизиться к ней, как это выглядит на практике?

Ответ. Когда в храм ходишь, приближаешься к Абсолютной Истине. Ты должна сама это увидеть. У каждого свои отношения. Если ты следуешь практике — значит, ты приближаешься. Например, если приближаешься к огню, то чувствуешь его энергии (свет, тепло), а если подойти непосредственно, то можно что-то приготовить в контакте с огнем. По мере приближения будет больше ясности в разуме, больше счастья в сердце, умиротворения. В этом настроении можно больше делать для Кришны, проповедовать, и другие люди будут становиться преданными, распространять прасад, интересоваться сознанием Кришны, участвовать в харинамах и производить сильное впечатление на людей. Будут происходить чудесные трансформации.

---

Вопрос 7.

В стихе говорится, что постичь Абсолютную Истину способен тот, кто осыпал свое тело пылью с лотосных стоп великих преданных. А в комментарии Шрилы Прабхупады говорится, что основная наша задача — служить чистому преданному. Какая здесь связь?

Ответ. Осыпать свое тело и голову пылью со стоп чистого преданного означает осыпать себя наставлениями, обязать себя наставлениями. Таким образом всё тело будет служить. Каждый человек хочет делать всё по-своему, отличаться от других. А, обсыпаясь пылью, мы следуем за чистым преданным, становимся того же качества, что и его наставления. Ничего своего не привносим, не добавляем, не убавляем. Просто берем и несем эту пыль дальше. Здесь речь идет о смирении. Посыпать голову пылью со стоп чистого преданного может только смиренный человек. Но не ждите какого-то эзотерического чуда.

---

Вопрос 8.

Как определить, великий это преданный или нет, если такие авторитеты, как Нарада Муни, не говорят нам, кто является чистым преданным?

Ответ. Под великим преданным имеется в виду махатма. Махатма находится под контролем внутренней энергии. Это означает, что, общаясь с таким преданным, мы можем начать абхидею. Люди могут знать, что есть Бог и что я раб Божий, но тем не менее существенно жизнь не меняется, потому что нет самого практического преданного служения. Для этого нужно общаться с великими душами, которые полностью посвятили свою жизнь преданному служению, — и тогда начинается абхидея. А если есть хорошая абхидея, будет и прайоджана. Мы обретаем любовь к Богу.

---

Вопрос 9.

Не понятна природа милости. Что это? Это какая-то помощь, откровение? Как ее почувствовать, как понять, что она коснулась тебя, как это работает?

Ответ. Милость — от слова «милостыня». «Я не заработал, я несчастный человек, нуждающийся в помощи, и кто-то мне помогает». Мы стали взрослыми по милости своих родителей, по милости Кришны через своих родителей. Не усложняйте, пожалуйста, у себя в уме эту терминологию. Как понимаете, так и понимайте, развивайте это понимание.

---

Вопрос 10.

Как не спутать собственный голос с подсказкой Господа в сердце?

Ответ. Используй свой разум, какой у тебя есть, не надо бояться.

---

Вопрос 11.

Как стать эффективным инструментом Вашей милости во время проповеди и не действовать от своего ума?

Ответ. Используйте в проповеди свой ум, разум, свою память.

---

Вопрос 12.

Возможно ли достичь духовного совершенства, если мы занимаемся служением в миссии духовного учителя, но нет возможности получать советы и наставления от старшего вашего представителя или от Вас напрямую? Возможно ли передавать плоды своей деятельности не напрямую?

Ответ. Хорошо бы в этом случае какую-нибудь отчетность о проекте передавать. Иногда задавать вопросы, касающиеся развития этого проекта. Связь какая-то должна быть.

---

Вопрос 13.

Что нужно сделать ученику, чтобы удостоиться милости чистого преданного?

Ответ. Тад виддхи пранипатена, парипрашнена севайа. Если преданный может занять свои чувства в служении, то милость снизойдет на него.

---

Вопрос 14.

Из «Нектара наставлений» (текст 5) мы знаем, что чистый преданный — это уровень уттама-адхикари. Рупа Госвами также в этой шлоке рекомендует искать общества и служить чистым преданным. Какие плоды приносит служение мадхьяма-адхикари, поскольку в большей степени у меня не часто получается служить чистым преданным? В чем ценность общения уровня мадхьяма-адхикари, если рассматривать определение адхикари в комментарии к 5-му тексту «Нектара наставлений»?

Ответ. Суть в том, что мы служим всем, кто выше нас духовно. Не имеет значения: мадхьяма-адхикари, уттама-адхикари или каништха-адхикари. Суть в том, что мы общаемся с более продвинутым вайшнавом. Каждый из них общается с более продвинутым вайшнавом. Это тоже преемственность, получение милости от уттама-адхикари. Все искренние преданные будут передавать наставления уттама-адхикари. А проблема может возникнуть, когда мадхьяма-адхикари замыкает на себе преданных и не связан с более возвышенным уровнем. Тогда это мошенничество.

---

Вопрос 15.

Сейчас многие психологи, в том числе вайшнавы, предлагают способ изменить свою жизнь с помощью практики внимания в себя: больше обращать внимания на сердце, чувствовать себя как сознание, оторвать свое внимание от внешних вещей и направить его внутрь себя. И так можно позитивным мышлением создавать свое будущее. Насколько это авторитетно?

Ответ. Вообще не авторитетно. Они не связаны с более возвышенными преданными. Таким путем утолщается ложное эго и больше ничего. По сути, это видение майявади.

---

Вопрос 16.

От чего тот или иной преданный любит ту или иную форму Божества?

Ответ. Как я могу знать? Шримати Радхарани не ответит на вопрос, почему Она любит Кришну. Любит — и всё. Это свойство души, а душа необъяснима, нелогична. Любовь нельзя объяснить.

---

Вопрос 17.

Почему Махараджа Амбариша не махаджан?

Ответ. Может, и махаджан, я не знаю. Имеется в виду 12 основных махаджан. Как-то Шрила Прабхупада давал лекцию о 12 махаджанах и настолько впечатлил учеников, что один из них сказал в конце лекции: «Шрила Прабхупада, вы — 13-й махаджан». Прабхупада сказал: «Да, а ты — 14-й». На самом деле мы не знаем, сколько махаджан.

---

Вопрос 18.

Много различного служения, проповеди, и при этом чувство, что пока нет качеств, что нахожусь в майе. Как всё успеть или найти свой необходимый темп, чтобы было именно самосовершенствование в сознании Кришны, а не поверхностный сбор информации?

Ответ. Можно поверхностно собирать информацию, если это полезно для служения, это не проблема. Но, скорее всего, сложность в том, что преданная не получает достаточно эмоциональной пищи в отношениях с преданными. Возможно, нужно соприкоснуться с творчеством, с красотой, с тем, что вдохновляет.

---

Вопрос 19.

Какие конкретные шаги, согласно «Шримад-Бхагаватам», ведут к достижению духовного совершенства и как эти рекомендации помогают преодолевать материальные привязанности?

Ответ. Сначала садхана-бхакти. Ребенок не может сразу бегать, он делает попытки, иногда падает. Сначала усилия. И это нужно делать немалое время, прежде чем мы почувствуем трансцендентный вкус преданного служения. По милости вайшнавов мы можем постоянно получать вкус. Но чтобы обрести свой вкус, мы должны потрудиться.

---

Вопрос 20.

Я писательница. Можно ли делать вольный пересказ, художественным текстом стараться написать книги, чтобы они были более доступны для детей?

Ответ. Если это не будет отклонением от описанных лил. Можно взять дополнения из «Шримад-Бхагаватам», что-то найти в комментариях ачарьев, чтобы это не было отклонением и выдумками. Если посмотреть санскрит 10-й песни «Шримад-Бхагаватам», то можно найти множество синонимов, которые помогут написать более художественно, поэтически, литературно.

---

Вопрос 21.

Должны ли мы бежать за милостью и с каким умонастроением?

Ответ. «Я первый дотронусь до Кришны» — так друзья бегают за Кришной, соревнуются. Это хороший момент, когда преданные без зависти соревнуются между собой. Например, в санкиртане преданные с интересом соревнуются, кто больше распространит книг. Что-то нас вдохновляет, и я тоже пытаюсь так делать, но без зависти.

---

Вопрос 22.

Мы с супругой ухаживаем за коровами. Как мы можем вам служить в этом положении?

Ответ. Это уже служение Кришне. Кришна же любит коров и брахманов. Это прообраз Сурабхи в этом мире. Прабхупада много говорил о том, насколько нужна корова. Это долг преданных ИСККОН — ухаживать за коровами. Поэтому вы уже естественно занимаетесь преданным служением. Это не исключает садхану-бхакти, наши круги, чтение книг, общение с вайшнавами.

05.12.2024

Харе Кришна, дорогие друзья! Конспект со встречи с Е.М. Чайтанья Чандра Чараном прабху со студентами Школы Ашрая

2026-04-22T16:08:18.233Z

Конспект лекции

Тема: Осознанный бхаджан глазами ачарьев. Шри Нитьянанда

Встреча студентов Школы с Е.М. Чайтанья Чандра Чараном прабху

Нитьянанда махаджан и Нитай-пада-камалам — спасительные бхаджаны. Эти бхаджаны указывают на очень важные моменты в нашей духовной практике. И к осознанию важности этих моментов мы приходим постепенно. Здесь подчеркивается особое значение личности Господа Нитьянанды, без которого практически невозможно обрести милость Господа Чайтаньи и чистую према-бхакти. И этот призыв мы должны услышать от очень возвышенных душ, великих преданных, обязательно. Иначе это никак не сработает. Положение Господа Нитьянанды не могут понять обычные люди или начинающие преданные, поклоняющиеся полубогам или имперсональному Брахману, и даже те, кто поклоняется Вишну или Кришне, — не все понимают значение Панча-таттвы. Скрытая аватара трудна для понимания. Даже великий ведантист и учёный Сарвабхаума Бхаттачарья, знаток писаний, гуру высшего класса, достигший осознания Брахмана, не смог сразу распознать положение Господа Чайтаньи, даже увидев в нем особые проявления бхавы.

Именно под влиянием преданных и самого Господа Чайтаньи наконец-то Сарвабхаума Бхаттачарья прозрел, получил милость.

По мнению имперсоналистов, вы можете поклоняться любому человеку как Нараяне и достичь совершенства. Но это не так: вы не получите никакого результата, это всё на уровне сентимента, в реальности люди не будут прогрессировать. Майявада на деле не даёт прогресса.

Задача преданных сложная, они призывают (бхаджан Нитьянанда махаджан):

«В городе Нади на острове Годрума Господь Нитьянанда открыл Рынок Святого Имени для освобождения всех падших душ».

Преданные видят, где находится Господь. Теперь у них нелёгкая задача: указать этим людям путь, вдохновить их прийти, принять прибежище у Господа Нитьянанды, которого они не знают, не видят. Они в невежестве.

«О, люди, поверьте, по воле Господа Гауранги я пришёл просить вас, о братья: пойте имя Кришны, поклоняйтесь Кришне и давайте Кришну другим».

Этот призыв делают уполномоченные преданные, уполномоченные Господом Нитьянандой, Его представители. Когда мы проповедуем, мы получаем полномочия Господа Нитьянанды. Так мы начинаем постигать положение Господа Нитьянанды в нашей жизни. Преданные имеют возможность указать верный путь, потому что видят истинное положение Господа Нитьянанды.

«Освободившись от всех оскорблений, воспевайте Святое Имя Господа. Кришна — наша мать, наш отец и тот, кто даёт всё необходимое и поддерживает нашу жизнь».

Т.е. это путь к Кришне. Идите к Господу Нитьянанде — Он даст вам Кришну.

«Кришна освобождает из сансары, проливает милость на все души, имя Кришны — сущность всех дхарм».

Описанное в этом бхаджане — квинтэссенция всех Вед. Сущность всех дхарм — это имя Кришны, это вывод всего. Эти бхаджаны имеют огромную духовную силу, когда преданные их поют, изучают, повторяют вместе. Постепенно приходит сокровенный смысл значения Святых Имён, значения Панча-таттвы, которые пришли дать нам Святое Имя — этого достаточно. У нас укрепляется вера в Святое Имя.

Другой бхаджан — «Манах Шикша» Наратам даса Тхакура, наставление уму.

«Святые лотосоподобные стопы Нитьянанды Прабху сияют подобно десяти миллионам лун, в сени которых весь мир обретает успокоение. Брат, без Нитьянанды никто не сможет достичь Радхи и Кришны, поэтому со всей решимостью держись Его лотосоподобных стоп».

Без умиротворения очень трудно обрести счастье и познать Святое Имя Кришны.

«Тот, кто не связан с Ним, прожил свою жизнь напрасно. Он подобен несчастному животному. Тот, чьи уста никогда не произносили Нитай, пленён мирскими соблазнами. Как же его может спасти благородное происхождение?»

«Обезумев от гордости и позабыв о лотосоподобных стопах Нитьянанды Прабху, я принимаю ложь за истину. Но если Нитьянанда Прабху одарит тебя Своей милостью, ты встретишь Радху и Кришну во Врадже — обними же лотосоподобные стопы Нитьянанды».

Даже если мы духовные люди, мы всё равно обмануты какой-то ложью. Даже в духовной среде непросто сориентироваться. Мы можем легко запутаться в поисках трансцендентного. Даже имея духовное просветление, можем находиться в опасном положении. И вот тут очень важно вспомнить Господа Нитьянанду, который приводит нас до конца к Радхе и Кришне, к высшей истине, где нет обмана.

«Лотосоподобные стопы Нитьянанды — истина, а слуги Его вечные. Всегда стремись обрести прибежище у Его стоп. Наратам очень несчастен. О Нитай, сделай меня счастливым. Молю, позволь мне быть всегда у Твоих прекрасных лотосоподобных стоп».

Каждую секунду в этом мире происходят беспокойства. Не обращать внимания, быть равнодушным — нехорошо. Что же делать? Идите к Господу Нитьянанде, распространяйте, измените свою жизнь, не живите в беспокойствах. Пусть они будут — не замечайте их, воспевайте святые имена, распространяйте прасад, Святое Имя. По милости Господа Нитьянанды мир можно изменить прасадом и Святым Именем.

Парадоксально, но в век Кали-юги открывается раса-лила, танец Кришны, но это всё по особой безграничной милости Нитьянанды и Чайтаньи. Нитьянанда разбивает все стереотипы, чтобы все люди знали истинное положение Господа Чайтаньи, который внешне подчинялся социальным условиям. Сознание Кришны выше всех правил и предписаний — это личные отношения с Господом.

Панча-таттва пришла совсем недавно, ещё не все люди знают о её истинном значении. Мало кто знает Господа Чайтанью, и нам нужно распространять это знание. Нельзя упускать такой шанс.

В век Кали люди используют свой человеческий разум для изощрённого удовлетворения чувств, и это очень трудно — людей оторвать от этих привычек и обратить на духовный путь. Именно поэтому нужна милость Господа Нитьянанды — Он всегда даёт духовное блаженство, при помощи которого можно любого человека оторвать от материальной действительности. Люди не произносят святых имён Господа, так как не знают их.

ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ

Вопрос 1.
Вы сказали, что важно укрыться под сенью лотосных стоп Господа Нитьянанды, и очень часто мы слышим: «Укройтесь под сенью лотосных стоп Кришны, Шрилы Прабхупады, духовного учителя». У меня не соединяется, как можно укрыться под всеми стопами.

Ответ:
В век Кали нет других стоп, кроме стоп Чайтаньи и Нитьянанды. Это вход во все другие духовные сферы. На Голоку Вриндавана — тот же самый вход. Мы упомянули сейчас о том, что означает укрыться под сенью лотосных стоп Господа Нитьянанды. В бхаджане было написано: повторяйте Харе Кришна, распространяйте Святое Имя, призывайте людей воспевать. Вот это означает укрыться под сенью лотосных стоп. Господь Нитьянанда действует через добрых преданных.

Вопрос 2.
Можете ли рассказать, какой Господь Нитьянанда для вас?

Ответ:
Такой же, как и для тебя, наверное. Как и для всех. Господь Нитьянанда ещё милостивее, чем Господь Чайтанья. Конечно, это трудно представить. Кто же может быть милостивее, чем Господь Чайтанья Махапрабху? Но говорится так, что Господь Нитьянанда ещё более милостив. Потому что Господь Чайтанья не проповедовал Джагаю и Мадхаю, и более того — Он хотел убить их обоих за оскорбление, которое они совершили по отношению к Господу Нитьянанде. Они совершили неслыханное злодеяние. Настолько были отвратительные грешники, что у них хватило дикого животного разума, будучи пьяными, ударить Господа Нитьянанду глиняным горшком по голове. Мгновенно эта новость распространилась. Господь Чайтанья сразу почувствовал и мгновенно появился там, чтобы их просто уничтожить. Призвал даже Сударшана-чакру. А Нитьянанда сказал: «Погоди. Это не Твоя миссия. Сейчас Ты не должен убивать демонов. Ты должен проливать милость на них, спасать, а не убивать. Вспомни Себя. Виноват только один, другой не трогал Меня и даже пытался остановить его. Прояви милосердие».

И тогда эти двое немного прозрели, почувствовали, что перед ними могущественные личности, что они совершили какую-то серьёзную ошибку.

И Господь Чайтанья по милости Господа Нитьянанды очистил их и дал им прему, дал им посвящение в чистое Святое Имя.

Нитьянанда — Авадхута, Он проповедует всем без ограничений Сознание Кришны. Даже крокодилам, коровам, маленьким детям — всем, кого увидит. Иногда распространяет Сознание Кришны в чистом поле, где никого нет. Там устраивает харинамы, и туда к Нему стекаются миллионы людей. Прохожие забывали, куда шли, попадая в зону чистого воспевания. Нитьянанда, сидя на возвышении, излучал блаженство. Люди месяцами не нуждались ни в пище, ни в туалетах, ни во сне.

Именно Нитьянанду Господь Чайтанья просил распространять Святое Имя повсюду.

Вопрос 3.
Можете, пожалуйста, вспомнить, как вы лично ощущали присутствие милости Господа Нитьянанды по милости духовного учителя Джаяпатаки Свами? Может, вам что-то особенно запомнилось или удалось пережить? Сильно вдохновляет, когда вы рассказываете о духовном учителе.

Ответ:
Вряд ли смогу описать реализации, о которых ты просил. Я не знаю, как их описать, как это выразить словами, когда я слушаю лилы Господа Чайтаньи от своего духовного учителя.

Первое впечатление было в Маяпуре. Я тогда не был его учеником, у меня был другой гуру. Но мы интересовались всеми санньяси, всеми духовными учителями, хотели слышать многих.

Джаяпатака Свами согласился с нами встретиться, хотя у него была большая нагрузка в GBC, и была уже поздняя ночь.

Мы набились в маленькую комнатку у него наверху, а он, совершенно уставший, взял большие караталы и на их гранях стал играть, заполнять звуком всю комнату. И стал воспевать Панча-таттва мантру, потом Харе Кришна мантру, а потом все сошли с ума. Я не знаю, как это произошло, я не могу описать это словами. Мы не могли контролировать эмоции, чувства.

И затем, после киртана, наступила глухая тишина, вселенское безмолвие. И он спросил: «О каких играх вы хотите услышать? О детских, юношеских или когда Он принял санньясу?»

И я почувствовал, что Гуру Махарадж знает Господа Чайтанью, он знает всё о Нём, а Господь Чайтанья знает Джаяпатаку Свами. Я не могу забыть это чувство.

Он объяснял простые вещи, без философии и логики. О беспокойстве мамы Господа Чайтаньи, когда Он спал на змее. Гуру Махарадж показывал при нас, как мама обнимала Нимая и молча раскачивалась. И мы все чувствовали, что это происходит на самом деле. Это сиддхи моего Гуру Махараджа. Он живёт с Нимаем, Господом Чайтаньей, он во сне с Ним разговаривает, постоянно о Нём думает, он не может не говорить о Господе Чайтанье.

Было много удивительных реализаций. И по милости духовного учителя я получил эту уверенность, что мы должны к Кришне прийти по милости Чайтаньи и Нитьянанды.

Уточняющий вопрос:
Жители Враджи привязаны к Радхарани, жители Джаганнатхапури привязаны к Господу Джаганнатхе. Они не поклоняются Нитьянанде.

Ответ:
Поэтому им труднее. Напрямую служить Радхе и Кришне будет труднее.

Приезжая в Маяпур, там вы чувствуете очень мягкую атмосферу, и оскорбления Господь Чайтанья не принимает, но во Вриндаване — нет. Во Вриндаване очень легко запутаться и стать сахаджией. Если мы чувствуем, что запутываемся, нужно принять прибежище Господа Чайтаньи, в Панча-таттве.

«Чтоб увидеть Кришну собственными усилиями, нужно десять миллионов жизней», — так говорил Шрила Прабхупада. Нам нужна милость, нужна помощь. Не упрощайте, не думайте, что Кришна легко доступен.

Вопрос 4.
В прошлом году моя старшая дочка Джанаки задала мне вопрос: «Как понять, что Кришна настоящий?» Я растерялся, не зная, как ответить на этот вопрос, стал молиться вам. Вспомнил, что накануне она делилась, что ей во сне явился Кришна. И я задал ей вопрос: «Когда тебе снился Кришна, что ты там видела?» И она начала очень подробно рассказывать о Кришне, Радхарани, в каких одеждах, что Ямуна там была и как личность, и как река одновременно. И я задал вопрос: «А что ты думала, когда видела Кришну?» Она говорит: «Там думать нет такой функции, там просто живёшь». После этого возникло много вопросов. Как вести себя с детьми? Говорится, что родители должны быть первыми духовными учителями для детей. Каков должен быть взгляд родителей на своих детей в роли духовных учителей?

И второе: если у них происходит такой даршан, то зачем потом нужно их воспитывать?

Ответ:
Воспитывается вожделение. Дети в определённом возрасте очень легко контактируют с Кришной, естественно. Это человеку дано — особая милость, человеческое рождение. Поскольку у них непроявленное вожделение, они легко общаются с Кришной. Они могут разговаривать с Божествами, видеть сны. Такие преданные — дети, которые продолжают свою духовную практику с прошлой жизни, они живут как чистые преданные. А когда проявится вожделение, они могут забыть на какое-то время о Кришне, увлечься майей. Вот тут нужно воспитание, чтобы они не забывали Кришну. А когда нет вожделения, то не нужно воспитание — всё спонтанно, естественно. Как говорится: «Станьте как дети и унаследуете Царствие Божие».

Я однажды давал лекцию о Сознании Кришны первоклассникам в школе. И дал им такую же лекцию, которую давал для взрослых людей: об уровнях сознания, что есть душа, Сверхдуша. Я думал, что они ничего не поймут. А им и не нужно понимать, потому что они естественно принимают хорошие вещи и начинают чувствовать.

Первый вопрос у детей был: «А Бог есть?» Я ответил, что Бог есть, и пытался найти аргументы, но они были не нужны. Он сел к своему соседу, толкнул локтем и сказал: «Я ж тебе говорил». Они принимают авторитет. Они предназначены, чтобы служить Богу, познавать недоступные вещи. Они хорошо воспринимают сказки, былины, Махабхарату, истории о Кришне. На них они воспитываются во всех отношениях.

Поэтому воспитывается вожделение. Родители должны воспитывать своих детей, даже если дети проявляют божественные признаки. На нас ложится обязанность защищать их от вожделения.

Вопрос 5.
Слушала вашу лекцию, где вы затронули тему конца Кали-юги: что люди будут есть друг друга и будет полное безбожие. Вопрос: в конце Кали-юги будут преданные и будет ли проповедь, или это будет бесполезно?

Ответ:
Я слышал, преданные всегда будут на протяжении всей Кали-юги. В изгнаниях. Они будут прятаться в труднодоступных местах: горах, пещерах. Очень тяжело будет преданным, потому что преданных будут просто уничтожать, будет геноцид. Они будут скрываться под разными именами, одеждами, в труднодоступных местах, мантру будут повторять в уме, про себя. Вслух — сразу смертная казнь.

Поэтому Прабхупада не хотел, чтобы мы рождались снова в Кали-югу.

Вопрос 6.
Наши ачарьи в таком смирении молятся о том, чтобы мы не упустили шанс рождения в человеческом теле, и по милости Шрилы Прабхупады нам дана эта непостижимая милость. Как не упустить этот шанс, который дан нам? Как не прожить эту жизнь, внешне практикуя, имитируя преданного?

Ответ:
Очень важно быть вместе с преданными. Это самое важное — вайшнава-санга защищает нас от всех колебаний, ошибок. Это, конечно, тоже непросто, это труд — находиться в обществе вайшнавов с высокой культурой, это тоже серьёзная работа. Это нас защищает от всех нападок Кали, от забвения. Кришну легко забыть под влиянием майи.

Не думайте, что кому-то из ачарьев случайно пришло в голову создать Международное общество сознания Кришны. Это жизненная необходимость. Иначе мы не выживем без общества вайшнавов, без книг Шрилы Прабхупады, без садханы. Всегда, когда мы встречаемся с вайшнавами, мы чувствуем счастье, забываем о трудностях, поём киртаны, слушаем о Кришне, едим вместе прасад, мы снова вспоминаем духовный мир. Поэтому нужно стараться быть вместе. Всё наше движение должно быть так организовано, чтобы мы чувствовали, что мы всегда вместе. Мы не должны распадаться на части, главное — единство, цельность движения. Это — гарантия безопасности.

Вопрос 7.
Какое есть у нас уникальное предложение людям, чтобы они нам поверили? Что именно у нас есть истинное счастье, а не ложное, которое предлагает маха-майя?

Ответ:
Прасад. Если вы обратите на это серьёзное внимание, то вы победите весь мир. Если обратите внимание на качество прасада, если серьёзно к этому отнесётесь. Это удивительно работает. Кришна, согласно обстоятельствам, по-разному проявляется в разных регионах.

Когда мы только начинали, нас было мало, напечатанных книг не было, организации не было, то Кришна проявлялся мистически, у всех был мистический опыт.

Когда появилась организация, Кришна ушёл, сейчас Он проявляется по-другому. А в те времена я, если заболевал, то исцелялся на киртанах. Были сны, много мистических реализаций.

Через прасад тоже можно творить чудеса, через распространение книг, через харинамы. Конечно, нужно много терпения.

Я расскажу одну вещь, которую прочитал у Санатаны Госвами: что только терпением достигается процветание. Это две неразрывные вещи. Терпеливо продолжаем и ищем возможности для проповеди, и Кришна обязательно нам пошлёт что-то удивительное, и мы сможем то, что должны сделать.

Вопрос 8.
Условие получения Святого Имени — это наша искренность. Если слезинка падает с нашей щеки, то мы достойны получить Святое Имя. Но не всегда падает эта слезинка во время воспевания. Может быть, есть какие-то ещё условия, которые необходимо нам соблюсти, чтобы обрести веру, чтобы у нас появилась возможность «купить» Святое Имя у Господа?

Ответ:
Это вопрос развития желания. Хотя бы в какие-то моменты у преданных обостряется это желание обрести чистое бхакти, преданный может чувствовать свою беспомощность, и тогда он может обратиться с таким желанием к Господу Чайтанье и Нитьянанде.

Это желание, очевидно, есть у всех преданных. Оно приводит нас к общению, чтению книг, садхане, инициации. Но есть и другие желания.

Это желание должно созреть до такого состояния, когда мы почувствуем, что не можем, но хотим обрести эту милость, но мы не способны на это. Я просто прошу этой милости, жду и буду ждать сколько угодно, т.к. другого выхода нет. Что-то в этом духе должно произойти в сердце преданного. Но нужно знать, что обратной дороги не будет, билет в одну сторону. Тогда мы обретём эту милость.

Харе Кришна, дорогие друзья! Конспект со встречи с Е.М. Чайтанья Чандра Чараном прабху со студентами Школы Ашрая

2026-04-22T15:07:31.205Z

Конспект лекции

Тема: Нароттам дас Тхакур. «Хари Хари бипхале»

Встреча студентов Школы с Е.М. Чайтанья Чандра Чараном прабху

Нароттам дас Тхакур — это особая личность в линии Господа Чайтаньи Махапрабху, который явился уже после Его ухода. Господь Чайтанья как-то раз в экстазе стал выкрикивать имя Нараттама, как будто звал кого-то, и преданные не могли понять, кого. Господь Чайтанья сообщил, что этот преданный придёт позже и возродит движение санкиртаны. Для него Он оставил прему в реке Падме, которой приказал эту прему передать Нароттаму.
Нароттам был сыном одного из местных царей, и отец возлагал на него надежды в плане управления, передачи власти. Но однажды Нароттам совершал омовение в реке, и из воды вышло сияющее существо и заключило его в крепкие объятия. Это была према Господа Чайтаньи, которая вошла в тело Нароттама. С этого момента он практически не спал и не ел, на протяжении всей жизни нося эту прему в себе.
Он объединил всех преданных Господа Чайтаньи того времени, потому что они были очарованы его настроением. Видя и общаясь с преданными, он испытывал те же самые симптомы преданности, какие испытывал Господь Чайтанья от Кришны, впадая в состояние экстаза. Собственно, от этой разлуки с преданными Нароттам и покинул этот мир. Так сильно он был привязан к общению с вайшнавами.

Он организовал фестиваль «Установление Божеств» в своём городе, куда отовсюду съехались все вайшнавы, и проявилась Панчататтва. Тогда же он создал определённый стиль киртана. Преданные на том фестивале видели, как появились Господь Чайтанья Махапрабху, Адвайта Ачарья, Гададхара, Шривас Тхакур и Нитьянанда. Джахнава Мата тогда была ещё на планете, и, увидев своего супруга Нитьянанду Прабху, потеряла сознание. Этот киртан объединил всех вайшнавов в одну семью.
Мелодия бхаджана Нароттама дас Тхакура «Ишта-деве вигьяпти» очень простая и завораживающая, с медитативным настроением.

«Хари хари! бипхале джанама гонаину…»
«О Господь Хари, моя жизнь прошла впустую. Всю свою жизнь я сознательно пил яд, ибо, родившись человеком, не поклонялся Радхе и Кришне».

Но чтобы поклоняться Радхе и Кришне, человеку нужна милость, помощь. Он обусловлен навечно жить в материальном мире. Он считает себя частью страны, в которой родился. Всю жизнь он не может по-другому чувствовать и мыслить, а впитывает всё от людей, с которыми общается, родителей, родственников. Всё это знание становится как бы его «истиной», от которой трудно уйти без посторонней помощи. Фактически нужно получить второе рождение при жизни.
Итак, чтобы приблизиться к Радхе и Кришне, нужно иметь посвящение в ученики от духовного учителя по цепи ученической преемственности. Редко встречаются люди, осознающие суть этой преемственности. Даже в Индии легко можно получить титул аватары или ачарьи, используются слова вишва-гуру, джагад-гуру. Шрила Прабхупада не хотел титулов, а хотел, чтобы его называли просто ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны.
Махатму Ганди люди из любви так назвали. Но «махатма» неприложимо к великим политикам, великим людям этого мира. Махатма — это человек, который находится под влиянием внутренней энергии Радхи и Кришны. Махатма осознаёт душу.

С этой точки зрения очень сложно найти человека, понимающего значение преемственности, парампары, кто такой гуру и кто Радха и Кришна. Современный человек подумает, что Радха и Кришна — это просто юноша и девушка, которые когда-то жили и чью любовь воспевают до сих пор. Это очень поверхностное, обусловленное восприятие, согласно воспитанию и образованию. Даже в ведической культуре можно не понимать, кто такие Радха и Кришна.

«Сокровище божественной любви Голоки Вриндаваны низошло на Землю в виде совместного пения святых имён Господа Хари. Почему же это пение так и не привлекло меня? И днём и ночью яд мирской суеты жжёт мне сердце, и я не воспользовался возможностью избавиться от этих страданий».

Мы, как и наши предки, не знали о поклонении Радхе и Кришне. До того как мы пришли к Святым Именам, нам приходилось выбирать что-то другое, пробовать на вкус и либо глотать яд, либо выплёвывать.
Даже получив Святое Имя, человек не понимает, как избавиться от страданий. При воспевании Святых Имён становится приятно, это становится нашей практикой. И всё же мы ещё можем испытывать какие-то страдания в этом мире, не имея полной веры в то, что Святое Имя способно избавить нас от кармы. Возможно, мы думаем, что это только для редких преданных, родившихся в особых условиях или наделённых от рождения особыми качествами.
Почему же это пение так и не привлекло меня? Потому что в глубине сердца были эти мирские привязанности, выживание. Выживание в этом мире затмевает все остальные наши стремления. Инстинкту самосохранения подчиняются все и вся. Это убеждение является корнем страданий. Согласно «Бхагавад-гите», для души не существует рождения и смерти, она не нуждается в этом теле, которое нужно постоянно сохранять, оберегать, защищать. Постоянное беспокойство с рождения до последней секунды.
Если даже Сам Господь пришёл с этим сокровищем любви из Голоки Вриндаваны в виде совместного пения Святого Имени Господа, почему я не могу этим воспользоваться?

«Господь Кришна, сын царя Враджи, стал сыном Шачи (Господом Чайтаньей), а Баларама — Нитаем. Святое Имя спасло всех падших и несчастных, и пример тому — два грешника, Джагай и Мадхай».

То есть, когда Господь Чайтанья и Нитьянанда присутствовали на планете, это случалось постоянно. Джагай и Мадхай были освобождены. Эти грешники даже не планировали порядочную жизнь, живя во грехе и наслаждаясь этим грехом. Более того, они напали на Господа Нитьянанду, пытаясь убить его. Но могущество Господа Чайтаньи таково, что Он очистил их от всех последствий греховных действий.
Нароттам дас Тхакур спрашивает, почему я до сих пор в этом мире? Почему у меня нет такого спасения, как у Джагая и Мадхая?

«О Господь Кришна, о сын Нанды, всегда пребывающий в обществе дочери Вришабхану, пожалуйста, будь милостив ко мне. „О мой Господь, не прогоняй меня от Своих красноватых лотосных стоп, ибо мне некого любить, кроме Тебя“, — так говорит Нароттама дас».

Вот такое признание. Не прогоняй меня. А куда? Не прогоняй в майю. На самом деле не мы в Майю уходим, а Кришна нас отправляет, потому что мы не хотим Его видеть и есть материальные желания. Мы, конечно, обращаемся к Кришне, но хотим, чтобы Он исполнял наши желания, устроил нашу жизнь сначала. Потом уже всё остальное. Мы практикуем с такими целями и мотивами, как же устроить свою материальную жизнь, разобраться в политике, экономике, своей личной жизни, работе.
Даже воспевая Святые Имена, мы всё ещё дезориентированы. Хотя Имя Святое прямо перед нами, Кришна прямо перед нами. Сын Махараджи Нанды пришёл как Господь Чайтанья в форме воспевания Святых Имён, санкиртаны.
Но здесь Нароттам дас Тхакур говорит: «Мне больше некого любить, кроме Тебя». Это финал, и приходит ясность, что другого источника любви, объекта любви не существует. Мы очень скоро убедимся, что никто так нас не будет любить, как Господь Чайтанья Махапрабху и Его представители, как мой духовный учитель, как Шрила Прабхупада. Нет более милостивых людей, чем преданные в этом мире.
Постепенно мы переродимся в духовную семью, не меняя тело. Пандавы, не меняя тело, все ушли в духовный мир, и мы также, не меняя тело, сможем переродиться внутри себя, и наше сознание, наша душа присоединится к спутникам Господа Чайтаньи. Нет никого более милостивого и высшего объекта поклонения, чем Господь Гауранга.

«И днём и ночью яд мирской суеты жжёт мне сердце, и я не воспользовался возможностью избавиться от этих страданий».

Потому что была привязанность к этим страданиям. Страдания стимулировали на сражение за убеждения. В таком умонастроении можно только усугубить своё состояние и открыть дорогу в ад, став злее, настойчивее, высокомернее и эгоистичнее в этой борьбе. Сердце становится жёстким.
Пение Святых Имён — это мягкое сердце, здесь нет эго, а просто любовь. Но как можно просто любить, когда в этом мире столько проблем и несправедливости? Хочу, чтобы сначала всё изменилось, и потом я полюблю кого-то — так человек хочет избавиться от своих страданий.

«Господь Кришна, сын царя Враджи, стал сыном Шачи (Господом Чайтаньей), а Баларама — Нитаем. Святое Имя спасло всех падших и несчастных. И пример тому — Джагай и Мадхай!»

В то время все приняли воспевание Святого Имени и обрели прему. В конце миссии Господа Чайтаньи Адвайта Ачарья написал Ему письмо, намекая, что все уже купили товар и пора сворачивать эти игры. Господь Чайтанья сказал: «Ты Меня призвал в этот мир, и ты Меня отправляешь из этого мира». Никто из спутников не понял, о чём они говорят. Господь свернул Свои игры в тот момент, потому что все уже обрели прему и были счастливы.

«О Господь Кришна, сын Нанды, всегда пребывающий в обществе дочери Вришабхану, пожалуйста, будь милостив ко мне! Мой Господь, не прогоняй меня от Своих красноватых лотосных стоп, ибо мне некого любить, кроме Тебя», — так говорит Нароттама дас».

Больше некого любить, некуда идти, некого и нечего искать в этом мире. Куда бы мы ни посмотрели, везде есть рождение и смерть, старость и болезни.

ВОПРОСЫ и ОТВЕТЫ

Вопрос 1: Когда мы исполняем такие возвышенные бхаджаны, не является ли это завышением своего уровня? Как будто пытаемся надеть мысли, которые чужды и пока непонятны. Что мы ожидаем от этой практики и как на неё правильно настраиваться? Есть ощущение, что не свой уровень практикуешь.

Ответ: Так и есть. Мы практикуем не свой уровень сознания Кришны. Повторение имён Радхи и Кришны, эти бхаджаны, Харе Кришна мантра — это не наш уровень. Это снисхождение к нам. Тогда мы сможем правильно принять эту милость, которую дают ачарьи. Эти бхаджаны для нас писали из сердца. Харе Кришна мантру Господь Чайтанья дал из сердца. Это милость.
Смиренно, в форме милости, мы можем принять эту драгоценность. Не в форме гордости или высокомерия. Когда мы воспеваем и повторяем, совершаем это служение, то получаем милость в духе служения.

Вопрос 2: Во время харинамы я спел бхаджан, в котором говорилось про Гопала. После ведущий харинамы сделал замечание, что мы поём только Харе Кришна, как хотел Шрила Прабхупада. Когда же уместно петь бхаджаны? Какие пропорции должны быть, когда мы разбавляем Харе Кришну бхаджанами? Или каждый раз нужно индивидуально спрашивать у ведущего?

Ответ: Есть нестандартные формы проповеди. Например, можно сесть где-нибудь на лужайке в парке и петь бхаджаны в своё удовольствие. Никто не запрещает. Но на харинамах обычно мы следуем руководству.

Вопрос 3: Как в моменте здесь и сейчас понимать, что то, что со мной происходит или не происходит, — это милость Господа? Или милость Господа — это что-то другое, масштабное?

Ответ: Я не думаю, что это всё можно понять в каждом моменте времени. Может быть, только уттама-адхикари знает эти вещи. А мы садхаки, и, что бы ни случилось, продолжаем свою садхану. С течением времени мы сможем понять, что происходило в нашей жизни на самом деле. Когда мы проходили трудный путь или, наоборот, испытывали что-то очень возвышенное, жизнь казалась лёгкой. А в каждый момент времени мы просто следуем садхане, развивая терпение, смирение и почтение.
Когда ребёнка наказывает родитель, он сразу не понимает этого, и плачет, и обижен. Но, вырастая, начинает понимать, как это было правильно и разумно. Итак, пока мы должны просто терпеть эти вещи, доверять Кришне, развивать смирение.

Вопрос 4: Можно ли получить милость Господа, не прося Его об этом? С одной стороны, Господь лучше знает, что нам нужно, а с другой стороны, «просите — и дано вам будет». Какое должно быть правильное умонастроение?

Ответ: Милость уже есть у всех. Другое дело, как её используешь. Например, два преданных в одно время получили инициацию у одного гуру. Одна и та же практика, те же самые книги Шрилы Прабхупады. Но через 20 лет один становится ачарьей, а другой — миллионером. Результаты могут быть разными, хотя милость дана и тому и другому.
Вы уже в движении Господа Чайтаньи. Всё здесь дано. Всё ясно и понятно каждый Божий день, если мы практикуем садхану.

Вопрос 5: Какими качествами нужно обладать преданному, чтобы получить милость таких личностей, как Нароттам дас Тхакур, и какие препятствия могут быть на пути развития этих качеств?

Ответ: Нароттам дас Тхакур получил посвящение от Локанатхи даса Госвами. Этого преданного Господь Чайтанья отправил во Вриндаван открывать святые утерянные места игр Господа Кришны. Нароттам дас Тхакур пришёл к нему во Вриндаван после ухода Господа Чайтаньи, чтобы получить посвящение.
Но Локанатха дас Госвами сказал: «Ты что говоришь? Посмотри, кто я такой. Господь Чайтанья меня сразу отправил от Себя, как только увидел. А ты лично получил прему от Него. Как я могу дать тебе посвящение?» Нароттам думал: «Всё, я погиб, не будет мне инициации. Кто меня спасёт? Мне нужен духовный учитель».
Место, где его гуру ходил в туалет по утрам, Нароттам стал тайком убирать. В конце концов Локанатха дас Госвами заметил, что кто-то ему служит, и разгневался. «Ты понимаешь, что я не достоин давать тебе посвящение!» Но, в конце концов, Нароттам получил эту милость через своё смирение, служение и покорность. Чтобы получить милость Господа Чайтаньи, важно стараться стать смиреннее травинки.
Мудрецы Наймишараньи в первой Песне «Бхагаватам» не знали, какой вид ягьи проводить, потому что она не совершалась из-за влияния века Кали. Они обратились к Суте Госвами: «Ты отличаешься от нас. Ты не просто мудрец, ты Госвами и через смирение получил особую милость своих духовных учителей. Поэтому ты знаешь, как Личность Бога стала сыном Деваки и Васудевы. Ты мог услышать это и осознать полностью Личность Бога в своём сердце».
Быть мудрецом — это одно, а стать преданным — совсем другое. Мудрецы исполнены гордости знания и нуждаются в милости чистых преданных. Отец Суты Госвами, Ромахаршана Сута, лучший из мудрецов, был убит Господом Баларамой травинкой, поскольку не выразил Ему почтения. Он сидел на асане, когда вошёл Господь. По сути дела, этикет не был нарушен, но этого было недостаточно, чтобы получить милость Господа Баларамы.
Чтобы получить милость Верховной Личности Бога, нужно смирение, которое выше правил и предписаний. Но тогда мудрецы сказали: «Ты — Верховная Личность Бога и волен делать всё, что пожелаешь. Но мы, брахманы, благословили его долгой жизнью. А Ты пришёл и лишил его жизни. Теперь реши эту проблему Сам, как Верховная Личность Бога». Тогда Господь Баларама сказал: «Это благословение перейдёт на его сына Суту Госвами».
Таким образом, Сута Госвами получил долголетие и особый пример смирения. И именно поэтому он услышал, что говорили ему духовные учителя. И именно поэтому все мудрецы Наймишараньи спрашивали его.

Вопрос 6: Господь Чайтанья подготовил встречу с Нароттамом дас Тхакуром. А что делать, когда нужно найти Господа Чайтанью очень быстро, за три дня? Как его найти? Где его искать?

Ответ: Господа Чайтанью можно найти только в сердце. Например, индийский кинематограф ставит фильмы о Махабхарате, какие-то ещё Пураны. И невообразимо, как они могут видеть внутренним зрением и находить персонажей среди обычных, казалось бы, людей.
Вы должны чувствовать Господа Чайтанью в сердце, тогда вы найдёте Его. Этот образ вы должны уже услышать и поместить в сердце. Поэтому мы слушаем «Чайтанья-Чаритамриту», воспеваем, слушаем от других о Господе Чайтанье. Иногда это выглядит просто потрясающим событием, мы прозреваем, и это отмечается в нашем сердце. На основании этих самскар мы Его увидим, узнаем, найдём.
Когда Кришна вошёл в Матхуру, женщины там видели Его впервые. Он же всегда был во Вриндаване. Но они вышли на крышу и узнали Его, потому что слышали о Его играх. Вот Он идёт, Абсолютная Истина. Глазами это трудно увидеть. Через уши мы это делаем.

Вопрос 7: По поводу практики воспевания бхаджанов: есть ли последовательность — сначала утвердиться в философии, укрепить разум и устранить противоречия, а потом переходить к процессу размягчения сердца (когда мы хотим, чтобы чувства вайшнавов стали на какое-то время нашими чувствами, чтобы это проникло глубже в сердце)? Либо нет этой последовательности, и процесс параллельный?

Ответ: Квалификация нужна не только в бхаджанах, но и в воспевании Святых Имён, и в чтении книг. Это всё выше нашего понимания. Не думайте, что если мы читаем книги, то всё понимаем, или повторяем Харе Кришна мантру и всё слышим, или общаемся с духовным учителем и всё видим. Нет, мы чего-то не видим всегда.
Мы общаемся с Богом, который всегда выше нас. Это вопрос получения милости. Поэтому Шрила Прабхупада нам рекомендовал систему бутерброда. Каждый день мы можем мантры повторять, бхаджаны петь, киртаны петь, книги читать и работать. Каждый день мы регулируем, чтобы наше существование было полноценным. Можете петь бхаджаны и киртаны, когда захотите. Я не слышал о такой последовательности, что запрещено петь бхаджаны, если человек только начинающий.

Вопрос 8: Как по-настоящему осознать, что кроме Радхи и Кришны нет никого в этом мире, имея столько привязанностей к родственникам, к друзьям, даже к врагам?

Ответ: Потребуется время и опыт. Нужно изучить материальную природу, слово «временный», «преходящий». Нужно изучить основательно это понятие «временность» или асат. Мы путаем сат и асат. Ещё остаются привязанности к асат, хотя мы слышали, что это временное, не настоящее наше прибежище в материальном мире. Мы ещё не освобождены от материальной зависимости. Нужен хороший опыт и хорошая практика, чтобы это осознать до конца.

Вопрос 9: Приносит ли пользу неосознанное воспевание бхаджана, когда человек знает слова, но не знает перевода? Например, когда мы воспеваем Святое Имя, это приносит благо вне зависимости от того, понимаем мы смысл сказанных слов или нет. Касается ли это других молитв и бхаджанов?

Ответ: Дело не в бхаджане, а в личности, с которой он связан. Мы получаем милость Нароттама дас Тхакура, не зная его так хорошо и не всё понимая в его бхаджане. Но он видит наши попытки, Господь Чайтанья видит наши усилия, и мы получаем милость. Потому что Нароттам дас Тхакур — это личность, осознавшая себя.
Бхаджан Бхактивинода Тхакура — это способ получить милость Бхактивинода Тхакура. Харе Кришна мантра — это способ получить милость Кришны, даже если мы не знаем Его. Это всё связано с личностью. А вы думаете, что это связано только с вашим пониманием бхаджана. Если я сейчас выучу каждое слово, тогда я получу милость. Не только это, нет. Это восходящий процесс: наши усилия и ещё милость. И прему можно получить только по милости. Собственных усилий недостаточно.

Вопрос 10: У меня вопрос по поводу точности произношения слов в бхаджанах. Санскрит и бенгали — сложные языки в плане фонетики, произношения. Бывает, иногда неправильно у нас звучат. Например, мы сейчас научились в Нрисимха-пранаме, где «ха-хо». Но иногда преданные, даже ученики Прабхупады, не обращают на это внимания. Как найти баланс в этих произношениях? Это всё-таки индивидуально или должно быть какое-то правило?

Ответ: Меня это как-то не очень беспокоит, потому что я сам ничего не понимаю ни в бенгали, ни в санскрите. Я помню, когда мы пели с неправильным ударением «шри гуру чарана падма», то вместо «лотосные стопы духовного учителя» было «кровавые стопы духовного учителя». Мы были в шоке и даже петь потом не хотели этот бхаджан.
Есть своевольности поэтические в языке, когда слова могут немножко искажаться. Я думаю, что наши многие духовные учителя тоже не знают фонетики бенгали или санскрита. Когда Ямуна Деви пела, Прабхупада сказал: «Ты одно слово неправильно произнесла в записи, но настроение было правильное». И запись осталась. Бывают такие ошибки естественные, потому что мы не знаем этих языков, они не родные наши языки.
Мы обращались к Локанатхе Махараджу, который рождён в Бенгалии. И даже после его объяснения мы ничего не поняли. Нужно изучать серьёзно язык. Харе Кришна мантру знаем. «Шри гуру чарана падма» поём. «Самсара даванала лидха лока» — справляемся. В Нрисимха-пранаме окончания пропеваем. Ну и достаточно…

Вопрос 11: Что помогает в распространении неподдельной разлуки, которую испытывает Нароттам дас Тхакур? Говорилось, что, когда он пел, все чувствовали его глубокую разлуку. Есть ли возможность попытаться смотреть в эту сторону? Как распространять это настроение?

Ответ: Да. Это чувство близости с Господом Чайтаньей Нароттам дас Тхакур получал от общения с преданными, особенно с теми, которые видели Господа Чайтанью. Он впадал в состояние транса, когда видел таких преданных. Но мы тоже можем так чувствовать, потому что преданные, с которыми мы вместе воспеваем, тоже чувствуют присутствие Господа Чайтаньи и привлекаются Святым Именем. Если мы не будем критиковать преданных, то, думаю, что мы сможем улучшить наши отношения и воспевание таким путём.
Один ученик Прабхупады принял санньясу и расстался с женой. Он не стал приходить в храм, потому что она тоже приходила туда. Но Прабхупада сказал, что храм — это трансцендентное место, туда нужно приходить в любом случае. Приходя в храм, где мы воспеваем Харе Кришна махамантру, нужно забыть все наши материальные обозначения и настроения. Просто воспеваем Харе Кришна без оценок: кто какой, кто что сделал, кто кем был. Так мы сможем улучшить наше воспевание и чувствовать глубокие духовные чувства преданных.
Ведь только по милости собравшихся преданных мы можем воспевать Харе Кришна мантру. Какими бы они ни были, если они приходят воспевать, только по их милости мы можем участвовать в киртане. Это ценно само по себе.

Вопрос 12: Может ли преданный, который в какой-то момент своей жизни ослаб в практике и перестал участвовать в санкиртане, погрузившись в мирские дела, достичь совершенства, если в конце жизни придёт к умонастроению, которое дают ачарьи в своих бхаджанах?

Ответ: Ничего удивительного нет в том, что кто-то возвращается к мирской жизни. Удивительно то, что кто-то возвращается из мирской жизни и с полной решимостью предаётся Кришне. Майя заберёт любого из нас, если мы ослабим свою садхана-бхакти. Постепенно мы даже не заметим этого, на каком бы уровне мы ни находились сейчас. Конечно, милость Кришны останется, мы можем помнить Кришну, соблюдать принципы, но уже не предаваться, живя спокойно для себя, доживая свой век. У Майи огромный арсенал влияния.
Можно просто жизнь дожить, поклоняясь своим Божествам дома, ничего в миссии не совершая особенного. Можно жить прошлыми событиями, вспоминая, как мы начинали, проповедовали, рисковали, и больше ничего не делать. Можно просто заниматься бизнесом и немножко жертвовать, чтобы поддерживать сознание Кришны.
Матаджи Мондакини всю жизнь работала архивариусом, не так-то просто было в семье. Сейчас она очень много совершает служения, без остатка себя отдаёт. Получив возможность, она сразу же стала предаваться Кришне. Есть разные примеры. Это вопрос решимости.

Вопрос 13: Поразил уход Нароттама дас Тхакура, когда он вошёл в Гангу, и его тело постепенно превратилось в молоко и смешалось со священными водами Ганги. Почему такой уход? Это продолжение лилы Господа Чайтаньи, которую Он начал до явления Своего возвышенного преданного?

Ответ: Это молоко собрано в сосуд и заложено в самадхи на том берегу Ганги. Мы когда-то были в том месте с Гуру Махараджем. Там Божество Господа Чайтаньи и Нитьянанды, которое установил Нароттам дас Тхакур, Ему поклоняются до сих пор. И там же кувшин с этим молоком — самадхи.
Он уходил два раза. Первый раз — в разлуке с преданными. Но смарта-брахманы стали критиковать его уход, потому что это было плачущее настроение глубокой разлуки, скорби. Они не распознали в этом духовного настроения.
И тогда преданные подошли к почти бездыханному телу Нароттама дас Тхакура и попросили его не уходить сейчас, чтобы не подвергать всё движение критике и дать другой пример ухода. Он вдруг встал и ушёл оттуда. Через два или три дня повторилось это состояние: он вошёл в воды Ганги и таким образом покинул этот мир. Тогда никто уже не мог его критиковать.

Вопрос 14: Почему для Нароттама даса Тхакура было важно объединить преданных? Насколько это важно для нас? Например, старшие преданные просят участвовать в административных служениях, но это связано с какими-то разногласиями и спорами. Нужно ли в этом участвовать, либо нужно найти себе людей, которые близки по духу, и с ними заниматься проповедью?

Ответ: Объединение необходимо для того, чтобы создать сильную проповедническую организацию. Если нет такой объёмной миссии, тогда не очень важна такая организация. Достаточно одного духовного учителя, который организует учеников в бхаджане, служении каком-то.
Поскольку у нас движение международное и предназначено для того, чтобы этот мир изменить, гармонизировать, целиком одухотворить, то очень важна организация. И тогда мы будем эту организацию правильно формировать, правильно участвовать в ней.
Важно откликаться на такое служение, но не ограничиваться рамками одной ятры. Потому что в ятре бывают тоже разногласия, а нужно в целом смотреть, как развивается ИСККОН, и участвовать в этом объединении.

Харе Кришна, дорогие друзья! Конспект со встречи с Е.М. Чайтанья Чандра Чараном прабху со студентами Школы Ашрая

2026-04-22T14:47:23.676Z

Конспект лекции

Тема: Явление Шри Чайтаньи Махапрабху

Встреча студентов Школы с Е.М. Чайтанья Чандра Чараном прабху

Шримад Бхагаватам 7.9.38

Так, мой Господь, воплощаясь в образе человека, животного, великого святого, полубога, рыбы или черепахи, Ты поддерживаешь все планеты вселенной и сокрушаешь основы демонической жизни. О Господь, Ты — хранитель законов религии, установленных для разных эпох. Но в век Кали Ты не раскрываешь Себя как Верховную Личность Бога, и потому Тебя называют Триюгой — Господом, который приходит в этот мир в три юги.

Если обратиться к шастрам, то мы узнаем, что Господь приходит в этот мир как поддерживающая энергия. Он как гуна-аватар поддерживает саттва-гуну и всё самое благостное, истинное, вечное, постоянное. Это незыблемая поддерживающая сила. А под влиянием гун страсти и невежества эта сила непостоянна. В материальном мире сила тоже проявляется временно. И, собственно, она из себя являет аскезу. Это то, что не хотят делать живые существа: иметь ответственность за кого-то, кому-то служить, выполнять чьи-то желания. В гуне благости это определённое служение, ответственность, долг. А в гуне страсти и невежества человек хочет освободиться от долга в пользу чувственных наслаждений. Поэтому людям свойственно приходить в религиозный упадок. Мы трудимся, но мотив — чувственное наслаждение. И материальный мир создан для аскезы на самом деле. Поэтому живые существа, особенно люди, хотят переделать этот мир по-другому. Хираньякашипу тому пример. Когда он управлял вселенной, то переделал этот мир так, чтобы люди не работали, получали всё желаемое без труда. И даже за грехи природа награждала людей. То есть он даже изменил законы кармы. За благочестие карма наказывала, за грехи — награждала. Сегодня мы уже видим эти перевёртыши, когда люди забывают, что хорошо, что плохо. Истинные ценности, какие-то героические вещи они проявляют не с пользой для окружающих. Как Советский Союз, к примеру: людей награждали за ударный труд — выплавлять сталь, бурить землю, искать какую-то породу, уголь, нефть, газ выкачивать из земли. Это неблагочестивая деятельность, но они получали награды — высокие зарплаты. За труд им давали медали, доски почёта существовали. За неблагочестивую деятельность награждали, а за проповедь сознания Кришны — наказывали. Это было время Хираньякашипу. Поэтому Господь не только создаёт и поддерживает этот мир, но ещё и приходит в форме человека, чтобы восстановить истину. Истину нужно поддерживать. Это самое трудное, наверное. Чтобы поддержать истину, нужно самому быть истинным, настоящим. Но если люди уже все деградировали, то никто не сможет установить истину. Они будут сражаться каждый за свою истину, и таким образом нарушится весь покой в обществе. И когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, когда оно начинает доминировать, управлять миром, тогда приходит Господь в какой-то форме, чтобы установить истину своим явлением. То есть Его приход — это тоже поддержание, но не поддержание физической природы, как вселенская форма, например, или Пуруша-аватар, а как воплощение дхармы, религиозных заповедей. И в конечном итоге высшее Его явление — это в форме Чайтаньи Махапрабху. Он пришёл, чтобы даровать любовь к Богу. Это высшая поддерживающая сила, истина — любовь к Богу. Это самое редкое событие в мире, когда приходит Господь Чайтанья. Я слышал, что Он приходит каждый день Брахмы после прихода и ухода Господа Кришны на планету Земля. Пять тысяч лет назад Господь Кришна посетил планету, и Господь Чайтанья пришёл следом за Ним. Он не пришёл как Бог, потому что в век Кали люди подражают Богу в самой сильной мере, в максимальной степени имитируют Бога. Поэтому много лже-богов, аватар зафиксировано в истории. И Господь Чайтанья не пришёл как аватар Верховной Личности Бога, Он пришёл как преданный. И теперь преданные подражают Ему, Его преданности. Так Он нас направил на верный путь. Мы ещё, может быть, не такие уж преданные, но подражаем Господу Чайтанье, выглядим как преданные. Это Его особая милость. Сам Господь пришёл как чистый преданный и раздаёт любовь к Богу. У преданных тоже есть тенденция стать великими святыми, проявить себя, стать знаменитыми, влиятельными проповедниками, впадать в экстаз, чтобы это было заметно. Такое подражание помогает стать преданным. То есть Господь Чайтанья впечатляет, оказывается, даже больше, чем другие аватары. Он стимулирует наше желание занять положение преданного, потому что там великий экстаз, чувства, Он проявляет невероятные вещи. Это описывается в Чайтанья-Чаритамрите: Господь Чайтанья проявляет такие признаки экстаза, которые даже в шастрах не описаны. Не только дрожь в теле или прерывающийся голос, слёзы или волосы, поднимающиеся дыбом. Это уже устарело для преданных. А вот когда тело превращается во что-то круглое, руки-ноги втягиваются — вот это интересно: попробовать также такой экстаз испытать. Как Он исцеляет прокажённых, показывает форму, как Кришна — Арджуне. Всё это описывается в Чайтанья-Чаритамрите, в Чайтанья-Бхагавате и сильно привлекает людей в век Кали.

Но когда Господу Чайтанье говорили, что Ты — сам Вишну, сам Верховный Господь Кришна, Он закрывал уши и кричал: «Шри Вишну, Шри Вишну, Шри Вишну!» Вёл себя как преданный и не позволял касаться никогда Его стоп или пить воду с абхишеки, как это обычно делают преданные. То есть Он проявил весь этот вайшнавский этикет сознания чистого преданного: что Он очень смиренен, очень скромен. Тринад апи суничена… Буквально. Он как трава на дороге. Господь Чайтанья проявлял такие качества. Он очень терпелив, как дерево. И всем выражает почтение. Господь Чайтанья сам любил раздавать прасад преданным, говорить им приятные слова, то есть служил вайшнавам, обнимал их, гордился ими. Подражая Его поведению, мы тоже можем пробудить бхакти. А если даже ещё оно не проявлено, Господь Чайтанья пробудит бхакти человека.

Однажды в Майапуре на праздник Гаура-Пурнимы мы проводили лекции, было много выступающих, у каждого была своя очерёдность в течение всего дня. Мне тоже дали какое-то место, чтобы я что-то сказал, и вручили распечатку — несколько листов ссылок на шастры, где говорится о Господе Чайтанье. Я был поражён. Огромное количество подтверждений шастр, прямых цитат о явлении Господа Чайтаньи, Его признаках, Его миссии. Я был сам удивлён очень сильно, что так много в шастрах, оказывается, подтверждений. Почему же они остаются незамеченными? Есть мнения, что Господь Чайтанья приходит только в три эпохи. Однако в четвёртую Он приходит как чхана-аватара, скрытая аватара — под видом преданного, чтобы научить преданному служению. Есть такая цитата. Именно как преданный, как учитель. Он приходит не один, а в окружении панча-таттвы. Чтобы проявить эту любовь, нужно соответствующее окружение, чтобы люди увидели общение между ними, отношения между Нитьянандой, Господом Чайтаньей, Адвайта-ачарьей, Гададхарой, Шривас-тхакуром. Любовь проявляется по-разному. Все эти примеры даны в Чайтанья-Чаритамрите — как Господь Чайтанья общался с панча-таттвой и с другими преданными. Высший уровень любви Он проявил с панча-таттвой — пять видов отношений бхакти описываются: воплощение бхакти, аватар бхакти, внутренняя энергия бхакти, есть преданный, есть воплощение преданного. Он пришёл как воплощение преданного: в этих пяти ипостасях бхакти раскрывается в полной степени.

Таким образом, Господь Чайтанья учит нас любви к Богу. Больше Он ничего не знает, никакую философию не излагает, храмы не строит, гьяну не даёт — Он поёт, танцует и произносит просто Шикшаштаку — восемь стихов, где высшая любовь проявляется в настроении разлуки. В этом настроении Господь Чайтанья явился и это настроение нам передал. И таким образом Он спас всю вселенную, говорится. Господь приходит в эту вселенную, созданную Им через Господа Брахму, Праджапати, приходит во множестве аватаров, чтобы поддержать дхарму в этой вселенной. В конце концов Он приходит с последней, конечной целью в век Кали — дать вот эту любовь, чистейшую любовь к Богу, которая освобождает навечно живое существо из цикла рождений и смертей. То есть мы, достигая этой любви, покидаем материальный мир навсегда. Это Чайтанья-Чаритамрита.

Ответы на вопросы

Мы знаем, что Господь приходит всегда, преследуя несколько целей. В играх Господа Чайтаньи мы видим Его ночные киртаны у Шривас-тхакура, куда никого не пускали, потом санкиртана, где вообще всем и каждому раздавалось святое имя. Он непревзойдённый логик, знаток шастр, и Его лилы в Гамбире — Его высшие проявления экстаза. Он строгий санньяси, который поклоняется Кришне, у которого 16 108 жён и ещё больше подруг. В свете этого Вы сегодня ещё говорили, что мы пытаемся подражать преданным Господа Гауранги. А кто такой преданный Господа Гауранги? Как его узнать?

Преданный Господа Гауранги постоянно воспевает святые имена Господа Кришны. Это непростая вещь на самом деле. Для нас кажется просто, но посмотрите, кто повторяет святые имена даже в Индии? Только последователи Господа Чайтаньи могут это делать — регулярно воспевать Харе Кришна маха-мантру. Это непростая вещь, потому что неминуемо мы совершаем какие-то оскорбления. И не так просто обрести вкус к воспеванию. Поэтому Шрила Прабхупада об этом сказал так: в других сампрадаях они поклоняются Кришне, но им трудно продвигаться, потому что неминуемо будут какие-то ошибки совершаться. То есть Кришна что говорит — стань Моим чистым преданным, а потом Я тебя защищаю. В век Кали ложное эго очень глубоко развито. Поэтому неминуемо оскорбления, какие-то ошибки будут совершаться. Кришне поклоняться трудно. И поэтому Он Сам пришёл в век Кали как Господь Чайтанья, чтобы не принимать эти оскорбления. Он пришёл в состоянии бхавы, премы. В этом состоянии Он не принимает оскорблений. Он принимает любую попытку за чистое преданное служение. Поэтому нам, как последователям Господа Чайтаньи, нетрудно повторять Харе Кришна мантру, ведь Господь Чайтанья не принимает оскорбления. Но тем, кто не является последователем Господа Чайтаньи, нелегко повторять Харе Кришна маха-мантру. Её практически никто не повторяет регулярно, каждый день.

Почему мы не всегда можем чувствовать милость Господа Чайтаньи? То есть мы читаем об этом, у нас у всех есть какая-то вера, мы знаем, что мы на харинаме и Господь Чайтанья. Но мы можем всё равно из-за чего-то расстраиваться, что-то нас огорчает. Как будто нам всё равно, что у нас есть эта милость, как будто она есть, но она нам, оказывается, не очень-то и нужна. Почему мы не можем оценить эту милость Господа по-настоящему?

Потому что ещё есть материальные привязанности. Да, ты права. Мы ещё в процессе очищения, мы желаем каких-то материальных плодов или славы. Иногда критикуем кого-то из преданных. То есть мы ещё вот в этой области. Иногда какие-то грехи совершаем, ошибаемся, но думаем: «Ничего, и так сойдёт, я мантру повторяю». То есть всё это ещё есть. В десяти оскорблениях можно найти эти причины. Несомненно. Но, как мы сказали, Господь Чайтанья не принимает эти оскорбления, пока они не будут совершаться намеренно. Намеренно — тогда уже другой вопрос. Если человек хочет майяваду, он уйдёт в майяваду. Но даже если он уйдёт, то уйдёт с опытом милости Господа Чайтаньи Махапрабху. В любом случае у него что-то останется.
У нас есть привязанности, есть ложное эго, поэтому и беспокойства какие-то будут, пока есть анартхи. Но чудо-то не в этом. Чудо в том, что мы продолжаем воспевать при всех этих проблемах.

Мы знаем, что прийти к Господу Кришне можно только через Господа Чайтанью. Как развить в себе вкус к служению и поклонению именно Господу Чайтанье и Его спутникам, а не Господу Кришне?

Движение санкиртаны. Это наш путь, это совершенство жизни. Если мы все вместе будем служить Кришне, воспевать святые имена, это будет движение санкиртаны. Это будет лёгкий процесс. Индивидуально достичь совершенства в век Кали невозможно. Сразу же майя нас унесёт куда-то. То есть в одиночестве, как это делают монахи, этот метод монашества когда-то люди практиковали, но сегодня он неэффективен. Это очень редкие единицы чего-то достигают таким путём с большим-большим трудом, аскезами, огромными усилиями. И не так много достигают. А в целом для людей неприменима такая практика сегодня. Такие аскезы никто не выдержит даже по здоровью. Поэтому для нас остаётся путь санкиртаны — вместе это делать, сотрудничать. Тогда это легко. И вот тот, кто не сотрудничает, у него будут трудности.

Отличаются ли трансцендентные качества Господа Чайтаньи от трансцендентных качеств Господа Кришны? И если да, то в чём разница?

Трансцендентные, духовные качества не отличаются. Отличаются роли. И мы обращаемся к Господу Чайтанье в соответствии с Его аватарой. Мы не как к Кришне обращаемся к Нему. К Его настроению преданности обращаемся. Как эта любовь Шримати Радхарани проявлена в Господе Чайтанье — как Радха и Кришна одновременно. То есть роли разные. Поэтому поклоняемся мы по-разному Господу Кришне, Господу Чайтанье — в разных умонастроениях, в соответствии с аватарой.

Господь Чайтанья устраивал такие киртаны, что даже сносили целые деревни. У нас в нашей ятре тоже очень любят танцевать и просят меня, так как я занимаюсь индийскими танцами, показывать движения. Движения идут из харинамы. Но недавно матаджи в нашей ятре сказала, что якобы Шрила Прабхупада дал только шаг свами, и надо два-три движения во время киртана совершать, чтобы не отвлекать преданных от самой маха-мантры, от воспевания. Так ли это или можно нам также продолжать, если всем это нравится и танец в экстазе?

Можно учесть это замечание, если этот танец слишком сложный, отвлекает от воспевания. Но Прабхупада сначала не устанавливал никаких танцев. Танцевали все спонтанно. Но они же были молодые западные люди из хиппи, свободных нравов, поэтому они танцевали по-разному. Твисты какие-то были, современные танцы. Они не очень приличные бывают. И когда Прабхупада увидел эту неведическую культуру, сказал: «Лучше очень простой шаг свами». Это в благости. Они стали все танцевать в благости, только шаг свами. Потом в Америке появилась какая-то женщина-гуру из Индии. Она пришла к Прабхупаде тоже с какими-то учениками, они о чём-то говорили, потом вместе проводили киртан. И Прабхупада на том киртане стал прыгать. То есть никто не знал, что можно прыгать на киртане. И пока этот киртан шёл, Прабхупада подпрыгивал, преданный из какой-то комнаты по телефону звонил в другие храмы — Лос-Анджелес, Сан-Франциско, Нью-Йорк, и уже вся Америка знала, что Прабхупада прыгает, что можно прыгать на киртане, потому что все хотели ещё как-то выразить себя. Они радовались, что можно прыгать на киртане. И после этого стали прыгать на киртанах. Не только шаг свами. Санньяси молодые, его ученики использовали данду как шесты для прыжков. Они разбегались в алтарных, втыкали данду и прыгали. Потом стали крутить сальто. Это уже я видел сам. Уже акробатические вещи стали делать в разгар киртанов. Там было непонятно, что вообще происходит. А начинается всё с шага свами. Но это погружение в святое имя, понимаете? Должно не мешать, а помогать.

Господь Чайтанья — это океан милости и сострадания. Расскажите, пожалуйста, о качестве Господа Чайтаньи, чтобы усилить нашу медитацию на это, размягчать наше жёсткое сердце и быть последователями Его миссии.

Эта история начинается на Голоке Вриндаване, когда Радхарани разговаривает с Кришной о том, что ей приснилось. Это был самый необычный сон. Сон Шримати Радхарани заключался в том, что она видела какого-то необычного брахмана во сне, который танцует и поёт. И миллионы, миллионы, миллионы людей ощущали трансцендентную любовь к Богу. «Ничего подобного я никогда не видела», — говорила Шримати Радхарани. Этот сон произвёл очень сильное впечатление. И самое удивительное, что она сказала: «Этим брахманом была я. Я понимала, что это я танцую и пою, воспеваю Твои имена, и миллионы, миллионы людей освобождаются». И так она приходит вот в этом настроении в Кали-югу. Какое ещё сострадание может быть? Это как Прабхупада поехал из Вриндавана в Америку, к хиппи, в нежилой район Нью-Йорка. Это же сострадание Господа Чайтаньи. Он сделал их счастливыми. И также Сам Господь Чайтанья говорил: «Придёт Мой генерал через 500 лет и распространит святое имя». И мы уже знаем, что Прабхупада это сделал. Господь Чайтанья распространил это в Бхарата-варше — святое имя, любовь к Богу. Все получили любовь к Богу. Но какая-то часть демонов сбежала и укрылась на Западе. «Но через 500 лет Мой генерал придёт к ним и там распространит святое имя». Вот такие есть сведения из шастр. Мы тоже укрылись — кто в Сибири, кто в Москве, кто где. Мы даже не слышали ничего о Бхагавад-Гите в своё время, о Ведах, о Чайтанья-Чаритамрите, Шримад-Бхагаватам. Понятия не имели вообще, кто такой Кришна, Радха. Знали, что есть только церкви, мечети, кто-то верит в Бога, но мы не знали, что такое Священное Писание, как жить по нему. Вообще ничего не знали. Мы скрылись от этого всего. Для нас этого просто не существовало. Даже в нашей истории мира, которую мы изучаем, ничего нет. Мы надёжно спрятались, видите? Но нас достал Прабхупада, приехал в Москву в семьдесят первом году — и, пожалуйста, вся Россия теперь воспевает всё больше и больше. Вот такие удивительные вещи происходят. Думайте: «Я — не это тело», и у вас разовьются все необходимые качества.

Почему в гаудия-вайшнавской традиции именно стопы становятся центральным прибежищем и смаранам? И вайшнавы говорят: «Под сенью лотосных стоп», а не «под сенью рук» или «под взглядом лотосных глаз». Что в этом образе принципиально важного для обусловленной души на стадии садханы?

На стадии садханы главное — это поклон, выразить почтение. Это и садхана наша — научиться искреннему поклону. Один брахман в Варанаси попросил Господа Чайтанью о встрече с майявади, потому что майявади очень много критиковали Господа Чайтанью за Его песни и танцы. Он не мог этого терпеть и сказал об этом Господу Чайтанье. И Господь Чайтанья попросил его договориться о встрече, согласился ради этого брахмана. Этот брахман сказал: «Когда я с ними общался, я заметил одну странную вещь — никто из них не мог искренне произнести имя “Кришна, Говинда”. То есть никто не мог. Они не могут произнести эти звуки. Они говорят: “Брахман, Параматма”. Они это говорят реализованно, но имя они не могут произнести. В сердце у них мешает что-то. Их ложное эго не позволяет им обратиться к Личности Бога как ко всепривлекающему, прекрасному Господу сердца с любовью. У них нет любви». Поэтому Шрила Шукадева Госвами говорит: «Какой толк в этой голове-набалдашнике, украшенной богатым тюрбаном, если она не склоняется к стопам Господа?». Вот с этого начинается садхана. Это главное — склонить свою голову. Самбандха-гьяна: я — слуга. Только благодаря одним поклонам можно достичь совершенства. Кришна говорит: «Поклоняйся Мне, думай обо Мне, погрузи весь свой разум». Это садхана. Поэтому мы кланяемся. Куда? Наверх или вниз? Куда мы склоняем голову? Сверху вниз, к стопам Господа. Там прибежище для нашей души. Там наше смирение находится. Там я становлюсь смиренным, там я становлюсь терпеливым, там я обретаю веру в покровительство. То есть у лотосных стоп могут найти прибежище бесконечное множество живых существ. А вот на лик Господа смотреть нужно — это уже любовь, это уже десятая песнь Бхагаватам. Нужно уже обладать всеми духовными качествами, чтобы увидеть Его улыбку.

В чём важность для нас объяснения стиха «Атмарама», данного Господом Чайтаньей Сарвабхауме-ачарье и Санатане Госвами?

Там приводится много видов атмарам. Даже пчела является атмарамой. Садху тоже является атмарамой, то есть находящим удовольствие в самом себе, удовлетворение в самом себе. Там перечисляются различные виды атмарам. И высший уровень атмарамы — это люди, достигшие осознания Брахмана. «Прасанна» значит радостный внутри себя, самодостаточный. Рама значит «я черпаю счастье, радость внутри себя, не завишу ни от кого». Поэтому атмараму ничего не привлекает в этом мире. Он не зависит от объектов чувств, от красоты внешнего мира, от каких-то знаний. Он уже всё находит внутри себя. Ахам брахмасми — я есть дух. Ничто его не привлечёт в материальном мире уже. Таким был Шукадева Госвами. Такими были четверо Кумаров в своё время — атмарамы. И всё же говорится в этом стихе, несмотря на то, что человек — атмарама высокого уровня, он привлекается преданным служением Верховной Личности Бога и Шримад-Бхагаватам. Даже атмарама с огромной силой привлекается играми Кришны, качествами Кришны, именем Кришны. Поэтому смысл стиха — как бы вы ни были счастливы в этом мире, Кришна даёт гораздо большее счастье. Неописуемо большее. Предела не существует.

Если преданный повторяет 16 кругов, соблюдает регулирующие принципы, поклоняется божествам, но при этом сохраняет привязанность к детям, к семье, к материальному комфорту, заберёт ли его Господь Чайтанья к Себе в этой жизни?

Что касается семьи, то рекомендовано в Бхагаватам вести себя с привязанностью к семье, к детям, потому что иначе вы не воспитаете хорошее потомство, не создадите атмосферу в семье. Даже если вы не так уж и привязаны, вы должны действовать так, как будто вы очень привязаны. Это необходимо. А чрезмерная привязанность препятствует, говорится в Бхагавад-Гите, когда вы забываете о Боге. Вот в чём проблема. Поэтому имейте это в виду. Если вы без привязанности воспитываете ребёнка, вы не воспитаете его хорошо.

Шрила Прабхупада в конце комментария пишет, что движение сознания Кришны основано на принципах движения санкиртаны, начатого Шри Чайтаньей Махапрабху. Я бы хотела уточнить у вас про принципы движения санкиртаны. Вы уже упомянули совместное служение Кришне, сотрудничество. Что-то ещё может быть держать в сознании?

Нет, всё. Никаких особых правил нет. Просто совместное громкое воспевание святых имён и распространять — это несложно. Нужно соблюдать четыре регулирующих принципа. Это даже не относится к движению санкиртаны, а относится к любой духовной практике. Отказ от мяса, рыбы, яиц, интоксикаций, азартных игр, незаконного секса — это обычное человеческое существование в гуне благости. Это минимум цивилизованной жизни. Поэтому это относится не только к движению санкиртаны. Сама характеристика санкиртаны заключается в том, что кем бы ты ни был, неважно кто ты — высокопоставленный брахман или шудра, или чандал, если ты знаешь, что Кришна — Верховная Личность Бога и Ему нужно служить, ты — гуру. Это особенность санкиртаны. Если ты воспеваешь святое имя, ты уже гуру. Если ты воспеваешь святое имя регулярно — совместное воспевание, индивидуальное воспевание — и делаешь это согласно предписаниям ачарьев, то ты уже духовный учитель. Это особенность движения санкиртаны. Каждый может стать духовным учителем. Но главное — совместное громкое воспевание и распространение славы святого имени.

В тексте стиха Господа называют Три-юга, потому что Он приходит в три эпохи. Почему Чайтанья Махапрабху — скрытый аватар в Кали-югу? Почему Он не раскрывает Себя? И как это связано с природой самой Кали-юги?

Мы это уже упоминали. Потому что в век Кали люди имитируют Бога, подражают Богу. Самозванцев много. Знаете, сколько Иисусов Христов на планете сейчас? До сих пор их немало. И в Индии вы также найдёте Калки-аватара и других. Кто-то говорит: «Я Парашурама». Например, Рама-Кришна был в Индии. Прабхупада рассказывал про него: «Я тот же Рама, я тот же Кришна», — он говорил. Видите, сколько самозванцев, сколько людей считают себя независимыми, живут по собственной прихоти. Поэтому если бы Господь Чайтанья пришёл как Верховная Личность Бога, то было бы много самозванцев. А так мы самозванцы в преданном служении. Это правильная позиция. Он Сам занял позицию преданного, чтобы подражали преданному служению. И так мы этой ошибки избегаем. Преданные осознавали Его положение. Перед преданными Он Себя раскрывал. В Нём были все полубоги и различные аватары. Иногда Он принимал образ Нрисимхадева. Однажды показал Нитьянанде и Адвайта-ачарье вселенскую форму. И также вселенскую форму видели и другие преданные, такие как Виджай, после киртана однажды ночью, потому что спал рядом с Господом Чайтаньей. Это всё описывается — что Он перед преданными проявлял Своё верховное положение, но всегда отказывался, вёл Себя как преданный.

Как рассказывать о Господе Чайтанье простым людям? Сразу ли нужно говорить им о том, что это Сам Бог и это самое милостивое воплощение Бога? Ведь умозрительно невозможно понять Его положение, для этого нужна непосредственно Его милость и милость Господа Нитьянанды, милость святого имени. Но есть наставление ачарьев, что каждый должен узнать о Господе Чайтанье, о Его славе. И как же это делать правильно?

Говорите о миссии Господа Чайтаньи. Что Он принёс? Он принёс чистое воспевание. Он пробудил любовь к Богу в различных расах, во всех расах любви. То, что было скрыто, считалось тайной тайн в Ведах, хранилось за семью замками, — Он это всё раскрыл людям всего мира. Это тайна — явление Господа Чайтаньи. Это не просто скрыто, это великая тайна. Если мы последуем воспеванию, мы сможем к этой тайне приблизиться. Золотая аватара — самая милостивая аватара, которая всем людям дарует сразу же любовь к Богу. Можете говорить в таком ключе.

Господь Чайтанья — это совместное воплощение Шримати Радхарани и Кришны. И Гададхар Пандит — это тоже воплощение Шримати Радхарани. И при этом он служил Господу Чайтанье. Это получается, что Радхарани сама Себе служила? Раскройте, пожалуйста, как это, что воплощение Шримати Радхарани было одновременно в одном месте в двух личностях и их отношения между собой.

Да, Гададхар Пандит — проявление шакти-таттвы Шримати Радхарани. Интересно то, что Кришна забрал эту бхаву Шримати Радхарани, это настроение. Поэтому Гададхар был лишён этой шакти. Хотя он был на одном уровне с Господом Чайтаньей, он общался с Ним очень-очень смиренно, на большом расстоянии. Мы говорили об этой особенности Гададхар Пандита — он просил, чтобы о нём ничего не писали. Всю шакти он отдал Господу Чайтанье для Его роли, для Его лилы. Это та же самая Радхарани, но которая отдала всю свою шакти Кришне.

Шрила Прабхупада пишет, что Господь Чайтанья освобождал целые деревни, животных и людей просто взглядом, просто говорил: «Повторяйте Харе Кришна». И они получали бхаву. Они оставались в этом состоянии или оно потом уходило? Или должно было зависеть от их желания дальше развиваться?

Как я слышал, Господь Чайтанья, когда пришёл на Землю, освободил всех живых существ вселенной после Своего ухода. Всех. Они все освободились. Это уже другие живые существа. Это была беспричинная милость.

Есть в шастрах, и рассказывают многие преданные, как Господь Чайтанья проводил Ратха-ятру, как Он её начинал, но нет описания, как Он её закончил и как Он возвращался из Гундича-марджаны и когда возвращался к колеснице. Есть ли какие-то сведения, как Себя вёл Господь Чайтанья, возвращаясь назад?

Раз не описывается, то мы можем только представить себе это. Почему Господь Чайтанья сопровождает Господа Джаганнатху на Ратха-ятре? Он в настроении Шримати Радхарани танцует перед Кришной. Куда они едут? Во Вриндаван. Шримати Радхарани говорит: «Я вижу Тебя сейчас здесь, на Курукшетре, где великое собрание царей, жертвоприношение. Тут много роскоши, много царей, много мудрецов, золотые колесницы, короны. Но я хочу слышать флейту там, во Вриндаване, под деревом тамала. Я хочу уйти туда». То есть она зовёт Его туда, во Вриндаван. И они возвращаются во Вриндаван. Поэтому Господь Чайтанья в экстазе сопровождает Господа Джаганнатху во Вриндаван, в храм Гундича. Это скрытый Вриндаван. А обратно в Двараку Господь Чайтанья не провожает Его. Понятно почему. Во всяком случае это не описывается. Это уже другое настроение.