@beerot

Не торопись обвинять

2026-05-11T21:55:51.982Z

Не торопись обвинять

Мы живем в век бешеных темпов. Решения необходимо принимать быстро, а претворять их в жизнь еще быстрее. Вместе с этим есть такие сферы, где спешка не только не уместна, но и чревата плачевными последствиями. Рассмотрим, к примеру, такое явление, как предъявление ближнему претензий, выражение ему своего недовольства тем или иным допущенным им проступком, высказывание порицаний и обвинений. Иногда и в самом деле запрещено молчать, ведь Всевышний повелевает нам: «Увещевай ближнего своего…» (Ваикра 19:17). То есть мы обязаны убеждать ближних не совершать нарушения. Но ведь здесь же рядышком сказано: «… и не неси за него греха» (тем же), что означает, что претензия должна быть предъявлена таким образом, чтобы увещеватель не совершил при этом греха.

Тому, как правильно, согласно Торе, делать порицания, нужно учиться. В противном случае человек, абсолютно искренне желая добра, может неумышленно нарушить огромное число запретов и повелений Всевышнего. Перечислим лишь малую их часть. помимо запрета «не неси за него греха», неверно порицающий ближнего, может очень легко нарушить такие заповеди, как «благосклонно суди о ближнем своем» (Ваикра 19:15), «не ненавидь брата твоего в сердце своем» (там же, стих 17), «не мсти» (там же, стих 18), «не храни злобы» (там же), «люби ближнего твоего, как самого себя» (там же), «не бесчестите святого Имени Моего» (там же, 22:32), «не обижайте один другого» (там же, 25:17), «чтоб жил твой брат с тобою» (там же, стих 36), «берегись, чтобы не забыл ты Г-спода» (Дварим 6:12), «к Нему (Всевышнему) прилепись» (там же, 10:20), «и будешь ходить путями Его» (там же, 28:9) и многие другие.

До нас дошли те уроки, которые адмор а-Раяц (рав Йосеф Ицхак Шнеерсон, шестой любавический ребе) вынес из довольно рядового медицинского вмешательства, которое ему пришлось пережить – внутривенной инъекции. Перед тем, как ввести иглу, ее подвергли тщательной дезинфекции. Затем медработник начал сосредоточенно исследовать вены раввина, определяя нужную точку, чтобы укол был наименее болезненным, а процедура наиболее эффективной. «Аналогичным образом, – сказал ребе, – мы каждый раз должны готовиться к тому, чтобы исполнить заповедь увещевания ближнего. Будь то наш ребенок, ученик или любой другой человек. Вначале мы стерилизуем свой «шприц» – оттачиваем идею, которую собираемся донести до «пациента» – нашего ближнего. Необходимо со всей ответственностью подобрать нужные слова, правильную интонацию, подходящую форму изложения. Затем мы внимательно отыскиваем нужную «вену» – выбираем соответствующие стоящей перед нами цели время и место беседы.

Подобному подходу к порицанию мы можем учиться у нашего праотца Яакова. Когда-то, очень давно (согласно расчетам – пятьдесят или шестьдесят лет назад), его сын Реувен совершил некое негативное действие. И только теперь, перед самой смертью, Яаков говорит ему о его ошибке. Подобно этому, по прошествии многих лет Яаков предъявляет претензию двум другим своим сыновьям, Шимону и Леви, связанную с пагубным влиянием гнева. Хотя сразу после шхемских событий он сказал им только о том, что своими действиями они навели на всю семью смертельную опасность.

Очевидец события поведал историю, произошедшую с духовным наставником ешивы «Хеврон», равом Меиром Хадашем. Как-то пара учеников ешивы провела ночь за изучением Торы в центральном учебном зале ешивы. Во время учебы они лузгали семечки, а в качестве «урны» для скорлупы они ничего другого не смогли придумать, как использовать отделение для молитвенника, находящееся в стендере (стенде для молитв и изучения Торы), принадлежащего их наставнику, раву Меиру Хадашу. Нет, конечно же они предварительно позаботились вынуть молитвенник из ячейки стендера. За учебой они не заметили, как пришло время молитвы и, когда они увидели, что рав Хадаш вошел в зал, было поздно вычищать стендер от шелухи, и они решили, пока их близорукий учитель не поймал их с поличным, быстренько улизнуть из зала, воспользовавшись вторым выходом. Рав Меир, благословлена память о праведнике, который на тот момент был далеко не молодым человеком, молча перетащил тяжелый стендер к мусорному ведру и принялся вытряхивать из него шелуху.

С того времени миновало несколько лет и один из виновников происшествия, в добрый и успешный час, стал женихом. Конечно же, он пригласил на свадьбу своего великого машгиаха, рава Меира Хадаша. Рав Хадаш прибыл на свадьбу загодя и до начала свадебной церемонии пригласил жениха на короткую аудиенцию. В месте, где ни одна живая душа не могла подслушать их беседу, рав Меир задал жениху «совершенно отвлеченный» вопрос: «Что бы ты сказал об ученике ешивы, который всю ночь напролет наполнял шелухой от семечек отделение для молитвенника, сделанное в стендере машгиаха?». Юноша был шокирован. Он был уверен, что рав Хадаш не заметил ни его, ни его товарища «по несчастью». Но еще больше его поразила та выдержка, которая позволила учителю молчать столь длительное время и даже не намекнуть на то, что ему известны «преступники». Самым удивительным для парня было то, что именно теперь, за считанные мгновения перед хупой, рав Меир решил ему открыться.

Жених поспешил попросить прощения у пожилого праведника. В ответ на это, рав Меир сказал ему, что не держит на него и на его товарища зла и простил их в первую же минуту. «Зачем же я все же решил помянуть старое, спросишь ты, – понял машгиях немой вопрос ученика, – Дело в том, что ты сейчас собираешься строить еврейскую семью. Хотя это будет крайне редко, но обязательно случится, что твоя супруга или ребенок сделают что-либо такое, что тебе придется не по нраву. Не торопись выражать им претензию. Пережди несколько месяцев. Ведь терпел же я несколько лет. А если не сможешь повременить с порицанием несколько месяцев, то повремени несколько недель, или дней, или хотя бы несколько часов». Давайте не будем торопиться обвинять!

Составил р. Л.Н.Злотник

http://www.beerot.ru/?p=93738

Уметь сочувствовать!

2026-05-10T21:29:51.069Z

По уроку рава Баруха Фрухтера

Сегодня стало очень модно посылать детей на эмоциональную терапию. Это довольно противоречивый ход. Что такое эмоциональная терапия? Ребенок упал, ударился, начинает плакать. Мама спрашивает: «Где ты ударился?» Руку. Тогда мама целует его руку, и он перестает плакать.

Разве боль прошла? Боль не прошла. Тогда почему он перестал плакать? Эмоциональная терапия. Его поцеловали, и он перестал плакать. Это простейший пример эмоциональной терапии или эмоциональной поддержки.

У людей бывают очень тяжелые страдания. Человек, у которого, не дай Б-г, один из родителей скончался. Особенно, если это происходит внезапно — без предшествующей тяжелой болезни и т.п. Это тяжелый удар, который получает человек. Или человек, у него была большая сумма денег в доме, но вор украл их. В один момент потерять 100–200 тысяч долларов. Нормальный человек не может принять это. Как можно помочь такому человеку? Я не могу помочь ему с деньгами, у меня нет этих денег. Нельзя вернуть умершего родственника.

Можно выслушать его и почувствовать его боль, то есть почувствовать то, что он чувствует. Это называется эмоциональным сопереживанием, т.е. соболезнованием. Это значит, что я идентифицирую себя с человеком, я злюсь на того, на кого злится он, я жалею его, я чувствую то, что он чувствует, мне больно от того, от чего больно ему, я помогаю ему чувствовать боль, я помогаю ему страдать. Как я помогаю ему страдать? Тем, что я страдаю вместе с ним из-за его проблемы.

Как только я страдаю с кем-то вместе из-за его проблемы, я помогаю ему. Есть очень интересная алаха, что запрещено говорить лашон а-ра, и это запрет из Торы. Хафец Хаим пишет в законах о лашон а-ра в «Шмират а-лашон», если женщина работает, и кто-то на работе обидел её, унизил или оскорбил, и она приходит домой рассказать мужу о случившемся — это кажется запретным злословием. Она рассказывает о своём начальнике, который кричал на неё и позорил перед всеми.

Но Хафец Хаим говорит: если у женщины тяжёлое эмоциональное состояние, и она хочет излить душу мужу, ему разрешено это слушать (но не верить), даже если это формально лашон а-ра. Почему? Потому что для жены это лекарство.

Это значит, женщине нужно, чтобы муж выслушал ее, понял ее, сопереживал ей. По сути, это вид эмоциональной терапии. Муж не наказал этого начальника, который ее обидел, не причинил ему вреда, не ответил ему тем же, ничего ему не сделал. Муж понял и почувствовал вместе с ней то, что она чувствует.

Это помогает человеку, и это очень большая потребность человека. Что такое утешение скорбящих? Почувствуй вместе с ним его боль. У человека есть такая потребность. Рамбам пишет, что человек «говорящий», это означает, что человек социальный.

И у человека есть эта потребность и в радости. Его дочь обручилась. Ему ужасно важно рассказать, сказать: «Вот, моя дочь обручилась, мне положено сказать мазаль тов». Почему это важно для него? Она будет более счастлива в супружеской жизни? Нет. Я не помогаю своей дочери быть более счастливой, если я рассказал, что она обручилась. Но ощущение радости — это потребность поделиться. Как грусть, как беды, у человека есть потребность поделиться, так и в радостях у человека есть потребность поделиться. ( Однако, когда его благословляют – мазаль тов – это благословение и для его дочери, и это помогает устройству ее жизни. Прим. ред.)

Теперь перейдем к детям. Дети часто страдают от двух факторов в жизни.

Первый — это учитель или учительница, которые относятся к ним некрасиво или дискриминируют, обижают, оскорбляют. И второе — это друзья. Друзья в классе, которые обижают, оскорбляют, не обращают внимания.

Есть две проблемы: либо со стороны системы образования, либо со стороны общества, от которых дети иногда очень страдают. Не всегда ребенок, который страдает, виноват в этом. Иногда ребенок виноват в страдании, потому что он навлек на себя проблему своим поведением. Ребенок, которого наказали, на которого накричали, унизили его, но он что-то сделал, — на него не просто так накричали.

Даже если он сам навлек на себя страдание, он не может пережить это в одиночку. И радость, и страдание человек не может принимать в одиночку. У него есть потребность поделиться этими чувствами. Один сдал какой-то трудный экзамен, и ему ужасно важно рассказать: «Вот, я смог». Или наоборот — потерпел неудачу в экзамене, который был ему ужасно важен: «Вот, у меня не получилось».

Почему есть потребность поделиться? Это определено у Рамбама словами «несущий бремя с ближним».

Понятие «несущий бремя с ближним» говорит о том, что я облегчаю ему ношу. Я делаю для него более легким противостояние. Я делаю для него более легким страдание. С радостью работает та же логика. Человек чувствует радость, у него есть потребность поделиться с другими. У него есть потребность, чтобы еще люди почувствовали с ним его радость. Это не бремя того типа, что «меня оскорбили, меня обидели, у меня забрали, мне сделали», но это да, из типа «несущий бремя с ближним». Положительное бремя, но бремя, от которого хорошо.

Вернемся к детям. Иногда ребенок не справляется — в обществе, в месте своего обучения. У него совсем нет друзей, а иногда не только нет друзей, но есть такие, которые донимают его, смеются над ним, не хотят его, не приглашают его, не хотят с ним общаться. Он чувствует себя несчастным, он чувствует себя отверженным, он чувствует себя одиноким, он чувствует, что ему плохо. Я не могу сегодня пойти в его класс и разбираться с его друзьями. Это не поможет ему, потому что друзья сделают ему еще хуже, если мы, родители, будем кричать на них.

Ребенок должен увидеть, что дома в семье (речь не только про родителей — братья, сестры), у него есть поддержка. Семья должна дать ребенку ощущение, что «нам больно вместе с тобой от того, что тебе сделали. Мы огорчены вместе с тобой из-за того, что тебя обидели».

Это помогает ребенку справляться, и тогда он не ломается. Можно успешно проходить в жизни тяжелые испытания. Проблема в том, что иногда накопление неприятных вещей приводит к надлому. Когда ребенок ломается — это большая опасность.

Чтобы уберечь ребенка, чтобы он не сломался, мы должны дать ему возможность поделиться проблемами, бедами, трудностями, разочарованиями. Ребенку нужно место, чтобы поделиться. Место, где кто-то его почувствует, быть вместе с ним в его боли. Того, кого он любит, я люблю вместе с ним. С тем, с кем он радуется, я радуюсь вместе с ним. То есть очень, очень важно дать ребенку понять, что я чувствую так же, как он, чувствую его и чувствую вместе с ним. И тогда у ребенка есть как бы «город-убежище». Верно, что мы сами (родители) не страдаем, и нам не тяжело, но здесь ребенка понимают и ему помогают.

Но чем мы помогаем ребенку тут? Мы лишь пытаемся чувствовать его. Но это очень помогает. Это очень помогает ребенку — знание «у меня есть город-убежище». То есть, даже когда он страдает в классе, он знает: «Я приду домой, я расскажу, все будут со мной, все мне помогут».

Этот пункт у ребенка критичен. Потому что проблемы у детей в том, что иногда из-за всяких глупостей ребенок может сломаться, перестать учиться, перестать молиться, перестать всё — только из-за того, что он вошел в такого рода грусть. Это не депрессия, но это грусть. Ребенок грустный, ему нехорошо. Ему нехорошо, и тогда он не функционирует. Ему трудно молиться, ему трудно учиться, ему трудно всё из-за отсутствия радости жизни.

Большая часть детей, которые не могут встать утром, и их наказывают, и это не помогает. Обещают им подарки, призы, и это тоже не помогает.

Любой метод, который пробуют: будят их 3–4 раза, ставят им 3 будильника — любой метод, который делают, не помогает, ребенок не встает вовремя. В 90% случаев ребенок, который не встает вовремя — это по одной причине. Ему не хватает радости жизни. Он не радуется, ему нехорошо в жизни. Когда человеку нехорошо, единственное место, где он не чувствует страдания — это во сне. Когда он спит, тогда ему хорошо. Там он не чувствует всего того, от чего он страдает. Так что пробудиться ото сна — это войти в страдание. Тогда тело не хочет чувствовать страдание, тело убегает. Тело убегает от страдания, и поэтому тело не хочет просыпаться. Это не решение ребенка не просыпаться. Его тело, которое страдает, не хочет просыпаться.

Потому что оно не хочет страдать. Мы прилагаем все усилия, чтобы он встал утром во время молитвы, и ничего не помогает, — тогда нужно поискать у него, почему у него нет радости жизни. От чего он страдает, что ему трудно, кто его донимает, кто делает ему беды. Иногда никто ему ничего не делает, ему только кажется, что делают. Нужно выслушать его, понять его, освободить его.

Когда ребенок говорит, он рассказывает, тогда он освобождается. Он освобождает свое давление, он освобождает свою боль. Он освобождает свою тяжесть. Это освобождение исцеляет его. Это освобождение исцеляет ребенка. Когда человек выплескивает боль, когда человек рассказывает, что с ним происходит, это исцеляет.

Иногда ребенок страдает, и у нас нет решения для его страдания. Даже ребенок, который терпит неудачу в учебе, даже если никто не делает ему неприятностей, но он терпит неудачу в учебе, на каждом экзамене у него не получается. Он пытается, он учится, он старается, и все равно у него не получается. Тогда сначала мы пытаемся дать ему совет, помощь — ничего не работает. У ребенка не получается. Почему у него не получается, я не знаю, но у него не получается. Но можно дать ему ощущение нашей сопричастности. Я чувствую вместе с ним, мне тоже больно, и я тоже страдаю, что ты страдаешь. То есть, несмотря на то, что мы должны подстегивать ребенка «постарайся больше и тогда преуспеешь» — не всегда это мудро. Иногда он действительно старается и у него действительно не получается. Иногда методика обучения не подходит, иногда уровень обучения, иногда материал действительно сложный.

Есть всякие причины, которые трудно обнаружить, но ребенок все время живет с ощущением: «Я ничтожество». Почему я ничтожество? Потому что я не преуспеваю в учебе. Мы не можем сказать ему «это чепуха, не обязательно преуспевать». Из этого ничего не выйдет, потому что он чувствует себя плохо. Не поможет сказать ему «это чепуха». Это как если я скажу человеку: «Слушай, деньги — это чепуха».

А если ребенок из-за проблем в учебе начинает бояться, то он не хочет идти в ешиву. Нужно объяснить ему, что ему разрешено не быть отличником, что это нормально, и есть многие, у которых не получалось, и, в конце концов, выросли мудрецы Торы! Это не приговор с небес, что ты не преуспеешь.

Рассказывают об одном человеке, который поехал собирать деньги в Америку для своей ешивы. Так ему сказали, что в последнем доме здесь на улице живет один еврей, очень-очень большой миллионер. Сходи к нему, может быть, он даст тебе тоже денег. Он пошел в тот дом, стучит в дверь, открывает ему еврей-миллионер.

Выясняется, что миллионер и тот, кто к нему пришел — они учились в ешиве в детстве. Что тут скажешь? Миллионер дал бывшему товарищу очень крупное пожертвование. А потом говорит ему: «Слушай, я не хочу тебя обидеть, ты помогаешь мне, ты даешь мне деньги, но все же я не могу удержаться. Ты был самым слабым ребенком, самым отстающим в классе. Как ты стал таким миллионером? Как случилось такое?».

Миллионер говорит: «Смотри, я не такой умный, я приехал в Америку. Мне сказали, что мудрость — это купить товар, заработать пять процентов и продать его. Это правильный путь делать бизнес. Так я купил товар за доллар, продал за пять долларов — это пять процентов, и потихоньку так я зарабатывал деньги и стал миллионером». То есть он остался тем, кто не знает, что такое пять процентов, но все же он умудряется быть миллионером. Всевышний посылает успех даже таким людям.

Так и с ребенком, которому трудно и у которого не идет учеба. Вдруг Всевышний посылает ему удачу: приходит какой-то очень хороший рав, новый напарник в учебе… Поэтому мы должны помогать ему, чтобы он чувствовал, что он не идет один. Кто-то идет с ним, несет бремя вместе с ближним.

Очень важно слушать детей, понимать их, чувствовать их. Даже если я не смог помочь им на деле, ощущение и эмоциональное участие — это самая лучшая эмоциональная терапия, которая есть в мире.

Был один еврей в Бней-Браке, который женился, у него родился сын, через час после рождения этот сын умер. Через некоторое время снова родился еще один сын, и этот сын тоже умер. Пять или шесть детей — один за другим, кто рождался — умирал.

Он ужасно сломался морально. Тогда он пошел к великому раву Шломо Залману Ойербаху, и со слезами сказал: «Посмотрите, что со мной происходит». Рав Шломо Залман сказал ему: «Сейчас родится у тебя ребенок, назови его Ицхак, потому что «в Ицхаке наречется тебе семя», написано в Торе, и он будет жить».

Хорошо, действительно, жена была беременна, родился ребенок, он назвал его Ицхак, и действительно, этот ребенок жил. Этот ребенок жил и женился, через год после свадьбы у него родилась дочь, и через две недели после родов он тоже умер. Не младенец — отец. Этот еврей услышал это, что его сын умер, даже на похороны своего сына он не пришел.

Вошел в дом, закрыл дверь на ключ, не говорит ни с кем, сидит дома, плачет один. Он вошел в такую травму. Рав Шломо Залман пришел к тому человеку. Не открыл. Рав Ойербах стоял четыре часа за дверью, и умолял. Через четыре часа тот открыл. Рав Шломо Залман не сказал ему ни одного слова, только сел рядом с ним и заплакал. Через два часа тот говорит: «Вы спасли меня».

Но рав Ойербах только плакал, он не говорил с ним ни одного слова! Он только сидел рядом с ним и плакал. Но получилось: «Вы спасли меня». Потому что был кто-то, кто его чувствовал — это то, что было нужно. На него обрушилось такое несчастье, он не может с этим справиться, он не мог даже прийти на похороны своего сына из-за той травмы, которую он получил. Но когда пришел кто-то и плакал вместе с ним, тогда он почувствовал, что несут бремя того несчастья.

И поэтому не нужно доходить до несчастий в жизни детей. Есть такие трудности, есть другие трудности, есть такие падения, другие падения. И также есть радости, и также есть успехи. Нужно давать ребенку ощущение, что мы его чувствуем, радуемся с ним или огорчаемся с ним, но всегда чувствуем вместе с ним то, что он чувствует. Не просто сказать: «Прекрасно, молодец». Ребенку, который преуспел в экзамене, сказать «прекрасно, молодец» — это ничего. Нужно по-настоящему радоваться, даже ребенку, который возвращается с экзамена — чтобы весь дом танцевал с ним сейчас от того, что он преуспел. Сделать из этого событие. И когда ребенок получает такое, тогда он чувствует, что он живет с опорой.

У него есть дом, и его дом — это опора. Человек, у которого есть опора, не боится ничего, и не ломается никогда.

Это то, что важно детям, и это самая лучшая эмоциональная терапия, которая есть в этом мире.

Составил и перевел: р.Арье Кац

http://www.beerot.ru/?p=93732

Беар. Народ Израиля – рабы Творца

2026-05-07T09:37:36.760Z

Рав Шимшон Давид Пинкус

«Ведь Мне сыны Израиля рабы, они Мои рабы, которых Я вывел из земли Египетской» (25:55)

В этом стихе Всевышний сообщает нам: «Мне сыны Израиля рабы». Знайте! До сих пор вы были рабами фараона: «мы были рабами фараона в Египте» (Дварим, 6:21), и Я пришел, но не освободил вас, не сделал вас вольными людьми, а приобрел вас Себе в рабы. С этого момента Вы стали Моими рабами. То же рабство, в котором вы были у фараона, будет теперь у Меня.

Прежде всего, нужно понять, что такое «раб».

В наше время рабства не существует, но мы можем представить себе, о чем речь. Смысл понятия «раб» – это абсолютное подчинение хозяину. У раба нет ни дня, ни ночи, нет у него выходного дня, нет отдыха, нет ничего для себя.

Как-то раз я участвовал в помоле пшеницы для пасхальной мацы. Мне дали молоть на жерновах, это очень тяжелая работа. Через несколько минут я утомился, силы кончились. Я оставил жернова и попросил друга сменить меня. Это – свободный человек.

У раба же все совсем по-другому: над ним стоит надсмотрщик, и если раб хоть на секунду расслабляется – тут же бьет его и кричит: «Если не продолжишь работать, получишь еще удар!» Если его ловят на том, что он взял еду без разрешения – снова бьют! Наступает ночь, раб хотел бы пойти домой, но какое там! У него вообще нет понятия «дом». Это – раб.

Так говорит нам Всевышний: «Вы – Мои рабы!» Вы не хозяева самих себя, вы не можете делать, что вам взбредет в голову. Я решаю, где вы будете спать и что есть. Есть Тора, и в ней есть «палка» – не палка фараона, а палка, которая называется «Геином». Но есть в ней и то, что называется «вечность».

Мы рабы Всевышнего, благословен Он. В этом и заключается суть выхода из Египта.

Что такое «свобода»?

Однако тут возникает большой вопрос: каждый день мы говорим в молитве «Вывел Свой народ Израиль на вечную свободу». Да и в Пасхальной Агаде мы говорим: «поэтому мы обязаны благодарить… за то, что Ты вывел нас из рабства на свободу». И во многих других местах упоминается свобода. Так мы свободные люди или рабы?

Ответ очень прост.

На что это похоже? Во всем мире считается, что тюрьма – это наказание. Если мы возьмем человека и поместим его в тюрьму, условия в которой подобны пятизвездочной гостинице – все блага, какие пожелаешь. Он может выбирать любую еду, у него есть красивая квартира и мебель, только одно запрещено: выйти наружу. Это все равно будет тяжким наказанием.

Почему?

Возьмем, скажем, петуха: он сидит себе в курятнике, гуляет по двору и радуется жизни, всем доволен. А человека запереть – это страшное, тяжелое наказание. Почему оно настолько тяжело?

Ответ вот какой. Всевышний создал человека таким образом, что он как бы заполнял собой весь мир – от одного конца до другого. Запереть человека в четырех стенах противоречит его бытию! Это подобно человеку, который вынужден все время держать руки вверху – он просто не выдержит, это противоречит его существованию. У петуха вся его жизнь – курятник и двор, это его действительность. А человек охватывает весь мир, и это его действительность.

Возьмем энергичного неуемного ребенка, который ни секунды не может посидеть на месте. Когда он едет в машине, он способен часами сидеть, приклеившись к окну. Что случилось? Как он в состоянии сидеть на месте столько времени? Очень просто: он видит новые вещи, новые места! Он охватывает мир, он покоряет его!

Это самое прекрасное для человека. Есть люди, которые чувствуют необходимость поехать на другой конец мира, хотя они не видели немало мест в их собственном городе. Но человек ощущает тягу к дальним поездкам, потому что это его реальность.

Человек должен находиться от одного конца мира до другого. Он обязан знать, что происходит на другом конце мира. Там война? Забастовка? Он обязан знать. Если сегодня газета не пришла, он просто не человек. Что случилось? Его заперли в курятнике, он уже не чувствует себя человеком.

Давайте представим себе человека, которому говорят: ты можешь идти, куда хочешь, но есть одно место, куда тебе нельзя: ни в коем случае не поднимайся на Луну.

Он будет чувствовать себя вполне спокойно, на Луне у него нет никаких дел. Это не его мир. Если мы ограничим человека, запретив ему мир, который не имеет к нему отношения, его это не будет беспокоить. Однако если ограничивают и сужают его мир – это самые великие страдания для него.

Рабство у фараона и рабство у Всевышнего

«Мы были рабами у фараона в Египте», и это рабство было страшным и ужасным. Это было рабство, противоречащее реальности человека. Там, в Египте, нас заперли «в курятнике».

Приходит Всевышний и говорит: знайте, Я не освобождаю вас, а перевожу вас в Свое рабство. Вы будете подчинены Моей Торе, Моим заповедям, это рабство!

Однако есть невероятная разница между рабством Творца и рабством у фараона: рабство фараона противоречило человеческой природе. Зачем работать на фараона? Если я уже тяжело тружусь, лучше буду работать на себя. Но если это рабство Всевышнего – это самое чудесное и прекрасное место в мире. Мы свободные люди, потому что это наше естественное место, туда мы и принадлежим.

Представьте себе, что я говорю человеку: «Я тебя порабощаю! Я разрешаю тебе кушать только то, что ты хочешь, идти туда, куда хочешь, делать то, что хочешь. Но тебе строго-настрого запрещено делать то, чего ты не хочешь!»

В каком-то смысле это рабство, но на самом деле этот человек свободен!

Всевышний говорит человеку: Ты у Меня в рабстве, а именно, тебе разрешается делать только то, что написано в Торе.

Это и есть свобода, ведь по природе своей человек живет в мире Творца, и это самый замечательный мир, какой только есть. Ведь заниматься Торой – это самое великое наслаждение для человека.

Однако если человек желает убежать от бремени Торы и думает, что он свободен делать все, что ему захочется, Всевышний как бы напоминает ему: знай, что у тебя есть Хозяин! Ты раб, ты не свободен. Ты был в плену у египтян, и Я приобрел тебя, чтобы сделать Своим рабом.

Это первый фундаментальный принцип Торы.

Раб царя – царь

Моше рабейну был евреем высочайшего духовного уровня, самого высокого, какой есть, и Всевышний называет его «раб Мой, Моше». Такое рабство – это самое сладкое и хорошее, что может быть в мире.

Сказано в Мидраш Танхума (96): «Раб царя – царь». Раб царя гуляет там, где гуляет царь, ест то, что ест царь. Нет лучшего вида рабства, чем быть рабом царя – но, тем не менее, это рабство.

Однако, как мы уже говорили, это самое лучшее рабство, которое может быть – ведь здесь нас «запирают» в нашем собственном мире. Здесь начинается Тора, и следует помнить это. Это и есть выход из Египта. Это и есть его еврейское объяснение.

А как мы объясняем понятие бен Тора? Сказано в Теилим (68:7): «(Б-г) освобождает узников от оков». Наши мудрецы объясняют: «Узники – это не кто иные, как мудрецы Торы, которые предают себя Торе, Мишне, Мидрашу, законам и Агадот». (Мидраш «Тана де-би Элияу, гл. 25). В прежние времена были мудрецы Торы, которые добровольно помещали себя в заключение. Праведники, подобно святому Аризалю, строили районы, делали себе «тюрьму», в которую входили люди, отдалившиеся от мира, им помогали с пропитанием, и они посвящали учебе пятнадцать лет.

Будучи евреями, мы должны понимать, что мы не свободные люди. Мы все рабы Творца. Но когда мы вдобавок еще и бней Тора, это значит, что мы находимся в заключении. И это заключение – самое чудесное и сладкое, что человек может найти в жизни. Ведь если не быть в этом заключении, то есть и другая темница, которую Ибн Эзра называет так: «Знай, что все люди – рабы мирских страстей» (Бемидбар, 6:7) Причем эти виды темниц тяжки и горьки. Слава Б-гу, мы, сидящие в доме учения, не знаем, насколько узы страстей злы и горьки, и порой нам даже кажется, что это довольно приятно.

Мы должны знать истину: нас не освобождали! Мы не свободны делать все, что нам заблагорассудится. Это самое главное. У еврея, который ощущает, что у него есть свободный выбор, учиться или бездельничать, молиться или не молиться, отсутствует самое основное и фундаментальное в еврействе!

Если человек встает утром, накладывает тфиллин и ощущает, что ему полагается за это награда – он не настоящий еврей. Мы должны помнить, что мы находимся в рабстве и обязаны выполнять заповеди, как раб обязан выполнять приказы хозяина. Это рабство относится не только к тфиллин, цицит и мезузе, а ко всем сферам жизни. Именно это мы имеем в виду, говоря «память о выходе из Египта».

Это одна из великих основ иудаизма: «Сыны Израиля – Мои рабы». Даже когда мы вышли из египетского рабства, мы остались рабами, мы не получили освобождения, мы только сменили хозяев.

Однако принципиальная разница была между рабством в Египте и рабством у Творца: египтяне заставляли нас делать вещи, противоречащие нашей природе, а Всевышний как бы «закрыл» нас в нашем мире, так что само собой «по-настоящему свободен лишь тот, кто сидит и занимается Торой», поскольку это и есть наш мир, и отсюда мы черпаем все свои жизненные силы.

Перевод: г-жа Л. Шухман

http://www.beerot.ru/?p=93712

«Стена дочери Циона»

2026-05-06T06:43:19.514Z

Рав Шимшон Довид Пинкус

Величие женщины – тихо и незаметно

Когда раби Акива вернулся в сопровождении двадцати четырех тысяч учеников, горожане вышли ему навстречу. В толпе была женщина, которую все время теснили и толкали, но она упорно пробиралась к великому мудрецу. Оказавшись возле него, она склонилась и поцеловала его ноги.

Ученики раби Акивы попытались прогнать ее. Они. Но тут раздался голос раби Акивы: «Не трогайте ее. Все, что есть у меня и у вас – принадлежит ей».

Тем самым раби Акива открыл нам удивительный секрет. Оказывается, простой женщине, которая вела дом в течение двадцати четырех лет, воспитывала детей, кормила их и купала, женщине, о которой никто никогда не слышал – ей принадлежит Тора великого мудреца и его двадцати четырех тысяч учеников!

Это потрясающее открытие! Величие женщин – скрыто. Оно никак не выражается внешне, даже в ее поступках оно не проявляется. Невозможно обнаружить это величие, даже если неотрывно следить за женщиной двадцать четыре часа в сутки.

То же мы обнаруживаем на примере пророчицы Мирьям.

Сказано в Торе, что Моше и Аарон умерли «от поцелуя Всевышнего». Мудрецы говорят, что таким же образом умерла и Мирьям. Почему же об этом не написано в Торе? «Потому что об этом нельзя говорить» (Моэд Катан, 28а).

Мирьям была так же близка к Всевышнему, как Моше и Аарон, но Тора об этом не рассказывает!

Моше, Аарон и Мирьям были наставниками еврейского народа в пустыне: «Три заступника были у Израиля: Моше, Аарон и Мирьям, и три подарка были получены через них: колодец, облако и ман. Колодец – в заслугу Мирьям, облачный столп – в заслугу Аарона, ман – в заслугу Моше» (Таанит, 9а). О Моше и Аароне слышали все, а вот величие Мирьям – скрыто.

Это касается и нас с вами. Когда ешиботник пытается заглянуть в свое будущее, его переполняют планы и чаяния. Он мечтает выучить весь Талмуд наизусть, усердно учиться, достичь величия. И эти устремления поддерживают его в течение всех лет учебы в ешиве.

А к какому величию стремится женщина? Этого никто не знает! Мирьям обладала тем же величием, что и Моше и Аарон, но о том, что она, как и братья, умерла от поцелуя Всевышнего, никому не известно. У женщин тоже есть большие чаяния, не меньшие, чем у великих праведников, просто об этом никто не знает.

Снижение духовного уровня поколений касается только мужчин, но не женщин

«Снижение духовного уровня поколений» (йеридат дорот) –известное понятие. Разница между предыдущими и последующими поколениями огромна и очевидна.

Рассказывают об одном еврее, который молился с необычайным воодушевлением. Спросили его, откуда у него это. И он рассказал, что однажды он остановился в Париже в гостинице, в которой в это время жил рав Исраэль Салантер, часто приезжавший в Париж для духовной поддержки местной общины. Во время Минхи он увидел в зеркале отражение молящегося рава Исраэля, и это зрелище запечаталось в его памяти и всю жизнь вдохновляет его на молитву!

Есть письменное свидетельство о Виленском Гаоне, приехавшем в город Мерич и остановившемся на постоялом дворе в комнате на втором этаже. Местным жителям очень хотелось увидеть Гаона, поэтому они приставили к окну его комнаты лестницу, и в течение всей ночи по очереди залезали и смотрели на излучающее свет лицо мудреца. Тот, кто удостоился увидеть своими глазами, как учится Виленский Гаон, считался самым счастливчиком!

А мы, в нашем поколении, видим ли что-то подобное? Есть ли в нашем поколении кто-нибудь, подобный раву Салантеру или Виленскому Гаону? Разве наша учеба может сравниться с учебой Раши, Рамбама, Рашба?.. «Поколение уходит, поколение приходит», и мы даже представить себе не можем, как выглядели те мудрецы.

А теперь представьте себе, что мы заглянули в дом к Виленскому Гаону, в комнату его жены. Что бы мы увидели?

Скорее всего, мы бы увидели обычную женщину, не отличающуюся от наших современниц, которая занимается детьми, кормит их… По утрам делает им бутерброды с маслом и отправляет в хейдер. Днем с улыбкой встречает их и кормит обедом… Наверное, и жена Рамбама выглядела так же, и жены Абайе и Ровы…

И здесь нам открывается важный принцип. Мужское служение Всевышнему, мужское самопожертвование кардинально изменились по сравнению с предыдущими поколениями. Раби Акива учился двадцать четыре года, будучи оторванным от дома. Сегодня никто так не делает, да и нельзя так сегодня делать. Уровень поколения – намного ниже.

А у женщин, напротив, ничего не изменилось. «Что было, то будет». Распорядок дня современной религиозной женщины не отличается от распорядка дня женщины, жившей сто и даже тысячу лет назад. Она так же встает утром, молится (а в прошлых поколениях не все женщины молились…), убирает дом, занимается детьми – ничего не изменилось.

Хранительницы святости

Это явление можно трактовать двояко. Можно предположить, что у женщин нет никакого величия, к ним не применимы понятия величия или малости. Вот они и не меняются, нечему меняться.

Истина же заключается в том, что величие еврейского народа находится на хранении у женщин с того момента, как он стал народом, и остается неизменным.

Разница между мужчинами и женщинами – огромна. Ешиботник, мечтающий достичь уровня Рашба – далек от реальности. У него нет шансов! Верно, что каждый должен говорить себе: «Когда мои поступки приблизятся к поступкам праотцев?» (Тана Девей Элияу Раба, 25), мы должны стремиться достичь большего, чувствовать, что мы еще не реализовались до конца, но надо понимать, что у нас нет реальных шансов и реально выполнимой программы достичь уровня праотцев. Если этот ешиботник мечтает достичь уровня главы ешивы, или даже уровня главы ешивы из предыдущего поколения – замечательно. Но если он мечтает об уровне Абайе и Ровы, он просто оторван от реальности!

А женщины по сей день хранят святость, которую охраняли дочери Израиля с момента дарования Торы. Мы привыкли слышать: «Нынче – не то, что было раньше… Раньше было не так, как сейчас…», это верно для мужчин, а у женщин все совсем не так!

Женщины – хранительницы еврейского народа. Женщина символизирует собой дом: «Никогда не называл свою жену женой.., а называл ее домом» (Шаббат, 118б). Дом – это защищенное и охраняемое место. Задача женщины – охранять еврейский дом так, как он охранялся со времени дарования Торы и со времени первой праматери – Сары.

Наш праотец Авраам выдержал десять испытаний. Он жертвовал собой и даже готов был принести в жертву своего единственного сына. Благодаря его жертвенности мы существуем по сей день! А Сара – «вот она, в шатре», и только один раз мы видим ее «в действии», когда «Ишмаэль насмехается», когда духовности дома угрожает опасность, она сразу требует от Авраама: «Прогони эту служанку и сына ее»!

Вторя наша праматерь – Ривка, услышав, что Ицхак собирается благословить Эсава, что великий дом еврейского народа находится в опасности, бросается на защиту святости благословений, полученных от праотца Авраама. Она повелевает Яакову обмануть Ицхака и получить от него благословение.

Когда Моше Рабейну скрывается в тростниках Нила, что делает пророчица Мирьям? «И встала поодаль сестра его, чтобы узнать, что с ним случится», она не пытается спасти его, ибо это – за пределами ее возможностей, но она стоит в стороне и охраняет будущего предводителя еврейского народа. Увидев, как дочь фараона, пришедшая купаться, вытаскивает Моше из воды, она сразу предлагает ей: «Я схожу и позову тебе кормилицу-еврейку, чтобы она выкормила тебе этого младенца?» «Неужели рот, который в будущем будет говорить с Всевышним, будет питаться молоком женщины, которая ест некошерное?!» (Сота, 12б) – невозможно допустить, чтобы Моше кормила египтянка!

Таковы наши праматери во всех поколениях. И в нашем поколении задача матери – охранять святость.

Мужчина наполняет дом содержанием – Торой и заповедями. А женщина создает дом – сосуд для этого содержимого. Содержимое меняется от поколения к поколению, так как снижается уровень поколения. Но дом остается тем же. И по сей день его чистота и святость охраняются так же, как во времена Сары, Ривки и Мирьям.

Средства массовой информации – «силонит» нашего поколения

Еврейский народ в начале своего становления пребывал в изгнании в Египте – месте величайшей в мире духовной нечистоты. Наши мудрецы говорят, что «Сара спустилась в Египет и оградила себя от разврата, и ее заслуга защитила всех женщин. Йосеф спустился в Египет и оградил себя от разврата, и его заслуга защитила весь еврейский народ в Египте» (Ваикра Раба, 32, 5). Находясь в эпицентре скверны, наши праотцы ограждали себя от ее влияния.

В книге «Сефер Йецира», авторство которой приписывается Аврааму, приводится известное изречение: «Конец заложен в начале» (1,6). Можно сказать, что наше поколение, живущее в конце изгнания, было заложено в начале существования еврейского народа. Как тогда мы пребывали в скверне Египта, так и сейчас мы пребываем в скверне – наши улицы переполнены мерзостью и развратом. И наша задача осталась той же – оградить себя. Запереть дом, чтобы в него не могла проникнуть уличная нечистота.

Одно из самых страшных явлений прогресса за последние сто лет – средства массовой информации. Вы можете встретить бедуинов в Негеве, сидящих в палатках в сердце пустыни, отрезанных от всего мира, им можно только позавидовать… Но если вы подойдете поближе к палатке, вы обнаружите мерцающий экран… Сегодня можно жить в безмолвной пустыне и не иметь никакой личной жизни! Преступление, совершенное на краю света… Парижская мода… Все может проникнуть в гостиную… Современные средства массовой информации, телефоны, машины, самолеты превратили весь мир в маленькую деревню.

Происходящее в нашем поколении напоминает казнь дикими зверями. Наши мудрецы объясняют (Сефер а-Яшар, Бо): когда египтяне заперли свои дома, чтобы звери в них не забрались, Всевышний послал им зверя по имени силонит: «имея длинные лапы, в десять раз длиннее человеческих рук, она залезала на крышу, запускала лапу в дом, открывала все замки и засовы, и дом оказывался распахнутым для диких зверей».

Нечистота проникает в наши дома через окна и крыши. Через газеты, радио – «религиозные радиостанции» … «каналы хасидской музыки» …, которые заходят в наш дом через черный ход, и вот – дикие звери уже в нашем доме! Дурное начало стучится в наши двери, придумывая всевозможные способы проникнуть внутрь, погасить горящую в доме свечу, погасить святость и чистоту, которые охранялись из поколения в поколение на протяжении тысячелетий!

Давайте посмотрим, что проникает к нам через черный ход. Например, «невинные» детские сказки. Большинство сказок – про животных. Знаете, почему? Люди же не могут вести себя некультурно, а животным – все дозволено. А это влияет на наших детей!

Для примера возьмем известную сказку «Маша и три медведя». Тут на первый взгляд все чисто и невинно. Между тем, нам рассказывают, как девочка заходит в чужой дом без разрешения. Тут ей нехорошо, там ей неудобно… Ей нужен максимальный комфорт… Налицо как минимум пять запретов из Торы и проявление отвратительных человеческих качеств! И все это проникает к нам исподтишка. Мы даже не замечаем, как испорченная мировая культура затапливает наш дом.

В нашем поколении – поколении Египта, когда скверна переходит все границы и угрожает затопить нас, мы должны заделать все трещины и щели в стенах нашего еврейского дома.

Разрушение Храма началось не девятого Ава. Десятого Тевета началась осада, после этого семнадцатого Тамуза была проломлена стена, и только потом был сожжен Храм.

То, что проникает в наш дом, возможно, не способно его сжечь, но это – пролом в стене. Маленькая прореха в законах скромности, маленькая уступка в стиле одежды – вроде бы, ничего страшного, платье как будто осталось скромным… Но это – «десятое Тевета»! Это, не дай Б-г, может привести к «семнадцатому Тамуза» и закончиться «девятым Ава» – разрушением Храма!

Мы должны нести свою вахту, не идти на компромиссы, не уступать даже в мелочах. Нет такого: «в наше время и этого достаточно»… У женщины нет понятия снижения уровня поколения!

Пренебрежение Торой равноценно пренебрежению всеми заповедями

С тех пор, как папа завернул меня, пятилетнего, в талит, и принес в хейдер и до сегодняшнего дня я, слава Б-гу, нахожусь в ешиве. Самая обсуждаемая все эти годы тема в ешиве – пренебрежение Торой.

Это очень тяжелая тема. Мудрецы говорят: «Всевышний простил идолопоклонство, разврат и кровопролитие, но не простил презрительного отношения к Торе» (Эйха Раба, введение 2).

В учебных заведениях для девочек, к сожалению, на эту тему говорят намного меньше.

А ведь Всевышний сказал Моше Рабейну: «Так молви дому Яакова и скажи сынам Израиля». Мудрецы объясняют нам, что «дом Яакова» – это женщины, которым надо мягко сказать «основы, которые они могут услышать», а «сыновья Израиля» – это мужчины (Шмот Раба, 28, 2). Получается, что мужчинам и женщинам говорится одно и то же, тема – одинакова для тех и других, но женщинам излагаются только основы.

Тема пренебрежения Торой касается женщин тоже, это влияет на облик еврейского дома. Поясним это.

Есть два вида пренебрежения Торой, и разница между ними огромна.

Бывает, что человек приходит в Дом учения и там, вместо того, чтобы учиться, он ввязывается в разговор о политике – этот член Кнессета сказал так, а этот министр сделал этак… Вместо того чтобы сесть за Гемару, он болтает. Это – пренебрежение Торой. Если, возвращаясь домой, он не думает об учебе, это – та же разновидность пренебрежения Торой.

Но есть другая разновидность, гораздо более страшная, по поводу которой сказано: «Каждый день нисходит голос с горы Хорев и провозглашает: “Горе созданиям, оскорбляющим Тору!”» (Авот, 6:2)

Человек, у которого есть два часа свободного времени, которые ему нечем занять, и который в эти два часа не учится, не просто пренебрегает Торой, он оскорбляет Тору! Он сознательно убивает время, ему плевать на Тору, он не ценит ее, она ничего не стоит в его глазах. Это – «оскорбление Торы»!

«Собрание мудрых превратится в распутное сборище»

Наши мудрецы говорят, что перед приходом Машиаха «собрание мудрых превратится в распутное сборище» (Сота, 49б). «Собрание мудрых» – это место, где собираются мудрецы. Раньше было принято, что мудрецы (не только еврейские мудрецы) собирались вместе, говорили на возвышенные темы и философствовали. А то, чем умнейшие головы мира занимаются во времена перед приходом Машиаха, называется распутством на языке наших мудрецов, хотя сегодня это принято называть «искусством».

Это «искусство» направлено на создание разнообразных развлекательных программ, цель которых – «убить время». Потому что самая большая проблема в нашем поколении – свободное время. Человек возвращается с работы в пять часов вечера. Раньше полуночи он спать не идет. И что ему делать в течение семи часов? Для решения этой проблемы у него есть специальный «прибор» с программами, играми и прочим. И на это брошены величайшие умы поколения. Вот он – прогресс науки.

Ребенок, который по возвращении домой строит дом из «Лего» или гоняет мячик во дворе, не пренебрегает Торой. Ребенок должен играть. Но если он часами сидит неподвижно напротив компьютера, «убивая время», – это самое настоящее пренебрежение Торой! Когда время тратится на то, чтобы его убить, это – пренебрежение Торой на высшем уровне!

«Всевышний простил идолопоклонство, разврат и кровопролитие» – все эти ужасы, весь мусор и вся гадость, которые есть на экране, все это не так страшно, как сидение часами у компьютера – «но не простил презрительного отношения к Торе».

Я знаю великих мудрецов, которые говорили, что если бы они в молодости не тратили время на шашки-шахматы, они достигли бы гораздо большего. Раньше были шахматы, сегодня все более развито, более притягательно. Ребенок, сидя у компьютера, не замечает ничего вокруг, мама зовет его обедать и обнаруживает, что ей не с кем говорить.

[Необходимо отметить, что из каждого правила могут быть исключения. Согласно утверждению специалистов, есть дети, которым это необходимо. Тогда, конечно, все меняется, но надо обязательно посоветоваться с мудрым и Б-гобоязненным евреем.]

Ответственность возложена на маму!

Ответственность за сохранение чистоты и святости еврейского дома возложена на маму. Папа не находится на должном уровне, у него за плечами сотня поколений после разрушения Храма, разрушения и гонения. А мама с тех пор не изменилась! Она должна быть настороже, находиться рядом с ребенком, чтобы узнать, что с ним случится, уберечь его, не допустить, чтобы его «кормила египтянка», чтобы он кормился нечистотой окружающего мира. Пусть ребенок играет в мячик и рисует красками, бегает и прыгает, читает истории о великих мудрецах, но пусть не приближается к компьютеру! Компьютер подчиняет себе голову, ребенок прилипает к нему, не в силах оторваться, это пренебрежение Торой, это оскорбление Торы! Это намного хуже, чем идолопоклонство, разврат и кровопролитие!

Если мама молится, чтобы дети ее учили Тору, выросли мудрецами Торы, она должна позаботиться о сосуде, в который они смогут налить мудрость святой Торы. Если дом приготовлен для принятия святости, святость зайдет в него.

У еврейских женщин – нелегкая задача – охранять свой Храм в святости и в чистоте, так, как он охранялся на протяжении всех поколений. Женщина – незыблемая скала, не подверженная веяниям времени.

В нашем поколении мужчина не может стать «Виленским Гаоном», а женщина вполне может быть «женой Виленского Гаона»!

И это – ее задача!

Перевод – Х. Берман.

Между Песахом и Шавуотом — Путь к Древу Жизни

2026-04-21T15:27:09.177Z

Рав Лейб Нахман Злотник

Дни между Песахом – праздником освобождения, и Шавуотом – праздником дарования Торы, по своей сути являются периодом планомерного восхождения от состояния духовного освобождения к возможности обрести бессмертие. Этот период можно образно назвать «Путь к Древу Жизни».

В Торе сказано: «И произрастил Г-сподь Б-г из земли всякое дерево, приятное на вид и пригодное в пищу, и Древо Жизни в саду и Древо Познания добра и зла» (Берешит, 2:9). Во многих источниках объяснено, что под «Древом Жизни» Писание подразумевает Тору (см. Брахот, 32а; Таанит, 7а; Эрхин, 15б и др.). В книге «а-Ктав веа-Каббала» также приводится несколько идей, почему Тора названа именно «Древом Жизни».

Продолжим читать Пятикнижие. «И взял Г-сподь Б-г Адама и поместил его в саду Эденском, чтобы тот возделывал его и охранял. И заповедовал Г-сподь Б-г Адаму, говоря: “От всякого дерева сада ты можешь есть. А от Древа Познания добра и зла не ешь, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь”» (там же, 15-17). Книга «Зоар» («Зоар Хадаш», Берешит, 23б) пишет, что «от всякого дерева сада», от которого Адаму было разрешено есть, – это именно Древо Жизни. Поясняет Малбим (там же, 10), что предназначение Адама было в углубленном изучении Б-жественного учения, которое и дарует человеку бессмертие.

После грехопадения, когда Адам вкусил плод Древа Познания добра и зла, в его до сих пор духовную сущность примешалась доля материальности, которая не может покинуть человека до его смерти, как сказано: «…ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь». И только после того, как отделится душа от тела, она возвращается в Эденский сад с тем, чтобы приблизиться к Древу Жизни. В «Зоаре» (Микец, 193а) сказано, что чем ближе находился человек к Древу Жизни (Торе) в этом Мире, тем больше будет степень его близости к нему в Мире Грядущем. Пишет великий Маараль из Праги («Дерех Хаим», «Авот», 6:8), что приближение к Древу Жизни возможно исключительно посредством изучения Торы. Рабейну Бхае говорит, что Всевышний, благословен Он, после того как Адам совершил грех, специально создал человеку преграды, усложняющие приближение к Древу Жизни, для того, чтобы наказание было исполнено. Об этом в Торе сказано следующее: «И изгнал Адама, и установил с восточной стороны Эденского сада крувим и вращающееся острие меча, чтобы охранять путь к Древу Жизни» (там же, 3:24). Но все же у человека всегда есть возможность преодолеть эти преграды, разрушить стены, установленные между ним и Древом Жизни, приблизиться к нему и удостоиться вечности.

После того, как Адам преступил запрет Всевышнего, условия жизни резко изменились. Во-первых, для пропитания людям приходится прикладывать усилия, как сказано: «В поте лица своего есть будешь хлеб» (там же, 3:19). Во-вторых, как было сказано, путь к Древу Жизни стал тернистым, то есть возникли прежде неведомые трудности в исполнении цели, во имя которой был сотворен человек, – в постижении Торы. Рав Хаим Шмулевич («Сихот Мусар», маамар 34) сравнивает такое резкое изменение условий жизни с состоянием младенца до того, как он появился на свет, и после его рождения. В утробе матери, согласно преданию мудрецов, он без каких бы то ни было усилий учит Тору с персональным наставником-ангелом. Не прикладывая никакого труда, он питается тем, что ест его мать. Выйдя на свет, он попадает в мир, законы которого требуют усилий и для добывания пропитания, и для постижения Б-жественной мудрости.

Возможно, что оба проклятия, полученные человечеством в результате греха первого человека, являются двумя сторонами одной медали. Рабейну Бхае замечает (там же, 49:15), что добывание пропитания требует от человека физических усилий, а для мыслительного процесса, наоборот, необходимо физическое спокойствие и напряженная работа разума. Поскольку тяжелый физический труд мешает сосредоточению и душевному спокойствию, он является помехой в углубленном изучении Торы.

О колене Иссахара, представители которого олицетворяют собой мудрецов Торы и являются символом самопожертвования в ее изучении, в Писании сказано: «И увидел он (Иссахар), что покой хорош и т.д.» (там же). И в мидраше сказано, что «покой» — не что иное, как Тора («Танхума», гл. Ваехи, п. 11). А в «Зоаре» приводится, что мудрец Торы постоянно находится в состоянии Шаббата, ибо удостоиться понимания Торы возможно только полностью отрешившись от суеты земной. Как сказали наши мудрецы: «Тора может быть правильно истолкована только теми, кто питается маном» («Мехильта де-Рашби», п. 16). Автор комментария «Афлаа» к трактату Ктубот во вступлении («Питха Зеира», п. 38) пишет, что мудрецы Талмуда (Мегила, 28б) говорят, что глубинное изучение Торы требует кристально чистого сознания. Не может человек, большинство времени посвящающий работе, в оставшиеся часы углубиться в изучение Торы, как это требуется. Мудрецы должны находиться внутри «четырех локтей (мера расчета, равная, условно, двум метрам) Закона» и не могут позволить себе «путешествовать» где попало. Они подобны ювелиру, который должен получить уже готовое золото, а не заниматься его поиском на приисках, не отмывать его и не отливать (там же, п. 40).

И здесь Тора предлагает совершенно гениальную идею – взаимное сотрудничество изучающих Тору и тех, кто их материально поддерживает. Мидраш рассказывает, что Звулун (а точнее, его колено), профессионально занимающийся торговлей, заключил контракт со своим братом Иссахаром (т. е. его коленом), который углубленно изучал Тору («Танхума», там же). С помощью такого содружества оба «брата» удостаиваются приблизиться к самому Древу Жизни: Иссахар – посредством своего постижения мудрости Создателя, сокрытой в Торе, а Звулун – посредством того, что он создает для этого материальную базу, освобождая брата от забот о пропитании. Автор известного комментария к Торе «Ор а-Хаим» (Дварим, 33:18) называет Звулуна «посланником заповеди». То есть, поскольку цель его стараний в ведении дел – предоставить средства для изучения Торы, каждая секунда, посвященная им торговле, считается проведенной за изучением Торы, и плата за это время равна награде за изучение Торы (см. «Пеле Йоэц», раздел «Хизук» и «Эц При» рава Ицхака Эльханана Спектора, п. 36). Рав Яаков Каменецкий в книге «Эмет ле-Яаков» (Дварим, там же) пишет, что в Мире Истины Звулун и Иссахар будут вместе заседать в Небесном Доме Учения и уровень их познаний в Торе будет одинаковым.

Автор комментария к Торе «Бааль а-Турим» замечает, что, перечисляя колена, Писание в единственном случае не использует соединительный союз вав («и»), – при упоминании рядом следующих колен Звулуна и Иссахара. «И это неспроста, – пишет великий комментатор, – а с тем, чтобы научить нас, что Звулун, занимаясь торговлей для того, чтобы обеспечить возможность Иссахару изучать Тору, становится с ним одним целым, общим коленом. И так сказано: “Древо Жизни она (Тора) для поддерживающих ее” (Мишлей, 3:18), а также: “Ибо под сенью мудрости, как под сенью серебра (денег) и т. д.” (Коэлет, 7:12). Поэтому Писание говорит: “Колено Иссахара, колено Звулуна” – как бы они составляют одно общее колено».

Как уже было сказано выше от имени великих авторитетов Торы, единственная возможность удостоиться Древа Жизни – это занятия Торой. Тот, кто не занимается Торой, когда у него есть для этого возможность, теряет свой надел в Грядущем Мире (см. «Шаарей Кдуша», шаар 8, ч. 2). Рав Хаим из Воложина («Нефеш а-Хаим», шаар 4, п. 24) и рав Эльханан Буним Вассерман («Ковец Маамарим», ч. 1, 31:2) пишут, что это даже не наказание за неисполнение заповеди изучения Торы, а просто человек, который не занимался Торой в этом мире, не сможет вытерпеть тот великий Б-жественный свет вечной жизни, который нас ждет в Мире Грядущем. Этого света удостоятся только те, кто к нему привык – те, кто изучали Тору и, в равной с ними степени те, благодаря кому у них была такая возможность.

В свете сказанного становится понятным, почему правило, гласящее, что человеку запрещено тратить на исполнение повелительных заповедей больше пятой части своих доходов, не распространяется на заповедь поддержания изучения Торы (см. Ктубот, 50а; «Шита Мекубецет», там же; «Аават Хесед», ч. 2, 20:4). Если, поддерживая изучение Торы, человек не только исполняет великую заповедь поддержания Торы, но и сам в полной мере становится участником учебы, а в отношении овладения Торой нет ограничений в расходах, ибо это жизнь наша и долголетие наше («Ковец Мамарим ве-Игрот», ч. 2, 97:11).

Женщины, как известно, освобождены от заповеди изучения Торы. Но ведь и им, так же, как и мужчинам, необходимо возвращение к Древу Жизни. Они так же, как и мужчины, смогут восстать во время воскрешения из мертвых только благодаря «росе Торы». В отношении их говорит Талмуд, что Всевышний удостоил женщин особой привилегии: они удостаиваются Древа Жизни и «росы Торы» в заслугу того, что они отправляют сыновей и мужей в Дом Учения и дожидаются их возвращения из Дома Учения (Брахот, 17а).

Завершить рассказ о пути к Древу Жизни хотелось бы небольшой историей. Великий Хафец Хаим, являясь главой ешивы в Радине, при всей своей занятости и преклонных годах, сам заботился о материальном благополучии учеников и содержании ешивы. Отдавая дань его величию и драгоценности каждой секунды его времени, некоторые состоятельные люди были готовы пожертвовать необходимые суммы, чтобы Хафец Хаим не тратил время на дополнительные обращения к другим меценатам с просьбой о пожертвованиях. Однако, по словам очевидцев, Хафец Хаим обычно отказывался, объясняя это тем, что поддерживать ешиву и ее учеников является великой заслугой, и он должен дать возможность удостоиться этой чести и других желающих («Пеер Исраэль», ч. 2).

Хафец Хаим в своих комментариях к Торе объясняет суть заповеди сбора с каждого члена общины полушекелевых монет, из которых отлили серебряные подставки, послужившие основанием стен переносного Храма (Шмот, 38:26-27). Всевышний, благословен Он, заповедовал изготовить подставки, на которых стоит Храм, именно из пожертвования, в котором участвовали все члены общины. Это было предпринято специально для того, чтобы у каждого была заслуга в поддержке основ Храма. «Подобно этому, — продолжает Хафец Хаим, — изучающие Тору и те, кто их материально поддерживает, вместе удостаиваются быть основой для существования Мира!»

http://www.beerot.ru/?p=93610

Мецора — Удостоиться скрытого света

2026-04-16T13:15:25.831Z

Рав Шломо Левинштейн

«Если у человека появится язва цараат…» (13:9)

Сказал рабби Йоханан: «За семь видов грехов приходит цараат: за злословие…» (Арахин, 15а)

Грех злословия приводит страшную болезнь – цараат, и наоборот: если человек, что называется, держит язык за зубами, он удостаивается чудесного скрытого сияния, которое никто в мире не может и представить себе.

Что особого в этой заповеди? Почему именно благодаря ей человек удостаивается такой чудесной награды?

Дело в том, что заповеди, которые Всевышний повелел нам исполнять, следует делать тихо и скромно, не ради того, чтобы хвалиться их исполнением. Однако обычно люди любят рассказывать о своих делах и хвастаться своими успехами, и хороших поступков, которые совершаются втайне, очень мало.

Один человек сказал: какое счастье, что этрог приносят в синагогу, а марор едят дома! Ведь если было бы наоборот, люди приносили бы в синагогу горы марора, показать, как прекрасно они выполняют заповедь. Ну, а поскольку его едят дома – можно удовлетвориться малым ке-зайтом.

Рамбам в своем комментарии на Мишну в трактате «Макот» говорит, что человек, который выполнит хоть одну заповедь так, что целиком она будет ради Всевышнего, без всяких дополнительных интересов, — удостоится Ган-Эдена! Так он объясняет сказанное (Макот, 3:16): «Желал Всевышний даровать заслуги народу Израиля, поэтому приумножил им Тору и заповеди». Верно, что человек может удостоиться Ган-Эдена, выполнив одну-единственную заповедь ради Небес, но все люди разные, одному легко выполнить такую-то заповедь ради Небес, другому – другую. Есть человек, чье сердце тянет его выполнить заповедь тфиллин ради Небес, другой способен выполнять таким образом заповедь почитания родителей, так что у всех будет хотя бы одна заповедь, которую они будут выполнять ради Небес и удостоятся Ган-Эдена. Поэтому-то Всевышний и приумножил количество заповедей, чтобы каждый нашел ту заповедь, которую ему легко выполнять.

Далее Рамбам приводит историю о рабби Ханине бен Тардион (Авода Зара, 18а): в то время, когда римляне запретили учить Тору, рабби Ханина бен Тардион собирал множество людей и обучал Торе. Его учитель, рабби Йоси бен Кисма, сказал ему прекратить это делать, поскольку Всевышний дал римлянам власть. Однако рабби Ханина не согласился и ответил: «Свыше смилостивятся надо мной». Через какое-то время он спросил своего учителя: «Раби, удостоюсь ли я Будущего мира?» Рабби Йоси ответил встречным вопросом: «Повстречалось ли тебе какое-то доброе дело?»

Вопрос рабби Йоси совершенно непонятен. Ведь речь идет об одном из величайших таннаев, который пожертвовал собой ради Торы, который собирал огромные группы людей и обучал их Торе, благодаря которому осталась Тора в народе Израиля. Разве этого недостаточно, чтобы удостоиться Будущего мира? Однако рабби Ханина хорошо понял вопрос своего учителя и ответил: «Однажды деньги, отложенные на Пурим, перепутались у меня с деньгами, отложенными на цдаку, и я раздал нищим все». У него был кошелек с деньгами на пуримскую трапезу, его личные деньги. Он подумал, что это деньги, предназначенные на цдаку, и раздал их нищим. Когда пошел покупать продукты на трапезу, обнаружил, что раздал эти деньги. По закону, по справедливости, раби Ханина вполне мог взять из денег, отложенных на цдаку, ту сумму, которую уже раздал. Однако он не сделал этого, а раздал на цдаку все. Сказал рабби Йоси: «Если так, да будет мой удел частью твоего удела!»

Рамбам объясняет, что, разумеется, собирать евреев и обучать их Торе – это невероятно важное дело, но оно известно всем. А об истории с деньгами никто не знал, рабби Ханина сделал это только ради Небес, поэтому только благодаря этому можно удостоиться будущего мира.

В трактате «Хагига» (11) Иерусалимского Талмуда приводится история о двух благочестивых людях, скажем, Реувен и Шимон, которые были близкими друзьями. Через какое-то время Реувен умер, и никто не пришел на его похороны. В тот же день умер сборщик налогов, отъявленный негодяй, и на его похороны пришли все самые важные жители города. Шимон очень переживал об этом: он опасался, что, может быть, его друг совершил при жизни какой-то страшный грех, и поэтому был так наказан. Он удостоился, что во сне ему Свыше показали Реувена, наслаждающегося сиянием Шхины в Ган-Эдене, и сборщика налогов, мучающегося в Геиноме. Но все-таки Шимон никак не мог понять, почему так произошло. Тогда ему объяснили Свыше: «Твой друг не удостоился почетных похорон, поскольку один-единственный раз сделал перерыв между наложением головных тфиллин и ручных. Чтобы привести его в будущий мир совершенно чистым, его наказали такими убогими похоронами. А сборщик налогов однажды устроил большую трапезу для самых важных людей города, но в итоге по какой-то причине они не пришли. Тогда он взял еду и раздал ее бедным». Шимон удовлетворился этим объяснением. Но неожиданно он заметил в Геиноме женщину, которая лежала у двери Генома, ее ухо – в петле двери, и каждый раз дверь открывается и закрывается на ее ухе. Это было такое тяжелое зрелище, что Шимон не удержался и спросил, за что ей такое наказание. Ответ был: она часто постилась и рассказывала всем об этом!

Да, нелегко выполнить заповедь ради Небес, не потеряв ее ценность из-за «саморекламы». Однако каждый обязан найти хотя бы одну такую заповедь, которую сможет выполнять ради Небес, и она приведет его в Будущий мир!

Заповедь воздерживаться от злословия – это заповедь, которую каждый может выполнять ради Небес.

Несомненно, закрыть рот – очень нелегко. Скажем, человек услышал свежую новость, потрясающе пикантную, рассказывая которую, может собрать вокруг себя широкий круг заинтересованных слушателей. Преодолеть себя и не рассказать об этом никому – невероятно тяжело. Однако, если он сдерживается и никому не рассказывает, несмотря на огромный соблазн, он может удостоиться величайшей награды! Ведь это заповедь, которая выполняется втайне, никто об этом не знает, никто не похлопает в ладоши за то, как ему тяжело и как он преодолевает себя. Это истинная заповедь, которую выполняют ради Небес, и поэтому каждому легко удостоиться чудесного сияния, скрытого в Ган-Эдене, которое просто непредставимо нашим глазам!

Перевод: г-жа Л. Шухман

http://www.beerot.ru/?p=93591

Тазриа — Сеять со слезами и собирать урожай с песнями

2026-04-16T13:05:33.759Z

Рав Шломо Левинштейн

«Если женщина зачнет и родит сына…» — сказано (Теилим, 139:5): «Сзади и спереди Ты изваял меня» ((Ваикра раба, 14)

Известно, что еврейский день начинается с вечера (например, Шаббат начинается в пятницу с заходом солнца). Почему это так? Объясняется в книге «Говорил Моше»: сказано у Иова (8:7): «Будет начало твое ничтожным, но будущее твое возвысится до небес!» Гемара в трактате «Кидушин» (40б) учит отсюда, что Всевышний посылает праведникам страдания в этом мире, чтобы они удостоились получить жизнь в будущем мире. То есть, вначале идет ночь – нелегкая жизнь в этом мире, а потом день – радость от близости к Творцу в Будущем мире.

Страдания, которые человек переживает в этом мире, можно сравнить с сеянием: сеющий как бы «теряет» зерна, бросая их в землю, но после этого он собирает урожай в десятки раз больше, чем было количество этих зерен, как сказано в «Теилим» (126): «Сеющие со слезами будут собирать урожай с песнями». Так человек искупает свои грехи в этом мире страданиями, а в Будущем мире получит великую награду.

Поэтому Тора и говорит: «Если женщина зачнет (букв. посеет) и родит сына…» – то есть, если женщина желает родить сына, «собрать урожай», она должна сначала «посеять» – пережить страдания. Поэтому Мидраш и приводит слова Теилим: «сзади и спереди Ты изваял меня» – для того, чтобы получить «спереди», а именно – покой, нужно вначале пережить процесс «сзади» – страдания.

Теперь можно понять, что сказано в этом удивительном Мидраше: «Иов не успокоился, пока не дошел до главы «Если женщина зачнет…»». Из этого стиха он понял, что стоит терпеть все страдания, чтобы получить потом награду.

Подобное этому писал Хатам Софер по поводу Ицхака и Ишмаэля. Когда Агарь вышла замуж за нашего праотца Авраама, она сразу же забеременела, и тогда сказала о Саре, что, мол, наверное, та только делает вид, что она праведница, а внутри она совсем другая. Доказательство этому, что она жила с праведником семьдесят лет и не рожала, а Агарь, как только вышла за него замуж – сразу у нее родился сын. «Но на самом деле, — говорит Хатам Софер, — чтобы родить Ишмаэля, не нужно было так уж много усилий. А вот родить такого сына, как Ицхак – очень нелегко, для этого нужны семьдесят лет бесплодия, полных множества молитв и слез. Только после этого можно получить такого праведника».

Перевод: г-жа Л. Шухман

http://www.beerot.ru/?p=93587

Как и первую

2026-04-10T07:26:30.979Z

Рав Яаков Галинский

«(К Аарону) подвели жертву от народа, и он, взяв у народа козла для повинной жертвы, зарезал его – совершил очищение, как и первую (жертву)» (9:15).

Нужно понять, почему Тора подчеркивает: «Как и первую»? Прежде всего, есть здесь место глубокому восхищению.

Повинная жертва, которую принес Аарон, была его первой жертвой. После этого он принес свою жертву всесожжения. Это другой вид жертвы, и приносят ее по-другому. После этого ему снова приводят повинную жертву. Минутку, точно такую же он уже приносил совсем недавно. Но он «зарезал его и совершил очищение, как и первую», а именно – с тем же воодушевлением, как и первую жертву!

Ведь в природе человека, что в повторяющихся действиях воодушевление снижается. Как сказано в трактате «Шаббат» (118б): «Тот, кто читает аллель каждый день – как будто ругает и поносит (Творца, не дай Б-г)». Почему? Потому что, когда придет момент, когда на самом деле нужно будет вдохновенно благодарить за чудо, его чувства уже будут притуплены, и он не сможет духовно подняться и восторгаться, как следует.

В книге «Бина ле-итим» (ч.1 на холь а-моэд Песах) говорится о поведении Моше рабейну: его лицо светилось так, что люди боялись подойти к нему, и он закрывал лицо маской. Однако, когда говорил с ними, снимал маску (Шмот, 34:30-35). Логично было бы сделать наоборот: когда он говорил с ними, должен был бы быть в маске, чтобы люди не боялись его, а когда отходил от них — мог бы снять маску, поскольку они не подходят близко.

Ответ в том, что их страх и трепет были положительными, ведь не зря сказано: «Пусть трепет перед учителем будет для тебя, как трепет перед Небесами» (Авот, 4:12). Но Моше опасался, что даже к этому они привыкнут и не будут больше восхищаться, поэтому, когда он не учился с людьми, он закрывал лицо, чтобы потом они поражались каждый раз заново.

Автор «Бина ле-итим» пишет, что это объясняет сказанное в Теилим (19:2-3): «Небеса повествуют о величии Г-спода, о деянии Его рук рассказывает небесный свод». Поскольку «день за днем ведут речь, и ночь за ночью раскрывают знание» – это постоянные, обыденные явления, поэтому «нет говорящего, и нет слов, и не слышен их голос» — они уже не вызывают восхищения.

Когда Моше рабейну задержался спускаясь с горы, евреи поспешили и сделали золотого тельца. Непонятно: ведь с ними был великий Аарон, которого они знали, как пророка, еще в Египте, и сам Моше рабейну вначале просил Всевышнего, чтобы Избавление пришло через него. Ответ в том, что они предпочли чужого тельца знакомому, привычному праведнику…

Привычка притупляет восхищение вплоть до полного его исчезновения. Ведь в Торе сказано прямым текстом (Дварим, 9:15), что, когда они делали тельца, на горе Синай еще пылал огонь!

Это невероятно: из-за страха перед этим великим пламенем они отказались от сказанного «будем делать и понимать» (Тосафот, Шаббат 88а) и боялись продолжать слушать Речения из уст Творца, причем Всевышний даже похвалил их за этот страх. А теперь убили Хура, сделали тельца и занимались развратом (Шмот, 32:6) – и все в присутствии этого пламени!

Подобно этому, когда из-за речей разведчиков евреи стали плакать от страха, Моше рабейну напомнил им: «На всем пути, по которому вы шли, вплоть до этого места, вы сами видели, что Г-сподь, Б-г ваш, нес вас, как несут на руках своего сына! Но вы все равно не верили Г-споду, Б-гу вашему. А ведь Он шел впереди вас, ночью в виде огня… а днем в виде облака» (Дварим, 1:31-32). Это доказывает, пишет «Ноам Элимелех», что мы привыкаем к чудесам, и перестаем замечать их!

Рав Йосеф Яавец в комментарии на «Пиркей Авот» писал, что именно поэтому было заповедано (Йехезкель, 46:9): тот, кто входил в Храм через северные врата, должные был выйти через южные, а тот, кто входил через южные – должен был выйти через северные: «Пусть не возвращается через те врата, через которые вошел, а пройдет вперед и выйдет». Почему? «Всевышний велел, чтобы человек не видел одни и те же врата дважды, чтобы не показались они ему подобными воротам в его собственный дом»!

Невероятно! Врата Бейт-Микдаша были высотой 20 локтей. Это около 10 метров, примерно высота четырехэтажного дома. Шириной были 10 локтей. Они были сделаны из золота, роскошно украшены. Сколько можно было восхищаться различными деталями и гравировками, когда проходили через них, чтобы выполнить заповедь прийти в Бейт-Микдаш в праздники, поклониться, принести жертвы и помолиться. И уже – если человек вернется через те же врата «они покажутся ему подобными вратам в его доме».

Однако, «если придет наси (великий мудрец, глава колена), пусть войдет через врата и через те же врата выйдет» (Йехезкель, 46:8). Объясняет рав Йосеф Яавец, что «этому мудрецу, постижение разума которого возвышенно, не требуется это (освежать свои чувства, проходя через новые врата), наоборот, чем постояннее он будет приходить, тем сильнее будет расти любовь в его сердце!»

Сказано о зажигании меноры: «И сделал так Аарон». Раши объясняет, что Тора хвалит здесь Аарона, что он сделал точно так, как велел Всевышний, ничего не изменив. Хотя он зажигал менору снова и снова, это не стало для него привычным делом, он зажигал ее каждый раз с таким же воодушевлением, как в первый раз! В этом заключается сила великих, возвышенных людей, таких, как наси: он может войти и выйти через те же ворота, и каждый раз восхищаться заново. Как объясняет Раши в «Диврей а-Ямим» Алеф (29:11): когда царь Давид завершил все прославления Всевышнего в Теилим, он начал последнюю главу так: «Воспевайте Г-споду новую песнь» (149:1), как будто до этого не прославлял Его никогда!

Как же нужно восхвалять Аарона, который приносил вторую повинную жертву, «как и первую»!

Но более того, гораздо более! Моше рабейну сказал Аарону: «Возьми себе теленка из крупного скота в качестве повинной жертвы». Так он сообщил, что посредством этого теленка Всевышний искупает ему грех золотого тельца, которого он сделал (Раши). Рамбан (на Ваикра, 9:7) приводит слова наших мудрецов, что Аарон увидел жертвенник в форме быка и устрашился его. Ведь поскольку он был святым и возвышенным человеком, в его душе не было ни одного греха, кроме золотого тельца, и воспоминание о нем постоянно присутствовало в его мыслях, как сказано: «Мой грех всегда перед моими глазами» (Теилим, 51). И когда Моше рабейну сказал ему: «Приблизься к жертвеннику и принеси свою повинную жертву», которой будет искуплена единственная проблема, которая так мучила его, с каким же воодушевлением, с какой любовью и страхом, радостью и трепетом он принес эту жертву!

И точно с таким же чувством, с такой же любовью и трепетом принес повинную жертву народа! «Зарезал его – совершил очищение, как и первую (жертву)».

Это выше человеческого постижения!

Перевод: г-жа Л. Шухман

http://www.beerot.ru/?p=93583

Песах — Благодарите Г-спода, ибо Он благ

2026-04-06T12:27:47.880Z

Рав Яаков Галинский

В Аллеле мы говорим «благодарите Г-спода, ибо Он благ». Объясняют наши мудрецы в трактате «Псахим» (118а): благодарите Его, что он взимает долг с человека тем благом, которое у него есть. У богача – его быком, у бедняка – его овечкой, у вдовы – ее курицей. Он дает нам полной и щедрой рукой, а просит у каждого лишь малую часть того добра, которое даровал нам. Разве кто-то будет настолько неблагодарным, что не даст?

По этому поводу я слышал одну историю от великого рава Залмана Сороцкина. Когда его тесть, великий рав Элиезер Гордон, основал Тельзскую ешиву, он поехал в Киев к одному миллионеру. Хозяин принял его с большим почетом, ведь рав был одним из величайших мудрецов Торы в том поколении, и спросил, что он желает. «Я желаю, чтобы Вы, уважаемый, пожертвовали на ешиву пятьсот рублей», — ответил рав.

Пятьсот рублей в те времена были невероятной суммой. Когда пожар уничтожил половину Радина, Хафец Хаим поднял клич, и собрали двести рублей – двести рублей, чтобы восстановить половину городка.

«Рав, вы наверняка шутите», — отреагировал богач.

«Шутить я мог бы и дома», — сказал рав. Нет, он абсолютно серьезен.

Надо сказать, что тот миллионер был человеком, образованным в Торе. «Уважаемый рав, все знают, что Вы – гениальный мудрец, а гениальность выражается в способности понять обе стороны в споре и объяснить их. Когда все становится ясно, мы видим, какое решение вынести. У нас есть две стороны: Вы желаете такую сумму, а я считаю, что это неслыханная, невозможная просьба! Пожалуйста, объясните обе стороны».

Рав ответил на этот вызов. «Смотрите, — начал объяснять он, — Всевышний велел отделять десятину от скота. Как ее отделяют? Известно: собирают скот в загон, делают узкий выход, через который может пройти только одно животное, и проводят скот. Хозяин стоит и считает: один, два, три, четыре… На десятом делают знак. У меня есть вопрос: у великих богачей было огромное количество скота, например, о рабби Эльазаре бен Азария рассказывается (Шаббат, 54б), что он отделял двенадцать тысяч голов в год! Представляете, сколько времени занимает провести сто двадцать тысяч голов скота через этот загон? Сколько труда? Ведь они знали, сколько нужно отделить, выбрали бы двенадцать тысяч, и все!»

Интересный вопрос. Миллионер знал, как дорог час бизнесмена. Зачем же, на самом деле, его заставляли проводить через загон все эти десятки тысяч телят и овец, стоять там часами и считать?

«Отвечу, — сказал рав, — потому что, если бы пришли к богачу и сказали: «отдай коэнам двенадцать тысяч голов скота», у него бы сердце защемило: так много! Поэтому, что Тора говорит? Она велит ему стоять у узкого прохода и считать: «Этот теленок мой, и этот мой, и этот мой, и этот. Десятый – коэну. Этот снова мой, и второй мой, и третий мой… десятый – коэну». Так человек понимает, какое изобилие дал ему Творец, и насколько мало Он просит.

Понимаете, уважаемый, в этом и различие наших подходов: я пришел попросить у Вас пятьсот рублей на поддержку Торы, и Вы устрашились. Хорошо, давайте тогда проведем ревизию, помогите мне: такой-то завод – Ваш, верно? Многоэтажное здание на такой-то улице тоже Ваше. Акции такой-то фабрики тоже Ваши…»

«Хватит! — закашлялся миллионер, — Вы меня убедили, не нужно больше пересчитывать».

Перевод: г-жа Л. Шухман

http://www.beerot.ru/?p=93576

Дни Песаха — особая сила обновления

2026-04-06T12:19:19.720Z

Рав Шимшон Давид Пинкус

Праздник мацы – праздник Песах – это особый подарок, который Всевышний даровал нам из великой любви к нам. Особая сгула (сила, свойство) заложенная в дни Песаха – это обновление. Как сказано в стихе: «Этот месяц будет для вас главой месяцев, первый он среди месяцев года». Как и Дни Трепета, месяц Нисан – это время, которое очень помогает оторваться от плохих мыслей и привычек и перевернуть все в лучшую сторону, благодаря новому началу.

Основное свойство Дней Трепета заложено в практическом перевороте человека. По природе своей человек погружен в свои привычки, и ему очень трудно изменить их. Для этого требуются невероятные духовные силы, и действительно, в эти дни человек удостаивается великой помощи Свыше, и ему дается возможность добиться успеха в изменении своих поступков.

Однако глубинный, коренной переворот, возможность начать с самого начала человека, заложена именно в днях Песаха. Не зря святая Тора начинается с истории жизни Первого человека. Ведь Тора могла начаться с выхода из Египта и дарования Торы, когда мы стали народом. Есть известный вопрос, который задает Раши в своем комментарии на начало книги «Берешит»: «Сказал рабби Ицхак: Тору следовало начать с «этот месяц будет для вас…», ведь это первая заповедь, которую получил народ Израиля, почему же она начинается с «Берешит» (вначале)?»

Дело в том, что на самом деле история выхода из Египта – это прямое продолжение описания жизни Первого человека. В главе «Берешит» Тора описывает как Первый человек выглядел до греха, каков истинный и верный облик человека. После этого описывается, как на протяжении поколений облик человека разрушался, и после египетского рабства, представлявшего собою плавильную печь для очищения души народа Израиля (как сказано: «А вас взял Г-сподь… из Египта, словно из плавильной печи» Дварим, 4:20), евреи пришли к горе Синае, где был завершен облик совершенного человека, как сказано: «Вы называетесь «человек», а народы мира не называются «человек» (Йевамот, 61а)

Более того. Как известно, в Пурим произошло воскрешение из мертвых. Всевышний подписал приговор-уничтожение всего еврейского народа, а это значит – что конец еврейского народа наступил. Только после этого, когда они удостоились, и для них было совершено чудо, был создан новый народ в самом прямом смысле: «Созданный народ будет восхвалять Г-спода» (Теилим, 102). А ведь Песах – это прямое продолжение Пурима. И даже без этого, суть Песаха – абсолютное обновление. Это не улучшение и не «ремонт» существующего человека, это просто создание нового человека: «начало месяцев», как сказано о Рош а-Шана: «Это день начала твоих действий». Однако в то время, как в Рош а-Шана обновление происходит в основном в сфере действий, в Песах требуется обновление в мировоззрении: новый взгляд на мир, новый взгляд на Тору, совершенно другой взгляд на еврея в целом и на нас самих в частности.

Очень важно воспользоваться уникальными свойствами этих дней, ведь мудрецы учат нас (Хагига, 4а): «Кто глупец? Тот, кто теряет все, что ему дают». В Песах нам дают Свыше мощные инструменты: маца, марор, четыре бокала, карпас и харосет. Нельзя собственными руками упускать их! Видимо, для построения себя заново нам действительно нужны такие сильные инструменты. И так же, как истинное состояние больного раскрывается ему в момент, когда он видит в операционной множество приборов и инструментов, приготовленных для него, так и мы должны верить и признавать тот факт, что в этих днях заложено полное обновление, и с помощью труда и достойной подготовки можно стать совершенно новым человеком.

Перевод: г-жа Л. Шухман

http://www.beerot.ru/?p=93573