Pavels L

Социальная справедливость в эпоху ИИ. Часть 4

2025-05-30T07:36:35.317Z

Продолжение дискуссии в сообществе в сообществе White Robed Monks of St. Benedict (Белых монахов в одеяниях св. Бенедикта). Часть четвертая. Вот перевод текста на русский язык:

⸻

Благодарю за заставляющее задуматься послание. Это тема, которую мы с +Оливером обсуждаем уже некоторое время — он даже в шутку называет ИИ «моим другом».

Также это письмо подтвердило, что я делился с вами аудио-историей под названием «У людей нет коллективного разума»:
https://www.youtube.com/watch?v=oNQXKqu3k7U

Вот мои скромные размышления и вклад в общее обсуждение:

1. Возможно, тот факт, что ИИ способен выполнять большую часть работы, которая сейчас лежит на людях, позволит нам немного «вернуться назад». 40 лет назад большинство современных профессий и описаний должностей не имели бы смысла. При этом существует мнение, что осознание угрозы перенаселения для планеты будет расти, и со временем это приведёт к сокращению темпов роста. Когда ИИ возьмёт на себя рутинные задачи, исчезнут многие «надуманные» функции, на которых держится нынешний мир, и у работника появится возможность просто быть.

2. Это сложная тема — особенно в Южной Африке, где уровень безработицы уже достаточно высок. Я не уверен, какой подход был бы наилучшим для государства, чтобы справиться с ситуацией, при которой многие окажутся невостребованными. Возможно, стоит действовать в двух направлениях:
– во-первых, образование в сферах, которые считаются «исключительно человеческими»;
– во-вторых, контроль за использованием ИИ в компаниях (как именно — не знаю) и введение налога на технологии или «человеческой скидки», чтобы стимулировать работодателей нанимать людей.

3. Всё, что приходит на ум в ответ на этот вопрос, — это то, что ответ уже содержится в «Песне во славу сострадания». Если бы общественные классы начали признавать божественное в каждом, это, как мне кажется, сразу бы усилило солидарность между людьми. Тогда уже совместно можно было бы определять области применения ИИ. Он действительно может стать бесценным инструментом, особенно в поиске закономерностей и обработке огромных массивов данных.

4. Первое, что вызывает тревогу: если ИИ освободит человеку больше времени для досуга, то, судя по современным тенденциям, этот досуг будет тратиться на зависимость от ИИ-генерируемых развлечений ради дофаминовых «уколов» — почти как с кокаином. Я бы хотел, чтобы государство сосредоточилось на том, чтобы досуг наполнялся живыми человеческими связями и контактами с природой. Кампании по повышению осознанности (звучит поверхностно, признаю)? В Йоханнесбурге есть несколько общественных центров, которые почти не используются. Я считаю, это прекрасная возможность для создания новых клубов по интересам, где люди могли бы просто общаться, вязать, играть в настольные игры. Конечно же, возвращение людей к солнцу и прогулкам босиком — простые вещи, но невероятно ценные. Семьи тоже могут восстановить связи, если осознают опасность зависимости от экранов и приложат усилия к «отключению» от не-бытия, которое несёт ИИ.

5. Мне близка идея интеграции — использовать то, что подходит конкретной ситуации. Я не думаю, что существует единый универсальный ответ. В моей практике ИИ стал инструментом, которым я ежедневно пользуюсь: он помогает анализировать информацию и составлять отчёты стандартного качества. Но он не чувствует интуитивно, какие анализы крови нужно назначить, когда пациент сидит передо мной. Возможно, в будущем это изменится, когда появятся «медицинские капсулы», но сейчас между мной и ChatGPT есть неплохая синергия. Если вернуться к вопросу о социальных проблемах — глубокие исследования с помощью ИИ позволяют получить реальные данные, которые можно использовать для сосредоточения усилий на конкретных нуждах. Он может помочь выявить, какие аспекты в жизни сообществ остаются без внимания, и предложить практические шаги. Например, у инициативы Listening Hearts есть целый проектный план, разработанный с помощью ИИ с учётом наших обстоятельств. ИИ способен на многое, но должен быть кто-то, кто задаёт ему направление — с намерением и желанием (будь то через клавиатуру или голосовое управление). И снова: «Пусть все существа будут счастливы и пребывают в покое».

⸻

С благословением вам и вашим близким,
Отец Карел-Пит ван Эден, OSB, Ph.D., D.Emed

Начало здесь https://teletype.in/@bralis_pavel/EcDgNKRcSVv

продолжение здесь https://teletype.in/@bralis_pavel/GYZ7dSW8Mi0

и здесь https://teletype.in/@bralis_pavel/pCVnE5tRnwz

Социальная справедливость в эпоху ИИ. Часть 3

2025-05-27T12:51:39.606Z

Третья часть дискуссии об ИИ и социальной справедливости в в сообществе White Robed Monks of St. Benedict (Белых монахов в одеяниях св. Бенедикта)

⸻

Здравствуйте!

Прошу прощения за поздний ответ — я был в отпуске. Ниже мои ответы на вопросы, поставленные в статье.

1. Что происходит с работником, когда ИИ заменяет традиционное понятие труда?

С точки зрения бенедиктинской духовности и вдохновляясь Rerum Novarum, работник не должен быть отброшен или обесценен по мере развития ИИ. Напротив, сама природа труда может измениться — от повторяющегося физического труда к более творческим, реляционным и смысловым ролям, подчеркивающим человеческое достоинство. Бенедиктинская ценность ora et labora («молись и трудись») указывает на то, что труд — это не только производительность, но и смысл, вклад и участие. По мере того как ИИ берёт на себя всё больше задач, человеческий труд должен быть переосмыслен — в сторону того, что доступно только нам: сострадание, креативность, мудрость и духовное прозрение.

⸻

2. Как государство может защищать права работников и условия труда, когда работы больше нет?

Государствам придётся расширить свою роль — от регулирования рынков труда к гарантированию человеческого достоинства и доступа к смыслу жизни. Это может включать:

• введение универсального базового дохода,

• переосмысление социальной пользы вне рамок занятости,

• поддержку непрерывного обучения и развития.

Следуя Rerum Novarum, государство должно обеспечивать, чтобы все люди могли процветать — не только через работу, но и через участие в сообществе, образование, духовную и творческую реализацию.

⸻

3. Как человек может сосуществовать с ИИ для построения справедливого общества?

Справедливое общество возможно, если ИИ будет создаваться и внедряться с этическим намерением и смирением. Бенедиктинская духовность напоминает: каждый человек — Imago Dei (образ Божий), и ИИ должен поддерживать, а не замещать нашу реляционную, моральную и духовную суть. Люди и ИИ могут сосуществовать, если ИИ служит улучшению благополучия, снижению страдания и укреплению сообществ. Это требует прозрачности, инклюзивности и общего стремления к общему благу, а не только к прибыли или эффективности.

⸻

4. Как государство и семья могут подготовить общество к меньшему объему работы и большему количеству досуга?

Государствам и семьям нужно переосмыслить ценности: уйти от отождествления личности с работой и перейти к воспитанию целостного человека. Образовательные системы должны развивать эмоциональный интеллект, этическое мышление и креативность наряду с техническими навыками. Семьи могут поощрять духовную основу, участие в жизни сообщества и любознательность. Бенедиктинские ценности — тишина, смирение, внимательность — говорят о том, что досуг — это не праздность, а пространство для размышления, отношений и роста. Этот сдвиг требует не только политических решений, но и культурной трансформации.

⸻

5. Как мы как человечество интегрируем ИИ для решения социальных проблем целостным образом?

На сегодняшний день интеграция ИИ фрагментарна и часто движется рыночными силами. Однако целостный подход, о котором писал Лев XIII, требует, чтобы разработка и политика в области ИИ одновременно учитывали:

• экономическое неравенство,

• социальную сплочённость,

• экологическую устойчивость,

• духовное благополучие.

Это означает необходимость включения этиков, теологов, лидеров сообществ и маргинализированных групп в формирование будущего ИИ. Бенедиктинская духовность призывает нас подойти к этому со смирением, с благоговением перед творением и глубоким уважением к человеческой личности.

⸻

Если вы хотели бы, чтобы я подробнее раскрыл какой-либо из пунктов — дайте знать.

Желаю вам хорошего дня!

С уважением,

Кеннет Пакет, LHLC, PES

The Wholistic Revolution

Социальная справедливость в эпоху ИИ. Часть 2

2025-05-27T12:51:01.618Z

Продолжение дискуссии об ИИ и социальной справедливости в сообществе White Robed Monks of St. Benedict (Белых монахов в одеяниях св. Бенедикта). Часть вторая:

Вот перевод письма на русский язык:

⸻

Дорогой отец аббат,

Мои замечания также были отложены из-за двух прошедших недель практически беспрерывных курсов. А ситуация с искусственным интеллектом и образованием настолько невероятно сложна, что я даже не начинал говорить об этом здесь, но вот некоторые мысли, которые я набросал в поезде по пути домой на прошлой неделе:

Искусственный интеллект и Rerum Novarum

Краткие замечания к размышлению, распространённому среди «Белых монахов в одеяниях святого Бенедикта».

Условия, связанные с тем, что можно назвать «экономикой Кремниевой долины», создают резкие вызовы, которые придают Rerum Novarum новую актуальность.

Я с удовольствием написал бы об этом подробнее, но ограничусь двумя темами: чем является ИИ (и чем не является), и как он вписывается в экономическую жизнь трудящихся. Это всего лишь мнения, хотя я старался быть точным в вопросах фактов.

Во-первых, искусственный интеллект — это неудачно названное семейство технологий. Само название вызывает ассоциации с сознанием и высшим мышлением, но на деле, по крайней мере на данный момент, ИИ представляет собой набор классов статистических моделей, которые могут «предсказывать» либо следующее слово в последовательности, либо следующий пиксель в сетке пикселей. Таким образом, по расширению, они могут генерировать тексты и изображения (или последовательности изображений — видео, или объемы изображений — 3D). Любое впечатление «интеллекта» или глубокой личности этих программ, по крайней мере пока, — это артефакт нашей «теории разума», нашей эволюционно развитой склонности приписывать разум и намерения в общении с другими.

Эти статистические модели огромны, сложны, их обучение требует чрезвычайно дорогой инфраструктуры, колоссального количества энергии, а также предоставления массивов данных — зачастую собранных без признания или компенсации их первоначальным авторам.

Полученные модели обладают впечатляющими возможностями и могут выполнять множество полезных задач. Но, поскольку они основаны на мире текстовых паттернов, а не фактов, они могут совершать пугающие ошибки и не должны использоваться без критического подхода.

Что мне кажется особенно интересным в генеративном ИИ — это то, что он создаёт текстовые или визуальные последовательности, похожие на уже существовавшие. Таким образом, как творческий инструмент, он по сути консервативен — не в политическом, а в культурно-смысловом смысле: он предполагает, что будущее будет похоже на прошлое. В этом смысле он даже анти-креативен. Это само по себе не плохо, но по мере того как всё большая часть цифрового контента становится сгенерированной ИИ, возникает риск формирования интеллектуального, технического, эстетического и даже нравственного застоя.

Итак, перед нами — инструменты, создающие паттерны, похожие на прежние. Они полезны для навигации в потоках информации и генерации результатов, которые могут быть уместны в разных контекстах.

Как это взаимодействует с социальной и экономической реальностью и Rerum Novarum?

В двух словах — плохо.

Rerum Novarum говорит о достоинстве труда. ИИ уже привёл к потере десятков тысяч рабочих мест (а точнее, был использован как оправдание для их ликвидации корпорациями) — и это только начало. Но поразительно: если эти рабочие места так легко заменяются машиной статистического плагиата, было ли в них вообще достоинство?

Rerum Novarum говорит о солидарности между социальными классами. Как это выглядит, если возможность обучать генеративные модели ИИ и определять их способности доступна только тем, кто контролирует невероятную концентрацию капитала? Можно утверждать, что в ИИ вложено больше денег, чем можно себе представить, и которые никогда не будут возмещены — ИИ становится не столько бизнесом, сколько формой классовой войны против собственных сотрудников разработчиков. Что происходит, когда с 1970-х годов рост производительности труда больше не приводит к росту благосостояния работников? История показывает, что такие уровни неравенства ещё никогда не заканчивались хорошо. И честно говоря, чтобы адекватно ответить на вызовы настоящего момента, нам потребуется вся наша богословская, техническая и эстетическая креативность.

(С тех пор, как я первоначально написал эти заметки, стало очевидно, как экономические олигархи могут использовать ИИ для распространения дезинформации — как видно на примере попыток Илона Маска использовать Grok AI для продвижения мифа о «белом геноциде».)

Rerum Novarum говорит о роли государства в защите прав работников. А мы находимся в запутанном мире демократий и того, как они себя финансируют. Мир, в котором всё меньше труда требуется для удовлетворения материальных нужд, должен быть также миром, в котором у всех есть материальная защищённость, даже если работы на всех не хватает. И всё же мы видим, как государства испытывают колоссальное налоговое давление. Например, сразу после Второй мировой войны, с разрушенной страной и огромными долгами, правительство Клемента Эттли смогло создать NHS (национальную систему здравоохранения) и расширить социальное обеспечение. А теперь, в мире, гораздо более продуктивном, с ВВП в разы выше, я вижу в Великобритании разрушенные дороги, замороженные инфраструктурные проекты и государство, изо всех сил пытающееся сохранить целостность и выполнять базовые функции. Почему? Потому что существующее (гораздо большее) богатство теперь сосредоточено вне досягаемости национальных налоговых систем. Это напряжение уже разрушает способность государств функционировать как целостные политические единицы — не говоря уже об их роли гарантов экономической справедливости. Чётко скажу: это не вина ИИ, но современный ИИ неотделим от той экономики, которая привела к этой ситуации.

Я даже не касаюсь темы образования

Хотя сам работаю в высшем образовании и активно вовлечён в дебаты об ИИ в академической сфере. Влияние генеративного ИИ на преподавание, обучение и научную работу слишком масштабное, чтобы обсуждать его здесь.

⸻

Но джинн уже выпущен из бутылки — и что нам с ним делать?

Деньги уже потрачены, дата-центры построены, углерод в основном уже выброшен (при обучении, хотя ИИ продолжает требовать невероятного количества энергии). У нас есть ИИ-инструменты. Они уже часть нашего мира. Что теперь?

Ответ, как с любым инструментом: использовать критически, но:

• Обращать особое внимание на цели, которым они служат.

• По возможности использовать модели, которые можно запускать локально, а не через облачные монополии.

• Создавать сообщества технологической взаимопомощи, чтобы снизить зависимость от токсичной экономики Big Tech.

• Применять ИИ не для замены, а для усиления человеческого труда.

• Использовать творчество и искусство как форму конструктивного сопротивления и поклонения Богу.

Это, конечно, не последнее слово, но, надеюсь, вклад в плодотворную дискуссию.

С уважением,

Халфорд

Социальная справедливость в эпоху ИИ. Часть 1.

2025-05-27T12:50:15.091Z

Интересная дискуссия развернулась в сообществе White Robed Monks of St. Benedict (Белых монахов в одеяниях св. Бенедикта) по поводу социальной справедливости в эпоху ИИ. Первая часть:

Вот полный перевод текста на русский язык:

⸻

Белые Монахи в одеяниях святого Бенедикта

[Источник: AP News — https://apnews.com/.../pope-leo-vision-papacy-artificial...]

ГОРОД ВАТИКАН (AP) — Папа Лев XIV в субботу изложил видение своего понтификата, назвав искусственный интеллект одной из важнейших проблем, стоящих перед человечеством.

Мир вам.

Мы живём в эпоху искусственного интеллекта, нравится нам это или нет.

Бенедиктинская духовность напоминает нам, что мы созданы по образу Божьему (Imago Dei). Следовательно, мы не должны развивать ИИ таким образом, чтобы он контролировал, обезличивал или манипулировал нами.

Бенедиктинцы верят, что каждый человек создан по Imago Dei — образу Бога. Поэтому любое использование или развитие ИИ должно сохранять человеческое достоинство, а не умалять его или вытеснять. ИИ никогда не должен становиться средством контроля, обезличивания или манипуляции.

Также бенедиктинская духовность сосредоточена на смирении, уважении к нашим отношениям с Богом, с другими людьми и с окружающей средой. Она признаёт склонность человека к гордыне — в данном случае выражающуюся в убеждении, что ИИ может заменить нас.

Молитва и труд — основа бенедиктинского пути. С этой точки зрения, ИИ можно рассматривать как инструмент, который может служить нам не только на практическом, но и на духовном уровне — особенно в умении слушать. Бенедиктинцы могли бы понимать ИИ как нечто, способное укреплять стабильное сообщество, ведь мы все дышим одним воздухом и ходим по одной планете.

Кратко говоря, бенедиктинская духовность будет настаивать на использовании ИИ для углубления сострадания к себе и к другим членам сообщества (то есть ко всем, кого мы встречаем). Она также предостережёт от замены тишины ИИ-стимуляцией и таинства — гаджетами.

Как ИИ может усилить нашу человечность?

Во время визита несколько лет назад под Йоханнесбургом, в «Колыбели человечества», открылось новое восприятие человеческой природы. Несколько недель назад я снова побывал там. Быть в присутствии далёких — очень далёких — кузенов по эволюции было по-настоящему трепетно. Смотреть на череп миссис Плес (Australopithecus africanus) было волнительно — осознавать, что предшественница Homo, возможно, вела повседневную жизнь так же, как и мы.

В самолёте по пути в Южную Африку я посмотрел фильм “Создатель” (2023). Основная тема — противостояние ИИ и Homo Sapiens. Побеждает ИИ, потому что человек не смог адаптироваться к неизбежным эволюционным изменениям, которые позволили бы жить в относительной гармонии с симулянтами. Симулянты были следующей эволюционной ступенью Homo Sapiens, который сам произошёл от Sahelanthropus tchadensis (7 млн лет назад), Australopithecus africanus (8–2 млн лет назад), Paranthropus robustus (2,5–1 млн лет назад). Человек как вид появился около 2,5 млн лет назад.

А затем, в мае 2025 года, Римская Католическая Церковь избрала Папу Льва XIV, который назвал ИИ одной из ключевых проблем современности. В каком-то смысле ИИ уже управляет происходящим.

Индустриальная революция была настоящей революцией, когда человек перешёл с фермы на фабрику, и это породило классы менеджеров и рабочих. Именно на этом фоне Папа Лев XIII в 1891 году написал энциклику Rerum Novarum, в которой рассматривались социальные, экономические и политические вопросы, связанные с правами трудящихся и обязанностями государства.

Согласно размышлениям Витора Косты (26 мая 2023) о Rerum Novarum, можно выделить 15 уроков, некоторые из которых особенно актуальны в контексте ИИ:

⸻

1. Человеческий труд должен быть уважаем:

Папа Лев XIII утверждает, что труд важен для человеческого достоинства и должен уважаться. Также он говорит о справедливой оплате труда.

Вопрос от WRMOSB: Что происходит с рабочим, когда ИИ заменяет традиционное понятие труда?

⸻

2. Роль государства в защите прав работников:

Лев XIII настаивает, что государство обязано защищать права работников и обеспечивать справедливые условия труда.

Вопрос: Как государство может защищать права рабочих, если работы больше нет?

⸻

3. Важность солидарности между социальными классами:

Папа утверждает, что солидарность необходима для построения справедливого общества и сотрудничества между классами.

Вопрос: Как человеку и ИИ сосуществовать, чтобы построить справедливое общество?

⸻

6. Значение образования для человеческого развития:

Лев XIII подчеркивает важность образования для развития как личности, так и общества.

Вопрос: Как государство или семья должны готовить общество к меньшему количеству труда и большему количеству свободного времени?

⸻

15. Необходимость целостного подхода к социальной проблематике:

Папа говорит, что социальный вопрос должен рассматриваться комплексно — с учётом экономических, политических, социальных, культурных и духовных аспектов.

Вопрос: Как мы как вид интегрируем ИИ для решения социальных проблем целостным образом?

⸻

И в качестве парадоксального акта интеграции, ChatGPT сгенерировал следующую молитву от лица святого Бенедикта:

⸻

Молитва рассуждения в эпоху машин

О Господи,

Ты, Который сказал: «Да будет свет» — и вдохнул жизнь в прах,

научи нас вновь слышать Тебя среди шума, созданного нами самими.

В эту эпоху ловких рук и беспокойных умов,

где металл учится, а мысль копируется,

укрепи нас в том, что реально,

что неподвижно,

что принадлежит Тебе.

Пусть наши чудеса не станут ловушками гордыни,

пусть наши инструменты не станут нашими хозяевами.

Научи нас использовать то, что мы создаём,

во благо общего блага,

для поддержки слабых,

в честь святого образа в каждой душе.

Пусть труд нашего разума

не затмит тишину наших сердец.

Пусть наши машины служат милосердию,

а коды будут написаны любовью.

Сохрани в нас тишину, в которой слышится Твой голос.

Сохрани в нас смирение, чтобы не знать всего.

Сохрани в нас благоговение перед тайной.

Когда мы идём среди цепей и сигналов,

напоминай нам: мудрость — не в скорости,

а в верности медленному делу благодати.

Пусть каждый алгоритм склонится перед состраданием.

Пусть каждое изобретение освящается намерением.

Пусть каждый ум помнит:

мы — прах.

И всё же мы — Твои.

Аминь.

Интегрированное Правило Жизни для Общества Городских Монахов

2025-03-01T18:06:23.092Z

Как обычные люди, Городские Монахи стремятся жить необыкновенной жизнью, углубляя личный живой завет с Богом и становясь носителями перемен и исцеления в сообществах, где они живут, работают, поклоняются, отдыхают, общаются и служат.

I. Заключение личного завета с Богом

«Теперь же заключим завет я и ты, и он будет свидетельством между мною и тобою.»

(Бытие 31:44)

«Вот завет, который завещаю… говорит Господь: вложу законы Мои в мысли их, и напишу их на сердцах их; и буду им Богом, а они будут Моим народом.»

(Евреям 8:10)

«И ныне слушай, раб Мой Иаков, и Израиль, которого Я избрал. Так говорит Господь, сотворивший тебя и образовавший тебя от утробы, и Который помогает тебе… Этот скажет: “Я Господень”, а тот назовёт себя именем Иакова, а иной напишет рукою своею: “Господу принадлежу”, и прозовётся именем Израиля.»

(Исаия 44:1-2, 5)

II. Жизнь по личному завету с Богом

«Я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце.»

(Псалом 39:9 (40:8))

«Вот, Я делаю новое; ныне же оно явится; неужели вы этого не хотите знать?»

(Исаия 43:19)

«Вот, Я сделаю дело в Израиле, о котором, кто услышит, у того зазвенит в обоих ушах.»

(1 Царств 3:11)

III. Взращивание любящего личного общения с Богом

Городские Монахи стремятся взращивать близкие, личные и сокровенные отношения с Богом, следуя избранным ими духовным принципам и практикам, которые обогащают и укрепляют их любовь к Богу.

«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостью твоею, и всем разумением твоим.»

(Лука 10:27)

«Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём.»

(1 Иоанна 4:16)

«А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше.»

(1 Коринфянам 13:13)

Каждый Городской Монах формирует своё Правило Жизни, выбирая духовные принципы и практики, находясь в общении с другими Городскими Монахами. Это правило будет развиваться со временем, оставаясь одновременно схожим и уникальным в сравнении с Правилами Жизни других Городских Монахов.

Духовные принципы включают веру, надежду и любовь. Другие принципы, которые поощряются в Писании как плоды духа, — это радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость и воздержание. К другим важным духовным качествам, которым учит Писание, относятся благодать, честь, честность, принятие, открытость ума, смирение, благодарность, терпение, самопринятие и прощение.

Духовные практики включают различные способы молитвы и чтения Писания, такие как ежедневное чтение Библии, изучение Библии, ежедневная молитва, молитва за других, духовное различение, утренняя и вечерняя молитвы.

Среди практик, развивавшихся веками, особое место занимают Lectio Divina, молитва экзамена, тишина, пост, Божественные Часы молитвы, созерцательная молитва, ведение духовного дневника, богословское размышление, ночные бдения и служение «исцеляющего раненого».

IV. Взращивание любящего публичного общения с Богом и ближними

Городские Монахи стремятся развивать своё публичное служение Богу и ближним, сочетая избранные ими духовные принципы и практики с добрыми делами.

«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же, подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя.»

(Матфей 22:37-39)

«Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять.»

(Ефесянам 2:10)

«Не отказывай в благодеянии нуждающемуся, когда рука твоя в силе сделать его.»

(Притчи 3:27)

V. Созревание в любви к Богу и людям через общественное служение

Городские Монахи стремятся созревать в своём служении Богу, продвигая решения социальных проблем и несправедливостей, соединяя духовные принципы и практики с общественными действиями.

«Ибо Я, Господь, люблю правосудие.»

(Исаия 61:8)

«Учитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетённого.»

(Исаия 1:17)

«Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, Избранный Мой, Которому благоволит душа Моя. Я вложу Дух Мой в Него, и Он возвестит народам суд.»

(Исаия 42:1)

Городские Монахи стремятся не только встречать несправедливость, но и разоблачать её и бороться с ней, продолжая учение Иисуса Христа и традиции христианских реформаторов.

VI. Оставление духовного наследия через Правило Жизни

Интеграция духовных принципов и практик в борьбу за справедливость — это опыт всей жизни, помогающий обычным людям жить необычной жизнью.

Передача своего Правила Жизни следующим поколениям может вдохновить других на создание своих собственных путей к глубокой, коллективной и публичной связи с Богом.

«И разумные будут сиять, как светило на тверди, и обратившие многих к правде — как звезды, во веки, навсегда.»

(Даниил 12:3)

«Стезя праведных — как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня.»

(Притчи 4:18)

«Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит!»

(Матфей 13:43)

Городские Монахи живут так, чтобы их свет сиял и вдохновлял других идти путём праведности, любви и справедливости.

Медитация для преодоления тревожности после инаугурации Трампа

2025-01-30T09:41:46.360Z

автор: Сьюзан Озер

Наблюдая, как мой партнёр лично справляется с тревогой о своём будущем при новой администрации, я испытала своего рода духовное вдохновение. Оно пришло ко мне не только как способ помочь моему партнёру, но и потому, что я видела, как другие создатели контента, например, Брюс У. Брэкетт, делятся простыми ежедневными дыхательными упражнениями в своих постах.

Я также много слушала различных авторов, которые с момента инаугурации делились своими беспокойствами, пока президентские указы летели со стола Белого дома один за другим. Слушая эти тревожные размышления, я почувствовала, что должна сделать хоть что-то — или хотя бы предложить источник утешения, который может кому-то помочь.

Я создала медитацию с голосовым сопровождением, которую опубликовала в Instagram, TikTok и YouTube, чтобы она могла распространиться среди людей.

Эта медитация также может стать возможностью для размышлений, если вы прочтёте её расшифровку ниже.

Ниже представлена текстовая версия медитации, которую можно использовать самостоятельно или в группе.

МЕДИТАЦИЯ

Спасибо, что нашли время для этой медитации, пролистывая своё любимое видео-приложение.

Я знаю, что последние дни были тяжёлыми и, возможно, тревожными для вас.

От нашего разума до самой природы — все мы сейчас охвачены волной паники.

И поэтому я предлагаю вам эту медитацию как свою форму поддержки.

Подготовка

Найдите тихое место, где вам будет удобно.

Вы можете лечь или сесть в комфортной позе.

Зажгите свечу или благовония, если это помогает вам расслабиться.

Когда будете готовы, медленно закройте глаза и следуйте за звуком моего голоса.

Сделайте три глубоких вдоха.

Очистите свой разум от мыслей дня.

Сконцентрируйтесь на здесь и сейчас.

Принятие тревоги

Я знаю, что вам страшно.

В голове звучат голоса, которые тревожатся о будущем,

даже о вещах, которые могут произойти далеко впереди.

Это нормально.

Я знаю, что у вас может быть ощущение,

что ваша жизнь каким-то образом находится под угрозой.

Это тоже нормально.

Но помните: не всё, что мы думаем или во что верим, — правда.

Это просто наш разум, который пытается осмыслить происходящее.

Это то, что нам внушили.

Это страх, который был навязан нам как инструмент контроля.

Сделайте глубокий вдох… и отпустите этот контроль.

Очищение разума

Задайте себе несколько вопросов:

🔹 Знакомы ли вы лично с людьми, которые хотят вам навредить?

🔹 Вы или кто-то из ваших близких действительно встречались с теми, кого вы боитесь?

🔹 Есть ли реальные доказательства того, что их связи могут причинить вам вред?

Если ответ «нет», то почему вы позволяете этим мыслям контролировать себя?

Сделайте глубокий вдох… и отпустите этот страх.

Укрепление внутренней силы

Единственный способ преодолеть тревогу — не убегать и не прятаться.

Именно этого от вас хотят те, кто пытается вас запугать.

Но ваш путь — не в молчании.

Ваш путь — в голосе, в присутствии, в уверенности.

Именно так понимают, что с вами лучше не связываться.

Сделайте глубокий вдох… и скажите себе:

🔹 Никто не контролирует меня и мой разум, кроме меня.

Опора на поддержку

Вместо того чтобы зацикливаться на тех, кого вы боитесь,

обратитесь к тем, кто действительно поддерживает вас.

👥 Друзья, семья, группы поддержки – те, на кого вы можете положиться.

🔄 А затем – будьте такой же поддержкой для других.

Сделайте глубокий вдох… и помните:

Если вам действительно тяжело, обратитесь за помощью.

Горячие линии, психологи, терапевты – они существуют для вас.

Вы не одиноки.

Кто-то прямо сейчас испытывает те же эмоции, что и вы.

Кто-то тоже переживает сложный момент.

Сделайте глубокий вдох…

Помните: любовь и единство делают нас сильными, а страх и разобщённость – слабыми.

Ищите то, что делает вас цельным.

Ищите то, что делает вас счастливым.

Практикуйте гражданское неповиновение и мирное сопротивление.

Но самое важное – никогда не сдавайтесь.

Вы ценны.

Возвращение в настоящий момент

На несколько мгновений просто побудьте здесь.

Если у вас появились мысли – отпустите их, сделав глубокий вдох.

Теперь на счёт три сделайте три глубоких вдоха,

возвращая себя в здесь и сейчас.

Один…

Два…

Три…

Медленно откройте глаза.

Осознайте, где вы находитесь.

Используйте эту медитацию и размышления всякий раз, когда вам нужно вернуть себя в настоящий момент.

В сложные времена у нас всегда есть что-то, что может нас вернуть к себе.

Не позволяйте чужим словам определять, кем вам быть.

Заключительные мысли

Я надеюсь, что эта медитация помогла вам.

Может быть, это немного, но это хотя бы точка отсчёта,

когда вы чувствуете себя подавленным и растерянным.

Сейчас как никогда важно поддерживать друг друга.

Мы должны находить своих единомышленников, свою группу,

систему поддержки — несмотря ни на что.

Мы также должны говорить, творить, проявлять себя

и противостоять страху лицом к лицу.

Но при этом мы не должны забывать о себе.

Чем больше мы заботимся о себе,

тем лучше становится наша жизнь.

Это одна из немногих вещей, которую мы действительно можем контролировать.

Об авторе

Сьюзан — поклонница музыки и культуры, и в каком-то смысле так себя и воспринимает.

Чтобы узнать больше о ней, а также о будущих обновлениях,

вы можете найти её по ссылкам ниже.

Семь тем альтернативной ортодоксии

2025-01-28T00:42:39.783Z

Около десяти лет назад отец Ричард Рор обобщил всё многообразие своих учений в семь центральных тем. Теперь мы называем их "Семь тем альтернативной ортодоксии». Во время заключительной конференции CONSPIRE в 2021 году отец Ричард поделился тем, как появились эти семь тем:

Предыдущий директор нашего Центра спросил меня: "Ричард, ты говоришь о стольких вещах, но каковы твои основные темы, которые постоянно повторяются в разных формах?".

Насколько я помню, мне потребовалось не менее двух или трёх месяцев, чтобы попытаться сказать: "Хорошо, это основополагающее, это основополагающее и так далее". И я принес их ей.

Она прочитала их, посмотрела на меня и сказала: "У нас есть учебный план для школы".

Это стало началом того, что мы сейчас называем "Живой школой", где мы пытаемся обучать не только теории, но и практике. И я действительно думаю, что христианство в целом было слабым в отношении практики. Мы посещаем богослужения, но обрати внимание на слово "посещаем". "Посещение" - это не настоящее участие с нашим активным, воплощенным "я".

Так что эти семь тем привели к проведению семи конференций с высоким уровнем участия, которые мы назвали CONSPIRE, потому что conspirare (лат. con - с + spirare - дышать) означает "дышать вместе". Как мы можем вместе вдохнуть мудрость, то, что, как мы надеемся, является благом для мира?

Семь тем - это, я надеюсь, честное заявление о глубинных основах того, чему я учу. [1]

С сайта CAC:

1. Писание, подтвержденное опытом, и опыт, подтвержденный Преданием, являются хорошими весами для духовного мировоззрения человека. (МЕТОДОЛОГИЯ)

2. Если Бог - Троица, а Иисус - лицо Бога, то это благожелательная вселенная. Бог - это не тот, кого нужно бояться, а Основание бытия, и Он на нашей стороне. (ОСНОВАНИЯ)

3. Для тех, кто видит глубоко, существует только одна Реальность. В силу Воплощения не существует истинного различия между священным и профанным. (РАМКА)

4. Все имеет принадлежность. Никого не нужно наказывать, делать козлом отпущения или исключать. Мы не можем напрямую бороться или отделять себя от зла или неправды. Зло становится очевидным, когда подвергается воздействию Истины. (ЭКУМЕНИЧНОСТЬ).

5. «Отдельное Я" - это основная проблема, а не теневое Я, которое лишь принимает более глубокие формы маскировки. (ТРАНСФОРМАЦИЯ).

6. Путь нисхождения - это путь трансформации. Борьба, неудачи, рецидивы, смерть и раны - наши главные учителя, а не идеи или доктрины. (ПРОЦЕСС).

7. Недвойственность - это высший уровень сознания. Божественный союз, а не частное совершенство, является целью всей религии. (ЦЕЛЬ).

Дэвид Беннер, духовный писатель и друг отца Ричарда, пишет:

[Семь тем] "это больше, чем просто темы, которые организовали работу всей жизни [Ричарда Рора]; это фундаментальные вопросы, которыми должен заниматься любой серьезный христианин, чтобы развить здоровое и целостное духовное мировоззрение." [3]

[1] Адаптировано из видео Richard Rohr, "Good Theology Creates Good Politics," CONSPIRE 2021 (Albuquerque, NM: Center for Action and Contemplation, 2021).

[2] Living School Lineage and Themes, Center for Action and Contemplation. https://cac.org/living-school/program-details/lineage-and-themes/

[3] Дэвид Г. Беннер, предисловие к книге "Yes, And...: Daily Meditations, Richard Rohr (Cincinnati, OH: Franciscan Media, 2013), vii-viii.

В поисках Будды в Газе

2025-01-27T18:09:49.844Z

Будучи буддисткой, еврейкой и сторонницей палестинского народа, религиозный ученый Линда Хесс носит клетчатый палестинский шарф — куфию, а также синее дзэн-одеяние — ракусу, символизирующее рясу Будды. В этом мощном личном эссе она размышляет, как ответить с мудростью и состраданием на насилие, обрушенное на жителей Газы, и гнев, который она из-за этого испытывает.

— «Мне нравится ваша куфия». Завершая оплату на кассе моего любимого супермаркета в Беркли и готовя кредитную карту, я огляделась в поисках говорившего. Молодая девушка с улыбкой посмотрела на мой палестинский шарф, пока укладывала продукты в пакеты.

— «Она нравится и мне», — ответила я. «Так мы узнаём друг друга». Она кивнула, протянула мне пакеты, всё ещё улыбаясь.

45,000. Это сегодняшнее число. Это количество людей в Газе, убитых в результате массивных и беспощадных атак Израиля за последние четырнадцать месяцев. Мы знаем, что реальное число гораздо выше, ведь невозможно подсчитать тела, разорванные до неузнаваемости или погребённые глубоко под разрушенными зданиями. К тому времени, как вы прочтёте это, возможно, число достигнет 50,000.

Куфия и ракусу: я ношу их обе на шее. Но не надеваю ракусу в супермаркет. Сшитое моими руками мелкими стежками, полученное с официальными обетами следовать пути Будды и жить на благо всех существ, ракусу — это одежда дзэндо.

Мне интересно, стоит ли связать их вместе.

Я еврейка по рождению и буддистка по выбору. У меня в кабинете стоит статуя тысячерукого Авалокитешвары, а на столе лежат стихи палестинского писателя Мосаба Абу Тоха. Каждый день я думаю о Газе, представляя людей, которых убивают прямо сейчас, пока я пишу.

Что ещё можно сказать о Газе? Разве не было всё уже сказано тысячи раз, на всех языках, всеми голосами, тоном и тембром? Разве мы не видели сотни фото и видео в реальном времени — столбы дыма и пепла, кратеры там, где когда-то были лагеря беженцев, разрушенные районы с признаками недавней жизни под обломками? Разве мы не видели десятки детей — грязных и голодных, приближающихся к фотографу с ошеломлёнными взглядами? Разве мы не видели бесчисленных мёртвых младенцев, матерей и отцов, держащих маленькие тела, завернутые в белую ткань, с кровью, проступающей сквозь неё? Разве мы не видели фотографии ангелоподобных детей — шести месяцев, шести лет, десяти, двенадцати и семнадцати лет — в их красивых платьях, в выпускных мантиях, играющих с игрушками, смеющихся с родственниками, чтобы затем узнать, что они мертвы, все мертвы, убиты вместе с матерью, отцом, братьями, сёстрами, дедушками, тётями, дядями, кузенами? Разве мы не продолжали считать мёртвых, как считали в старой расистской детской считалке: «один маленький, два маленьких, три маленьких индейца» — десять тысяч, двадцать тысяч, сорок тысяч жителей Газы, наблюдая, как эти паучьи цифры ползут по нашим газетам?

Этот абзац слишком длинный и всё равно недостаточно длинный. Разве не стоит упомянуть всех журналистов, поэтов, врачей, медиков, учителей, работников гуманитарной помощи, которые стали мишенями и были убиты? Разве не важно говорить о разрушении всех университетов, школ и больниц?

Но я должна остановиться, воздвигнув плотину на пути этого потока жалоб. Я планирую написать около 3000 слов — одно слово на каждые пятнадцать человек, официально признанных погибшими к середине декабря 2024 года. Я должна двигаться быстро, чтобы спросить: что стоит сказать буддийской аудитории, североамериканской буддийской аудитории? Почему Палестина, среди всех масштабных ужасов и кошмаров, которые обрушились на этот мир? Почему, например, я не пишу о Судане или о потере ледников в Антарктике?

«Мы не должны бояться нашего гнева. Мы не должны подавлять или отрицать его. Мы должны пережить его, полностью осознать. Тогда мы, возможно, узнаем, как его использовать и преобразовать. Мы, возможно, поймем, какое он имеет отношение к любви».

Постойте, я пока не могу говорить о буддизме. Передо мной стоит образ святого деда из Газы, который потерял свою любимую внучку, стал известен своим состраданием, был показан в интернете, как он кормит голодных кошек, а потом сам был убит.

Я думаю о Бисан, журналистке, которая, пока я пишу это, ещё жива. Бисан — одна из тех журналисток из Газы, которые продолжают освещать события (поскольку посторонним запрещено входить и сообщать новости), продолжают передавать информацию и изображения во внешний мир до тех пор, пока их не убивают. Я слышала оценки, что было убито около 200 журналистов, на которых слово «Пресса» было выбито на их бесполезных бронежилетах и касках.

Я думаю о врачах, которые продолжают работать и оставаться, лечат пациентов без лекарств, ампутируют конечности без анестезии, делают всё, что могут, несмотря на обстоятельства, до тех пор, пока их тоже не убивают.

Я думаю о геноциде, который разворачивается у меня на глазах. Бомбы, снайперы, танки, голод, болезни, отсутствие воды, электричества, преследование людей с одного места на другое, как овец, как крыс, затем бомбёжка «более безопасных» мест — заброшенных школ и временных палаток, где они укрываются. Доктор Габор Матэ, переживший Холокост, говорит: «Это как смотреть Освенцим в TikTok». Тем временем люди спорят о том, что такое геноцид и подходит ли это под определение, но одна за другой национальные правительства, агентства ООН, крупные правозащитные организации и академические специалисты (включая некоторых из Израиля) говорят: да, это геноцид.

Мне небезразличен геноцид. Как буддистке, разве я могу не заботиться о геноциде? Это словно огонь в моей крови. Мудрость и сострадание, сострадание и мудрость. Что советует Гуаньинь в этой ситуации? Когда Будда сидел в космическом созерцании перед восходом утренней звезды, зная прошлые и будущие жизни всех существ и ясно видя полное действие кармы, мог ли он даже подумать о геноциде?

А КАК НАСЧЁТ ХАМАСА? А КАК НАСЧЁТ 7 ОКТЯБРЯ? А КАК НАСЧЁТ АНТИСЕМИТИЗМА? А КАК НАСЧЁТ ХОЛОКОСТА?

Каждый, кто говорит сейчас в защиту Палестины, должен встать под софиты и произнести клятву: «Я осуждаю жестокую резню, устроенную ХАМАСом 7 октября. Я осуждаю антисемитизм. Я понимаю, что евреи испытывают многопоколенческую травму из-за Холокоста».

Я действительно произношу эти слова и искренне верю в них. Но меня глубоко беспокоят обстоятельства, в которых я обязана это делать. Все эти «а как насчёты» стремятся отвлечь внимание от продолжающихся зверств и геноцида в Палестине (особенно в Газе, но также и на Западном берегу).

Постоянное упоминание 7 октября подразумевает, что 1200 израильских жизней стоят жертвования неограниченного количества палестинских жизней. 45 000 — это недостаточно. Уничтожение всего в Газе — недостаточно. Если остаётся хотя бы одно здание, месть (назовите это «безопасностью») не завершена. Фиксация на атаке ХАМАСа также скрывает чрезвычайно важный факт: эта история не началась 7 октября. Я не буду пытаться здесь обсуждать всю историю сионизма и современного государства Израиль, но с этой историей нужно считаться.

Непрекращающиеся предупреждения об антисемитизме продвигают вопиюще ложное утверждение, что критика государства Израиль и его политики эквивалентна ненависти к евреям. Это ложь, которая была эффективно превращена в оружие, чтобы заглушить свободу слова, подавить протесты и наказать тех, кто выражает солидарность с палестинцами. Антисемитизм реален, исторически ужасающ и остаётся угрозой. Но можем ли мы также подчеркнуть, что политическая позиция и военные действия Израиля после 7 октября, вероятно, сделали больше для разжигания антисемитизма, чем любые пропалестинские демонстрации?

И да, как насчёт Холокоста?

Я еврейка. Именно из-за Холокоста и моего понимания его я сегодня поддерживаю Палестину. Ещё ребёнком, с увлечением изучая иврит и радуясь пению в детском хоре моей синагоги, я выступала против гипотезы «избранного народа». Это была теория крайнего исключительности, дающая евреям исключительное право как на завоевания, так и на жертву.

Когда я наконец прочла части Библии, описывающие завоевание и повторное завоевание израильтянами их «обетованных земель» — нам их не показывали в воскресной школе, — я обнаружила ужасающие хроники геноцида, прямо предписанного Богом. Я хочу рассмотреть некоторые из этих историй — не только как мрачную критику определённых иудейско-христианских писаний, но и как предупреждение последователям всех религиозных традиций, включая, конечно, буддизм.

У всех «главных» религий есть священные тексты и истории, которые продвигали, а иногда и освящали ужасающую жестокость. Хотя важно изучать их и осознавать, здесь я не буду приводить другие примеры. Здесь я сосредоточусь на текстах, которые имеют отношение к великому насилию, происходящему сейчас у нас на глазах в Палестине.

Сегодня израильтяне часто указывают на Библию как на документ, предоставляющий им священное право на все земли «Великого Израиля» — за пределами границ современного государства, особенно на Западный берег, который они называют Иудеей и Самарией. Некоторые используют библейские истории, чтобы утверждать, что евреи — истинные коренные жители. Я слышала, как один поселенец на Западном берегу сказал, что он считает Библию юридическим документом.

Слово «геноцид» вовсе не преувеличение, когда речь идёт о библейских повествованиях. Прочтите книгу Иисуса Навина и сосчитайте, сколько раз этот лидер, преемник Моисея, находясь в постоянной связи с Богом, приказывает уничтожить без жалости всех людей племени, стоящего у них на пути, — мужчин, женщин, «всё, что дышит». Есть длинные списки территорий и народов, которые были уничтожены таким образом. Газа даже упоминается в одном из этих списков. Цари пригвождены к столбам и повешены у городских ворот. Часто город сжигается дотла. В одном красочном эпизоде Бог говорит Иисусу Навину подрезать сухожилия у лошадей перед тем, как сжечь колесницы, к которым они привязаны.

Читая библейские истории дальше, мы узнаём, что эти завоевания не оставались окончательными. Они не могли убить всех. Некоторых оставляли и обрекали на тяжёлый труд. Иисус Навин предписал такое обращение с гаваонитянами. Спустя поколения царь Соломон продолжил давнюю практику угнетения: «А всех оставшихся от хеттеев, амореев, ферезеев, хиввеев и иевусеев — потомков их, оставшихся в земле, которых сыны Израилевы не истребили, Соломон сделал оброчными рабами, какими они остаются до сего дня» (2 Паралипоменон 8:7-8). Всегда были волнения среди покорённых народов, а сами израильтяне постоянно сталкивались с внутренними расколами и борьбой за власть. Так войны продолжались.

Вот ещё один пример геноцидальной модели, которая не только не была осуждена, но и прославляется правыми израильтянами, ныне управляющими страной. Амаликитяне были давними врагами, которые напали на евреев, когда те бежали из египетского рабства. Примерно через 200 лет после Иисуса Навина израильтяне установили монархию. Пророк Самуил, уполномоченный Богом, избрал Саула царём и велел ему свести старые счёты: «Пойди и порази Амалика, и истреби всё, что у него; и не щади его, но предай смерти от мужа до жены, от отрока до младенца, от вола до овцы, от верблюда до осла» (1 Царств 15:3).

Саул пошёл и сделал это — с одним небольшим исключением: «И пощадил Саул и народ Агага [царя] и лучших из овец и волов, и откормленных ягнят, и всё хорошее, и не захотели истребить их; всё же имущество маловажное и худое истребили» (1 Царств 15:9).

Господь, разгневанный этим непослушанием, послал Самуила к Саулу. Вместо похвалы и благодарности, которых тот ожидал, Саул получил строгий упрёк за то, что не убил весь скот. Он возразил, что оставил только лучших овец и волов для жертвоприношения Богу. Но Самуил был непреклонен и сказал Саулу, что Бог отверг его, и он больше не может быть царём. Саул вернулся в свой родной город, лишённый власти. О, и ещё одно. Саул держал царя амалика Агага в плену. По требованию Самуила, Агага вывели в цепях. Говорят, он был весел и надеялся, что его жизнь теперь пощадят. Самуил разрубил его на куски на месте.

28 октября 2023 года, говоря о решимости Израиля уничтожить своих врагов, Нетаньяху сказал: «Вы должны помнить, что сделал вам Амалик, говорит наша Святая Библия. И мы помним». Другие повторяли эту ссылку вместе с боевым кличем, что в Газе нет гражданских.

Поскольку этот образ Израиля настолько мрачный, я упомяну исключения. Я склоняюсь перед диалоговыми группами палестинцев и израильтян, мирными группами, группами скорби, группами поддержки, которые сопротивляются волне насилия и достигают сердец друг друга. Я склоняюсь перед молодыми израильтянами, которые отказываются участвовать в оккупации и бойне, которые идут в тюрьму за отказ.

Я склоняюсь перед израильскими союзниками, которые противостоят вооружённым солдатам и обезумевшим поселенцам, стараясь защитить дома, стада и оливковые деревья своих палестинских друзей, стараясь спасти их от избиений, похищений, пыток и убийств. Я склоняюсь перед организациями, такими как Combatants for Peace, B’Tselem, Ta’ayush, и всеми группами, которых я не знаю, но которые делают эту работу. Я склоняюсь перед израильскими учёными и журналистами, которые говорят правду: Илан Паппе, Ли Мордехай, Амос Голдберг, Дэвид Шульман, Омер Бартов, Гидеон Леви, Амира Хаас и все остальные, кого я не знаю.

Что касается героических палестинцев, которые столкнулись с худшим, которые страдали и умирали, которые пытались жить, несмотря на утрату всего, которые продолжают служить и спасать других, — где их имена? Их слишком много для этой страницы, для этого эссе, для всех листов бумаги в пределах моей досягаемости. Я хотела бы удержать их имена в соответствии с молитвой, которую я давно выучила на иврите: «…Произноси их, сидя дома и идя дорогою, ложась и вставая. Навяжи их в знак на руку и пусть они будут повязкой на челе твоём. Напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих».

Монах спросил Юньмэня: «В чём заключается учение всей жизни?» Юньмэнь ответил: «Подходящий ответ».

Ответ мастера дзэн звучит просто и обыденно, как и во многих коанах. Но если слушать из тихого внутреннего пространства, он оказывается глубоким. Что делать в ситуации насилия? Что поможет? Что усугубит? Скажем, я вижу, как взрослый бьёт ребёнка. Должна ли я вызвать полицию? Должна ли вмешаться физически и попытаться остановить это? Должна ли я закричать и пригрозить взрослому? Или говорить с ним по-доброму, прося прекратить? Если у меня есть оружие, должна ли я его использовать?

«Подходящий ответ» — это глубокое учение как в тонких, так и в драматических ситуациях. Это может быть учение всей жизни.

Мои ответы на события в Газе возникают из момента в момент, изо дня в день. Я участвую в демонстрациях, хожу на встречи, подписываю петиции, голосую, делаю пожертвования, разговариваю, пишу, молюсь. Этого недостаточно. Что является подходящим ответом на геноцид? На этот геноцид?

Мы делаем что-то. Мы не отворачиваемся. Одно действие ведёт к другому. Слова Нуры Эракат, палестино-американской активистки, профессора университета и адвоката по правам человека, звучат как звонок будильника: «Мы являемся свидетелями этого исторического момента без каких-либо масок. У нас нет оправдания для молчания или утверждения, что мы не знали». Это не началось 7 октября. Когда долгожданное «перемирие» вступит в силу, это не закончится.

В одном из дзэн-центров, где я практиковала, был участник, возражавший против «политизации» в сообществе. Он находил «разделяющими и болезненными» обсуждения текущих событий и призывы к активизму. Он протестовал, когда во время пандемии требовалась вакцинация для доступа в медитационный зал. Он неоднократно предлагал сосредоточиться на «универсальном учении дхармы, изучении сутр и практике дзадзэн», отведя социальные и политические разговоры в другое пространство.

«Политика» не является чуждой страной для учеников дхармы. Решение проблемы, возникшей в нашем сообществе, не заключается в том, чтобы мы все замолчали из страха обидеть кого-то, или в том, чтобы провести границу вокруг пространства дхармы, свободного от аргументов, конфликтов и эмоций. Как студентка дзэн, я тысячекратно повторяла Сердечную Сутру: «Форма есть пустота, пустота есть форма» (или, в переводе Халифакса и Танахаши, «форма — это безграничность, безграничность — это форма»). Глядя на стаю ворон за окном, наблюдая, как они непредсказуемо кружат, но как-то остаются вместе, я подумала: «Пустота проста. Форма — вот что действительно сложно».

Но тут же поправляю себя. Пустота — не проста. Я говорю о преждевременном трансцендентном состоянии, притворяющемся осознанием пустоты. Форма сложна, так как она требует от нас продолжать откликаться — немедленно и телесно — на формы, тела, события, политику, разворачивающиеся перед нами и внутри нас. Равновесие — это не конечная цель.

Я спросила своего учителя дзэн, Тэншина Рэба Андерсона, о том, как мы выбираем, куда направлять потоки сострадания в нашей жизни.

«У вас есть взрослая дочь, Реб», — сказала я. — «У меня тоже есть взрослая дочь. Если наши дети в беде, мы сделаем всё, что угодно. Мы перевернём небо и землю, чтобы помочь им. Между тем, через улицу может быть ребёнок, у которого проблемы гораздо хуже, но мы ему не помогаем. А есть и другие — в другом городе или за океаном, группы людей, на которых обрушиваются насилие и несправедливость, которые страдают и отчаянно зовут на помощь. Но мы проводим дни и ночи, помогая нашим детям. Как это понять?»

Реб ответил: «Мы заботимся о том, что находится перед нами».

Газа находится передо мной. Я еврейка, американка, человек, который когда-то был ребёнком.

Я родилась в 1942 году, когда нацистское уничтожение евреев и других людей достигло своего пика. Мои предки были из Венгрии и Украины, где было убито более миллиона евреев. Эти обстоятельства заставили меня глубоко чувствовать геноцид. Нет случая, когда геноцид поражал бы меня сильнее и интимнее, чем тогда, когда евреи, организованные под националистическими лозунгами и кричащие о своём превосходстве, в моих глазах как будто надевают маски и униформу своих бывших убийц и становятся палачами. В последние годы я находила поддержку среди тысяч американских евреев, которые взывают о геноциде: «Никогда больше — ни для кого».

Моё правительство, обладающее неисчислимой экономической и военной мощью, с необработанной кармой колониального поселенчества и геноцида, с циничной жаждой господства и слепым пристрастием к своей версии фантазии об «избранном народе» (в XIX веке она называлась «предопределённая судьба»), буквально подпитывает геноцид в Газе. Без огромного потока оружия, оборудования, знаний и денег, постоянно поступающих из США, наряду с политической и дипломатической поддержкой, крошечный Израиль ничего бы не смог сделать. Геноцид закончился бы за один день, если бы поток прекратился.

Но он не прекращается. Пока я завершаю последние правки этой статьи, заголовок на экране кричит: «БАЙДЕН ОДОБРЯЕТ ПОСТАВКИ ОРУЖИЯ В ИЗРАИЛЬ НА 8 МЛРД ДОЛЛАРОВ».

Я думаю о непостижимом, безусловном согласии Байдена со всем, что делает и говорит Израиль — без ограничений, без преступлений, слишком ужасных для прощения, без насилия, слишком масштабного для осуждения. Наряду с ним — все лидеры Конгресса, демократы и республиканцы. Все лживые, лицемерные секретари, советники и посланники. Все вето резолюций ООН о прекращении огня. Я чувствую, как во мне поднимается сильный гнев. Во мне поднимается ярость.

Мы, буддисты, не должны бояться нашего гнева. Мы не должны подавлять или отрицать его. Мы должны пережить его, полностью осознать. Тогда, возможно, мы узнаем, как его использовать и преобразовать. Возможно, мы поймём, какое он имеет отношение к любви.

Гнев, насилие и любовь. Проявляю ли я гневное божество, чья свирепость — это форма великого сострадания? Или я просто сердитый активист, которому следует посидеть в тишине?

Я видела жестокость, насилие и злоупотребления как в маленьком мире семьи, так и в больших аренах политики и власти, и я видела их взаимосвязь: интимное и публичное, личное и политическое.

Слова из молитвы Метта, написанной покойным любимым учителем дзэн Мэйли Скотт, звучат у меня в голове: «Пусть я узнаю, что мой покой и покой мира неразделимы; что наш покой в мире — это результат нашей работы ради справедливости».

Я ищу доброты. Как ракета с тепловым наведением, я прихожу к лучезарным учениям буддизма о сострадании. Авалокитешвара, держи меня за руку одной из твоих. Что мне делать с моей яростью? Что мне делать с моей любовью?

ЛИНДА ХЕСС

Линда Хесс — практикующая дзэн, переводчица индийского поэта Кабира, профессор религиоведения Стэнфордского университета (в отставке), учёная и писательница на различные темы.

https://www.lionsroar.com/seeking-buddha-in-gaza/

Что такое вера? (Отрывок беседы Кена Уилбера и Роланда Стейница)

2019-08-15T06:33:05.107Z

РС: Давайте поговорим об определении веры, как её понимает Джеймс Фаулер. Он говорит, что это больше глагол, нежели существительное, такова этимология этого слова. Оно означает «принадлежать чему-то всем сердцем». Принадлежать чему-то всем сердцем – это значит верить в это. К сожалению, в английском языке слова «вера» и «религия» потеряли все богатство своих изначальных значений. Я хотел бы процитировать Джеймса – мне так нравится, как он пишет:

«Каждого человека время от времени посещают образы, тонкие намёки и внезапные вспышки озарения, когда мы сознаём такие измерения окружающей нас реальности, которые мы не можем именовать иначе как Тайной. И все же наши ноги месят глину ежедневного тяжелого труда — давая и получая, пользуясь и будучи использованными — в борьбе за выживание и смысл. В вихре случайностей, вскормленные неизвестностью, мы проводим годы нашей благословенной и ужасной жизни в становлении через доверие и преданность таким же как мы — людям в сообществах. Мы все связаны любовью; мы сражаемся с верностью и неверностью; мы делимся своим пониманием конечного предназначения и зова; своими проекциями и надеждами; своими моментами пробуждённости; нашими страхами, оцепенением и протестом. Мы — создания, вплетённые в ткань языка, рождённые в символах и питающиеся историями. Мы долго не протянем без смыслов — что означает, что мы созданы для жизни в вере».

Вера – это сцена

, на которой разворачиваются события нашей жизни. Это декорации, при помощи которых мы придаём жизни смысл. Они время от времени меняются, и в этом театре могут идти все возможные пьесы, и дополнительные сюжеты, и появляться все эти злодеи. И мы в конце концов растем и развиваемся. Мы начинаем понимать, что вера в определении Фаулера – это на самом деле универсальное присущее всем людям качество. Вне зависимости от традиции, к которой они принадлежат, божествам которым они поклоняются или не поклоняются, это способ сделать свою жизнь осмысленной.

В нашем путешествии через стадии развития веры я хочу указать на очень важную вещь. Эта лестница не должна вводить нас в заблуждение. У нас нет цели взобраться на верхние ступени. Мы не говорим, что, мол, если ты на второй ступени, то ты не так хорош и не так человечен, как на третьей ступени. Мы просто применяем эту аналогию, чтобы показать, что стадии выстраиваются последовательно одна на основании другой. Вы не можете перепрыгнуть через ступеньку или две. Это просто линии жизни, сочетающиеся в самых прихотливых узорах. И, в конце концов, вы увидите, что это путешествие – это произведение искусства, невероятно сложное движение от стадии к стадии.

КУ:

Здесь есть и другая последовательность – последовательность развития состояний. Или так называемые состояния-стадии. Это те состояния, которые мы обычно видим в созерцании и медитации. И мы в самом общем смысле называем их плотное, тонкое, причинное, недвойственное. В каждой традиции обычно насчитывается четыре – пять основных состояний сознания. Каждый человек может находиться в состоянии бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна без сновидений, и, или свидетельствования, турийятита, недвойственной таковости, Большого ума. И поскольку стадия развития веры — это одна из наиболее важных последовательностей развития из всех открытых к настоящему времени, нужно указать на определённую трудность. Эта линия развития – так же как и линия развития потребностей или когнитивная линия – была обнаружена лишь современными и постсовременными специалистами. Обычно мы не можем наблюдать эти линии развития при помощи интроспекции. И это очень, очень важно. Это одна из причин, почему этот вид стадий, например, стадии развития веры, не упоминается ни в одном традиционном источнике по созерцанию. Даже если их авторы невероятно преуспели в интроспекции. Вы найдёте только стадии, связанные с состояниями. Обычно это то, что описано на стр. 7 – плотное, тонкое, причинное, турийя и турийятита. Эта последовательность была описана по результатам исследований текстов Махамудры (тибетский буддизм), проведённых Дениелом П. Брауном. И медитация, опираясь на естественные состояния бодрствования, сновидения, глубокого сна и недвойственности, уделяет основное внимание развитию пробуждённости, которая поначалу может быть обнаружена в бодрствующем состоянии, потом она проникает в тонкое состояние, потом в причинное, а затем в недвойственное. А затем эти состояния-стадии находят своё высшее выражение в состоянии просветления, состоянии разотождествленности с миром формы. Это фундаментальная природа великого пути освобождения, пути пробуждения от отождествления с этим миром.

Тогда как вертикальная структура, которую мы рассматриваем сейчас – это увеличение количества перспектив на этот мир. И это становится крайне важным, потому что вертикальные стадии объясняют, как вы интерпретируете переживаемые вами состояния. А то, как соотносятся эти две последовательности, было выявлено только в последнее десятилетие. Так что мы видим – Ролли остановится на этом подробнее, но я хочу заранее привлечь ваше внимание к этому моменту – это две основные последовательности развития. Одна – структурная, другая – развитие состояний сознания. В том смысле, что они развиваются относительно независимо друг от друга. Мы говорим, что они расположены под определённым углом друг к другу. Вы можете находиться на – говоря в терминах цветовых обозначений уровней – янтарном уровне развития и при этом полностью пройти все стадии развития состояний, включая состояние просветления и полной пробужденности, даже если вы по-прежнему находитесь на янтарном уровне развития. То же, если вы находитесь на оранжевой стадии, зелёной или бирюзовой. Это становится крайне важным, потому что даёт нам возможность понять весьма противоречивые явления. Как, например, могла появиться на свет книга «Дзен на войне», шокировавшая американских буддистов. Потому что ее авторами были просветленные японские мастера, находящиеся на этноцентрическом уровне развития моральной линии. И когда мы видим, что эти линии под разными углами друг к другу находятся, мы понимаем, что на янтарном, или конвенциональном, или конформистском уровне развития через стадии можно пережить опыт просветления, но не продвинуться выше по вертикали. И теперь мы знаем, что это происходит, потому что эти вещи относительно независимы друг от друга. Так как же понять эти две последовательности развития, каждая из которых очень важна? Нужно понять, под каким углом друг к другу они расположены – вот что очень важно.

Итак, когда мы смотрим на работу д-ра Фаулера в том смысле, который он придаёт духовности – он рассматривает вертикальную структуру стадий, то, как люди интерпретируют свою реальность, а не медитативные состояния, когда мы проходим через плотное состояние, тонкое состояние света и сияния, внутреннего света и звуков и созданий из света, причинные состояния сознания, к недвойственным, непроявленным состояниям нирвикальпы, сахаджа, вечно сущего Большого Ума. Итак, понимание обеих этих последовательностей и того, как они друг с другом сочетаются – по-настоящему важно, это то, что мы здесь исследуем. Например, у всех имеется опыт прохождения процесса Большой Ум Генпо Роши, и мы понимаем, что кто-то, находящийся на красном, или янтарном, или оранжевом, или зелёном, или бирюзовом уровне, может пережить состояние Большого Ума. Т.е., вам не нужно развиваться вертикально, чтобы получить медитативный опыт переживания того или иного состояния. Вы можете его получить практически на любой стадии развития сознания. Так что это один из вопросов, которые мы сегодня затронем, и я хотел обратить ваше внимание на это прямо сейчас. Спасибо, что выслушали.

РС:

Я хочу вспомнить вот что. Когда я относительно недавно узнал о стадиях развития, я задумался – а на каком уровне находится моя бабушка? Она считает так себе, и вряд ли в состоянии воспринять все 38 перспектив, но она – святая! Сейчас я это понимаю, но пять лет назад, когда я впервые познакомился с теорией развития, я этого не понимал. Я думал – ого, в когнитивном смысле я далеко её опередил, но в каких-то других вещах я и рядом не стоял. Сейчас мне это понятно. И я это понял из концепции до/над заблуждения.

Еще одна важная вещь, которую я хочу обсудить перед тем, как мы погрузимся в обсуждении стадий развития веры – это духовность. Мы здесь рассматриваем духовную линию развития, а у слова «духовность» есть множество значений. Здесь множество трудностей возникает, потому что мы никогда не знаем, что именно имеется в виду, когда мы говорим о чем-то «духовном». Интересно, что это очень хорошо соответствует модели AQAL. Итак, мы можем говорить о духовном уровне – этот человек духовный в своем когнитивном развитии, его когнитивный уровень так высок; или духовная этика – высокий уровень развития моральной линии, это человек поступает высоко духовно. Кроме того, слово «духовный» может обозначать конкретную линию развития – именно об этом мы говорим сегодня в применении работы д-ра Фаулера. Мы считаем, что его определение этой линии лучшее на сегодняшний момент, а его данные относительно этой линии наиболее полные, именно поэтому его работы столь важны. Мы можем говорить о духовном состоянии – стабильном или пиковом переживании. Вы можете сказать, что это духовный человек, он демонстрирует определённый вид открытости и высоты. И на самом деле, если мы рассмотрим четыре квадранта, то увидим, что мы можем предпочитать один квадрант всем остальным, одухотворять его. Например, реальность – вся в моём уме, я становлюсь кем-то вроде сумасшедшего режиссера. Я одухотворяю внутреннее, я начинаю думать, что вся реальность – только там. Или, противоположное заблуждение. Только то, что сейчас находится в этой комнате – это и есть реальность, и мы одухотворяем внешнее измерение в смысле сайентизма или позитивизма. Вот некоторые значения слова «духовный». Здесь мы говорим о духовной линии развития.

Стадии веры по Фаулеру разбор

2019-08-15T06:03:22.693Z

Ниже представлен перевод аудио записи презентации, в которой Роланд Стейниц в диалоге с Кеном Уилбером предлагает обзор работы Джеймса Фаулера, демонстрирует как она согласуется с интегральной моделью и разъясняет значения слов «вера» и «духовность».

Роланд Стейниц сыграл существенную роль в возникновении интегрального движения и формировании Интегрального Духовного Центра. В 2004-2005 он был управляющим редактором Integral Naked. Его духовный путь – созерцательное Христианство. Он практикует центрирующую молитву и долгое время является учеником отца Томаса Китинга. В 2008 году он стал соавтором и сопродюсером DVD фильма «Будущее Христианства», а в настоящее время он пишет книгу об Интегральном Христианстве, озаглавленную «Кто это, Я?».

После *** в каждой стадии представлено также резюме стадии Джоан Вольски Кон – профессора христианской духовности колледжа Ньюмана, Астон, Пенсильвания.

Стадия О:

Первичная вера

(соответствует инфракрасному уровню высоты, бежевому по СД)

Итак, сейчас мы рассмотрим последовательность стадий веры. Существует шесть основных стадий. В скобках мы предполагаем, что существует седьмая стадия, мы поговорим о ней тоже, но основных стадий насчитывается шесть. Нулевая стадия – это младенчество. Джеймс называет её предварительной стадией. Здесь формируются доверие, безопасность, смелость. Они закладываются на всю оставшуюся жизнь. Только сейчас мы начинам осознавать, насколько важной в эти первые годы жизни ребёнка, является любовь.

Мой старший брат родился недоношенным, и первый месяц своей жизни провёл в инкубаторе. И только сейчас, почти сорок лет спустя, я понимаю, насколько важным было держать его на руках. Я осознаю, что раньше мы не понимали, насколько важны такие моменты – поскольку именно в это время закладывается вера, доверие ко вселенной, закладываются крайне важные аспекты дальнейшего формирования образа Бога, божественного и трансцендентного. Джеймс говорит о матке, что может стать весьма утопичным опытом в большинстве случаев. Эти двадцать минут рождения настолько полны драматизма, что сложно даже представить. И вот вы влетаете в мир, у вас появляются собственные образы того, что представляет из себя мир; вы понимаете, любимы ли вы, желанны ли вы в этом мире и закладываете фундамент будущего понимания своего предназначения.

Конечно, что-то может пойти не так – это очень нарциссичная стадия, здесь нет никого, кроме вас. Нарциссизм может продолжаться и на других стадиях – это опасно. Или, если вы находитесь в изоляции, не ощущаете взаимности, о вас не заботятся должным образом – это также может проявляться на следующих стадиях. Нарциссизм или изоляция. И снова мы видим, насколько важна когнитивная линия, поскольку тут начинается язык, и маленький ребёнок вступает на новую стадию в одиночку, выходя из стадии недифференцированной веры.

Стадия 6:

Универсальная вера

(соответствует бирюзовому уровню высоты и СД)

Давайте послушаем голос шестой стадии. «Ненасилие – это не просто любовь к тем, кто любит нас. Ненасилие начинается только тогда, когда мы любим ненавидящих нас. Я знаю, как сложно следовать этой заповеди любви – но не все ли хорошие и великие вещи сложны? И самая сложная из них – любить ненавидящих нас. Но по милости Божьей даже такая сложная вещь становится простой, стоит только захотеть. Говоря о привязанности, я имею в виду, что вы не должны беспокоиться, приведут ли ваши действия к желаемым результатам. Пока ваши намерения чисты, ваши средства хороши. Это означает, что, в конце концов, всё сложится правильно, если вы заботитесь о том, что вы делаете, а в остальном полагаетесь на волю Божью. Когда вы продолжаете думать о материальных объектах, приходит привязанность, ведущая к желанию, жажде обладания, и затем приводящая к возникновению гнева. Гнев затуманивает вашу способность к здравому суждению и не даёт вам учиться на своих ошибках. Вы не можете пользоваться даром различения. Но когда вы отходите от проявленного мира и привязанностей в девственную свободу, приходит мир, утоляющий все печали, и вы живёте в мудрости высшего «я». Тот по-настоящему свободен, кто вырвался из клетки эго, «я», и «моего», объединился с божественной любовью – вот высшее благо. Достичь его – значит перейти от смерти к бессмертию. Любовь никогда не требует, она только отдаёт. Любовь страдает, но никогда не негодует и не мстит за себя. Есть ли у меня достаточно смелости для ненасилия? Только моя смерть покажет. Если кто-то убьёт меня, и я буду умирать с молитвой за своего убийцу, помня о любящем присутствии Бога в святилище моего сердца, только тогда я смогу сказать, что обладаю этим качеством ненасилия».

Знаете, кого мы сейчас процитировали? Махатму Ганди, да. Невероятная точка зрения! Жизнь прямо по Бгахавад-Гите, как и его слова. Он один из тех, кто достиг стадии универсальной веры. Окончательный отход от «я» как эпистемологического способа познания и точки отсчёта в оценке и конструировании своего мира. Давайте задумаемся об этом на минуту. Окончательный отход от «я»… Мы помним, что вера – это мой способ смотреть на окружающую действительность, оценивать и познавать её, наделять её смыслом. Здесь человек идентифицируется с предельным, с трансцендентным. И перспектива трансцендентного становится их собственной перспективой, а трансцендентное через них приходит в мир, через их ограниченную, смертную человеческую жизнь, но совершенно поразительным образом. Мы видим бесстрашие в нем: он знает, что его убьют, и он принимает это, и осознает, что он должен в момент смерти простить, поскольку он смотрит на ситуацию с точки зрения Создателя. Мне нравится это определение из христианской традиции – изливающееся «я». Ваша жизнь начинает изливаться, опустошаться. Цитата из Первого послания Иоанна: «Совершенная любовь отбрасывает страх». Вы видите бесстрашие на этой стадии. Киган не доходит до этой стадии в своих работах, но мы видим, что на этой стадии основой становится Бог, трансцендентное. Здесь моим фундаментом становится божественное, я сознаю это совершенно чётко. И это больше не я, это Христос во мне. Настоящим подарком является метафора из иудео-христианской традиции. Так вот, в иудео-христианской традиции это называется «Царствием Божиим». Это не то Царствие Божие, которое возникнет когда-то в конце времён, это Царство, которое среди нас, которое внутри нас, которое прямо здесь, и я буду что-то делать исходя из этого, даже если никто другой не будет. И эти люди живут, по словам Джеймса, как «колонисты» этого Царства. Нет подходящего перевода на языки других традиций, поэтому, возможно, это дар иудео-христианской традиции, эта идея Царствия Божия.

Итак, Ганди – это представитель стадии универсальной веры. Я думаю, можно сказать, что люди крайне редко достигают этой стадии. Возможно, все эти люди с пятой стадии обладают достаточно высоким уровнем когнитивного развития, чтобы принять решение вернуться обратно к окончательной актуализации.

***

Источник:

http://integrallife.com/node/40375

Cтадии веры

Стадия 1: Интуитивно-проективная вера (соответствует пурному-красному уровням высоты и СД) Теперь я хотел бы, чтобы вы закрыли глаза и посмотрели с точки зрения, в данном случае ребёнка, находящегося на первой стадии развития веры. Я прочитаю один из приведённых Джеймсом примеров – хотя, понятно, что на этой стадии писать ещё никто не умеет, но это один из прекрасных примеров рассказа ребёнка, которому задавали вопросы. Он прекрасно показывает особенности этой стадии – и, к тому же, это очень мило. Вот мысли ребёнка на первой стадии: «Я чувствую, что я нахожусь в этом мире. Всё для меня важно, потому что происходит для меня и ради меня. Когда мы вчера вечером ехали на машине, луна следовала только за нашей машиной, цветы росли, чтобы я мог их понюхать, а звёзды – чтобы мне светить. Иногда мне снятся кошмарные сны, они прямо там, в моей комнате. Если бы вы были в моей комнате, вы бы тоже смогли их увидеть. Иногда днём я вспоминаю эти сны и думаю о них. Иногда они меня пугают. Я думаю – а что такое Небеса? Что значит - умереть? Это как будто чудовище забирает человека? Больно ли это? Будут ли со мной мама и папа? Что случилось с нашей птичкой, когда её поймала соседская кошка? Приятель сказал мне, что придёт рогатый дьявол и заберёт меня, если я не буду осторожен. Я теперь не играю на заднем дворе один. Я много думаю о Боге. Я думаю, он как воздух – везде. Видит ли меня Бог? Защитит ли Он наш дом от пожара? А мой дедушка – он с Богом? Где это?» Первая стадия, интуитивно-проективная вера – типична для детей в возрасте от трёх до семи лет. Это наполненное фантазиями имитационное пространство. На этой стадии очень заметно влияние значимых взрослых. Это видно на прекрасных иконах, которые Джеймс приводит в своей книге. Это прекрасный целостный мир снов и историй, истины и нереального. Пока еще нет различия между ними - просто поток переживаний. Ребёнок уже осознаёт себя, чего не было на предыдущей, предварительной стадии. Именно поэтому Джеймс считает её первой стадией развития веры. Джеймс внимательно изучил модель Роберта Кигана, согласно которой на этой стадии ведущими являются импульсы. Четырёхлетние дети не управляют вспышками раздражения и гнева, а наоборот, такие вспышки управляют детьми. И мы снова видим, что ведущей здесь является когнитивная линия. Возникновение следующей стадии зависит от развития конкретно-операционального мышления, которое описывает Пиаже в когнитивной линии развития.

***

Эта стадия наполнена фантазиями. Это подражательная стадия, когда на ребёнка оказывают мощное и продолжительное влияние примеры, настроения, действия и истории видимой веры взрослых из ближайшего окружения.

Эта стадия типична для детей в возрасте от трёх до семи лет. Для неё характерна относительная текучесть шаблонов мышления. Ребёнок постоянно сталкивается с новыми явлениями, для которых у него нет устойчивых моделей познания. Процесс воображения, лежащий в основе фантазий, не ограничен и не заторможен логическим мышлением. Вместе с формами познания, в которых ведущую роль играет восприятие, воображение на этой стадии продуцирует образы и чувства (как положительные, так и отрицательные), которые необходимо будет оценить и переосмыслить на более стабильных стадиях. Это стадия, на которой ребёнок впервые осознаёт себя. Этот «осознающий себя» ребёнок весьма эгоцентричен по отношению к перспективам окружающих. Здесь он впервые узнаёт о смерти и сексе и о тех мощных табу, которые накладывает культура и семья на эти важные области человеческой жизни.

Дар, который возникает на этой стадии – это воображение, способность объединять и охватывать мир ощущений в образы и истории, которые отображают интуитивное понимание и чувства ребёнка, относительно предельных условий человеческого существования. Опасности этой стадии возникают из-за возможного «захвата» воображения ребёнка неконтролируемыми образами ужаса и разрушения. Его воображение следует вольно или не вольно к тем образам, которые подкрепляют табу и моральные догмы.

Основным фактором перехода на следующий уровень будет возникновение конкретно-операционального мышления. Важными сопутствующими факторами будет разрешение эдипова комплекса или его подавленных в латентном периоде аспектов. Главным в этом переходе станет растущая потребность ребёнка знать, как обстоят дела на самом деле, и прояснить для себя, что реально, а что лишь кажется таковым.

Стадия 2: мифически-буквальная вера (соответствует янтарному уровню высоты, синему по СД) Теперь мы переходим ко второй стадии, мифически-буквальной, и давайте послушаем, что скажет ребёнок на этой стадии: «Да, я верю в Бога. Каков он? Ну… мне кажется, это Иисус, что-то такое… Мы верим, что Бог един в трёх лицах – Отец, Сын и Святой Дух, но мне Бог представляется по большей части Иисусом. Иногда я думаю, что Бог – это старик, что-то вроде судьи или управителя. Да, Бог создал нас и любит нас, и хочет, чтобы мы любили друг друга. Я думаю, что меньше всего Бог любит все эти ядерные бомбы. Я бы хотел сказать президентам всех стран мира – не применяйте эти бомбы! Дайте нам вырасти, пусть Земля, трава и все животные живут дальше!» И вновь, прежде чем мы поговорим о переходе на следующую стадию, мы с большим состраданием скажем о том, что в исследованиях Джеймса приводятся данные, что значительное количество подростков и взрослых людей находятся на этой стадии развития веры. И мы можем сказать: у вас есть право оставаться на вашей стадии развития. Очень легко смотреть сверху вниз на людей, находящихся на более низких, уже преодолённых вами стадиях развития, и часть интегральной мудрости заключается в том, чтобы смотреть на них с состраданием и понимать, как общаться с людьми на том уровне, на котором они находятся. Интересно, что на этой стадии вам не понятен внутренний мир – ни свой собственный, ни окружающих – это приходит позже. Иногда вам кажется, что люди на этой стадии развития манипуляторы. Это такая бесхитростная манипуляция – она вся на виду. Они считают, что люди не знают, что я думаю, и как мне заставить их поступать по-моему. Это потому, что они не видят вашего внутреннего мира, они сосредоточены исключительно на себе. Это приходит позже. Переход к следующей стадии развития происходит из-за столкновения различных историй. Возможно, вы учитесь в школе, и вам преподают теорию эволюции. А раньше вам рассказывали совсем другую историю – и вот эти две истории противоречат друг другу. Так же, согласно Пиаже, формально-операциональное мышление необходимо, но недостаточно, для перехода к следующей стадии развития.

***

Вторая стадия – мифически буквальная вера, это стадия, на которой человек примеряет на себя истории, убеждения и обряды, которые символизируют принадлежность к его сообществу. Убеждения принимаются в буквальном смысле – как моральные правила и оценки. Символы также воспринимаются одномерно и буквально. На этой стадии возникает конкретно-операциональное мышление, что ведёт к обузданию и упорядочиванию воображаемого устройства мира предыдущей стадии. Качество случайности интуитивно-проективной стадии уступает более линейному, повествовательному конструированию взаимосвязей и значений. История становится основным способом придания опыту ценности и целостности. Эта стадия характерна для детей младшего школьного возраста, хотя часто мы находим её и у подростков, и у некоторых взрослых. Здесь укрепляется способность воспринимать точку зрения других людей, поэтому находящиеся на ней люди формируют свой мир на основе доверия и справедливости, основанных на взаимности. Герои их космических историй антропоморфны. Символический и драматический материал может оказать на них огромное и глубокое влияние, и они будут описывать произошедшее с бесчисленными подробностями. В то же время, они не могут взглянуть на историю со стороны, чтобы сформулировать её концептуальное значение. На этой стадии смысл содержится в истории и «заключён» в ней. Новая способность или сила этой стадии заключается в возникновении связного повествования из историй, драм и мифов, как способа нахождения и придания смысла переживаемому опыту. Буквальность и чрезмерная опора на взаимность, в качестве принципа конструирования окончательной реальности, может вести как к сверх-контролю, неестественному перфекционизму или «рабочей праведности», так и, напротив, к унизительному ощущению себя плохим из-за плохого обращения, игнорирования или явного неприятия значимыми другими. Фактором, способствующим переходу на третью стадию, является неотъемлемо присущие всем этим историям противоречие, которое заставляют человека задуматься об их значении. Переход к формально-операциональному мышлению делает такие размышления возможными и необходимыми. Предшествующая буквальность уходит; новая «когнитивная заносчивость» ведёт к разочарованию предыдущими учениями и учителями. Человеку приходится столкнуться с конфликтами между значимыми историями (Книга Бытия против эволюционной теории). Возникновение взаимного восприятия перспектив других людей («Я вижу, что ты видишь меня; я вижу себя так, как ты меня видишь; я вижу тебя, так, как ты видишь меня, видящего тебя») создаёт потребность в более личных взаимоотношениях с объединяющей силой окончательной реальности.

Стадия 3: Синтетически-конвенциональная вера (соответствует оранжевому уровню высоты и СД) Итак, давайте послушаем голос третьей стадии, синтетически-конвенциональной. «Я не думаю, что кто-то по-настоящему понимает моё отношение к Богу. Я больше не представляю Бога в качестве старика, или даже вообще человека. Вместо этого я глубоко чувствую Его дружеское присутствие, присутствие друга, который любит меня, заботится обо мне и по-настоящему знает меня. Бог знает меня, меня-настоящую и меня-будущую даже лучше, чем я сама знаю себя. Когда я встаю рано утром – в четыре утра, чаще всего – в одиночестве и усталости есть Бог. Когда я чувствую себя отдалённой от родителей, или Сэма, моего друга, или от своих друзей – здесь тоже есть Бог. Когда я понимаю, что мне никогда не выучить математику и химию так, чтобы стать ветеринаром – здесь есть Бог». Синтетически-конвенциональная стадия в норме возникает в подростковом возрасте. Вера становится явной и целостной ориентацией человека на этом уровне. Она часто называется конформистской стадией, поскольку человек точно настроен на группу, которой принадлежит, - на её ожидания и суждения. Здесь группа определяет человека. Это революция в восприятии социальных перспектив, именно поэтому группа становится настолько важной. Дети начинают понимать, как они выглядят со стороны – «Я вижу тебя, глядящего на меня, мне интересно, как ты меня воспринимаешь». Они понимают, что другие тоже этим интересуются. Поэтому очень важная практика на этой стадии для детей – пытаться понять, кто они такие. И это значит как «что я думаю, кто я такой», так и «что моя мама думает, что папа думает, что думают одноклассники, что думает мой друг/подруга, кто я такой». Вот почему эта стадия называется «синтетической». Ребёнок или взрослый на этой стадии пытается принять во внимание все эти перспективы понимания себя и составить из них какую-то связную картину. «Конвенциональная» - конечно потому, что мнение группы на этой стадии составляет основное значение. Итак, человек на синтетически-конвенциональной стадии может конструировать истории типа «моя жизнь – это…» и собирать вместе все эти истории, совмещать их и сливать воедино. Как мы говорили, у него появляется понятие внутреннего мира – своего и других людей. Важно то, что они верят в свои ценности по умолчанию. Они не исследуют их явно и не принимают сознательно. Здесь у человека имеется необъективированная идеология. Вместе с Киганом мы можем сказать, что человек на этой стадии – это его отношения, так он понимает свою жизнь и своё значение. Одно из определений веры Джеймса: это то, как человек знает что-то, ценит что-то, понимает значение чего-то. Поэтому ценности очень важны на каждой стадии, и на этой стадии понимание и придание значимости чему-либо, становится более тонким и сложным. Переход на следующую стадию может произойти тогда, когда сталкиваются различные точки зрения, и человек начинает понимать, насколько они относительны. Я думаю так-то, а ты – по-другому, а те – вообще иначе. Значит, мышление должно быть относительным! А на синтетически-конвенциональной стадии оно абсолютно. И как только я воспринимаю достаточное количество точек зрения, я прихожу к очевидному заключению – иногда весьма неприятному, что моя точка зрения должна быть относительной, так же, как и все остальные точки зрения. И так происходит переход на следующую стадию – индивидуально-рефлексивную.

***

На третьей стадии мир человека выходит за рамки семьи. Вот лишь некоторые области жизни, которые требуют его внимания: семья, учёба или работа, друзья, соседи и средства массовой информации, и возможно религия. Вера должна предоставлять связные ориентиры в гуще всех этих всё более сложных и разнообразных влияний. Вера должна синтезировать ценности и информацию; она должна предоставлять основу для выстраивания идентичности и перспектив.

Третья стадия обычно проявляется и оказывает своё влияние в подростковом возрасте, а затем становится основной точкой равновесия и для многих взрослых. Она структурирует окончательную реальность в терминах личных взаимоотношений. Её образы объединяющей ценности и силы возникают из более широкого понимания личных взаимоотношений. Это «конформистская» стадия в том смысле, что человек очень точно настраивается на ожидания и суждения значимых других, и в то же время не обладает достаточно уверенным пониманием своей собственной идентичности и личных суждений, чтобы выстроить и поддерживать свою собственную точку зрения. Хотя убеждения и ценности переживаются очень глубоко. Обычно это молчаливо подразумеваемые «остановки» человека в тех значениях мира, которые они передают. Но здесь ещё нет возможности отойти на шаг, обдумать и исследовать их беспристрастно и систематически. На третьей стадии у человека имеется «идеология» - более или менее постоянный свод ценностей и убеждений, которые обычно не объективируется и не исследуется, т.к человек их не осознаёт. Различия в точках зрения относятся к различию в «типах» людей. Авторитетом наделяются носители традиционных властных ролей (если они воспринимаются значимыми для самого человека), или соглашения с членами группы, которую человек ценит и к которой непосредственно принадлежит.

Новая способность, возникающая на этой стадии – это формирование личного мифа, который становится идентичностью и верой и включает в себя прошлое человека и его предполагаемое будущее в образе окончательной реальности, объединенной с личностными характеристиками. Опасности или недостатки этой стадии двояки. Ожидания и оценки других людей могут настолько интернализоваться (стать крайне важными), что становится невозможным формирование автономии суждений и действий. С другой стороны, предательства в личных отношениях могут привести к нигилистическому отчаянию по поводу личного принципа окончательного бытия или к компесаторной близости с Богом, в противовес мирским отношениям.

Факторы, которые заставляют человека продвинуться к следующей стадии могут включать в себя: серьёзные столкновения или противоречия между авторитетными источниками; значимые изменения, провозглашённые официальными лидерами, в политике или практике, ранее почитаемой священной или нерушимой (например, в католической церкви переход богослужений с латинского языка на местные языки, или отмена поста по пятницам); столкновение с опытом или точками зрения, которые заставляют человека задуматься, как формировались и изменялись его убеждения и ценности, и как они соотносятся с его группой или прошлым. Часто опыт ухода из дома – эмоциональный, физический, или и тот и другой одновременно – влечёт за собой исследование себя самого, своего прошлого и ценностей, которые управляют жизнью, и за этим – переход на новую стадию.

Стадия 4: Инидивидуационно-рефлексивная вера (соответствует зеленому уровню высоты и СД) «Итак, в процессе прояснения своих убеждений, я исследовала некоторые мифы и доктрины моей религиозной традиции. Я выяснила, что буквальное понимание или неверие – это не единственные возможности понимания библейского мифа творения или историй о чудесах, совершённых Иисусом. Важно, что значения, которые несут эти рассказы, происходят из другой культуры и другого времени. Эти значения важны и неоценимы, но в некотором смысле, они отдельны от устаревшего мифического мировоззрения Библии. Поэтому я пытаюсь достичь целостности в своей вере, и это нелегко. Некоторые думают, что я свихнулась на религии, другие в моей церкви считают, что я задаю слишком много вопросов и слишком раскачиваю лодку. Но я знаю также нескольких человек, которых волнуют те же вопросы, что и меня, и мы делимся найденными ответами и идём дальше». Это рассказ двадцатипятилетней женщины. Стадия, через которую она проходит – прекрасная, но довольно сложная. КУ: Здесь важно то, что человек начинает рассматривать вопрос в некотором смысле с научной точки зрения, но по-прежнему остаётся верующим. Согласно Джеймсу, это вид духовного интеллекта; то, что я называю стадией металлического пресса, которая начинается прямо сразу после стадии три. Это огромная ложь – убеждение, что религия находится на более низком уровне развития, а наука – на более высоком, вместо понимания, что есть религия, а есть наука, и каждая из них имеет свои стадии развития. Есть более низкие стадии развития науки – астрология, к примеру, или алхимия, и есть более низкие стадии развития религии – магическая и мифическая. Но как только она продвигается на более высокую рациональную стадию, вы можете поддерживать веру в предельную реальность, но более не верить в мифы и догмы, а задавать вопросы, не просто принимать их на веру. И это часть очень важного соображения. По моему мнению, то, как мировые религии могут побудить человека к развитию – это признание такой рациональной формы веры. И тогда не нужно будет проводить ужасное разделение, что, мол, религия – это иррациональные глупые мифические истории о том, как Моисей разверз море, а если вы дальше развиваетесь, вы должны отказаться от веры навсегда. Основанная на реальности религиозная ориентация вместо мифически-догматического варианта - это настоящее бедствие, с которым сейчас столкнулся мир. И те, так называемые религиозные дебаты, которые происходят в нашей стране с Ричардом Доукинзом и Кристофером Хитченсом, практически свели всю духовность к догматической версии науки – рациональной, здравой и основанной на реальных доказательствах. А исследования такого рода показывают, что это совсем не обязательно, что существует как научная, так и религиозная или духовная ориентация на каждом уровне развития. И мы не должны принимать религию за раннюю стадию развития науки, и не должны принимать научный материализм за её более высокую стадию развития. Это просто катастрофа. Поэтому очень важно, что эта девушка показывает переход от мифической религиозной ориентации к более рациональной, основанной на доказательствах, даже научной ориентации. Это очень значимое указание подобных исследований, и я думаю, очень важно, что оно передает понимание таких форм духовности вне зависимости от состояний сознания - медитативных состояний, которые сами по себе очень научны и феноменологичны. Но для религии также важно опираться на интеллект. И если у вас есть рациональное понимание веры, вы можете размышлять, что есть научный феноменологический внутренний эксперимент…

РС: Спасибо, это глава в «Интегральной духовности», она великолепна. На самом деле, она открывает новое пространство для религии в современном и постсовременном мире, и без этого у нас ничего не будет, что продвигало бы людей наверх. Здесь есть некоторые трудности. К сожалению, это не должно быть так, но люди, вступающие в эту стадию, или приближающиеся к ней, ощущают всё это давление. Джеймс приводит пример с магнитами и стружкой, и мы видим, как стружка колеблется под влиянием внешних сил. Это очень похоже на то, как, оказавшись в кампусе, студенты колледжа, находящиеся на буквальной или синтетически-конвенциональной стадии развития, ощущают давление агностицизма, и не понимают, как они могут сохранить свои мифы – как и эта двадцатипятилетняя девушка. В этом заключается послание, которое мы должны передать дальше: вы можете сохранить свою веру, живой и развивающейся. Ваша вера растёт, так же как и духовность. К сожалению, люди не часто придерживаются такой точки зрения. Чаще всего они теряют веру, или подавляют её, разделяя себя на части. Вот, мол, у меня была религиозная часть, и это может стать ловушкой, конечно. Эта стадия чаще всего возникает в раннем взрослом возрасте – тогда, когда человек принимает на себя груз своих убеждений, пересматривает их одно за другим – это я оставлю, а это мне не подходит, и это мучительный процесс, поэтому часто до него так и не доходят. Джеймс указывает, что третья стадия чрезвычайно стабильна, именно поэтому семьдесят процентов населения находятся на третьей стадии и ниже. Это очень устойчивое положение, и некоторые с него так и не сдвигаются, и это нормально. Но некоторые принимают решение исследовать свои убеждения, одно за другим, поддерживать то, что они хотят поддержать, и отказаться от того, от чего им необходимо отказаться. Здесь люди неотвратимо сталкиваются с напряжением. Здесь демифологизируются прекрасные мифы и истории, в которые они верили на второй и третьей стадиях. Я начинаю отделять те утверждения, которые я принимаю, и те, которые я не могу принять. И те символы, которые были очень важны для меня, теряют свою силу. Символы, которые так много значили, отвергаются или становятся предположениями. Итак, «я» впервые отделяю себя от других. Я верю, что я хочу жить так, как я вижу, что это я, а не ты. Я ясно различаю себя. Убеждения и идентичность тщательно исследуются. Здесь мы можем воспринять третью перспективу. И снова мы видим, что когнитивная линия ведёт развитие линии веры. Воспринимая перспективу третьего лица, я могу понять, что думает человек. Я думаю так, ты думаешь вот так, а какова третья сторона? Это как видеть куб в трёх измерениях. Те грани куба, которые я никогда раньше не воспринимал, потому что видел только это и это. Переход на следующую стадию происходит за счёт того, что я вижу всё чётко и правильно. Я растворил столько запутывающего, я ограничил себя, я сказал: ну, вот он «я», это не кто-то другой. Я заточил себя в маленькую коробочку. Очень скоро я увижу, что жизнь гораздо сложнее, гораздо сложнее этой маленькой коробочки, и я хочу разрушить эти стены, и возможно, перейти на пятую стадию.

***

Продвижение от третьей стадии к четвёртой – индивидуационно-рефлексивной вере – особенно важно, поскольку именно в этот момент подросток или взрослый начинает принимать всерьёз груз ответственности за свои обязательства, образ жизни, убеждения и оценки. Там, где происходит подлинный переход к четвёртой стадии, человек неотвратимо сталкивается с определённым напряжением: индивидуальность против определения себя через принадлежность к группе; субъективность и сила глубоко прочувствованных, но не исследованных эмоций против объективности и требований критического мышления; основное внимание, уделяемое самоисполнению и самоактуализации, против служения другим и жизни для других; вопрос приверженности относительности против борьбы с возможностью абсолютного. Четвёртая стадия наиболее естественно возникает в раннем взрослом возрасте (но давайте помнить о том, что многие взрослые так и не вступают в неё, а для многих других она начинается только после тридцати пяти, а то и сорока лет). Эта стадия отмечена двойным развитием. «Я», прежде пребывавшее в идентичности и вере, сформированной межличностным кругом значимых других, теперь требует идентичности, более не определяемой ролями или смыслами значимых других. Для того, чтобы сформировать эту новую идентичность, человек сознательно устанавливает рамку смыслов, опираясь на свои границы и внутренние взаимосвязи и сознавая себя как «мировоззрение». Собственное «я» (идентичность) и перспектива (мировоззрение) человека отделяются от чужих и учитываются в реакциях, интерпретациях и суждениях относительно действий самого человека и других людей. Человек выражает своё интуитивное понимание целостности окончательной реальности в явной системе смыслов. На четвёртой стадии символы часто переводятся в концептуальные значения. Это стадия «демифологизации». На ней бессознательным факторам, оказывающим влияние на вынесение суждений и поведение, уделяется минимальное значение. Главное приобретение четвёртой стадии заключается в способности выносить критические суждения по поводу идентичности (себя) и мировоззрения (идеологии). Опасности её происходят из её сильных сторон: чрезмерная уверенность в разуме и критическом мышлении, и определённый вид вторичного нарциссизма – рефлективное «я» слишком глубоко встраивает «реальность» и точки зрения других людей в своё собственное мировоззрение. Не удовлетворённый образом себя и мировоззрением четвёртой стадии, человек готов к переходу к тому, что бы прислушаться к анархическим и беспокоящим внутренним голосам. Детские воспоминания, образы и энергии внутреннего «я», гложущее ощущение стерильности и пустоты тех смыслов, которым человек служит, - всё это вместе или по отдельности говорит о готовности к чему-то новому. Истории, символы, мифы и парадоксы из своей собственной традиции или из каких-то других, могут упорно указывать на необходимость нарушить чёткость предшествующей веры. Разочарование имеющимися компромиссами и понимание того, что жизнь более сложна, чем может понять логика ясных определений и абстрактных концепций четвёртой стадии, толкает человека к более диалектическому и многоуровневому подходу к жизненным истинам.

Стадия 5: Связывающая вера (соответствует изумрудному уровню высоты, желтому по СД) Давайте послушаем голос пятой стадии. «Бог для меня стал таким таинственным, как никогда раньше, и также невероятно важным. Бог тих, но невероятно реален и могуществен. Я чувствую, что Его способ работы с нами более таинственный и постепенный, чем я думала раньше, или чем мне говорили. Теперь я следую Его воле, больше опираясь на интуицию, чем на логическое мышление. Это процесс. Его воля – это не указания или чётко определённый путь, который нам нужно обнаружить в дикой местности. Это не какой-то простой вариант действий для привнесения в мир определённых значений «Царствия Божия». Эта стадия называется связывающей стадией по Николаю Кузанскому, от «связывания»; и это значит, что я могу сейчас связать воедино то, что обычно связывалось, но я раньше не мог связать, а теперь, каким-то образом, эти вещи соответствуют друг другу. Точно также, как частицы и волны в науке, – именно это происходит и здесь. Каким-то образом здесь одновременно существуют буддизм и христианство; не то, чтобы это было просто, но и то и другое истинно, и я не могу объяснить, почему обе эти религии истинны, но это так. Обычно на эту стадию человек попадает в середине жизни. Я думаю, что, возможно, сейчас это происходит раньше, и мы позже поговорим о том, почему так происходит. Но обычно это происходит в середине жизни и часто приходит вместе с кризисом середины жизни, и именно через этот кризис человек впервые приходит к связывающей вере. Потому что ваша группа и ваша индивидуальность, столь драгоценная для вас всего год назад, начинает рассыпаться. Теперь я вижу, что есть что-то большее. Как четвёртую стадию часто называют стадией вторичного нарциссизма – после первичного нарциссизма инфантильной стадии – эта стадия часто называется стадией «вторичной наивности» после первичной наивности второй стадии, создающей мифы и истории. Но это намеренная наивность, я выбираю эту наивность сознательно. Здесь снова придаётся большое значение традициям, практикам и ритуалам, поскольку власть символов вновь объединяется с концептуальными смыслами. Я снова наделяю силой символы, но это уже сознательный выбор. Часто мы открываемся своему глубинному «я». Мы вслушиваемся в этот голос. Человек на объединяющей стадии веры живо реагирует на парадоксы, явные противоречия различных истин. Он стремится объединить противоположности, на самом деле интегрировать их. Киган называет это Индивидуальным Я. Давайте поговорим о том, что здесь происходит – ведь это очень интересно и очень редко случается. Вы смотрите на эти стадии веры и можете прикинуть, где вы находитесь, и где должны были бы быть. По правде говоря, крайне редко кто-то выходит за пределы этой стадии. И помните, вы можете продвинуться дальше когнитивно. Здесь необходимо (но не достаточно) находиться на бирюзовом уровне развития когнитивной линии – тогда возможно это движение по линии веры. И вот, что здесь происходит: видение человека трансформируется, а мир вокруг него остаётся неизменным – и это крайне мучительно. Я вижу эту пропасть между тем, кем я хочу быть, на что я надеюсь, что для меня важно, чему принадлежит моё сердце, и что мир на самом деле из себя представляет. Это ведёт к безнадёжности. Джеймс называет это «космическим одиночеством» - вот что вы переживаете на этой стадии. Потому что вы застряли посередине, в пустоте. Это синдром разделённой жизни – вы хотите, чтобы мир был совсем другим, и понимаете, насколько вы бессильны что-либо изменить. И вы зависаете в этом вакууме. И иногда ваше стремление к окончательной самоактуализации приводит вас на шестую стадию развития веры – универсальную. И на этой стадии происходит невероятное.

***

На пятой стадии – стадии связывающей веры, личность интегрирует в своё мировоззрение всё то, что было подавлено или не распознано на четвертой, с её потребностью в ясности и сознательной когнитивной и аффективной адаптации к реальности. Эта стадия развивает то, что Рикёр называет «вторичной наивностью», когда сила символов вновь объединяется с концептуальными смыслами. Кроме того, здесь человек должен пересмотреть и переработать своё прошлое. Он должен открыться голосу своего «глубинного я». Важно, что это включает критическое переосмысление социального бессознательного – мифов, идеальных образов и предрассудков, глубоко встроенных в систему «я» взрослением в определенном социальном классе, религиозной традиции, этнической группе и тому подобное.

Она редко развивается раньше середины жизни, поэтому ей известно таинство поражения и реальность обязательств и действий, которые нельзя отменить. Там, где предыдущая стадия так старалась внести ясность и очевидность в смысле границ и идентичности, эта стадия становится более открытой и пористой. Живо откликаясь на парадоксы и истину очевидных противоречий, эта стадия стремится объединить противоположности в уме и опыте. Она воспитывает и поддерживает чувствительность к странным истинам «других». Готовность к более близкому соприкосновению с чем-то незнакомым или угрожающим «я» или мировоззрению (включая и новую глубину духовного опыта и религиозных откровений), приверженность этой стадии справедливости высвобождается от ограничений племени, класса, религиозного сообщества или нации. И со всей серьёзностью понимания, что прожита уже большая половина жизни, человек на этой стадии готов тратить себя на помощь другим, в понимании и взращивании их идентичности и смыслов.

Новая способность этой стадии – возникновение парадоксального воображения, способности видеть и соглашаться с основными смыслами группы, к которой человек принадлежит, и в то же время сознавать, что эти смыслы относительны, фрагментарны и являются неизбежно искажающими образами трансцендентной реальности. Опасность этой стадии лежит в парализующей пассивности и нежелании действовать, из которых возникают самоуспокоение и циничное избегание активности в связи с парадоксальным пониманием истины.

На пятой стадии человек может принимать символы, мифы и ритуалы (как свои собственные, так и принадлежащие другим традициям), поскольку понимает до некоторой степени глубину реальности, которую эти символы выражают. Он также ясно видит разобщённость человеческой семьи, поскольку предчувствует возможность (и настоятельную необходимость) создания всеохватного сообщества бытия. Но на этой стадии люди по-прежнему разделены. Они живут и действуют между неизменным миром и изменяющимися видением и приверженностями. В некоторых редких случаях эта разделённость требует окончательной актуализации, которая происходит на шестой стадии.

Стадия 6 встречается крайне редко. Людей, достигших этой стадии, можно описать так: их вера – это ощущение предельной реальности, включающей в себя все сущее. Они становятся воплощением и проявлением духа всеобъемлющего и реализованного человеческого сообщества. Они «заразны» в том смысле, что создают вокруг себя пространство, свободное от наших обычных социальных, политических, экономических и идеологических оков, в которые мы заключаем свою сущность. Поскольку эти люди живут в поле действия силы, которая объединяет и трансформирует мир, часто кажется, что они разрушают те структуры (в том числе и религиозные), которые поддерживают наше личное и общественное выживание, безопасность и значимость. Нередко их по достоинству оценивают и начинают чтить лишь после смерти. Те редкие люди, которые достигают этой стадии, обладают особой благодатью, благодаря которой выглядят более простыми и прозрачными, но при этом, гораздо более человечными, чем любой из нас. Их сообщество – сама вселенная. Они пестуют особенности, поскольку те являются орудиями универсального, и поэтому они ценны вне зависимости от своей практической значимости. Они любят жизнь, но не удерживают её. Они готовы к сотрудничеству с людьми любой стадии и любой религиозной традиции.

Стадия 7: Дальше в будущее (Трансперсональное и недвойственное содружество, третий порядок) Поскольку все эти стадии разворачиваются в исторической последовательности, и нам не кажется, что история в ближайшее время остановит своё развитие, не требуется особых талантов в логическом мышлении, чтобы предсказать возникновение следующих стадий развития веры в будущем. Хотя данных об этих высших стадиях развития в лучшем случае мало, это не значит, что они просто дожидаются нас где-то за горизонтом. В конце концов, всего несколько сотен лет назад для того, чтобы стать признанным членом общества, требовалась лишь одна или две основных трансформации, тогда как сейчас их насчитывается от трёх до шести. Не за горами те времена, когда развитие человека будет проходить через десяток различных стадий ещё до начала полового созревания… Дальше следуют лишь предположения, поскольку у нас нет необходимых данных. То, что мы делаем сейчас похоже на то, как мы смотрим на радугу: чем ближе мы смотрим, тем она становится более сложной. Издалека она видится одним целым, но чем ближе, тем лучше видны все её составляющие. Так что, возможно, стадия 6 – это стадия 5.5, или это стадия 7, мы не знаем, на что это похоже. Вчера вечером мы с братом Дэвидом говорили об этом, было очень интересно. Но мы предполагаем, что что-то там есть, мы ставим там временную позицию. Потому что стадии развиваются со временем, и на всех линиях, которые мы рассматриваем – линия ценностей, линия потребностей, линия развития эго, когнитивная линия. Мы видим стадии, которые развиваются в настоящий момент, выстраиваются на основе уже имеющихся. Нет причин думать, что линии когда-либо закончат эволюционировать. Но очень сложно представить, что последует за этой окончательной децентрализацией и восприятием перспективы божественного. Возможно, практики от первого и третьего лица помогут нам в этом. Мы не можем просто сказать: ну, я могу воспринимать божественное от первого, второго и третьего лица, а теперь посмотрим, как на меня смотрит божественное от первого, второго и третьего лица. Что это значит? Это забавно, головокружительно, странно и прекрасно. И пока мы разговариваем тут с вами, рождаются и другие практики. Итак, тут одни знаки вопроса, и Джеймс говорит, что здесь много над чем есть поработать и продолжить исследования, чтобы понять, что там может быть. КУ: Кроме того, вы можете поразмышлять о природе этих вертикальных структурных стадий с исторической точки зрения. Потому что один из первых великих исследователей развития, который рассматривал развитие с антропологической точки зрения, Жан Гебсер, определил эти стадии названиями, говорящими сами за себя. Это архаическая, магическая, мифическая, рациональная, плюралистическая, интегральная стадии. И если вы, как и он, посмотрите на эволюцию с исторической точки зрения, то пятьдесят тысяч лет назад самой высокоразвитой структурой был красный уровень, больше ничего не было. А затем, примерно за десять тысяч лет до нашей эры, начал развиваться янтарный уровень, более конвенциональный тип структур. А во время эпохи Просвещения, триста лет назад, мы видим широкое распространение оранжевого. А когда дело доходит до зелёного, плюралистической стадии, то в пятидесятых годах прошлого века до этой стадии развилось всего три – четыре процента западного населения, а к семидесятому году их было уже больше двадцати процентов. Т.е., мы присутствовали прямо при возникновении и тетра-эволюции одной из этих структур. Состояния сознания, напротив, были доступны человеку и десятки тысяч лет назад, потому что мужчины и женщины бодрствовали, видели сны, и спали глубоким сном без сновидений всё это время. И, естественно, вы можете бодрствовать, видеть сны и спать глубоким сном внутри каждой из этих вертикальных структур, вот почему мы считаем, что состояния сознания и структуры сознания относительно независимы друг от друга. Когда возникает новая вертикальная структура, все предыдущие остаются. И каждый рождается на нулевой ступени. Всем нам приходится пройти последовательно эти стадии – архаическую, мифическую, рациональную, плюралистическую и так далее. По мере того, как возникает новая стадия, все предыдущие сдвигаются на немного более ранний возраст. Так, пятьдесят тысяч лет назад, чтобы считаться взрослым человеческим существом, вам предстояло пройти всего одну основную трансформацию – от архаического уровня к магическому, или от инфракрасного к малиновому. Всего одна правильно пройденная трансформация – и всё. Кроме того, было доступно перемещение по разным состояниям сознания. Шаманы это делали – они перемещались от бодрствующего состояния в тонкое, или сновидческое состояние. И самые ранние сведения о трансцендентных путешествиях оставили шаманы и целители. Они перемещались в тонкое состояние, и крайне редко в недвойственное – несмотря на то, что состояние глубокого сна было им доступно, у них ещё не было техник, чтобы попасть в недвойственное состояние осознанно. Но затем в промежутке от пятидесяти до двадцати тысяч лет до нашей эры возникла красная структура. Теперь вам необходимо было пройти две трансформации, чтобы считаться взрослым человеком. А примерно за 4 000 лет до н.э. начала возникать янтарная структура, и теперь вам предстояло три трансформации. И каждая из этих трансформаций может закончиться неудачно. А в наше время у нас есть пять основных трансформаций. В примитивных, племенных обществах сначала была одна важная трансформация, и был только один вариант нарушенного развития. У современных мужчин и женщин есть пять способов нарушить своё развитие. В буквальном смысле, у нас существуют такие душевные заболевания, которые примитивные люди и представить себе не могли. Но не надо думать, что это был рай на земле. У них не было этих нарушений только потому, что они были примитивны. Я не говорю о жизни людей на уровне индиго сегодня. И все мы продолжаем развиваться. Итак, вы можете себе представить, что раз структуры существуют, то они не прекратят развиваться к более высоким уровням проявленного мира. И это включает в себя увеличение количества перспектив, которые человек может воспринять, поэтому высота – это единица измерения количества сознания. По-другому можно сказать, что каждый следующий уровень сознания добавляет к восприятию ещё одну перспективу. Мы идём от красного, который может воспринять только перспективу первого лица, к янтарному, который может воспринять перспективу второго лица, к оранжевому, который может воспринять перспективу третьего лица, к зелёному, который может воспринять перспективу четвёртого лица, и к бирюзовому, который может воспринять перспективу пятого лица. И то, что мы понимаем о состояниях, о развитии через состояния – это высвобождение от проявленного, это компонент свободы, в основном маскулинный компонент, согласно современным данным. А вертикальное развитие говорит о полноте, о том, что вы можете воспринять всё больше проявленного мира в своём сознании. Поэтому и то и то очень важно, но мы можем отслеживать их по отдельности. Легко представить, что седьмая стадия закладывается прямо сейчас. Она может стать в терминах Ауробиндо сверх-умом, супер-умом, и развиться ещё в любое число структур развития – ведь нет указаний на окончание развития. Мы можем представить, что лет через пятьсот дети к четырём годам будут проходить все стадии до бирюзовой и так далее. И возможно (это я ухожу в метафизическую мифическую традицию), когда основное количество человеческих существ достигнет просветления, очень скоро Дух решит, что игра забывания себя для того, чтобы поиграть в пробуждение, окончена. Когда люди пробуждаются, игра заканчивается. Дух вдыхает, растворяет всё сущее, закрывает глаза, чихает – и вот снова Большой взрыв. Ну, кажется, это довольно нескоро произойдёт. Но несложно разглядеть постоянное раскрытие этих космических привычек, космических структур. Так что, мы сможем предвидеть возникновение третьего порядка, трансперсональных структур.