Кирилл

"Религия не есть частное дело"

2026-03-14T10:40:48.159Z

Не так давно мне в обсуждениях попалась группа христиан озабоченных вопросами христианской апологетики, что в общем-то совершенно нормально, но больше меня удивило то, что свои взгляды они декларировали как марксистские и даже ленинистские, а отдельные из них проговаривались, что их религиозность обусловлена тем, что в православии они видят продолжение идей Ленина-Маркса. Зная историю взаимоотношений Церкви и марскитской-ленинской идеологии в декорациях России, конечно, такая позиция, подкрепленная лозунгами в духе "апостол Павел -первый марксист", не могла меня не удивить. Хотя бы потом, что даже беглое знакомство с работами Маркса, Энгельса и Ленина демонстрирует их явную несовместимость. "Манифест коммунистической партии" короткий текст, но есть и еще более короткий, принадлежащий перу Ленина, поскольку все же, мировоззрение этих людей сформировано в российских реалиях, "Социализм и религия", конкретно отражают то, как коммунизм и ленинский социализм относятся к религиозности, религии и христианству. Я приведу некоторые выдержки, но полный текст, вполне доступен каждому желающему убедиться, что они не выдернуты из контекста:

Религия есть один из видов духовного гнёта, лежащего везде и повсюду на народных массах, задавленных вечной работой на других, нуждою и одиночеством. Бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т. п.

Религия — род духовной сивухи, в которой рабы капитала топят свой человеческий образ, свои требования на сколько-нибудь достойную человека жизнь.

Современный сознательный рабочий, воспитанный крупной фабричной промышленностью, просвещенный городской жизнью, отбрасывает от себя с презрением религиозные предрассудки, предоставляет небо в распоряжение попов и буржуазных ханжей, завоёвывая себе лучшую жизнь здесь, на земле. Современный пролетариат становится на сторону социализма, который привлекает науку к борьбе с религиозным туманом и освобождает рабочего от веры в загробную жизнь тем, что сплачивает его для настоящей борьбы за лучшую земную жизнь.

По отношению к партии социалистического пролетариата религия не есть частное дело. Партия наша есть союз сознательных, передовых борцов за освобождение рабочего класса. Такой союз не может и не должен безразлично относиться к бессознательности, темноте или мракобесничеству в виде религиозных верований.

Наша программа вся построена на научном и, притом, именно материалистическом мировоззрении. Разъяснение нашей программы необходимо включает поэтому и разъяснение истинных исторических и экономических корней религиозного тумана. Наша пропаганда необходимо включает и пропаганду атеизма.

Было бы нелепостью думать, что в обществе, основанной на бесконечном угнетении и огрубении рабочих масс, можно чисто проповедническим путём рассеять религиозные предрассудки. Было бы буржуазной ограниченностью забывать о том, что гнёт религии над человечеством есть лишь продукт и отражение экономического гнёта внутри общества. Никакими книжками и никакой проповедью нельзя просветить пролетариат, если его не просветит его собственная борьба против тёмных сил капитализма.[мое прим. ресь идет, конечно, о революционном насильственном перевороте по Марксу]

Проповедовать научное миросозерцание мы всегда будем, бороться с непоследовательностью каких-нибудь «христиан» для нас необходимо, но это вовсе не значит, чтобы следовало выдвигать религиозный вопрос на первое место, отнюдь ему не принадлежащее, чтобы следовало допускать раздробление сил действительно революционной, экономической и политической борьбы ради третьестепенных мнений или бредней.

Революционный пролетариат добьётся того, чтобы религия стала действительно частным делом для государства. И в этом, очищенном от средневековой плесени, политическом строе пролетариат поведёт широкую, открытую борьбу за устранение экономического рабства, истинного источника религиозного одурачения человечества.

В целом, мой интерес, последних нескольких месяцев, в большей степени был сфокусирован на околоправославных сектах, в том числе интегрированных в институт Русской Православной Церкви. Широта, разнообразие и причудливость их практик и учений, вовлеченность клира на разных уровнях поражает воображение. Поэтому не лишним будет еще раз указать на мою позицию и позицию моих единомышленников, в отношении того, что может быть источником христианского учения, помимо Священного Писания и Литургии, а вернее сказать, чем следует руководствоваться в понимании Писания и духовной жизни, с чем нужно сравнивать те или иные суждения современных нам святых и просто спикеров христианской тематики. Это правило сформулировано на V Вселенском соборе в Константинополе, где помимо напоминания о том, что следует соглашаться с решениями предыдущих Вселенских соборов, указываются имена Учителей Церкви:

...мы во всем следуем и святым отцам и учителям Церкви, Афанасию, Иларию, Василию, Григорию Богослову, Григорию Нисскому, Амвросию, Августину, Феофилу, Иоанну Константинопольскому, Кириллу, Льву, Проклу, и приемлем все, что они изложили о правой вере и об осуждении еретиков. Приемлем также и прочих святых отцов, которые безукоризненно до конца жизни своей проповедовали правую веру в святой Церкви Божией...

Хочется помимо того, так же процитировать современного святого Игнатия Брянчанинова:

Скажи: как возможно позволить тебе чтение всякой книги. когда каждая читаемая тобою книга ведет тебя куда хочет, -убеждает соглашаться на все, на что нужно ей твое согласие, отвергать все, что ей нужно, чтобы ты отвергал?
Опыт доказывает, как гибельны последствия безразборчивого чтения. Сколько можно встретить между чадами Восточной Церкви понятий о христианстве самыъ сбивчивых, неправильных, противоречащих учению Церкви, порицающих это святое учение, -понятий. усвоенных чтением книг еретических!

Все же есть, наверное, одна польза в чтении таких книг, либо в общении с "христианами-марксистами", что они побуждают сопоставлять их идеи и мысли с суждениями Святых Отцов.

Постхристианский манифест Раймана.

2025-11-25T16:17:21.871Z

Прежде всего нужно поблагодарить Алексея (тг канал "Быть") за то, что он преподнес мне в дар свою более чем 500страничную книгу "Путеводитель для растерянных", которая вышла в сентябре. Мне было очень приятно и радостно. СПАСИБО!!!

На сегодняшний момент я продвинулся только до второй главы, хотя забегал вперед и могу сказать, что работа претендует на то, чтобы охватить вообще все вопросы, которые могут возникать при первом знакомстве с христианством. Конечно, этот объем меня сразу насторожил и ознакомление с первой главой подтвердило мои опасения, дальше я читать не смог. Ссылаться я буду на текст урезанной онлайн версии с подзаголовком "Шесть комнат", которая доступна для свободного чтения. Поэтому прежде чем читать далее, лучше всего ознакомиться с данным текстом. В личной беседе Алексей валидировал некоторые сложившиеся у меня впечатление о тексте, как и то, что вполне можно читать его избирательно.

Под "постхристианством" я предлагаю понимать явления возникшие в результате привнесения идеи прогресса в христианское богословие. Требование к "развитию христианской мысли" в риторике, например, обновленцев, может приводить к образованию самых диковинных верований маркирующих себя как христианские. Алексей, анонсируя свою книгу, упоминал, что одна из его интенций это "выход за рамки" христианской мысли. Возможно, неосознанно, он решил применить философский метод "картезианского сомнения", который часто декларируется как чисто научный принцип, поскольку потребность в сомнении для адекватной веры у него возведена в абсолют, поэтому и основной мотив теста -типичный аргумент "(поп)научных атеистов", а эмблемой своего манифеста он выбрал герб "Неизвестных отцов" из фильма "Обитаемый остров". Опять же, вероятно, неосознанно.

кадр из к/ф "Обитаемый остров"

Христианство -религия парадоксов.

Христианское учение Алексей сравнивает с "лабиринтом" со "странной" и "головокружительной архитектурой".

стройные системы ответов, которые предлагает популярное христианство, часто дают сбой при столкновении с реальностью

Автор буквально указывает целью книги "нормализовать интеллектуальную и духовную растерянность". Конечно, цель эта совершенно не христианская. Можно провести аналогию, что переживать духовную растерянность так же нормально как переносить сезонные острые респираторные инфекции, но автор этого не делает, напротив, он настаивает, что христианское учение содержит "парадоксы", что проблемы встающие перед человеком и в частности проблема зла "не имеет удовлетворительного интеллектуального решения" в парадигме христианства. В том же тексте "парадоксы", которым посвящена книга названы "кажущимися", что делает текст еще более противоречивым, но насколько я понял, делается это намеренно. О "духовной растерянности", труд работать на которую взял на себя автор, Писание говорит следующее:

Послание Иакова, глава 1

5 Если же у кого из вас недостаёт мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упрёков, — и дастся ему.
6 Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой.
7 Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа.
8 Человек с двоящимися мыслями не твёрд во всех путях своих.

В маловерии Иисус Христос часто упрекает апостолов.

Сомнения естественное состояние, которое христианину нужно преодолеть, как организм преодолевает заболевание, но никак не то, что нужно целенаправленно культивировать. Тем более, что в православной традиции твердость в вере, даже перед лицом смерти, один из критериев святости.

В тексте христианское учение о проблеме зла представлено как "спектр мнений", находящихся в "напряжении" (так автор кокетливо подменяет слово "противоречие"). Оптика отрицающая сonsensus patrum и даже предлагающая расматривать Писание как "спектр" разных, плохо стыкующихся мнений, не оригинальна. Очевидный вопрос, если христианство не дает ответа на базовые вопросы человека к миру, если в этом оно внутренне противоречиво, то можно ли вообще говорить о каком либо учении и чему это учение собственно учит? Если цель работы "легитимизировать сомнения", т.е. узаконить их, то хочется спросить какой закон имеется в виду? Точно не Закон Господа Бога, который по Его милости, весьма конкретен, если это не так, то проблема существования учения, как такового, встает в полный рост.

Ответ на вопрос о проблеме зла Алексей находит в "протестантском имяславии" -"Иисус Христос", но весь предыдущий текст посвящен размытию сущности Христа. Какой он? источник зла или попускающий человеку творить зло? Алексей считает проблему зла неразрешимой, а значит и нет уверенности в том, что творить зло не изначальная цель Бога, действительно, некоторые философы считали так, почему бы их не включить в "спектр мнений"?

В концепции Раймана христианство не позволяет получить знаний о устройстве мира, оно предлагает "спектр мнений", решение проблемы зла, как и других проблем, принципиально невозможно. Вместо ясности предлагается максимальная размытость, размытость подается как истина, по Хелен Панкроуз такая установка и что симптоматично, манера письма намеренно запутывающая читателя, типична для авторов работающих в оптике критической теории -квинтессенции постмодерна:

особенно ярко этот сюжет выражен в постколониальной и квир-теориях, явным образом завязаных на идеях текучести, двусмысленности, неопределимости и гибридности

-Х.Панкроуз "Циничные теории"

Постхристианство Раймана это не сколько метафизический "выход за рамки", сколько движение по течению постмодерна и сознательный отказ от духовной воли, требующей от человека удерживаться на твердом основании Традиции.

Возможно помочь решить вопросы, которые, по крайней мере, "неразрешимы" в этой главе помогут следующие материалы:

по консенсус патрум

статья Принцип «согласия отцов» и современные нападки на него Г.Максимова

по аргументу от эмоций, которым злоупотребляет Алексей дебаты Крейга и Армстрога на ютуб (смотреть с ВПН)

по проблеме зла

ну и пару моих заметок, одна по постмодерну как политической идеологии и его принципах

другая по грехопадению и свободе воли в христианской традиции

ЗАЧЕМ Бог запретил дерево познания добра и зла?

2025-10-19T13:10:52.837Z

Целью настоящего текста не указать на то, является ли дерево познания добра и зла аллегорией или реально существовавшим деревом, а прежде всего дать ответ на вопрос для чего было нужно само существование дерева добра и зла посреди рая, если вкушение его плодов имело такое разрушительное значение в будущем человечества. Неужели, не было бы более соответствующе Всеблагому Богу оградить человека от самой возможности употребить в пищу плоды Древа? Действительно, Бог мог бы оставить человеку возможность совершать исключительно дела ведущие к наилучшему благу из всех возможных, но в таком случае совершенно невозможно было бы говорить о даре Господа Бога людям, как разумным существам, свободной воли и свободе мышления как таковой. О какой свободной воле можно говорить, если человек имеет возможность в каждой конкретной ситуации выбрать только один единственный вариант, хотя и ведущий к наилучшему исходу событий? Жизнь такого человека выглядела бы как бег по узкому коридору лабиринта связывающего рождение и смерть и не имеющего никаких ответвлений. Но даруя человеку свободу воли, прежде всего Всеблагой Бог дал ему свободу выбирать соблюдать первый закон -закон послушания, ниспосланный человечеству или выбрать непослушание и разлучение с Богом. Если для современного человека этот закон испытывается в любом деле, то для первопредков предметом выбора являлось вкушение плодов Древа, либо отказ от этого в соответствии с волей Бога. Вот, что пишут об этом Святые отцы и авторитетные православные богословы:

для целей чего Он и дал ему заповедь не вкушать от плодов данного древа... «Древо познания,- говорит митр. Филарет,- быв избрано орудием испытания, представляло человеку, с одной стороны, непрерывно возрастающее познание и наслаждение добра в послушании Богу, с другой - познание и ощущение зла в преслушании».

-цитата митр.Филарета из "Православной энциклопедии"

Человек сотворен по образу Божию. Необходимая и высокая черта образа Божия есть свобода. Свобода твари не исключает возможности делать зло, но укрепляется в добре усугубленными опытами делать добро, которые постепенно, при содействии благодати, составляют добрый навык, и, наконец, нравственную невозможность делать зло. Из сего видно, что человек, сотворенный свободным, необходимо должен был пройти путь испытания.

Для испытания его назначается не только естественный и внутренний закон любви к Богу, но также положительный внешний закон о древе познания, потому что сей последний закон открывает человеку образ действования, основанный на безусловной покорности воли его воле Божией. А сия покорность, непреложно сохраняемая, долженствует облечь волю, ограниченную силою, воле неограниченной, потому что сей закон подвергает свойственному испытанию и, следственно, приготовляет к возвышению и низшие силы человека, подобно как и высшие; потому что Бог провидит деятельное искушение, которому человек должен подвергнуться со стороны падшего уже существа, и обращает искушение на такой предмет, в котором искушаемый легко мог бы устоять против соблазна.

-Филарет Московский "Толкование на книгу Бытия"

обратите внимание, Святой Августин особо подчеркивает, что само по себе Древо не являлось чем-то злым, злым было именно нарушение запрета данного Богом

Глава XIII

«И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2:16). Если бы это дерево было чем-то злым, почему Бог и воспретил его человеку, то вышло бы, что человек отравлен на смерть самой злой природой этого дерева. Но так как Создавший все «хорошо весьма» насадил в раю деревья только добрые и не было там ни единой злой природы, так как и вообще в мире нет злой природы (об этом, если Господь сподобит, мы поговорим обстоятельней тогда, когда будем рассуждать о змее), то с этого дерева, не бывшего злым, воспрещено было (есть) с той только целью, чтобы само соблюдение заповеди было для человека добром, а ее преступление – злом.

-Святой Агустин "О книге Бытия"

24. Что собой представляло древо познания добра и зла?

Древо познания должно было служить некоторым испытанием и искушением для человека и упражнением его послушания и непослушания.

В самом деле для человека не было полезно, чтобы он, будучи еще не испытанным, получил нетление, дабы он не впал в гордость и не подвергся осуждению, одинаковому с диаволом, который после своего произвольного падения нераскаянно и неизменно утвердился в зле. Соответственно этому и Ангелы, произвольно избрав добродетель, приобрели, при содействии благодати, незыблемую твердость в добре.

Поэтому нужно было, чтобы человек предварительно подвергся испытанию, ибо муж неиспытанный и неискушенный не имеет никакой цены. Нужно было, чтобы, достигнув совершенства через испытание, состоявшее в исполнении заповеди, он таким образом получил бессмертие как награду за добродетель.

-архимандрит Алипий, архимандрит Исайя "Догматического богословие"

более прямо об предмете говорит известный и авторитетный богослов Олег Стеняев

Возможно, кто-то возразит: если древо познания добра и зла представляло собой опасность такого искушения для человека, то почему Господь Бог не убрал его за пределы Рая, не поместил вне досягаемости для людей?

Но Господь сотворил человека по образу Своему, наделив его особым даром – свободной волей. Человек с самого начала – свободное существо, он сам должен был сделать свой выбор.

-протоиерей Олег Стеняев "Школа выживания: Человек в мире соблазнов"

Иоанн Златоуст в Беседе XVI из "Бесед на книгу Бытия", в части "О падении первозданных." указывает на значение Древа в "упражнении в послушании":

Но – так как после вкушения от этого дерева они лишились и вышней славы, и почувствовали телесную наготу, поэтому (Писание) назвало его деревом познания добра и зла: у него было, так сказать, упражнение в послушании или непослушании.

-Иоанн Златоуст "Беседы на книгу Бытия"

...дерево познания добра и зла.

Это было другое знаменитое райское дерево, стоявшее по соседству с первым (Быт. 3:3, 2:9), но обладавшее, как открылось впоследствии, прямо противоположными ему свойствами (Быт. 3:17). Бог избрал это дерево в качестве средства испытать веру и любовь Адама, а также и его благодарность к небесному Отцу, для целей чего Он и дал ему заповедь не вкушать от плодов данного дерева. От этой-то заповеди оно, по всей вероятности, и получило свое название.

-профессор Лопухин "Толковая Библия"

Эта заповедь – запрет вкушения от древа познания добра и зла – по сути является заповедью поста, воздержания. При этом в христианском понимании пост никогда не являлся самоцелью, пост есть приуготовление. Адаму пост был дан как необходимое испытание его свободной воли, как «закон для упражнения свободы», чтобы добродетель человека являлась не просто природным свойством, но была обусловлена его суверенным личностным выбором.

-прот Олег Давыденков "Догматическое богословие"

Живя в своем блаженнейшем и прекрасном жилище – раю, человек имел только добрые и соответствующие божественному замыслу силы и проявления души, но, имея свободную личную волю, не был еще окончательно утвержден в добре. Для «упражнения свободы» ему была дана заповедь не вкушать плодов лишь от одного дерева в раю: древа познания. Это упражнение свободы состояло в том, что человек добровольно и непринужденно выбирал жизнь в согласии с волей Божией и, произвольно избирая добродетель, был бы уже непоколебимо утвержден в добре благодатью.

-Д.В.Новиков "Христианское учение о человеке"

не смотря на то, что указанные богословы используют слова испытать, упражнение и т.п. для более понятного изложения. Совершено очевидно, что Древо это прежде всего обязательное условие существования свободы воли и возможность достижения подобия Бога для первых людей.

О патриаршей программе "Исследуйте Писания", курсе «Приходские библейские группы: от идеи до реализации» и криптопротестантизме.

2025-09-10T11:06:35.900Z

С одной стороны мне тяжело описывать собственный опыт знакомства с "патриаршей программой" и курсом "Приходские библейские группы...", по той причине, что тема для меня неприятная и оттого требующая определенного душевного настроя и душевных же сил, с другой, упомянутые ниже персоналии, весьма активны в деле распространения своих нарративов в православной среде, критики "ортодоксального православия", что делает актуальным вопрос о рассмотрении того, какие именно идеи подаются авторами указанного курса под видом подлинного православия.

диплом о прохождении курса "Приходские библейские группы...", высылается по окончании автоматически. на электронную почту.

Раскрывая значение понятия "криптопротестантизм", упомяну историческое значение -религиозная практика протестантских христиан во время попыток рекатолизации, начавшихся в период Контрреформации, которая поддерживалась силой, часть протестантов, проживавших на территориях, ставших католическими, стремилась сохранить свою конфессию внутренне, сочетая ее с соответствующей практикой религиозного обряда, в то время как внешне они были вынуждены принять католичество. В современном русскоязычном дискурсе, криптопротестантизм упоминался, например, как обвинение в адрес диакона Андрея Кураева и отражает определенный тренд в современном православии, которые чаще называют необновленчеством или модернизмом. Основные положения которого это реформация современного богослужения, смещение приоритета в истолковании Священных текстов и богооткровенных истин с принятого Церковью канона на личное откровение, в т.ч. выражающееся в сомнении в статусе Святых Отцов и святоотеческих текстов, Предания Церкви, привнесение в православие католических и протестантских практик, особенностей богословской традиции, общая направленность богословия на "прогресс" и "развитие христианской мысли", а не на сохранение собственно православной Традиции, зачастую, под видом "возвращения к древней православной традиции". В пример можно привести таких известных спикеров как Рубский, Кочетков, протоиерей Евгений Прохоров -по ссылке можно прослушать аудиозапись сделанную Антонием Дулевичем и опубликованную отцом Максимом Георгиевым, где вполне раскрываются общие взгляды этого околоправославного движения, к слову, там же поднимается проблема "библейских кружков" обойти которую мне не удалось.

Так можно перейти к собственно к обзору курса и его проблематичности.

страница выбора курса на сайте патриаршей программы "Исследуйте Писания"

Курс «Приходские библейские группы: от идеи до реализации», насколько мне известно, рекомендован клирикам для прохождения и внедрения в практику на прихода. На сайте даже существует карта, куда нужно вносить организованные "библейские группы", с указанием контактов организаторов и адресами.

Авторы курса представлены как весьма компетентные специалисты в области библеистики и теологии, есть ссылка на проект "Жизнь со смыслом", внутри которого выстроена определенная экосистема или сетка проектов,

Авторы курса

другие проекты автора курса

которые включают в себя онлайн-коммьюнити единомышленников, обучающие курсы, пособия, сопутствующие товары -все позиции на сайте платные, за исключением статей, к разбору которых перейдем позже.

Нужно отдать должное курсу «Приходские библейские группы...", действительно, это базовая рабочая пошаговая программа программа по созданию и ведению групп занятых христианским просвещением. К видео-лекциям прилагается рабочая тетрадь в формате pdf, заполняя которую, по ходу курса, можно составить персональный план, который позволит на практике организовать приходскую группу для изучения Библии.

и поначалу даже ничего не кажется неправильным, не вызывает противоречивых мыслей.

потом обращает на себя внимание, что авторы игнорируют традицию написания почетного богословского титула "Святые Отцы" с большой буквы, вроде бы просто опечатка не более, но чем далее по тексту, тем более становится ясно, что авторы предлагают в целом определенный взгляд на святоотеческое богословие

подчеркивается существование "разнообразия святоотеческих толкований", в то время как принцип consensus patrum нигде в тексте даже не упоминается. Дальше больше, "плюс" чтения Святых Отцов -знакомство с "разнообразием святоотеческих толкований" дополняется минусами, а именно указывается их мнимая неясность, отрыв от современного культурного контекста, и опять

подчеркивается "разнообразие толкований", из которых ведущему придется выбирать и решать, что читать, а что не читать. Складывается ощущение, автор хочет представить Предание Церкви как сборник разрозненных мнений, а не единое богооткровенное канонизированное Церковью православное учение.

Следующее, что бросается в глаза это предложенная авторами курса практика "молитвенное чтение" Библии.

Судя из текста в самой тетради, "молитвенное чтение" предполагает получение личного откровения относительно значения библейских стихов, обращенного к современной реальности. Это откровение предлагается в противовес "историческим смыслам" и "истории прочтения". Автор не дает никаких пояснений, что это за новые понятия и как они соотносятся с Преданием и его ролью как источника Учения Церкви, почему толкованиям Святых Отцов отводиться роль "временных истин" непреложимых или непонятным в современности?

"Молитвенное размышление" -понятие, которое встретилось в святоотеческой литературе мне только раз. Это текст Фикара Афонского "Плач кающегося грешника", по своей сути, являющийся молитвами в духе Богомысленных размышлений Исаака Сирина собранных в "Псалтири". Указанная же в "тетради" практика неясна до конца, но похоже на то, что участникам "библейского кружка" предлагается приступить к составлению собственных молитв на основе библейского текста и, как становится ясно из предыдущего текста, персонального откровения, что более характерно для практик протестантов-харизматов и католиков, которые используют это понятие тождественно практике медитации. Забегая вперед, скажу, что авторы, судя по тому, что в базе статей на их сайте есть рекомендации по православной медитации за авторством Андрея Шишкова, не видят тут никакого противоречия.

статья посвященная медитации на сайте проекта "Со смыслом", автор Андрей Шишков

Заканчивая обзор самого курса, остается только отметить рекомендации по литературе, в которых на первом месте почему-то оказался пресвитерианин Брюс Мецгер, вероятно, других авторитетов в области библейской текстологии, для людей начинающих заниматься приходскими библейскими группами, не нашлось.

За ответами на накопившиеся вопросы, естественно следует направиться на флагманский сайт самого автора курса https://so-smislom.ru/.

На главной странице из бесплатного можно найти пул статей за авторством Андрея Шишкова и его команды.

Мне попалось сразу две интересных темы: можно ли спастись вне Церкви? и можно ли читать Библию самостоятельно и не предать православие?(!)

Пойдем по порядку. Если коротко Андрей Шириков считает, что можно. Да и вообще границы Церкви, по мнению автора, выходят широко за пределы собственно православного христианства, включая соборно осужденных еретиков, инославных христиан, язычников и безбожников.

"Мы видим, что вопрос о спасении вне Церкви решается в зависимости от того, как мы проводим границы Церкви. И церковная история дает нам массу оснований полагать, что таинственные границы значительно шире видимых земных." -резюмирует автор. Сложно это как-то комментировать, остается только процитировать Евангелии от Иоанна, 14:6:

«Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня»

Автор в целом довольно вольно относится к православной догматике. На эту тему на портале у него есть статья "Зачем христианину догматы?"

"Догматы – это богословские формулировки, которые должны служить ориентиром для человека, интересующегося богословием." -пишет автор, очевидно, не понимая разницы между догматами -богооткровенными истинами о Боге, и догматическими формулировками. Идея о том, что догматы нужны только лишь людям "интересующимся богословием", так же как идея о их флюидности магистральная идея статьи:

"...догматы, сформулированные в античные времена, сегодня могут не работать так, как задумывалось изначально. Они были созданы в контексте определенной философской системы и мышления, которые существенно отличались от современных. Догматы требуют их постоянной переинтерпретации в соответствии с меняющимся стилем мышления людей." -из той же статьи. Интересно, в этом контексте, представление автора о ереси:

"Ересь, с другой стороны, можно понимать как попытку представить свою интерпретацию реальности как единственно верную, что часто ведет к фанатизму и насилию."

т.е. ересь понимается не как заблуждение относительно православных догматов, противоречащее учению Церкви, а позиция претендующая на то, чтобы быть единственно верной.

В это положение хорошо укладывается идея о спасении вне Церкви. Свои суждения автор подкрепляет избирательным цитированием отдельных высказываний Святых Отцов, приведенных выше, вне их контекста и контекста их взглядов и учения. Возвращаясь к Ин 14:6 и истории Церкви, вероятно, согласно этому критерию, еретиками можно назвать всех православных Святых и патриархов, начиная с самого Христа.

Кроме Андрея Ширикова, на сайте https://so-smislom.ru/. свои статьи публикуют другие члены его команды: Анастасия Медведева и Козлов А.А. , если второй отметился только критической статьей в отношении церковнославянского языка и его роли в богослужебной практике "Скорее мертв, чем жив? Зачем нам церковнославянский язык", что в некоторой степени симптоматично, то госпожа Медведева подготовила ряд любопытных статей укладывающихся в общий мотив учения Шишкова.

В тексте "Совместима ли вера в Бога с теорией эволюции?", автор дает конкретный ответ "Если коротко, то да, может." Согласно Медведевой "проблема согласования библейской веры и теории эволюции – это проблема верующих людей, а не атеистов. " далее она развивает идею необходимости "подстраивания" христианского мировоззрения под научные достижения, впрочем не опускаясь до необходимости аргументировать свою позицию, но подкрепляет ее традиционным для атеистов ёрничанием на тему догматичности христианства:
"Довольно частый аргумент христиан в борьбе против эволюционных взглядов: наука постоянно пересматривает свои теории, так что нет необходимости принимать любую из них. Очень может статься, что когда-нибудь будет пересмотрена и теория эволюции, так что незачем пытаться адаптировать свою веру под этот изменчивый мир.

Это соблазнительная позиция человека, захватившего право судить других и требующего принести ему готовенькие ответы, после чего он милостиво вынесет свой вердикт. "

Получается, что христианское учение не дает "готовенькие ответы", в отличие от науки. В целом, даже исходя из позиции автора, такой пиетет перед наукой решительно непонятен, так же непонятна идея о динамически меняющем учении Церкви в свете новых научных открытий. Вероятно, автор намеренно упускает из виду, что у науки и учения Церкви разные источники знания и разные цели, декларативный характер заявлений Медведевой и используемые ей аргументы, позволяют только заподозрить ее в поверхностном знакомстве с проблемами эволюционной теории, богословской аргументацией креационизма и учением православной Церкви.

Другой текст Медведевой "Можно ли читать Библию самостоятельно и не предать православие?" -стоит сразу начать привыкать к определенному стилю изложения автора. Ни один православный в здравом уме не станет, что самостоятельное чтение Библии прямо связано с "предательством православия". Православие, напротив, требует от христиан самостоятельного чтения Библии и ее правильного понимания.

В целом статья посвящена критике традиции святоотеческого толкования Библии. риторика, стиль написания типичны для современного протестантского богословия. Автор намеренно (хотелось бы верить, что нет) упускает из виду то, что принцип consensus patrum в приложении к святоотеческому толкованию Священных текстов отвечает на весь очерченный ей проблемный фронт Предания Святых Отцов. Не каждый Святой в отдельности дает свое персональное толкование, а Церковь утверждает корпус каноничных толкований Святых Отцов, вне зависимости от авторства тех или иных текстов они либо соответствуют учению Церкви, либо нет.

Можно пройти по пунктам. По первому и второму пунктам нужно заметить, что без желания изучать ортодоксию, любой объем священных текстов будет избыточно большим и тяжеловесным в стилистическом плане, причем наиболее "тяжеловесным" будет именно текст Библии. Непонятно почему в вопросе истолкования автор не принимает в расчет традицию устной передачи знания о православном учении и священных текстах внутри Церкви для тех, кому текста Святых Отцов на русском языке, да даже и с устаревшими оборотами речи. покажутся "тяжеловесными". В конце концов цель православного христианина не просто прочесть Библию, а усвоить православное учение. Третий и четвертый пункт сообщают о неполноте и подложности "наследия" Святых Отцов, что является чисто декларативным заявлением. Повторю свой тезис, о том, что не каждый Святой Отец в отдельности дает свое персональное истолкование, а учение Церкви преподносится Святыми Отцами в виде толкования священного текста и канонизируется Церковью.

Вопросы приведенные в пятом пункте, попросту не являются экзегетическими вопросами. Закономерно, что плюсов чтения Писания в контексте его святоотеческого толкования, автором не нашлось. Далее приведу просто несколько цитат Медведевой, на мой взгляд, не нуждающихся в комментировании, выделю только нижним подчеркиванием, сигнатурные места:

"На момент написания классических комментариев никто из авторов ещё не был причислен к лику святых. Лишь последующая церковная традиция приняла одни тексты и отвергла другие. То есть последнее слово оказывается за Церковью: за теми, кто принимает одного автора и отвергает другого, то есть за всеми нами."

"Библия устроена так, чтобы разные люди понимали её по-разному. Это собрание книг разных жанров, разного времени и разных культур. Поэтому некоторая вариативность пониманий уже заложена в самой идее собрания разных библейских книг под одну обложку. И у святых отцов нет монополии на библейскую экзегезу: ведь они сами опирались на уже существующие традиции иудейских комментариев и греческой риторики"

"Бог идёт на риск непонимания. Вся история христианства – история о том, как люди неверно понимали: Писание, себя, друг друга. Но Бог всё равно решился дать нам Своё Слово таким образом – в такое время, на таком языке, в таких обстоятельствах. Он заранее знал, что мы что-то не поймём, чему-то смутимся, где-то растеряемся. Но сделал так, как сделал. Возможно, Он хотел, чтобы мы спрашивали. Возможно, Он хотел, чтобы мы думали. Вероятно, Он любит разнообразие, раз уж создал нас такими разными." -необычно рассматривать историю христианства как историю неверного толкования Писания, особенно в контексте добивки о "разнообразии".

"Итак, святоотеческие комментарии при работе с библейскими текстами важны, но не могут быть единственным источником понимания Св. Писания. Они недостаточны по существу, а само их разнообразие учит нас самостоятельности в постановке вопросов и размышлении над Словом Божиим." -тут опять же подчеркивается мнимое "несогласие Святых".

Для работы с толкованием Библии, в другой статье Ширикова под хештегом "основы христианства", предложены 7 сайтов, два из которых протестантские only.bible и bible.by на 2 и 3 месте соответственно.

Заключительной статьей, а вернее серией статей, представляющих интерес и доступных бесплатно, является социологическое исследование авторов:

1.Православные чаще обращаются к интернету, чем к священникам (интересно, что опрос на эту тему проводился в интернете, среди аудитории православных блоггеров(sic!), сложно относиться к такой выборке респондентов для исследования без иронии)

2.Трудности, которые волнуют православных христиан

3.Чем отличаются «консервативные» христиане от «прогрессивных»?

4. Какие блоги читают «консерваторы» и «прогрессисты»

5. Проблемы в Церкви, которые отмечают православные

Наибольший интерес представляет статья под номером 3. Прежде всего вызывает вопрос деление на "консервативных" и "прогрессивных" христиан, конечно, с позиции анализа дискурса, статус "прогрессивный" (в современном богословском дискурсе, чаще такую группу принято называть модернистами) должен восприниматься аудиторией в положительном ключе, тем более, что уже на этапе критериев их наделяют стремлением к свободе как сигнатурным отличием, в то время как "консерваторов" из интернета, по утверждению авторов исследования, выделяет набор ложных пропозиций, о ложности которых знает любой человек прошедший катехизацию в Русской Православной Церкви. Причем, несмотря на то, что авторы подчеркивают вольное отношение к практике православия со стороны "прогрессивных":
"не все указания Священного Писания обязательны для исполнения, догматы Церкви сводятся к небольшому количеству постановлений, а нарушение канонов не является грехом"

они и причащаются чаще и читают Писание, в отличие от "консерваторов". Конечно, у читателя должно возникнуть противоречивое мнение, что вольнолюбивые "прогрессивные" христиане, гораздо прилежнее соблюдают каноны Церкви и более погружены в вопросы ортодоксии.

Автор не утруждает себя анализом этого социологического парадокса, как бы оставляя его на суд читателя, заглянувшего в раздел статей сайта, с целью получить информацию об основах православной веры.

Подводя неутешительный итог, на примере деятельности группы Ширикова, можно увидеть как обновленческие и протестантские идеи под видом православия упорно проникают на все уровни христианского общества, от людей только начинающих изучения ортодоксии, до клира, которому рекомендовано обращаться к группам, подобным группе авторов портала "Со смыслом", с образовательной целью. Особенно горько от того, что околоправославный криптопротестантский мотив курса «Приходские библейские группы: от идеи до реализации» маркируется благословением Патриарха Кирилла, что является определенной рекомендацией в отношении авторов курса и сети их интернет-платформ.

Искусственный интеллект (ИИ) как проблема в эпоху постправды.

2025-08-15T21:15:02.994Z

таблица соответствия высказываний ИИ определенным политическим взглядам с сайта Tracking AI, актуальна на 2024г

*этот текст был написан около полугода назад, или даже больше, для небольшого популярного выступления. Сейчас, когда он настоялся, многие вещи, как-будто, читаются не так остро и не вполне актуально, но я запощу его, скорее, чтобы забыть и возможно, отослать интересующегося читателя к текстам, которые я использовал при подготовке.

Прежде всего я считаю необходимым кратко дать пояснение к понятию «постправда» как к феномену массовой культуры и политики, которое вошло в обиход относительно недавно -в 1992г, было введено американским драматургом и публицистом Стивом Тесичем в его эссе о конфликте в Персидском заливе и в 2016 году Оксфордским словарем было признано словом года, что подчеркивает тренд на его актуализацию. Значит же оно следующее -это обстоятельства, при которых объективные факты являются менее значимыми при формировании общественного мнения, чем обращения к эмоциям и субъективным убеждениям.

Феномен постправды, в широком контексте, и в особенности касаясь проблемного поля современного философского дискурса, перекликается с определенным взглядом на философские проблемы, который приписывают Витгештейну, что философские проблемы обычно представляют собой смесь логической путаницы, языковых ошибок и расстройства мышления, а процесс их решения это терапия языка или попытка сохранить себя от околдовывания языком. В нашей ситуации трудно уберечь себя от ловушки, в которую можно попасть игнорирую множественность значений понятия «искусственный интеллект» это и конкретно способность машины решать определенные задачи и область знаний, но в современном популярном дискурсе чаще всего это словосочетание используется тождественно понятию искусственное, подобное человеческому, сознание. И именно на реальность современных вариантов искусственного интеллекта в значении искусственное сознание, уповают люди подверженные определенной склонности превозносить достижения техники и науки в ранг сакрального новой секулярной религии. Всеобщий ажиотаж связанный с этой темой достигает такой силы, что многие люди, в том числе с некоторыми из них я имел возможность общаться лично, убеждены в том, что ИИ уже создан или по крайней мере будет создан в течение ближайших 5-10 лет. Такие вспышки общественного интереса к проблеме не являются чем-то новым или уникальным. В период истории второй половины ХХ века они случались по меньшей мере 7 раз, каждый раз связаны с достижением очередной планки решения определенных задач компьютерным интеллектом, и сменялись периодами разочарования, т. н. -зимой искусственного интеллекта:

1971—1975: разочарование DARPA исследовательской программой по распознаванию речи в Университете Карнеги — Меллона;

1973: значительное сокращение исследований по искусственному интеллекту в Великобритании в ответ на отчёт Лайтхилла;

1973—1974: сокращение расходов DARPA на академические исследования по искусственному интеллекту в целом;

1987: крах рынка лисп-машин;

1988: отмена новых расходов на искусственный интеллект в рамках стратегической инициативы в области компьютерной техники;

1993: экспертные системы медленно достигают экономического дна;

1990-е годы: проект создания компьютеров пятого поколения не достиг своих целей.

Современной вспышкой ажиотажа вокруг темы искусственного интеллекта, мы обязаны ряду достижений сделанных в период с 1990г по настоящее время:

1. Победа Deep Blue над Гарри Каспаровым (1997). В 1997 году компьютерная система Deep Blue, разработанная IBM, достигла исторической победы над Гарри Каспаровым, чемпионом мира по шахматам.

2. Роботы-геологи на Марсе (2004). NASA отправила на Марс двух роботов-геологов, Opportunity и Spirit, которые могли исследовать планету и передавать данные на Землю без человеческого вмешательства.

3. В 2022 году генеративные нейронные сети (GAN) и крупные языковые модели (LLM), такие как ChatGPT, достигли значительных успехов в создании реалистичных изображений, видео и генерации текста.

Были и другие достижения за этот период, но именно в эти года наблюдается рост поисковых запросов по теме «искусственный интеллект» по данным статистики поисковика Google, что в определенной степени отражает динамику общественного интереса к проблеме.

Несмотря на потрясающие успехи в этой области, ряд исследователей не разделяют оптимизма относительно современного состояния искусственного интеллекта. Так в книге «Большой обман больших языковых моделей» Гэри Маркус, описывает результаты работы этих программ:

«Большие языковые модели оперируют статистикой слов, но не понимают ни используемых понятий, ни описываемых людей. Для них нет разницы между фактом и вымыслом. Они не умеют проверять достоверность информации и не сигнализируют о неуверенности, когда их «факты» не подкреплены доказательствами. Причина, по которой они часто просто выдумывают информацию, заложена в самой их природе: они статистически компилируют небольшие фрагменты текста из обучающих данных, расширяя их с помощью технологии, известной как эмбеддинги, которая обеспечивает подбор синонимов и перефразирование. Иногда это срабатывает, а иногда нет.»

Такая ложная, не соответствующая реальности информация, которую с уверенностью выдают ИИ, называют «галлюцинацией». Интересно, что по версии Кембриджского словаря английского языка, словом года в 2023 году стало слово «галлюцинировать», пишет kommersant.ru Однако в данном случае это слово используется не в обычном смысле, а как термин, связанный со сферой искусственного интеллекта (ИИ) и означающий ситуацию, когда ИИ выдаёт ложную информацию

Об этом же фундаментальном недостатке искусственного интеллекта пишет отечественный исследователь В.А. Рубанов в своем трехтомнике «Вижу смысл» посвященном проблемам мышления, где он составляет положение, согласно которому для искусственных интеллектуальных систем доступны только различные операции вычисления, тогда как человеческий интеллект наделен функцией понимания:

«Понимание реальности не может быть получено из набора вычислительных инструкций … мышление человека представляет собой «существенно невычислимый» процесс»

В этом контексте уместно перейти к классическому умственному эксперименту «Китайская комната» предложенному последовательным критиком принципиальной возможности создания искусственного интеллекта Джоном Сёрлом в 1980г и который является самым обсуждаемым по сей день:

Представим себе изолированную комнату, в которой находится Джон Сёрл, который не знает ни одного китайского иероглифа. Однако у него есть записанные в книге точные инструкции по манипуляции иероглифами вида «Возьмите такой-то иероглиф из корзинки номер один и поместите его рядом с таким-то иероглифом из корзинки номер два», но в этих инструкциях отсутствует информация о значении этих иероглифов, и Сёрл просто следует этим инструкциям подобно компьютеру.

Наблюдатель, знающий китайские иероглифы, через щель передаёт в комнату иероглифы с вопросами, а на выходе ожидает получить осознанный ответ. Инструкция же составлена таким образом, что после применения всех шагов к иероглифам вопроса они преобразуются в иероглифы ответа. Фактически инструкция — это подобие компьютерного алгоритма, а Сёрл исполняет алгоритм так же, как его исполнил бы компьютер.

В такой ситуации наблюдатель может отправить в комнату любой осмысленный вопрос (например, «Какой цвет вам больше всего нравится?») и получить на него осмысленный ответ (например, «Синий»), как при разговоре с человеком, который свободно владеет китайской письменностью. При этом сам Сёрл не имеет никаких знаний об иероглифах и не может научиться ими пользоваться, поскольку не может узнать значение даже одного символа. Сёрл не понимает ни изначального вопроса, ни ответа, который сам составил. Наблюдатель, в свою очередь, может быть уверен, что в комнате находится человек, который знает и понимает иероглифы.

Таким образом Сёрл заключает, что хотя такая система и может пройти любой тест на наличие мышления, но при этом никакого понимания языка внутри системы не происходит, а значит компьютеры с соответствующей программой на самом деле не могут обладать ментальными способностями, свойственными людям.

Проблема создания искусственного интеллекта, ко всему прочему упирается в то, что сознание и мышление как таковые являются объектом интроспекции , т. е. не-перцептивного ноуменального опыта. Грубо говоря, определенную проблемой является парадокс, что инструментом для познания сознания является само сознание, для которого принципиально недостижима необходимая для исследования метапозиция. До сих пор остается решительно не ясным, что предполагается создавать, когда речь идет о создании искусственного интеллекта. Мечта о ИИ заждется на редукции проблемы до тождества сознания и активности нейронов, мышления и физиологических сигналов, общения и передачи информации. В своей работе «Мягкая сила постгуманизма» Н.Ростова пишет:

«...сознание -это не то, из чего аккумулируется bigdata, а мысль это не сигнал о состоянии тела, который можно оцифровать в код.<…> Как говорил С. Булгаков, мы можем сколь угодно точно изучить работу телеграфных проводов и столбов, но мы ничего не поймем в «сообщениях». То есть в сознании. Чтение мыслей -вовсе не утопический проект будущего, но та реальность, что извечно сопровождает человека в истории. Она не требует хитрых устройств вроде «электронных кружев».<...> Мы знаем что-то о человеке не потому, что он нам сказал об этом, но потому, что мы пребываем с ним в общем пространстве понимания.<...> Вместе с тем мы можем быть как никогда рядом, но обнаруживать непробегаемую пропасть, даже если у нас общий язык, страна, смартфоны с доступом в Интернет и <т.д.> У мысли нет эквивалентов, способных сделать ее передаваемой. Сделать ее своей, ибо не бывает чужих мыслей. Мысль -это всегда твоя мысль, даже если это мысль Гегеля. Но чтение Гегеля взможно только тогда, когда его мысли делаются твоими. Технически мы можем загрузить тома Гегеля в «облако», но сделать его концепты своими таким образом невозможно. Для этого нужно сознание.»

В статье «Искусственное сознание: Утопия или реальная возможность» Джорджио Буттаццо говорит, что общее возражение против искусственного сознания состоит в том, что:

«работая в полностью автоматизированном режиме, они [компьютеры] не могут проявлять креативность, непрограммируемость (что означает невозможность перепрограммирования, переосмысления), эмоции или свободу воли. Компьютер, как и стиральная машина, — это раб, управляемый своими компонентами»

За кажущейся простотой работы ИИ стоит долгая и трудозатратная процедура программирования и ручного обучения на больших объемах данных, а так же заданные алгоритмы работы оператора, которые позволяют выдавать приблизительно адекватный результат, речь идет о способности подбирать правильные промпт, т.е. набор команд запросов.

Этических проблемы связанные с ИИ заслуживают отдельного сообщения, коротко положение в этой области можно описать двумя цитатами последовательно сделанными Марком Цукенбергом в разные года:

«Действуй быстро, не бойся ошибок.» -Марк Цукерберг (2012)

«Мы недооценили масштаб нашей ответственности.» -Марк Цукерберг на слушаниях в сенате США (2018)

Соцсети создали новую бизнес-модель: надзорный капитализм. Продажа таргетированной рекламы, использующей ваши личные данные, тому, кто больше заплатит, — будь то обычные рекламодатели, аферисты, преступники или политтехнологи — не только обогатила горстку людей, вроде главы Meta Марка Цукерберга, но и наделила их чрезмерной властью над нашими жизнями. Владельцы социальных платформ осознали две вещи: во-первых, что ложная информация разжигает интерес аудитории, многократно увеличивая их прибыль, а во-вторых, что их доходы растут прямо пропорционально времени, которое люди проводят в их сетях. Медиа, проверяющие факты и стремящиеся к беспристрастности, уступили место запрограммированным ИИ-агрегаторам, где любой носитель нелепой идеи мог найти десятки тысяч или даже миллионы единомышленников для ее поддержки. Серьезные дебаты уступили место твитам в 140 символов, броским фразам и видео в TikTok вовремя подсовываемых пользователям алгоритмами популярных платформ. Создавая целую систему автоматизированной дезинформации.(Г. Маркус «Большой обман больших языковых моделей»)

В 2022 году инженер Google Блейк Лемуан сделал вирусное заявление о том, что чатбот LaMDA компании Google является разумным. В качестве доказательства Лемуан привел человекоподобные ответы чатбота на многие свои вопросы; однако поведение чатбота было оценено научным сообществом как скорее всего следствие мимикрии, а не машинного разума. Утверждение Лемуана было осмеяно как нелепое.

Очевидно, что весьма затратные исследования ИИ в мире неокапитализма требуют быстрой самоокупаемости и постоянно пополняющихся вложений и создание новых и новых волн ажиотажа, эмоциональная накачка населения откровенно подложной информацией касающейся текущего состояния проблемы и ее перспектив, в мире постправды является обыденностью как единственный способ избежать новой зимы искусственного интеллекта. Противостоять этому «околдовыванию нарративом» о всемогуществе ИИ, может только сильное человеческое сознание, немыслимое без конкретного этического и метафизического базиса.

"Народ" Шафаревич И.Р. из эссе "Русофобия"

2025-06-08T21:23:32.581Z

Человек родится и умирает, как правило, среди своего народа. Поэтому его окружение
воспринимается им как нечто совершенно естественное и обычно не вызывает никаких вопросов. На самом же деле народ — одно из поразительнейших явлений и загадок на нашей Земле. Почему возникают эти общности? Какие силы поддерживают их веками и тысячелетиями? До сих пор все попытки ответить на эти вопросы столь явно били мимо цели, что скорее всего мы имеем здесь дело с явлением, к которому стандартные приѐмы «понимания» современной науки вообще неприменимы. Легче указать, зачем народы нужны людям. Принадлежность к своему народу делает человека причастным Истории, загадкам прошлого и будущего. Он может чувствовать себя не просто частичкой «живого вещества», зачем-то перерабатываемого гигантской фабрикой Природы. Он способен
ощутить (чаще — подсознательно) значительность и высшую осмысленность земного
бытия человечества и своей роли в нѐм. Аналогично «биологической среде», народ — это
«социальная среда обитания» человека: чудесное творение, поддерживаемое и созданное
нашими действиями, но не по нашим замыслам. Во многом оно превосходит возможности
нашего понимания, но часто и трогательно-беззащитно перед нашим бездумным вмешательством. На Историю можно смотреть как на двусторонний процесс взаимодействия человека и его «среды социального обитания» — народа. Мы сказали, что
даѐт народ человеку. Человеком же создаются силы, скрепляющие народ и обеспечивающие его существование: язык, фольклор, искусство, осознание своей исторической судьбы. Когда этот двусторонний процесс разлаживается, происходит то же,
что и в природе: среда превращается в мѐртвую пустыню, а с нею гибнет и человек. Конкретнее, исчезает интерес человека к труду и к судьбам своей страны, жизнь становится бессмысленным бременем, молодѐжь ищет выхода в иррациональных вспышках насилия, мужчины превращаются в алкоголиков или наркоманов, женщины перестают рожать, народ вымирает…
Таков конец, к которому толкает «Малый Народ», неустанно трудящийся над разрушением всего того, что поддерживает существование «Большого Народа». Поэтому создание оружия духовной защиты от него — вопрос национального самосохранения. Такая задача посильна лишь всему народу. Но есть более скромная задача, которую мы можем решить только индивидуально: СКАЗАТЬ ПРАВДУ, произнести, наконец, боязливо умалчиваемые слова. Я не мог бы спокойно умереть, не попытавшись этого сделать.

Родительская (Троицкая) суббота - повод для Богообщения

2025-06-06T20:03:29.092Z

Троицкая родительская суббота это день, когда Церковь молится за всех, кто когда-либо жил на земле. Вероятно, в этот день наиболее уместно вспомнит о членах своей семьи, которые в посмертии не могут облегчить свою участь молитвой или Исповедью и Причастием. Для нас -живых, это возможность соблюсти определенные Заповеди, так апостол пишет:

Послание Иакова 5:16: Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга

1-е послание Тимофею 2:1: Итак, прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков,

но кроме того это и соблюдение Заповеди любви к ближнему:

Евангелие от Иоанна 13:35: По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою.

возможно возразить, что в посмертии людям абсолютно недоступно прощение грехов, но Писание говорит, сначала, что хотя люди и умерли на земле для Бога они остаются живы:

Евангелие от Луки 20:38: Бог же не есть Бог мёртвых, но живых, ибо у Него все живы.

, а затем дает и разъяснения о том, что молитвы за других людей угодны Богу и имеют влияние на жизни тех за кого они произносятся:

Послание к Ефесянам 4:15: истинною любовью всё возращали в Того, Который есть глава Христос,

Евангелие от Марка 3:28: Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы ни хулили;
Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова 7:36: Милость даяния да будет ко всякому живущему, но и умершего не лишай милости.

Евангелие от Иоанна 14:13: И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю.

Кроме того, в пример можно брать Святых Церкви. Святой Ефрем Сирин обращается к Богу с молитвой: «По благости Твоей, Господи, упокой отошедших от нас верных, почивших в уповании на Тебя, и когда приидешь, сподоби их стать одесную Тебя, и со святыми Твоими введи их в чертог Твой».

Преподобный Паисий Афонский говорил: «Подобно тому, как, навещая заключенных, мы приносим им прохладительные напитки и тому подобное и облегчаем тем самым их страдания, так же мы облегчаем страдания усопших молитвами и милостынями, которые совершаем об упокоении их душ».

, а так же пример ветхозаветных праведников:

2 Мак. 12: 43–45: собрав до двух тысяч драхм серебра, послал в Иерусалим, чтобы принести жертву за грех, и поступил весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении; ибо, если бы он не надеялся, что павшие в сражении воскреснут, то излишне и напрасно было бы молиться о мертвых. Но он помышлял, что скончавшимся в благочестии уготована превосходная награда, – какая святая и благочестивая мысль! Посему принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха

Помолиться особенно за успоших можно следующим корпусом молитв:

Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас. Аминь.

Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе.

Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй, Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша.

Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас. (Tрижды)

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Пресвятая Троице, помилуй нас; Господи, очисти грехи наша; Владыко, прости беззакония наша; Святый, посети и исцели немощи наша, имене Твоего ради.

Господи, помилуй. (Трижды)

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго.

Господи, помилуй. (12 раз)

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу. И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Приидите, поклонимся Цареви нашему Богу. (Поклон)

Приидите, поклонимся и припадем Христу, Цареви нашему Богу. (Поклон)

Приидите, поклонимся и припадем Самому Христу, Цареви и Богу нашему. (Поклон)

Псалом 90
Живый в помощи Вышняго, в крове Бога Небеснаго водворится. Речет Господеви: Заступник мой еси, и Прибежище мое, Бог мой, и уповаю на Него. Яко Той избавит тя от сети ловчи и от словесе мятежна, плещма Своима осенит тя, и под криле Его надеешися: оружием обыдет тя истина Его. Не убоишися от страха нощнаго, от стрелы летящия во дни, от вещи во тьме преходящия, от сряща и беса полуденнаго. Падет от страны твоея тысяща, и тма одесную тебе, к тебе же не приближится: обаче очима твоима смотриши, и воздаяние грешников узриши. Яко Ты, Господи, упование мое, Вышняго положил еси прибежище твое. Не приидет к тебе зло, и рана не приближится телеси твоему. Яко ангелом Своим заповесть о тебе, сохранити тя во всех путех твоих. На руках возмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою. На аспида и василиска наступиши, и попереши льва и змия. Яко на Мя упова, и избавлю и; покрыю и, яко позна имя Мое. Воззовет ко Мне, и услышу его; с ним есмь в скорби, изму его, и прославлю его; долготою дний исполню его, и явлю ему спасение Мое.
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже. (Трижды)

Тропарь, глас 4-й:
Со духи праведных скончавшихся, душу раба Твоего, Спасе, упокой, сохраняя ю во блаженной жизни, яже у Тебе, Человеколюбче.
В покоищи Твоем, Господи, идеже вси святии Твои упокоеваются, упокой и душу раба Твоего, яко Един еси Человеколюбец.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

Ты еси Бог, сошедый во ад, и узы окованных разрешимый, Сам и душу раба Твоего упокой.

И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Едина Чистая и непорочная Дево, Бога без семени рождшая, моли спастися душе его.

Седален, глас 5-й:
Покой, Спасе наш, с праведными раба Твоего, и сего всели во дворы Твоя, якоже есть писано, презирая, яко Благ, прегрешения его вольная и невольная, и вся яже в ведении и не в ведении, Человеколюбче.

Кондак, глас 8-й:
Со святыми упокой, Христе, душу раба Твоего, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная.

Икос:
Сам Един еси Безсмертный, сотворивый и создавый человека, земнии убо от земли создахомся, и в землю туюжде пойдем, якоже повелел еси, Создавый мя и рекий ми: яко земля еси, и в землю отъидеши, аможе вси человецы пойдем, надгробное рыдание творяще песнь: аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа.
Достойно есть яко воистинну блажити Тя, Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную и Матерь Бога нашего. Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя величаем.
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Господи, помилуй (Трижды), благослови.

Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас. Аминь.

Во блаженном успении вечный покой подаждь, Господи, усопшему рабу Твоему (имя/имена), и сотвори ему вечную память.

Вечная память. (Трижды)

Душа его во благих водворится, и память его в род и род.

либо возможна Короткая молитва об усопшем:

Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников, благодетелей (имена их), и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.

Почитать еще по теме:

протоиерей Сергей Садковский "Катихизические беседы. Часть 1. Объяснение Символа веры. Беседа LXXXVIII. Об одиннадцатом члене символа веры. О молитве за умерших."

святитель Петр (Могила), митрополит Киевский "Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной (перевод и комментарии С. Федорова) Вопросы 61-68

архимандрит Амвросий (Юрасов) "Православие и протестантизм. О молитве за умерших."

Журнал "Фома" Молитвы за усопших

Святые Отцы о молитве за усопших ссылка 1, ссылка 2

"И зачем им все это?" о распятии в штате Вирджиния.

2025-05-18T17:48:59.401Z

В ответ на опубликованное мной фото, брат К. задал закономерный вопрос, хотя, на мой взгляд, все достаточно прозрачно, поскольку имитация (или если угодно можно использовать более модное в современном мейнстримном философском дискурсе слово "мимикрия") или подражание, в данном случае Богу это наиболее расхожих способ обретения состояния сопричастности Его жертве, как одному из его атрибутов, а значит и Ему самому. В оптике ортодоксии, конечно, поражающее своей дерзостью. Возможно для понимания этого может помочь похожий кейс господина Хорсли.

текст и фото взяты из статьи "10 современных распятий"+18

Себастьян Хорсли, Лондонский мемуарист, артист, наркоман и провокатор, любил исследовать искусство практически. Когда он решил нарисовать распятие, Хорсли сам был распят на Филиппинах в 2000 году. Страна не хотела, чтобы иностранец участвовал в ритуалах в Великую пятницу, но он сумел договориться и привез с собой фотографа и видеооператора для того, чтобы задокументировать опыт.

Потрясенный болью, когда в его руки вонзали гвозди, Хорсли отключился. Его крест подняли, но ножка столба сломалась из-за прикрепленных браслетов. Хорсли упал на землю. Когда он пришел в себя, то был опустошен. Позже Хорсли напишет в своем дневнике: «Я был наказан Богом, я не верю в него, и он бросил меня с креста, потому что я выдавал себя за сына Божьего, я атеист и это катастрофа. Я был полным дураком. Я собираюсь стать посмешищем». Хорсли умер в 2010 году от передозировки героина и кокаина.

Поскольку "имитация" остается таковой, как бы кому ни хотел идентифицировать себя с Христом, пусть и на время праздничного ритуала. Сделанность только подчеркивается фоном в виде символа культуры потребления -ресторанами "МакДональдс" и репликативностью актеров-Христов, напрашивается аппеляция к царству количества.

Коротко по истории фото на фоне МакДональдса известно следующее:

Распятие Макдоналдса — вирусное макро-изображение трех мужчин в одежде вокруг живота, имитирующее распятие Иисуса Христа возле ресторана Макдоналдса в Западной Вирджинии. Фотография была сделана Джеффом Янгом в 2018 году, прежде чем она стала форматом мема в последующие месяцы и годы.

Оригинальная фотография распятия в McDonald's была сделана фотографом Джеффом Янгом 30 марта 2018 года во время поездки по Флэтвудсу, Западная Вирджиния, и загружена в его аккаунт Facebook в тот же день под заголовком «Счастливой Пасхи с Запада Богом Вирджиния», получив более 1300 репостов и 300 реакций примерно за четыре года (показано ниже).

В частности в штате Вирджиния, такого рода перфомансы устраивает церковь Vandalia Community.

О себе у них на сайте написано следующее:

церковь не связана ни с одной конфессией в христианском мире. Вместо того, чтобы отождествлять себя с конфессией, мы просто хотим быть христианами только так, как мы читаем в Библии. Наша церковь известна как независимая христианская церковь.

Церковь Vandalia First Christian Church — это место поклонения и общения, где люди могут собираться вместе, чтобы узнавать о своей вере и расти в ней. Как церковь, наша цель — делать учеников Иисуса Христа и помогать людям строить личные отношения с ним. Мы стремимся создать поддерживающее и инклюзивное сообщество, где рады всем, независимо от их происхождения или убеждений.

кстати в 2025 они тоже отметились инцидентом связанным с церемонией распятия"

"84-летний мужчина упал с креста во время реконструкции распятия в Уэстоне"

Мужчина принимал участие в реконструкции, организованной христианской церковью Vandalia Community, когда он упал с одного из крестов с высоты около 10 футов и был доставлен в отделение неотложной помощи.

По словам осведомленных лиц, мужчина не был членом этой конкретной церкви, а просто помогал на мероприятии.

5 News поговорил с членом семьи жертвы, который сказал, что мужчина все еще находится в отделении интенсивной терапии со сломанными ребрами, но чувствует себя намного лучше. Член семьи также сказал, что врачи считают, что его травмы теперь не опасны для жизни.

К слову, практика имитации распятия Христа, не то, чтобы редкость и исполняется в Страстную Седьмицу во многих регионах мира.

Христиане воссоздают распятие Иисуса в Италии, а верующие в Мексике надевают настоящие терновые венцы во время болезненных ритуалов в честь Пасхи

На Филиппинах 20 человек распяли себя на крестах, подражая Христу

“Woke-culture” -вызов Церкви.

2025-04-28T20:37:02.017Z

Для понимания сути воукизма я дам краткую справку о генеалогии этого философско-политического движения, поскольку само это явление представляет из себя максиму преобразований возникших на волне эпохи постмодерна.

Называется эта эпоха эпохой постмодерна, потому что в настоящий период доминирующей парадигмой мышления является парадигма постмодерна. Парадигма это определенный набор концепций и шаблонов мышления, матрица, которая структурирует наше восприятие. На данный момент выделяют три больших парадигмы, которые в разной степени присутствуют в мышлении каждого человека, но в разных пропорциях, это традиция, модерн и постмодерн. Для простоты и наглядности мы будем описывать их в чистом виде и в порядке их актуализации в разные периоды человеческой истории и через призму их отношения к истине, поскольку отношение к истине формирует саму парадигму, а все остальное логичеси вытекает из этого представления.

В парадигме традиции истина -это то, что подлинно существует. Она не сводима только к видимому материальному миру. Наш материальный мир — это недобытие или становление, балансирующее на грани бытия и небытия, тогда как истина — это само бытие, вечное и неизменное. Истина существует в максимальной степени, без прибавления или убывания, она не зависит от времени, истина пребывает в вечности. А временной мир является как бы ее изменчивым образом и может либо приближаться к истине и уподобляться ей, либо отдаляться от нее, утрачивая свое подобие. В парадигме традиции мир — это единое целое, и познание — это познание целого. Если познаются части, то познаются они только в свете целого. Человек традиции не нуждается в накоплении знаний, потому что увидеть истину можно в любом предмете. Главное — направить ум в нужном направлении. Поскольку истина находится вне времени и пространства, она доступна человеку в любую эпоху, в любом месте. Одной из ведущих особенностей парадигмы традиции — это признание иерархичности всего мироздания, утверждение необходимости вертикального движения от низшего к высшему, от материального к идеальному.

Парадигма модерна исторически возникает примерно в 17 веке как результат отрицания бытия абсолютной истины. Вместе с отрицанием абсолютной истины отрицается и понятие вечности. Существование человека и мира рассматривается исключительно в аспекте линейного времени. Поскольку категории «абсолюта» и «вечности» невозможно просто выкинуть из мышления, не разрушив логику вообще, то в модерне они трактуются не как нечто реальное, а лишь как формы мышления человеческого субъекта, как нечто абстрактное. Истина, человеком модерна, понимается лишь как соответствие субъективного знания объективному положению вещей. Таким образом, в отличие от традиции, для которой характерен реализм, для модерна характерен субъективизм — сведение объективных сущностей и закономерностей к человеческому субъекту. Абсолютная истина, трактуемая в парадигме модерна как полнота знания помещается в неопределенное будущее время, как некий гипотетический предел, к которому стремится познающий субъект. В парадигме Модерна считается, что человек познает все больше и лучше и гипотетически может достичь этого предела.

Главной ценностью объявляется человеческий субъект в его сиюминутном временном состоянии, вследствие чего возникают такие воззрения, как гуманизм и либерализм, отрицающие более высокие ценности традиции. Раз нет никаких высших нематериальных ценностей, то главной ценностью и главным мерилом прогресса становится в модерне развитие индивидуальных способностей. В модерне еще сохраняется идея иерархического устройства человека и общества. Поэтому для человека модерна важны образование и воспитание, профессиональный и личностный рост. Модерн признает мораль, хотя и старается вывести ее из самого же человеческого субъекта и ограничивает общественной полезностью. Все это полностью отрицается в парадигме постмодерна. Парадигма постмодерна возникает из отрицания иерархического понимания мира, общества и человека. Идеологи постмодерна считают это пережитком традиции, сохранившимся в модерне и нуждающимся в искоренении. Символическая вертикаль в постмодерне заменяется идеи сетевого горизонтального взаимодействия. Главный пафос постмодерна — это борьба с любым видом иерархии во всех сферах жизни, которую человек постмодерна понимает как неравенство и несправедливость.

Все одинаково истинно, одинаково ценно и одинаково хорошо — вот лозунг постмодерна. Если традиция считает истину объективной и вечной, а модерн считает истину субъективной и внутривременной, то постмодерн вообще отрицает понятие истины. Ведь если мы утверждаем, что нечто истинно, значит что-то другое не истинно, а это вносит субординацию в отношение между вещами, а это несправедливо. Поэтому постмодерн заменяет истину целесообразностью. Развитие человека тоже теряет ценность. Нет умных и глупых, хороших и плохих, талантливых и бездарных. Любой индивид в любом состоянии одинаково хорош. Поэтому нужно любить себя и других людей такими, какие они есть. Все одинаково хороши, поэтому человеку постмодерна нет нужды меняться или развиваться. Его обязаны принимать таким, какой он есть. Это то, что получило название толерантности. В мифологиях, религиях и духовных учениях постмодерн приветствует всяческое разнообразие и не считает, что какое-то одно учение ближе к истине, чем другое. Для человека постмодерна в духовных исканиях важна не столько истина, сколько получение нового опыта. Во всем главное разнообразие.

Феномен постмодернизма стал набирать популярность начиная с 1960-х и в настоящее время, не будет преувеличением сказать, что весь социо-политический ландшафт состоит из в основном из него и из реакций на него. Как я упоминал выше номинально центральной проблемой такого мировоззренческого подхода является достижение «социальной справедливости». В различные эпохи у разных мыслителей этот термин приобретал разные значения, но все они в той или иной степени были связаны с устранением или исправлением социального неравенства, в частности когда оно касается класса, расы, гендера, пола и сексуальности и не может быть преодолено инструментами правосудия. Повышенное внимание к этой проблематике является одним из определений и симптомов воукизма. Подход направленный на обнаружение скрытых предубеждений и необоснованных допущений, под которыми понимаются нарушения работы общества и организующих его систем называется «критической теорией».

Само слово «воук» происходит от сленгового слова «пробужденный», соответственно те, кто обучен соответствующим «критическим» методам является «воук» - «пробужденным». Такое мировоззрение выдвигающее на передний план социальные и культурные обиды, стремящееся превратить все в политическую игру выстроенную вокруг расы, пола, гендера, сексуальности и других маркеров идентичности формирует другую культуру встраивающуюся в нашу собственную, зачастую намеренно, спекулируя на чувствах маргинальных слоев населения, с целью завоевания очков электората. Выделяется такое понятие как интерсекциональность — это совокупность влияния пересекающихся идентичностей, согласно критической теории и «движению за социальною справедливость» идентичность человека нельзя разложить на отдельные категории. Гендер, раса, класс, сексуальная ориентация и другие аспекты пересекаются, создавая уникальные формы привилегий и угнетения.

Подводя некоторый итог укажем четыре столпа на которых базируется «воук»-мировоззрение и мировоззрение постмодернизма:

1. социальное конструирование понятия личности: идентичность формируется не традицией, а влиянием множества культурных факторов,

2. Релятивизм морального и этического дискурса: все моральные нормы представляют собой социально сконструированные культурные мировоззрения,

3. глобализация: люди рассматривают любые границы как социальные конструкции, которые можно пересекать и реконструировать.

4. Интерсекциональность — это совокупность влияния пересекающихся идентичностей. Гендер, раса, класс, сексуальная ориентация и другие аспекты пересекаются, создавая уникальные формы привилегий и угнетения.

Влияние постмодерна, который философ второй половины ХХ века, Жан Франсуа Лиотар, кратко охарактеризовал как крах метанарративов (больших историй, больших проектов), к которым относится религия вообще и христианство в частности, привело к разнонаправленным изменениям религиозного ландшафта:

-секуляризация,

- «десекуляризация» и возрождение религий,

-трансформация религий

В основе этих процессов лежит убежденность, что институт Церкви является инструментом политического влияния -расового, гендерного, сексуального угнетения. Во-первых, закрепляя за человеком определенную форму идентичности данной ему от рождения, закрепляя определенную иерархию и претендуя на абсолютную истину в плане мировоззрения. Во-вторых, экспансия христианской культуры воспринимается как элемент колониальной политики стран мировых гегемонов, подавляющая самобытные культы и верования коренных народов.

Наиболее простым выходом в этой оптике является полное устранение религиозного -секуляризация. Как элемент деколониального дискурса проявляется феномен «десекуляризации/возрождения религий» прежде всего возникновения различных языческих национальных культов. Кроме того происходит трансформация христианства пропущенного через оптику критической теории, что приводит к появлению феномена постпротестантизма -номинально декларируя веру в Христа, человек волен сам выбирать как именно исповедовать веру и закономерно выражающегося в том числе в виде «левой теологии» предлагающей предельно вольную интерпертацию христианства встроенного в квир-, фем- и деколониальный дискурс.

Примеры иллюстрирующие следствия воук-влияния:

'The Sparkle Creed' Isn't Proof of the 'Decline of Christianity'

The Very Woke Sparkle Creed

Феминизм и теология: не бойся Бога

приглашенный гость конференции "Векторы" ВШЭ Ева Мейер доклад "Многовидовые ассамблеи"

Дополнительно использовалось:

(Не)религиозное разнообразие и соотношение религиозного, духовного и светского в сознании современного человека

Лекции Романа Тарана из серии "Три мировоззренческие парадигмы"

Актуальные вопросы эпидемиологии и профилактики клещевых инфекций

2025-04-15T18:01:52.258Z