Быть

Интервью с Мастером Ветром

2021-10-08T09:50:08.292Z

Здравствуйте, Ветер. Первый вопрос общий для всех — как вы можете описать свои религиозные представления сейчас? К каким традициям или традиции вы принадлежите? Как вы себе представляете Бога или богов?

Я вне религий. Задача любой религии увести человека от Бога. Поэтому из всех религий и традиций взял самые хорошие инструменты и использую их. Религия это инструмент управления обществом. И религии сознательно навязывают человека две деструктивных концепции: комплекс страха и комплекс неполноценности. Тогда людьми проще управлять.

Карл Густав Юнг с научной точки зрения описал Бога и назвал это "коллективным бессознательным". То есть единое энерго-информационное поле. Можно сказать, что все мы - капли одного большого океана и для капли нет ничего лучше, чем вернуться в объятия океана и осознать, что никакой каплей она никогда не была, а всегда была океаном. Океан этот и есть Бог. И океан этот желает только одного - чтобы все капли вернулись в его объятия. А все эти ритуалы, "писания" и прочая чушь ему вовсе не нужны.

Был ли у вас какой-то предыдущий духовный или религиозный опыт? Как вы произошел выбор традиции для вас? Почему вы их покинули?

Был во многих "сектах". Начинал с суфизма, потом был буддизм, йога, вайшнавизм, цигун, Внутренняя Алхимия. Всего понемногу. Из всего взял самое ценное

Суфизм заинтересовал тем, что там Бога ищут не из страха как например в христианстве, а из любви, там все основано на любви. Буддизм заинтересовал практиками Ваджраяны, где с помощью медитации постигается главный секрет - что все мы изначально чисты и божественны, важно это осознать. Цигун - вообще не религия, это просто метод управления энергией, а именно энергия определяет все в нашей жизни, поэтому я и преподаю цигун - это мой главный инструмент изменения своей жизни и жизни своих учеников. Вайшнавизм - хорошая вещь, их маха-мантра тоже способна менять реальность и сознание, использую ее до сих пор, у меня на Ютуб канале есть несколько видео о том какие чудеса она творит.

А ушел из всех религий по вышеуказанной причине - они уводят человека от Бога и можно лишь взять что то полезное но оставаться там не имеет смысла. Как говориться в буддизме: "Если палец указывает на луну - смотри на луну а не на палец"

Насколько понимаю, вы практикующий мастер, ведете вебинары и семинары. На ваш взгляд, готовы ли обычные люди, не прошедшие предварительного обучения или тренировок, к тем вещам, что вы им открываете?

Не мне решать готовы или нет. Есть простой принцип: готов ученик, готов учитель. Если человек пришел, значит готов. Вселенная разумна, она не допустит человека к знаниям, к которым он не готов. Никогда не приведет ко мне человека пока он не готов. И никогда не приведет ко мне человека пока не готов я.

Если хотите - Бог управляет этим процессом. Не дает знания тому кому они пока не нужны. Было много случаев когда мы с человеком общаемся годами но он никак не может приступить к практикам при чем по каким то пустяковым причинам. Потому что рано. Насчет кармы - она и есть и нет одновременно. Сложный вопрос, об этом очень долго говорить. пожалуй одна из самых сложных тем.

Я слышал, что важная часть духовных религий это цепочка передачи знания, от учителя к ученику. Считаете ли вы так? Если да, то поддерживаете ли связь с своими учениками и учителями? Как определяете эффективность практик и ищите ли новые?

Это опять же религия и религиозный фанатизм. Никаких "посвящений" "разрешений" и "тайных передач" у меня нет. Я просто делюсь теми практиками которые считаю эффективными и которые реализовал сам. А всю эту религиозную мишуру оставьте фанатикам. Главное никогда не спорьте с ними, а то распнут, как Иисуса.

Определяю эффективность очень просто. Если реализована та способность которую эта практика дает или я в общем вижу что повышается развитие энергетики и качество жизни - значит практика работает.

С поиском новых практик: либо деградация, либо эволюция. Стояния на месте все равно не будет. Я много видел примеров мастеров, которые перестают искать новые знания - они очень быстро начинают деградировать. Поэтому постоянно ищу новые знания. Но на сегодняшний момент такие практики как Железная Рубашка, Тши Цигун, Шесть йог Наропы - это основа моего саморазвития и основа моей школы, пока что это лучшее что я нашел.

Сколько времени в день у вас занимает практика и что она из себя представляет? Это физические упражнения или медитация или молитвы или что-то ещё? У себя на сайте вы пишите о комплексном воздействии практик, в частности, «Железной рубашки». Что она защищает от таких вещей, как «удары, уколы, порезы, жара, холод, сильные продолжительные физические нагрузки, болезни, вирусы, бактерии, паразиты и радиация». Если совсем практически подходить: вы зимой куртку носите или ходите в кимоно, например?

В день практика занимает около 4 часов минимум. Это Железная Рубашка, Тши Цигун и Туммо. Мои постоянные практики. Плюс начитка маха-мантры периодически.

Круглый год хожу в футболке и без обуви. Обувь одеваю только в сильные морозы, ниже минус 15.

Практика Железная Рубашка при реализации первого уровня (есть конкретные признаки реализации) защищает на 10-20 лет, даже если вообще бросить практику.

Интервью со старообрядцем

2021-09-20T10:56:09.918Z

Здравствуйте, Олег! Первый вопрос почти всегда один: насколько понимаю, вы православный старого обряда. Как вы пришли именно к этой религиозности, родились ли в ней или сознательно обратились? Был ли у Вас какой-то предыдущий духовный опыт?

Так уж получилось, что я – «коренной» старообрядец. Крещен был в младенчестве, с детства посещал духовный центр на Рогожском в Москве, где рядом на фамильном участке похоронены мои предки. Так что больших духовных поисков «правильной» веры мне не пришлось делать. Правда некоторые элементы сознательности я стал проявлять с детства. Мои родители были типичными городскими жителями-мирянами, и храм мы посещали как правило на большие праздники или по случаю дней памяти родственников. Так вот, с детства меня коробило, что на кладбище мы часто уходим, не дождавшись полного окончания службы или проповеди митрополита Алимпия.

С другой стороны, с сознательного возраста я пытался критически смотреть на церковный раскол: где-то с 9 класса стал покупать книги в наших лавках, пытался отыскать позицию господствующей церкви по этой теме, хотя это было самым сложным делом.

На первом курсе Высшей Школы Экономики я писал работу о взглядах нижегородского купца-безпоповца Бугрова, и даже ездил в Переделкино к автору обширной журнальной статьи о нем.

Стараясь беспристрастно подходить к вопросу, я всякий раз обнаруживал правоту старообрядцев по всем вопросам и главное – методам их противления расколу. Не агрессивному революционному противостоянию, но через увещевание, диспуты и тому подобное, когда это стало возможным. Самым большим разочарованием стало изучение в магазине огромного свежего трехтомника «История Православия», где теме раскола была посвящен подраздел, состоявший из трех страниц…

Так что могу с полной ответственностью заявить, что в старообрядчество я «пришел» и пребываю осмысленно!

Я немного знаком с историей староверия (совсем чуть-чуть), знаю, что в какой-то момент люди, не принявшие Никоновскую реформу, разделились на самые различные толки и разделения. Были поповцы, беспоповцы, бегунки и кого только не было. К какому из направлений относитесь вы и что на сегодняшний день представляет староверие в России и мире?

Я не склонен переоценивать роль различных толков в истории старообрядчества. Фактически у нас два согласия: поповцы, признающие священство, и безпоповцы, которые в свое время ошибочно стали считать, что после смерти последнего священника дониконовского рукоположения Православная Церковь лишилась благодати, передававшейся от апостолов во время хиротонии.

Я принадлежу к поповскому согласию – Русской Православной старообрядческой Церкви. Во время раскола 1666 года на Руси было всего 12 епископов (сейчас в РПЦ, наверное, в одной Москве больше, а у старообрядцев по-прежнему столько и есть). Тогда в ответ на никоновскую справу лишь один из них – епископ Павел Коломенский – открыто выступил против, за что и был вскоре казнен, обретя мученический венец.

Только представьте: 200 лет - 10 поколений - люди были лишены епископов, которые могли бы рукополагать новых священников! Лишь в 1846 году к нам присоединился митрополит Амвросий, который восстановил трехчинную иерархию. За это ему, кстати, пришлось изрядно пострадать, посидеть в тюрьме и умереть в ссылке.

Возвращаясь к заданному вопросу, я считаю, что тезис о множестве старообрядческих толков взят из миссионерской риторики и намеренно гипертрофировался для дискредитации древлеправославия в глазах широкой общественности. Не исключаю, что действительно существовало некое идейное разнообразие в масштабах нашей огромной страны, но мы знаем о нем лишь потому, что государственные и синодальные чиновники выискивали это разномыслие и активно документировали.

Вот простой пример из моей семейной истории. Не так давно с помощью краеведов я по переписям населения выяснил, что одна из ветвей моих предков жила в одной-единственной старообрядческой деревне на востоке Подмосковья (Гуслицы) с середины 17 века и вплоть до конца 19 века. Потом они разбогатели и перебрались в Павловский Посад. Было ли им там дело до различных экзотических толков – большой вопрос…

Кстати, не секрет, что даже в современной РПЦ существует немыслимое количество несогласий. Поглядите сайт «Антираскол» - там волосы дыбом встанут от многообразия новообрядческих «чудес». Если же мы повнимательнее почитаем прессу начала ХХ века, то узнаем, что при жизни священника Иоанна Кронштадтского его последователи считались еретиками и не допускались до причастия в других новообрядческих храмах, но потом он вдруг стал святым и сейчас тот период его жизни вычеркнут из церковной истории… И еще, к слову, мужского имени «Серафим» в православных святцах не было до середины 19 века (а в старообрядческих нет до сих пор). Так что кто и в честь кого назвал самого известного новообрядческого старца, и был ли он вообще – для меня лично очень большая загадка…

В мире старообрядчество так же представлено двумя основными упованиями: поповцы и безпоповцы. Первых гораздо больше. У нас более трехсот приходов в России, Молдове, на Украине, в Румынии. Недавно благодаря распространению информации у нас появились общины в Пакистане и Уганде, состоящие исключительно из местных жителей, которые ранее тяготели к РПЦЗ. Просто люди сопоставили факты и сделали свой выбор в пользу неповрежденного Православия. Причем их численность уже измеряется тысячами верующих. Строятся храмы, хотя в том же Пакистане за проповедь христианства полагается смертная казнь…

Далеко за пределами России, в той же Боливии, США, Аргентине немало безпоповских общин, порой тоже насчитывающих тысячи обособленно живущих чисто русских людей. Именно их представители сейчас потянулись на Дальний Восток по программе переселения соотечественников. Они же постепенно и без лишнего шума возрождают скиты в труднодоступных таежных местностях в России, хотя информации об этом немного.

Наши прихожане играют гораздо большую роль в приходской жизни, чем может представить современный обыватель. Молодые общины сами ищут себе священников из числа достойных людей, никакого «распределения сверху» нет, как нет и «перераспределения». Также приход может объявить попу вотум недоверия: сейчас несколько священников не имеют постоянного прихода только потому, что прихожане недвусмысленно показали им где Бог, а где – порог.

Кстати, такая же демократия у нас и со СМИ. Наш сайт STAROVE.RU «Старообрядческая Мысль» и телеграм канал «СМЫСЛЪ» - t.me/staroveru являются полностью независимыми. Причем мы уже 8 лет эффективно противостоим фейковому псевдостарообрядческому ресурсу, созданным главным спонсором митрополита Илариона Алфеева и другим агентом влияния Ватикана. Зачем им все это надо – большой вопрос. Видимо, просто не могут допустить существования на Руси неповрежденного Православия…

Как строятся отношения у вашей церкви с мировым православием (имею ввиду, другие национальные церкви). Признаёте ли вы их, если да, то какие и по какому принципу?

С признанием у нас все просто, а местами даже комично выходит.

Православию не свойственна политика, к окружающим упованиям и религиям мы относимся исключительно через призму канонических и святоотеческих правил. Совместное моление с еретиками запрещено. Еретики бывают «сохраняющие благодать» - каковой ранее была и сейчас формально считается синодальная церковь, и «второго чина» - этих при присоединении к древлеправославию предписано полностью крестить в три погружения.

Трагикомичной же является политика РПЦ по отношению к старообрядцам. Опираясь, строго говоря, на те же самые правила, они почему-то стали вдруг признавать благодать католиков: их представители стоят в храме Христа Спасителя на пасхальной службе, митрополит Иларион допускает возможность их причастить в «случае крайней нужды» … Однако в 2017 году ни с того, ни с сего РПЦ под руководством того же митрополита Илариона приняла новую редакцию чина присоединения старообрядцев как еретиков, которым для перехода в РПЦ требуется миропомазание. И это не рудимент столетней данности, это осознанное современное законотворчество!

У нас же все абсолютно симметрично: правильно крещеным новообрядцам при переходе в РПСЦ требуется лишь миропомазание. Однако все острее встает вопрос необходимости полного трехпогружательного крещения. Дело в том, что не только детей в РПЦ крестят как придется, но выросли в РПЦ уже и священники, и епископы, которые, согласно святоотеческим правилам, вовсе не являются крещеными. Соответственно, все, кого они покрестили или рукоположили, не могут считаться действительно православными. Это очень серьезный вопрос, к богословскому осознанию которого мы еще только подходим.

Недавно видел опрос на вашем канале, который показывал — многие подписчики перешли в староверие в сознательном возрасте, в том числе, и будучи до того сознательными членами РПЦ. С чем, по вашему, связана эта тенденция?

Да, современные технологии позволили получить информацию, которую никаким иным способом получить было бы невозможно. Наш телеграм-канал «СМЫСЛЪ» - t.me/staroveru вплотную приблизился к 1000 подписчиков. Это едва ли не больше, чем все остальные каналы о старообрядчестве, вместе взятые.

Голосование в Телеграм позволило количественно подтвердить наблюдение о том, что новокрещеных, вернее сознательно пришедших в древлеправославие, сегодня может быть чуть ли не столько же, сколько «коренных». Конечно, надо делать поправку на способ опроса – я сам Телеграм установил полгода назад, но факт есть факт.

Не менее любопытны ответы на другие вопросы нашей анкеты: пост у строго соблюдают 80% (в РПЦ вроде 3-4%), перед обедом дома молятся 75%, 40% ежедневно молятся более получаса, из которых половина – более часа. Нерегулярно молится дома лишь статистическая погрешность…

Вот за этим Православием и идут к нам люди. К попам на «Ладах-Калинах», к строгим службам без лицемерия, к свечам по 9-12 рублей, как на Рогожском в Москве, которые можно купить путем самообслуживания без участия продавца: просто положив в кружку столько, сколько считаешь нужным… Сюда же укладываются пакистанские и угандийские искатели спасения: нам не нужно сделать план, мы никого не агитируем: просто живем и сохраняем то, что для нас сберегли наши предки.

Не могу не спросить о том, как ваша церковь и вы относитесь к новомодным вещам, вроде вакцинации, чипированию, паспортам с биометрией и т.д. Эти вещи порой смущают многих прихожан РПЦ МП, так что хочется узнать, как у вас с этим

Безусловно, наши люди весьма консервативны в большинстве своем. Особенно в отношении ущемлений прав и свобод, навязывания чего-то сверху.

Однако паническое отношение к ИНН и УЭК это все же наследие выходцев их новообрядческой среды. Практика показала, что это были всего лишь отвлекающие шумы. Все мы видим, что истинный «строгий режим» исходит от системы образования, медицины и того же СНИЛСа, а про УЭК никто всерьез уже давно не вспоминает.

Церковь наша тоже консервативна и не старается дать какое-то мнение на злобу дня. Раз в год собирается Освященный Собор, на котором избранные на собрании каждой общины миряне наравне с прибывшими священниками в режиме диалога обсуждают актуальные вопросы. Не исключено, что какое-то решение будет принято и по отношению к ковиду, однако практика показывает, что оно будет близко к новозаветной максиме о тех, кто ест мясо: «делающий прививку да не укоряет не делающего, а не делающий да не осуждает сделавшего».

В конечном итоге, каждый сам несет ответственность за свои поступки и должен думать в первую очередь о спасении своей души, а не тела. Агитации мы не очень подвержены, и с критическим мышлением исторически у нас все в порядке. Да и существовать в условиях жестких и порой необоснованных санкций, предписаний и директив мы неплохо научились за эти годы… Как сказал наш искрометный философ Александр Васильевич Антонов, «старообрядчество – это уникальный опыт выживания верующих людей в условиях крайне агрессивной внешней среды».

Интервью с адвентистом седьмого дня

2021-09-06T13:12:35.646Z

Здравствуйте, вы ведёте канал, позволяющий лучше понять Библию. Есть мнение, что мы всегда понимаем что-либо в рамках определённой рамки восприятия — расскажите, пожалуйста, о своей. Кто вы (автор или коллектив) и какое христианское направление представляете? Как вы пришли к нему и почему именно к нему?

Здравствуйте. На мой взгляд это действительно так. Пишу один. Я адвентист седьмого дня. Если в двух словах, то обратился я учась в университете. Я был крайне разочарован всем в своей жизни. Было все, по человеческим меркам, но это все было не то. Я чувствовал, что мне чего-то отчаянно недостает. Однажды я дошел до того, что стал просто говорить с Богом, обращаться к Нему. И во время этого моего монолога я попросил Его привести меня в церковь. Я не знал куда идти, как себя там вести, что это вообще из себя представляет. И Он привел.

Спустя около месяца после этой просьбы мне на глаза попалось объявление в газете о евангельских встречах, которые проходили недалеко от моего общежития. Было отчетливое ощущение, что это ответ и странная внутренняя борьба, какой-то трепет, что ли. Я пошел. Это был второй раз, когда я пересекся с Библией (первый был в возрасте около 12 лет) и второй раз почувствовал, что Бог зовет меня. Как только я прослушал свою первую проповедь о любви Божьей во Христе, я почувствовал, что это именно то, чего мне не хватало все 20 лет моей жизни. На третий день (я пришел на встречи за 3 дня до их окончания) я принял крещение. Потом уже изучая Библию понял, что не ошибся.

Сразу скажу, что я почти ничего не знаю об адвентистах, поэтому некоторые вопросы могут показаться очень простыми или глупыми. Насколько знаю, учение этой церкви строится вокруг откровений Елены Уйат. Можете рассказать об этом человеке и какое место её учения занимает в вашей церкви? Слышал, что среди адвентистов есть разные взгляды на учение о Троице: кто-то её признаёт, кто-то нет. Так ли это и какую позицию (и почему) занимаете вы? Бывают ли какие-то ещё адвентисты, кроме Седьмого Дня?

Это очень широко распространенное заблуждение. Которое однако не соответствует действительности. Вероучение основывается на Библии — это основание нашей веры. Что касается Эллен Уайт, то мы верим, что в ее служении проявился пророческий дар. Откровения полученные ей не заменяют Библию. В Библии, например, упоминается письмо пророка Илии, но его текста нет в ней. Более того, она всячески старалась обратить внимание людей именно к Библии. По ее собственному утверждению, многие ее откровения не были бы даны, если бы люди прилежно изучали свои Библии. Она называла свои откровения «свет меньший, который ведет к свету большему», то есть к Библии. Воспринимается она сегодня церковью примерно так же как и ветхозаветные пророки в свои времена. Далеко не все принимают обличение и наставление.

Церковь верит в триединого Бога Отца, Сына и Святого Духа. Мы верим, что в Писании достаточно оснований для этого. Действительно есть отдельные личности, которые пытаются проповедовать антитринитаризм, но это не совместимо с членством в церкви.

Вообще, адвентистов очень часто, особенно в интернете, путают с реформистами. Это движение возникло и откололось от всемирной церкви в Европе, точнее в Германии из-за ошибок местного руководства в отношение вопроса о службе с оружием в руках во времена 1 мировой. Затем оно перекинулось и на нашу страну во времена ВОВ. Негативное отношение создают, по большей части, именно они. Очень часто приходится доказывать, что ты не верблюд, когда в чатах узнают, что ты адвентист. Адвентисты седьмого дня — это самая крупная часть возникшего в начале 19 века движения. На сегодняшний день нас чуть больше 20 миллионов по всему миру. Характерная особенность в том, что адвентисты есть почти во всех странах мира.

"Далеко не все принимают обличение и наставление".Это хорошо или плохо, на ваш взгляд? В целом, можете объяснить человеку, который совсем не в теме, чему учила Елена Уайт и почему это важно для христиан?

Ну а что же хорошего в том, что весть пророка не принимается? Эллен Уайт учила тому, что подлинное христианство подразумевает искреннее обращение к Богу, который спасает нас благодатью благодаря жертве Иисуса Христа, наделяя нас через Святого Духа силой для исполнения Его заповедей. Она учила тому, что Библия и только Библия является мерилом веры и жизни. Много говорила о связи ЗОЖ с духовностью и призывала к реформе в одежде, питании, образе жизни одним словом. На момент публикации, ее откровения были просто революционными. Врачи еще только спорили о том, нужно ли мыть руки перед операцией, а она писала о правильном сбалансированном питании и гигиене. Много она писала об опасностях последних дней перед Вторым пришествием и разоблачала происки сатаны. Она была искренним и посвященным христианином даже по оценкам тех, кто не являлся ее единоверцами. В ее трудах простым и понятным языком раскрываются темы плана спасения.

Как вы решили завести этот канал? Почему, на ваш взгляд, христианину важно глубже изучать Библию?

опыт. Я молился, чтобы Бог показал, что еще я могу сделать для евангелия. Он сказал: «Спасай молодых». А где с ними можно пересечься? По большей части — это интернет. Что касается собственно изучения Библии, то это один из тех вопросов, я считаю, которые легче задать, чем на него ответить, уж больно обширен и многогранен ответ получится. Если все же попытаться дать ответ, то, на мой взгляд, Библия — это средство общения между Богом и человеком. Верующий человек не может жить без Слова, как не может жить без пищи.

Если проводить аналогию с физиологией (без воздуха человек может прожить несколько минут, без воды — несколько дней, без еды около месяца), то духовная жизнь не может существовать без молитвы, свидетельства о своей вере и Слова Божьего. На мой взгляд, нет такого понятия как «глубокое изучение Библии». Женщина не бывает «немножко беременна». Человек либо изучает, либо не изучает. В Библии часто говорится о том, что ее необходимо именно изучать, исследовать, размышлять над ней. Единственный раз, когда говорится, что ее следует читать, и тот сопровождается призывом "вникай". А значит, если человек этого не делает, но успокаивает себя мыслью, что он читает — это самообман. Поверхностное чтение не приносит пользы.

Библия без запятых — это попытка помочь начинающему исследователю Библии ее естественный вид. Деление на главы и тексты ведь не является ее естественным видом. Облегчая поиск нужного места это деление, к сожалению, очень часто мешает замечать мысль библейских авторов, которая чаще всего принимает вид параллелизмов прямых или обратных. Я стал писать именно об этом лишь потому, что не вижу, чтобы кто-то пытался донести эту мысль до широкой публики.

Как на ваш взгляд, почему в мире существует столько различных христианских конфессий, если они изучают одну и ту же Библию и стараются вникать в неё из всех сил?

Писал об этом ранее в своём канале: "Почему в мире так много церквей, конфессий и сект? Потому что существует возможность превратного толкования Библии. Эту проблему обозначил еще апостол Петр (2Петр.3:15-17). По его словам, к искажению смысла Библии склонны «невежды» и «не утвержденные». В первом случае проблема заключается в отсутствии знаний. Человек делает выводы не разобравшись в вопросе. Во втором — проблема заключается в том, что человек еще не утвердился в решении жить с Богом. «Желанье — это множество возможностей, а не желанье — тысячи причин...» А искренность желания узнать истину — есть, по словам самого Христа, главное условие понимания Библии (Ин.7:16,17). Но в обоих случаях отвергается базовый принцип толкования Библии: менее ясные места должны истолковываться в свете тех, что предельно понятны. Следуя этому простому правилу каждый искренний исследователь Библии может быть уверен, что сможет разобраться в ее толковании".

Правильно ли понимаю, что по вашему мнению, другие церкви, которые не понимают Писание так, как это понимают в вашей церкви, просто читают его или без знаний или не искреннее?

Что касается других церквей, то здесь придется затронуть тему того, что вообще есть церковь. Мы понимаем этот вопрос так, как его изложил Господь в десятой главе Евангелия от Иоанна. Есть видима группа людей (сей двор) и невидимая группа людей (те, которые не сего двора). То есть мы верим, что, на данный момент, у Бога есть люди везде. То есть абсолютно везде. Но так будет не всегда. Эта мысль подтверждается словами апостола Павла во второй главе послания Римлянам о язычниках, которые ближе к Богу, чем иудеи, если живут по совести откликаясь на голос Духа Святого.

То есть положение адвентистов таково, что нам доверена пророческая весть для этого времени. В этом наша миссия и преимущество - предупредить мир о скором Втором пришествии Христа на облаках небесных и о той опасности, которая ждет мир на его кануне (попытках сатаны обманом через спиритизм и силой через государственные власти навязать исполнение своей воли). Это не делает адвентистов ни святее, ни праведнее, чем все остальные. Просто над доверена весть, и наша ответственность ее передать.

Хотелось бы всё же получить вопрос по поводу людей, которые изучают Писание. Те, внешние, что находятся вне вашей церкви, что изучают Писание, если приходят к другим выводам — это из-за невежества или неискренности, так Означает ли это, что среди мусульман \ буддистов \ индуистов тоже есть люди, которые будут спасены?

Здесь необходимо уточнять о чем идет речь. Каждый случай уникален и одной гребенкой здесь пройти не получится. Есть люди, которые искренне заблуждаются, но есть и такие, что намеренно не покоряются Слову, искажая его. Сердце знает только Бог. Точнее я ответить не могу.

Мы верим, что Бог спрашивает с человека в той мере в которой он имел свет. А значит, если человек искренне жил по совести повинуясь Святому Духу, свидетельство которого он ощущал в своем сердце, то благодаря жертве Христа он будет спасен.

Как в вашей церкви относятся к опыту первых христиан и их трудам? Считаете ли вы, что в какой-то момент (в какой?) произошла потеря правильного учения и если да, то когда и почему? Что насчёт трудов христиан, что жили в 1-2-х веках? Как к ним относятся в вашей церкви?

Мы считаем, что христианство пошло на компромисс с язычеством. Это произошло около 3-4 века. Не секрет ведь, что статуя считающаяся статуей св. Петра в Риме - это на самом деле статуя Юпитера. Что касается вопроса почему, то, во-первых, отступление было предсказано пророчествами (Даниила, Павла, Иоанна). Римская элита в какой-то момент, видимо, решила, что истребление христиан уже экономически не целесообразно, да и физически невозможно - их слишком много стало. Поэтому решили действовать по принципу "не можешь подавить - возглавь". Это, если очень упрощенно, конечно же. Мы верим, что Реформация не на пустом месте возникла. Хотя современный протестантизм уже тоже нуждается в реформе.

Что касается трудов не библейских авторов, то мы верим на основании того, что нам открыто, что "свет Господень всегда сиял во тьме язычества". Великие умы мира сего, до тех пор, пока из учение не противоречит Слову Божьему, отражают лучи Солнца праведности.

Интервью с радикальным метафизическим конструктивистом

2021-09-05T20:38:52.673Z

Здравствуйте, большое спасибо, что согласились побеседовать. Расскажите, как вы определяете своё отношение с религиозностью сейчас? Происходили ли какие-то изменения в этом плане и что было раньше?

Ответ зависит от того, что именно вы имеете в виду.

Если про собственную религиозность, то я никогда не был религиозным, хотя сознаюсь, что одно время по малости лет, когда всё казалось таинственным и загадочным, силы вовлекающей социальной игры и случайного попадания в определённую сетевую тусовку верил в магию (скорее европейского оккультного толка). Но это было давно и (хотелось бы, чтобы) не правда.

В самых ранних воспоминаниях на эту тему для меня этой тематики не существовало вовсе. Я даже обоснованно убеждён: для людей такого возраста никаких вопросов религии в принципе нет. Это настолько просто, что, грубо говоря, можно было бы назвать самоочевидным. Люди не рождаются религиозными. Это общество людей, считающихся взрослыми, обучают их этому. Даже если специально этого не делают — просто через повторение. Например, в детстве я видел, как отчим молился, просто повторял некоторые движения, в некотором смысле думая, что это что-то значит (как некоторое человеческое действие), а в другом смысле — ничего не думая: это просто социальная интеракция между мной и отчимом, сформировавшаяся естественным путём, а сила фреймов и перенимания убеждений до меня ещё не дошла — я не особо имел в виду, зачем человек это производит (собственно, что я выше и написал). Конечно, в силу некоторых биологических причин, возможно, у человека есть склонности к некоторой модели поведения, включая принятие определённых когнитивных стилей и эпистемических практик, но в семье буддистов возникнет — а почему? — скорее всего буддист, даже если метафизически верна вера в Аматерасу или Кетцалькоатля, и все вокруг этого рационально, если бы это было возможно, придерживаются.

Когда сила фреймов захватила меня настолько, чтобы я в принципе мог оценить данный дискурс, я стал атеистом. Ближе к сильному, т.е. того, кто утверждает, что такого-то рода сущности нет — но в целом я считал, что это сам по себе не очень осмысленный вопрос (продолжая при этом быть атеистом).

В исторических масштабах вскоре я заинтересовался мифологией разных народов (т.е. мифологией как таковой). Это увлекательно немного даже так же, как чтение фэнтези или научной фантастики: где ты ещё встретишь на страницах ревнующих и злостных богов, творящих то, что они захотят! Где ты ещё встретишь историю о Гильгамеше (в смысле эпоса, а не исторической фигуры), который отвергает любовь богини и ищет вечную жизнь, или повесть об Орфее, которого убили (в одном из мифов) разгневанные за их игнорирование женщины, или о бытии Сида, или об Ангра-Майнью и обращённом богоцаре Джамшиде (интересно, что и в мифе о Гильгамеше, и в мифе о Джамшиде фигурирует мировой потоп), или, наконец, о вариациях ада: от Шибальбы до нараки. Буддизм и индуизм я изучал примерно в то же время, поскольку интуитивно, с точки зрения европейца, они похожи на мифологию, как этот термин употребляется обыденно — а ля славянские, немецкие, римские, эллинские, египетские или скандинавские. Очень впечатляет, кстати: «И когда лес воспылал, Арджуна и Кришна выдвинулись на своих божественных колесницах и стали истреблять всех живых существ, имевших жительство в этом лесу, и никого не выпускали, закрывая выходы своими колесницами. Живые существа тысячами подняли подняли ужасный рёв, наполняя десять сторон. Все были обожжены частично или целиком, с полопавшимися глазами они разбегались в замешательстве. Дети и родители, прижавших к своим любимым, находили свою гибель. Обезображенные, взлетали вверх тысячами и, покружившись, снова попадали в огонь. С обгорелыми крыльями, глазами и ногами они трепыхались на земле. Когда водоёмы начинали кипеть, тысячи черепах и рыб казались безжизненными. И когда в том лесу истреблялись живые существа, они с горящими телами напоминали собой воплощённые огни. И взлетавших Арджуна, разрывая стрелами на куски, со смехом бросал в пылающий огонь. С телами, пронзёнными стрелами, испуская громкий крик, они взлетали вверх и стремительно падали снова в огонь. И словно от пахтанья океана слышался рёв обитателей лесов. И гигантское пламя бушевавшего огня поднялось к небу и произвело великое смятение у небожителей. Тогда благородные небожители все прибегли к защите царя богов, к тысячеглазому Пурандаре. Индра тут же стал поливать лес ливнями, но тучи испарялись от жара. Арджуна же поливал лес тысячами стрел, мешая любому выбраться. Змея Такшаки не было в Кхандаве, но был его сын с матерью. Мать, желая спасти сына, проглотила его и взлетела, но Арджуна заметил её и срезал ей голову широким остриём стрелы в форме полумесяца. Индра, желая помочь сыну Такшаки, наслал ветер на Арджуну, и пока тот мешкал, змеёныш спасся. Арджуна пришёл в ярость, проклял сына змея бесславием и вызвал Индру на поединок. Они использовали своё страшное оружие, небо сначала закрылось тьмой, а затем стало ясным, когда Арджуна победил. Тогда Индре на помощь прилетели божественные птицы и змеи, боги, гандхарвы, якши и ракшасы, и среди них были даже Яма (бог смерти) и Шива. Бой в огне, мозгах и крови был ужасен, но боги не могли победить Арджуну и Кришну. Тогда из-под земли послышался низкий голос, сообщивший богам, что перед ними — Нара и Нараяна, так что не стоит и пытаться убить их. Он отослал богов и дал Наре-Нараяне свершить сожжение леса Кхандавы, предначертанное судьбою. Безжизненные тела, части которых были отрублены диском и стрелами, падали в пасть пылающего огня. А тот огонь, подкреплённый обилием мяса, крови и жира, казался бездымным, поднимаясь высоко в пространство. С горящими, красными глазами, с пламенным языком, с огромной и раскрытой пылающей пастью, с пылающими , поднявшимися волосами, выпивая жир существ, Пожиратель жертв, получив такую амриту, добытую Кришной и Арджуной, исполнился радости. Удовлетворённый, он испытывал высшее блаженство. Один асур по имени Майя был преследуем Агни и Кришной, но попросил защиты у Арджуны, и тот крикнул ему: "Не бойся!". Тогда Кришна не стал убивать Майю, и Агни расхотел его есть. Из всех существ леса выжили только шестеро — сын Такшаки, Майясур и четыре птицы». Из Махабхараты. Обязательно передайте кришнаитам )

Впрочем, если посмотреть на авраамические каноны внимательно, они тоже невероятно похожи на таковые (мифы): создание мира и космология, подземное царство, потоп, великие долгожители, армагеддон (как битва — например, Рагнарёк; как апокалипсис — например, судный день в зороастризме). В библии мне как раз откровение Иоанна больше всего и понравилось. Но из мифов о сотворении мира мне больше всего нравится египетская («Я Атум! Я живу!»), самовозникший из холодного, бескрайнего океана Нун, и скандинавская версии: где мир появился сам собой в бездне Гинунгагапа, а потом был переделан буквально из плоти и костей первого и при этом убитого гиганта, и где первый человек появился из солёного камня, согретого теплом языка первокоровы, слизывавшего с него иней. Представьте себе такое.

Философией я заинтересовался куда позже, и достаточно быстро это стала кантианская философия о (частичной) непознаваемости мира-в-себе и определённости нашего познания трансценденталиями (которые в философии были до него у схоластов, но в другом виде и не в качестве того хрусталика, через который мы смотрим на весь мир). Затем это мутировало у меня в феноменологию, позже — в радикальный конструктивизм. Всё это является частью посткантианской философии, идеологически восходящей к нашему Иммануилу — просто есть и такая, которая пошла путём согласия с призмой, но в большей степени сопротивления, а есть и та, где были переняты только некоторые элементы кантианской философии — например, философия Фреге, в которую включаются тезисы о необходимом-аналитическом и обусловленном-синтетическом (сейчас же две эти категории, аналитического-синтетического и необходимого-обусловленного, различают). Сейчас я радикальный метафизический конструктивист, и мой теологический нонкогнитивизм во многом базируется именно на этом.

Нужно здесь также уточнить, что теологический нонкогнитивизм откидывает и атеизм в том виде, как это обычно сейчас употребляют, поскольку атеисты, утверждая что-то о божественном существе или некоторой другой инстанции — для буддизма, например, — принимают тезис об осмысленности суждений такого типа. Я — не принимаю.

Это насчёт моего пути.

Что же насчёт моего отношения к чужой религиозности — религии мне не нравятся. Иногда я представляю, что без религий мир был бы лучше, так как это бы избавило его от актуального источника многих искажений и в социальной, и в когнитивной жизни людей, но, увы, люди таковы, каковы есть, и в этой связи я очень быстро вспоминаю, что даже если конфессиональные религии внезапно исчезнут, а у людей не возникнет мысли её возвращать, на их смену быстро придут неконфессиональные объединения и постсекулярные явления, не являющиеся сознательными объединениями. Понимайте термин "религия" в смысле Дюркгейма, и раннего, и позднего.

Это касается и моих прямых интересов. Одним из искажений настоящего академического исследовательского процесса является существующее влияние религиозных установок учёных (включая философов) и активное лоббирование среди религиозных организаций — взять хотя бы темплтоновскую премию, которая специально создана такой, чтобы быть всегда дороже нобелевской, и на которую номинируют академиков — даже против их желания, — которые, как кому-то показалось, сказали что-то в пользу божественного, доходя порой до полного абсурда. Вот прямо к моим интересам: там наградили Плантингу, сказав, что за модальную логику, но наградили его на самом деле просто за то, что он известный аналитический теолог. Если ты известный аналитический теолог, то по самому этому факту ты можешь быть удостоен темплтоновской премии. Аналогично если ты космолог, приматолог или квантовый физик (!). Кстати, также — но это не связано — первым номинантом этой премии был такой ужасный человек как Мать Тереза. Это не эмоциональный аргумент, т.е. я не использую это в качестве аргумента. Это просто пример предвзятости этой — и на самом деле подобных — премий и в отношении неакадемической деятельности. Другим способом влияния религии на науку является лоббирование удобных политических проектов и сам факт существования другого искажения, а именно политизации науки, происходящей как в мировоззренческом, так и в организационных и финансовых контекстах. но в данном случае интересны две последние. Религиозные организации вполне могут влиять через общество и через законотворчество на то, как работает академия. Волнующими такие организации являются стандартный набор вопросов: медицинская этика (включая аборты), сексуальная ориентация и сексуальное поведение, религиоведение как таковое и остальное. Хотя, казалось бы, этика — это такая же академическая область, как и остальное, и вопрос абортажа является предметом исследования, а не тем, где можно заставить думать так, как хочется некоторой инстанции, что повлияет как на связанные академические отрасли, так и на медицину, образование и текущее право в той или иной стране и / или штате. В общем говоря, даже если не брать интересы собственно академиков, а также влияние на эти интересы, т.е. если вбирать политическое, социальное, юридическое, экономическое — я антиклерикал. Даже в вопросах религиозной этики, т.е. этики тех или иных общин: это, конечно, хорошо, что вы регулируете собственную деятельность и жизнь согласно некоторым собственным правилам и концепциям, но я считаю, во-первых, что такая этическая система не должна противоречить более широким общественным нормам, а также праву, а во-вторых — должна быть evidence-based (как и любая этика по моему мнению — впрочем, как и право). Религия по прагматическим принципам должна быть таким же выбором, как играть или не играть в шахматы, читать или не читать бесконечные эссе на Достоевского или на Петрарку — не более.

Моё утверждение о том, чем должна быть религия и каковой должна быть этика, а также что религиозная не должна противоречить общественной — это всё тоже нормативные суждения. Но это легко джастифицировать: эксплицитная и сверху составляемая этическая система должна быть evidence-based потому, что как без хорошего исследования ты узнаешь, например, то, какие вещи, связанные с регуляцией, поддерживают или не поддерживают люди, которые и будут регулируемы? Возьмём корпоративную этику, связанную с разделением рабочего пространства между сотрудниками. Корпоративная этика — пример нередко сверху составляемой этической системы. Если руководитель будет делать это просто как захочет или как представляет, как хотят сотрудники, производительность и стабильность труда, возможно, упадёт, что будет совсем не выгодно самому руководителю. Аналогично и в других примерах, где, конечно, не брезгуют понятием справедливости. То есть, исследование укрепляет ту форму рациональности, которую называют инструментальной: https://plato.stanford.edu/entries/rationality-instrumental/. Посмотрите также https://plato.stanford.edu/entries/practical-reason/. Конечно, всё ещё зависит от выбранной экономической стратегии, но против авторитарных моделей легко можно подобрать сторонние аргументы. Но это не всё. Нечто может быть практично, но всё равно неправильно. А что такое "правильно" в смысле этики? В данном случае можно несколько оставить вопрос в эссенциальной трактовке и сказать, что этические нормы в некотором локальном обществе не должны противоречить более широким и общим общественным нормам. Например, потому, что более общие общественные нормы регулируют более общие элементы нашей жизни, которые касаются всех, а не только членов некоторой корпорации, профсоюза, партии или деноминации. Конечно, остаётся вопрос ещё такого плана, что нечто бывает инструментально рациональным, но нерациональным в нормативном смысле относительно следования некоторой сильной линии аргументации. Например, можно быть логически непоследовательным в своих заявлениях и действиях, чтобы при этом успешно добиваться своих целей. Думаю, нас это не удовлетворяет. Но как быть максимально рациональным в этом смысле? Это сложный вопрос в области теории аргументации и её раздела неформальной логики (при каких условиях стиль аргументации считается сильным), а также философии формальной логики (каким и при каких условиях человеческий агент может быть логически рациональным, как отображается формальная система в стиль аргументации, что делать с логическим плюрализмом в случае, когда нужно выбирать из логических систем, и так далее). Но можно сразу сказать, что это не область религиозного мышления! Это область исследований. Я ничего не говорю насчёт того, что у религиозных концепций вовсе нет логики. Это совершенно не так. Например, интересной областью исследований является тринитарные логики и их обобщения: как можно говорить, что сын — это бог, отец — это бог, но не сын — это отец (в обычных логиках это нарушается). Я говорю о существе религии, что бы это ни было. Мы можем что-то понять из социальной эпистемологии и феноменологии религии, на чём примерно, видимо, держатся религиозные институты. Исследовательские институты (где как раз логические исследования и всё остальное) держатся на другом. Про это хорошо рассказал Вахштайн: наука — это когда нечто совершенно понятное становится невероятно непонятным, и привычный мир рушится. Религия не это. Она может быть сопровождена исследованиями (вспомним хотя бы того же Абеляра или Дунса Скота), но сама по себе религия вносит нечто стороннее в ремесло логических исследований, в рамках которых мы и говорим о нормативной рациональности в указанном смысле.

Плюс, как я выше писал, религиозные институты защищают свои собственные ценности и желания, а не желания и ценности даже тех людей, которые в них могут входить.

Именно по этой причине я категоричен: раз мы не можем забыть о религиозности людей, а религиозное мышление в описанных смыслах слишком сильный источник искажения (для общества, для политики, для академии), то это должно быть тем же, как коллекционирование или клуб оригами. Не больше.

По какой причине вы среди множества фреймов выбрали именно атеистический, если говорить о первичном выборе, когда знакомство с философией и выработка «собственного» мировоззрения ещё не состоялись? Что стало решающим фактором в этом выборе?

Ценности и желания организации (два первых слова лучше понимать как метафоры) являются возникающим явлением. Организации и социальные объединения в принципе лучше всего (на мой наивно-социологический взгляд) рассматривать в морфологическом ключе, по раннему Дюркгейму. Даже если контроль над организацией является жёстким и единоличным, как правило, всегда остаётся то, с чем в итоге приходится считаться управляющему — просто исходя из структуры. В корпорациях сильную роль имеет топ-менеджмент и совет директоров, связанный с акциями представленной компании. В политической партии всегда есть другие влиятельные лица и некоторый курс, который поддерживает данного управляющего даже тогда, когда последний является авторитарным лицом, и исторические примеры можно легко найти хотя бы в советской хронике. В церкви тоже есть какая-то система. В этом смысле я и говорю о 'ценностях и желаниях' организации, эмерджентных эффектах, которые формируются на этой основе.

В любом случае даже если это не так, исходный аргумент как его суть это не меняет, просто замените "церковь защищает свои личные интересы, а не интересы людей, даже её участников" на "влиятельные лица церкви защищают свои личные интересы в социальных ограничениях, навязанных им их же обществом, а не интересы всех остальных людей, в которые попадают и другие участники церкви".

Холистический тезис с привлечением терминов возникающих явлений меняется на атомистический / молекулярный без привлечения, но данная характеристика содержания этого тезиса не влияет на содержание исходного аргумента.

(к слову, это показывает различие естественного языка от формального как он традиционно, с Фреге, работает: в формальном языке это меняет содержание аргумента из-за изменения содержания составляющих, а в естественном — нет).

Я думаю, это была позиция сопротивления, типичная для любого сформировавшегося атеиста (атеиста в таком понимании, как мы в данном дискурсе обычно об этом говорим): каким вдруг образом вы говорите о существовании сверхнатуральной сущности, которую просто по определению — в смысле того, как я это воспринял — мы не можем наблюдать? Это же даже не дед мороз, который имеет некоторую развлекательную функцию или функцию сказки — в это люди реально почему-то верят! Вот я и пришёл в отрицание, говоря, что такой сущности по сути просто нет. Заметьте, что я не говорил о боге конкретной конфессии, боге христиан или даже просто боге в принципе. Хотя отталкивался я, конечно, от некоего обобщенного понимания бога в авраамических религиях (на тот момент я лично знал и мусульман, да и про иудаизм тоже слышал). Это имеет свою вполне интересную логику, но с тех пор я заметно изменил свои взгляды, и теперь я не отвечу на вопрос о бытии бога негативно — я просто скажу, что это в нужном для меня (и для нас) контексте просто бессмысленный вопрос, причём бессмысленный не потому, что не ведёт к каким-либо практическим следствиям (как сказал бы апатеист или, но по другим причинам, практичный атеист), а потому, что это не имеет для меня пропозиционального содержания, таким образом, вне зависимости от прагматики.

Оно имеет содержание в контексте meaning as use (Витгенштейн). Или даже в смысле Lebenswelt / жизненного мира (Гуссерль). Или близких к этому вещей. Но мы не имеем это в виду, когда пытаемся узнать, есть бог или нет.

Как пример различия моей детской и моей современной позиции является то, что первую можно атаковать онтологическими аргументами (а потом попробовать защищать от них), а вторую — нет, так как она делает суждения в том числе об онтологических аргументах (как именно, расскажу в экскурсе в мой нонкогнитивизм). Так же моя детская позиция была бы вынуждена бесконечно бороться с 'натуралистичными' аргументами от замысла (в аналитической теологии это Суинбёрн) либо же модифицироваться, показав, что аргументы от замысла не проходят как категория. По сути моя нынешняя позиция это и делает, но она больше не оставляет места и для самого утверждения, что некоторой сущности нет и, более того, что есть здравая концепция такой сущности как таковой — а атеизм разделяет как минимум последнее суждение всякий раз, когда предлагает атеистичную космологию, строгую или слабую.

Интервью с последователем древнеегипетской религии

2021-08-21T14:39:19.801Z

Здравствуйте, Артём! Насколько понимаю, ваш религиозный опыт и практика так или иначе связаны с богами египетского пантеона. Расскажите, пожалуйста, как правильно назвать вашу религиозность и что-нибудь о её истории?

Вопрос куда сложнее, чем может показаться на первый взгляд. С одной стороны - да, я почитаю древнеегипетских «богов», с другой стороны выражение «египетский пантеон» намекает на шаблон древнегреческого политеизма, а у древнеегипетской религии есть очень существенные, концептуальные отличия от древнегреческой. Я никогда не стремился стать каким-то эталонным носителем древнеегипетской религиозности в условиях современности, но так вышло, что в сообществе неоязычников я получил признание именно в этом статусе.

Термин «кеметизм» я откопал в англоязычном интернете в 2007 году и я вовсе не собирался «надевать» его на себя, но его так быстро подхватило русскоязычное сообщество, что бороться с этим просто не было смысла. Окей, если вы хотите называть современное исповедание древнеегипетской религии кеметизмом - пусть будет так. Термин, откровенно говоря такой себе. Он восходит к названию Древнего Египта на древнеегипетском, то есть «Та Кемет», что буквально переводится как «чёрная земля».

То есть «кеметизм» можно перевести как «чернизм», мне не нравится, но ничего не поделать. Вообще этот термин возник в Африке внутри панафриканского политического движения, там была такая фракция, которая считала, что все африканские культуры имеют те или иные заимствования из древнеегипетской. Эта точка зрения и получила название «кеметизм».

В современном Египте есть ещё так называемые «фараонисты», они выступают за провозглашение древнеегипетской религии в качестве государственной и постепенный отказ от ислама. В то же время панафриканисты создали свои движения в США и там стали популярны реконструкции древнеегипетской религии под названием кеметизм. Большой центр таких реконструкторов находится в Чикаго. Я с ними не дружу, но и не враждую. Я профессиональный религиовед, профессиональный исследователь, у меня свой взгляд на то, как стоит и как не стоит исповедовать древнеегипетскую религию в современности.

Сам я не придаю особого значения тому, как это называть. Всё равно называть будут термином «кеметизм» и «кеметист» потому что это удобно. Пусть будет так. Когда меня просили сделать сайт на тему, я даже взял адрес www.kemetism.ru

Как вы пришли к этим взглядам? Был ли у вас какой-то альтернативный опыт до того?

У меня нет однозначного ответа на то, почему у некоторых людей есть привязка к далёкой и чужой, казалось бы, культуре, настолько сильная, что они готовы отказаться от всех своих корневых национальных традиций ради этого. Но это именно мой случай. Я просто знал, что нет никакого меня в отрыве от Древнего Египта и всё.

При этом всем интересующимся я всегда говорю, что если вы хотите достичь успехов в постижении Древнего Египта, но смотрите на современный Египет сверху вниз, то ничего у вас не получится. Это не значит, что древнеегипетская религия важна только для тех, кто имеет к ней субъективную предрасположенность. Авраамические религии имеют массу концептуальных заимствований из Древнего Египта и эта тема хорошо раскрыта в трудах египтологов.

Насколько я знаю (а знаю я ну очень мало, так что смело поправьте меня) — под термином «древний Египет» скрывается ооочень большой период истории, во время которой религиозная жизнь выглядела по разному. Так ли это? И если да, то к какому периоду вы относите свои взгляды и почему к нему?

Всё верно. Древнеегипетскую историю я предпочитаю делить на три больших периода: додинастический, династический (власть фараонов-египтян) и постдинастический (после падения 30-й династии в середине первого тысячелетия до н.э.). Внутри династического периода сами египтяне выделяли периоды так называемых древнего, среднего и нового царств, разделённые переходными периодами децентрализации власти.

Безусловно, религиозная мысль не стояла на месте, а развивалась и менялась. Иногда это был концептуальный прогресс, а иногда - изменения с целью объяснить смену очередных династий. В истории Древнего Египта нет какого-то такого «золотого» периода, который можно было бы взять за эталон. В моём понимании, огромное значение имеют доктрины, касающиеся звёздного неба, они были сильны в эпоху Древнего царства и Текстов пирамид, а потом, увы, постепенно теряли своё значение. Этот поворот мне видится трагическим. Тем не менее, богословские концепты эпохи Нового царства так же очень важны. Но это очень большая тема.

Правильно ли сказать, что вы, как профессионал-религиовед, исследователь, самостоятельно (вос)создаёте то, что сейчас исповедуете? Или же вы опираетесь на какую-то более близкую традицию \ общину \ труды других людей?

Нет, это не так. Религиоведческий бэкграунд скорее помогает мне, как говорится, отделять зёрна от плевел, а мух - от котлет. Помимо изучения массы материалов по египтологии и египетской археологии, я неизбежно сталкиваюсь с материалами от американских «кеметистов» и мне нужно их как-то оценивать. Древние тексты и представления тоже нужно подвергать осмыслению, но создавал или воссоздавал их, определённо не я. При этом я не являюсь продолжателем какой-то иной существующей традиции. Я не являюсь ничьим учеником и персональным последователем.

Вы говорите, что не являетесь чьим-то учеником, но у вас самого уже появились ученики? Как в целом вы видите развитие сообщества древнеегипетского политеизма в России, если видите?

Нет-нет, я не являюсь ни учителем, ни жрецом. У нас таковых нет. Я что-то подсказываю, объясняю, облегчаю процесс понимания, но за собой я не веду. Что касается развития кеметизма в России, то я не думаю, что нужно развитие. Я рассказываю об этом всем, кто сам спрашивает. Уверен, все интересующиеся рано или поздно найдут меня или иные источники информации. Я не люблю термин политеизм в отношении Древнего Египта, он греческий. Египетские боги совсем не то же самое, что древнегреческие. Они легко «перетекают» друг в друга.

Вопрос может показаться бестактным, но всё же задам: как в древнегипетском политеизме относятся к тому, что множество древнеегипетских артефактов растащены по музеям мира и выставляются публично? Сюда же — недавний переезд мумий в Египте в новый музей и устроенное для этого шоу. В целом, играют ли эти артефакты или останки культуры значимую (какую-то) роль в вашей практике \ теории религии?

Мне очень понравился «Золотой парад фараонов», прошедший в Каире 3 апреля сего года. Он говорит о том, что влияние фараонистов на египетские власти растёт, а мусульман - уменьшается. Культ всяких предметов очень характерен для европейцев, но чужд религии древних египтян. Да, многие найденные в 19-м и первой половине 20-го века предметы заупокойного инвентаря утекли в музеи других стран. Религиозной трагедии в этом нет, древние так далеко вперёд не смотрели.

На сегодняшний день многие люди, относящиеся к язычеству, заявляют о сложностях и давлении на себя со стороны общества \ государства. Сталкивались ли вы с чем-то подобным или это касается скорее славянских и северных язычников?

Не сталкивался по нескольким причинам. Во-первых, я враг миссионерства как явления. Я не считаю, что нужно проповедовать, убеждать и так далее. Кому интересно - те сами найдут. Во-вторых, никакой ритуальной деятельности на территории России моим сообществом не ведётся. Это связано исключительно с географическими и астрономическими особенностями. Для ритуалов важно, чтобы расположение звёзд на небе было как в Египте или примерно как в Египте, иначе это не работает. Надеюсь, с государством мы и дальше будем существовать словно в разных мирах.

Включает ли отсутствие ритуалов отсутствие молитвенной жизни? В целом, что из себя представляют ритуалы вашей религии и ваша обычная жизнь как религиозного человека? В том плане, что в повседневности отведено вашей религии, а что нет? (насколько, конечно, это не слишком личный рассказ)

Я бы не назвал это молитвами, но некоторая ежедневная индивидуальная практика есть. Даже если бы я рассказал подробно, а кто-то из прочитавших захотел бы это повторить, в этом не было бы смысла.

Египет - это не дружественное пространство, которое принимает всех заинтересованных, идущих с открытым сердцем и благими намерениями. Установление личной связи с божественным иногда требует суровых обстоятельств и далеко не самых приятных переживаний. В то же время ничего особенного в моей ежедневной практике нет, всё довольно рутинно. Это не значит, что я предпочитаю рутину, просто она гармонизирует происходящее.