@kamal_dev

Как сконцентрироваться

2025-12-20T21:04:08.339Z

Дата: Ноябрь 1966 г.
Место: Эрнакулам

Сегодня один духовный искатель (садхака) спросил меня о процессе умственной концентрации (сосредоточения). Его вопрос был: как концентрироваться на той Высшей Тангенциальной Точке (точке соприкосновения с Абсолютом, цели медитации)? Ответ должен быть известен всем интуитивным искателям.

Согласно стандарту интеллекта, микрокосмы (индивидуальные существа) делятся на три широкие категории. Это грубый ум, человеческий ум и божественный ум. Интуитивная практика (садхана) — это практика преобразования грубого ума в человеческий, а человеческого ума — в божественный.

В нашем человеческом обществе мы находим микрокосмов всех этих трёх разновидностей; то есть в нашем обществе есть грубые микрокосмы в человеческой структуре — животные в человеческом облике, т.е животные в человеческом каркасе; есть человек в человеческом облике; и есть Бог в человеческом облике. В нашей социальной жизни все проблемы создаются грубыми существами в человеческом облике; и эти проблемы переживаются людьми в человеческом облике; и потом эти проблемы решаются богами в человеческом облике. Поэтому духовный искатель должен решать проблемы общества, а не создавать новые.

Итак, садхана (духовная практика) — для всех, интуитивная практика — для всех. Вы знаете, есть грубые существа в человеческом облике и грубые существа в животном облике; но фундаментальная разница между этими двумя видами грубых существ в том, что грубое существо в животном облике не знает, что оно — грубое существо в животном облике, а грубое существо в человеческом облике знает, что он или она — грубое существо в человеческом облике. Он или она должны сделать что-то благородное.

И процесс концентрации на первой фазе — физико-психический, а на второй фазе — психо-духовный. Человек имеет физическое тело, ум и дух; поэтому на первой фазе интуитивная практика должна быть физико-психической, начиная с физической сферы и заканчивая общей точкой соприкосновения физического и ментального. То есть подход — физико-психический. А уже на следующей фазе подход будет психо-духовным, начинаясь с психической сферы и заканчиваясь в сфере духовности.

Человеческий ум движется по направлению ко множеству склонностей (вритти, ментальных склонностей); в человеческом уме много склонностей; и согласно сложности в уме, физическое тело также становится всё более сложным. Физическая структура животного менее сложна, чем у человека, потому что и человеческий ум более сложен, чем у животного. Количество желез в человеческом теле больше, чем в животной структуре, в животном теле. Итак, первая фаза процесса — физико-психическая, то есть отвлечение ума от различных физических объектов и приведение его к определённой точке, и направление этой точки в сферу ума. И следующая фаза — отвлечение ума от различных ментальных объектов, от различной умственной пищи (ментальных концепций) и направление его к Высшей Субъективности (к Высшему Субъекту, Богу). Этот процесс движения и есть процесс концентрации.

Концентрация — это основная садхана, основная интуитивная садхана. Но есть определённые вспомогательные садханы. Асана (йогические позы) и пранаяма (дыхательные упражнения), например, — вспомогательные элементы. Они не являются садханой, они называются садхан-анга (части практики, вспомогательные к основной). Итак, если во время этого процесса движения, этой фазы движения, ум становится тяжёлым, он не сможет двигаться вперёд. Предположим, вы пересекаете реку. Если лодка станет тяжёлой из-за просачивания воды, что произойдёт? Вы не сможете пересечь реку. Вам придётся организовать откачку воды.

Так что же представляет собой этот процесс откачки воды в случае человеческого ума? Он означает освобождение ума от мирских (материальных) загрязнений. И как освободить ум от мирских загрязнений? Путём бескорыстного служения обществу без каких-либо ограничений по касте, вероисповеданию, национальности или полу. Подобным же образом на ментальном уровне, на уровне чистого ума, мы должны освободить ум от склонностных идей (привязанностей, связанных со склонностями). То есть на первой фазе должна быть физико-психическая карма (действие), а на второй фазе должна быть психо-духовная карма. Человеку придётся нести социальное служение, если он хочет спасения (освобождения).

Итак, чтобы утвердить себя в этой сфере кармы, каковы существенные факторы для успеха? Господь Шива, когда его спросила Парвати (его супруга, богиня), сказал: «Ты знаешь, Деви (богиня), есть семь существенных факторов для успеха в физико-психической карме или в психо-духовной карме, какой бы она ни была. Но есть семь существенных факторов, ты должна помнить эти семь факторов». Каковы эти факторы?

Шлока (строфа):
Фалишьятити вишвасах сиддхерпратхама лакшанам;
Двитийям шраддхайа юктам тритийям гурупуджанам. Чатуртхо
саматабхаво паньчамендрияниграхах; Шаштаим ча
прамитахаро саптамам наива видьяте.

– «Шива Самхита» (священный текст по йоге)

Первый существенный фактор: «Я должен быть успешен в своей миссии». Эта твёрдая решимость — первый существенный фактор.

Во-вторых, двитийям шраддхайа юктам — «садхака, духовный искатель, интуитивный искатель должен развить шраддху (глубокую веру, преданность, сосредоточенность) к своей цели». А что такое шраддха? Знаете, в английском или латыни нет соответствующего слова для шраддхи. Шраддха означает Шрат Сатьям тасмин дхийате ити шраддха — «Моя цель — ...» Какова цель? Высшая Субъективность здесь становится объектом (целью).

Высшее «Я», Трансцендентальная Сущность — это субъективность всех субъективностей, следовательно, это Высшая Субъективность; но здесь, в случае психо-духовной практики, эта Высшая Субъективность становится объектом. Поэтому человек должен развить шраддху к этой Высшей Субъективности, то есть к одному объекту. А что такое шраддха? Шрат Сатьям — принятие этой цели как Абсолютной Истины. (Шрат означает Сатьям (Истина).) Тасмин дхийате — то есть «Отвлечение ума от всех других объектов и направление этого ума к тому объекту, который был принят как Абсолютная Истина, — это шраддха». У неё нет соответствующего термина в английском, латыни или любом другом языке. Это санскритский термин. Двитийям шраддхайа юктам — «человек должен развить шраддху к объекту».

В-третьих, тритийям гурупуджанам — «человек должен развить шраддху к своему духовному учителю, своему наставнику».

Далее, Чатуртхо саматабхаво — «Человек должен развить умственное равновесие (самата, непривязанность к противоположностям)». «Он брахман — его нужно уважать. Он эжава (представитель определённой касты в Керале) — он ниже меня». Эта идея опасна. Если поощрять эту идею, человек не сможет достичь того высшего блаженства. Итак, чатуртхо саматабхаво — «человек должен развить психическое равновесие».

Пятое, паньчамендрияниграхах — «человек должен иметь сдержанность (контроль) над своими чувственными и двигательными органами (индриями)». «Я не должен видеть тот объект, он может загрязнить мой ум. Я не должен слышать тот звук, он может загрязнить мой ум». Это всё — сдерживание чувственных и двигательных органов. Господь Будда сказал: Чаккхуна самваро садху — «О садху (праведный, духовный искатель), ты должен иметь надлежащий контроль над своими глазами».

Шлока (на языке пали):
Чаккхуна самваро садху, садху сотена самваро;
Гханена самваро садху, садху джихвайа самваро;
Кайена самваро садху, садху вачайа самваро;
Манаса самваро садху, садху саббаттха самваро.

[Контролируй свои глаза, о садху; садху, контролируй свои уши; контролируй чувство обоняния, о садху; садху, контролируй чувство вкуса; контролируй своё тело, о садху; садху, контролируй свою речь; контролируй свой ум, о садху; садху, имей всеобъемлющий контроль.]

«Должен быть всесторонний контроль над твоими двигательными и чувственными органами». Паньчамендрияниграхах.

Шестое, шаштаим ча прамитахаро — «Ты должен иметь надлежащий контроль над своей пищей». То есть твоя пища должна быть питательной, но ты не должен быть прожорливым. «Прожорливый» означает «есть слишком много». Шаштаим ча прамитахаро.

Седьмое, саптатам наива видьяте — «О Деви, я сказал, что есть семь факторов, но теперь я говорю, что седьмой фактор отсутствует. То есть есть шесть фундаментальных факторов, помогающих садхаке утвердиться в сфере кармы, чтобы достичь Космического блаженства».

Я думаю, вы уяснили это, и вам следует это запомнить.

-----------------------------

How to Concentrate

November 1966, Ernakulam

Today a spiritual aspirant asked me regarding the process of mental concentration. His question was, how to concentrate on that Supreme Tangential Point? The reply should be known to all intuitional aspirants.

According to the standard of intellect, microcosms come within three broad categories. They are brute mind, human mind, and divine mind. Intuitional practice is a practice of transmutation of brute mind into human mind and human mind into divine mind.

In our human society we find microcosms of all these three varieties; that is, in our society there are brute microcosms in human structure – animals in human structure, animals in human framework; there is man in human framework; and there is God in human framework. And in our social life, all the problems are created by brutes in human structure; and those problems are experienced by men in human structure; and those problems are solved by gods in human structure. So a spiritual aspirant is to solve the problems of the society, he is not to create fresh problems.

Now, sádhaná is for all, intuitional practice is for all. You know, there are brutes in human structure, and there are brutes in animal structure; but the fundamental difference between these two brutes is that a brute in animal structure does not know that it is a brute in animal structure, but a brute in human structure does know that he or she is a brute in human structure. He or she should do something noble.

And the process of concentration is in the first phase physico-psychic, and in the second phase psycho-spiritual. A person has a physical body, a mind, and a spirit; so in the first phase the intuitional practice should be physico-psychic, starting from the arena of physicality and culminating in the common point of physicality and mentality. That is, the approach is physico-psychic. And in the next phase the approach will be psycho-spiritual, starting from the psychic realm and ending in the realm of spirituality.

The human mind is moving towards so many propensities; there are so many propensities in the human mind; and according to the complexity in the mind, the physical body also becomes more and more complex. The physical structure of an animal is less complex than that of a human being, because the human mind is also more complex than that of the animal. The number of glands in a human body is more than that in an animal structure, in an animal body. Now the first phase of the process is physico-psychic – that is, withdrawing the mind from different physical objects and bringing it to a particular point, and directing that point towards the realm of mind. And next is a phase of withdrawing the mind from different mental objects, from different mental pabula, and directing it towards the Supreme Subjectivity. Now this process of movement is the process of concentration.

Concentration is a major sádhaná, is a major intuitional sádhaná. But there are certain helping sádhanás. Ásana and práńáyáma, for example, are helping items. They are not sádhaná, they are called sádhanáuṋga. Now if, during this process of movement, this phase of movement, the mind becomes heavy, it will not be able to move forward. Suppose you are crossing a river. If the boat becomes heavy due to water percolation, what will happen? You will not be able to cross the river. You will have to arrange to pump the water out.

So what is this process of pumping out the water in the case of the human mind? It means freeing the mind from mundane impurities. And how to free the mind from mundane impurities? By rendering selfless service to society without any restriction of caste, creed, nationality, or sex. Similarly on the mental level, the pure mental level, we have to free the mind from propensive ideas. That is, in the first phase there should be physico-psychic karma, and in the second phase there should be psycho-spiritual karma. One will have to render social service if one wants salvation.

Now, to establish oneself in this realm of karma, what are the essential factors for success? Lord Shiva, when asked by Párvatii, said, “You know, Devii, there are seven essential factors for success in physico-psychic karma or in psycho-spiritual karma, whatever it may be. But there are seven essential factors, you must remember those seven factors.” What are those factors?

Phaliśyatiiti vishvásah siddherprathama lakśańam;
Dvitiiyaḿ shraddhayá yuktaḿ trtiiyaḿ gurupújanam. Caturtho
samatábhávo paiṋcamendriyanigrahah; Śaśt́haiṋca
pramitáháro saptamaḿ naeva vidyate.

–Shiva Saḿhitá

The first essential factor is, “I must be successful in my mission.” This firm determination is the first essential factor.

Secondly, dvitiiyaḿ shraddhayá yuktaḿ – “the sádhaka, the spiritual aspirant, the intuitional aspirant, must develop shraddhá for his goal.” And what is shraddhá? You know, there is no corresponding word for shraddhá in English or Latin. Shraddhá means Shrat Satyaḿ tasmin dhiiyate iti shraddhá – “My objective – ” What is the objective? The Supreme Subjectivity here becomes the objective.

The Supreme Self, the Transcendental Entity, is the subjectivity of all subjectivities, hence it is the Supreme Subjectivity; but here, in the case of psycho-spiritual practice, that Supreme Subjectivity becomes the object. So one should develop shraddhá for this Supreme Subjectivity, that is, for one object. And what is shraddhá? Shrat Satyaḿ – accepting that goal as Absolute Truth. (Shrat means Satyaḿ.) Tasmin dhiiyate – that is, “Withdrawing the mind from all other objects, and guiding that mind unto that object which has been accepted as the Absolute Truth, is shraddhá.” It has no corresponding term in English or Latin, or in any other language. The Sanskrit is the term. Dvitiiyaḿ shraddhayá yuktaḿ – “one must develop shraddhá for the object.”

Thirdly, trtiiyaḿ gurupújanam – “one must develop shraddhá for one’s preceptor, one’s teacher.”

Next, Caturtho samatábhávo – “One should develop mental equipoise.” “He is a Brahman – he should be respected. He is an Ezhava – he is inferior to me.” This idea is dangerous. If one encourages this idea, one will not be able to attain that supreme beatitude. So, caturtho samatábhávo – “one must develop psychic equipoise.”

And fifth, paiṋcamendriyanigrahah – “one must have restraint over one’s sensory and motor organs.” “I must not see that object, that may pollute my mind. I must not hear that sound, that may pollute my mind.” These are all restraints over sensory and motor organs. Lord Buddha said, Cakkhuná saḿvaro sádhu – “O sádhu, O spiritual aspirant, you should have proper restraint over your eyes.”

Cakkhuná saḿvaro sádhu, sádhu sotena saḿvaro;
Ghánena saḿvaro sádhu, sádhu jihbáya saḿvaro;
Káyena saḿvaro sádhu, sádhu vácáya saḿvaro;
Manasá saḿvaro sádhu, sádhu sabbattha saḿvaro.

[Control your eyes, O sádhu; sádhu, control your ears; control the sense of smell, O sádhu; sádhu, control the sense of taste; control your body, O sádhu; sádhu, control your speech; control your mind, O sádhu; sádhu, have overall control.]

(It is in the Pali language.) “There must be all-round restraint over your motor and sensory organs.” Paiṋcamendriyanigrahah.

Sixth, śaśt́haiṋca pramitáháro – “You should have proper restraint over your food.” That is, your food should be nutritious, but you must not be voracious. “Voracious” means “eating too much”. Śaśt́haiṋca pramitáháro.

Seventh, saptamaḿ naeva vidyate – that is, “O Devii, I said there are seven factors, but now I say the seventh factor is nil. That is, there are six fundamental factors helping a sádhaka to establish himself or herself in the realm of karma in order to attain the Cosmic beatitude.”

I think you have followed this, and you should remember it.

November 1966, Ernakulam

Published in:
Ánanda Vacanámrtam Part 23

Освобождение преданного

2025-12-20T20:30:50.703Z

Дата: 24 октября 1966 г.
Мероприятие: DMC (Дха́рма Маха́ Чакра – большое духовное собрание)
Место: Калькутта

Каждый жаждет освобождения (мукти), потому что порабощение (связанность) не способствует счастью. Но не все люди обладают необходимым мужеством, чтобы просить об освобождении. Поэтому им приходится претерпевать мучения порабощения; им приходится сдаваться перед ним. Но сдаваясь порабощению, они в глубине души осознают, что поступают неправильно. Таким образом, все жаждут некоего освобождения — одни в плане свободы действия, другие — в плане свободы на интеллектуальном уровне. Вопрос об освобождении возникает из-за мучений, причиняемых порабощением.

Мы слышим, как многие говорят: «Мы очень обычные люди; возможно ли для нас когда-либо достичь мукти (освобождения от страданий) или мокши (окончательного освобождения, слияния с Абсолютом)?» По моему мнению, такое мышление в корне ошибочно: на самом деле, стремление к освобождению ещё более необходимо для человека, который считает себя очень обычным.

Обычно в жизни обычных микрокосмов (индивидуальных существ) много неудовлетворённости, много боли и беспокойства. Люди хотят избавиться от этих оков неудовлетворённости и боли. И чтобы достичь этого состояния, им придётся следовать путём освобождения. Поскольку они в оковах, им придётся пытаться избавиться от них. Следовательно, следование пути освобождения является настоятельной необходимостью для каждого.

Люди скованы цепями в этом пятиэлементном мире (состоящем из земли, воды, огня, воздуха, эфира) Майи (иллюзорной, относительной реальности). Что это за оковы? Кто создал все эти оковы? Эти оковы — творение Майи.

Оковы не одинаковы, они не одинаково суровы. Некоторые оковы могут быть очень суровыми, твёрдыми, как железо, а другие — относительно мягкими. Например, предположим, вас сковали железными цепями, а другого человека — верёвкой. Вы оба в оковах, но тяжесть этих оков для вас не одинакова. Чем сильнее оковы — чем суровее оковы — тем больше усилий необходимо для обретения свободы. Человеку в железных цепях приходится бороться сильнее, чем человеку, связанному верёвкой. Следовательно, неизбежны различия в степени интенсивности борьбы из-за различий в степени порабощения.

Мы в пятиэлементном мире страдаем от оков различных видов — социального порабощения, экономического порабощения, порабощения несправедливостью и т.д. Но худшими из всех являются духовные оковы. Поскольку люди борются за освобождение, им придётся бороться против всех видов порабощения.

Для человека, у которого нет еды, который страдает от холода из-за отсутствия одежды, которого вынуждают жить под открытым небом из-за отсутствия крова, возможно ли когда-нибудь обратиться к духовным практикам? Как такой беспомощный человек может думать о духовном освобождении? Там, где стоит вопрос свободы от социальных оков, вы должны бороться коллективно. Но в случае психических оков вы должны бороться индивидуально. Заключительная стадия борьбы человека за освобождение произойдёт в духовной сфере.

Люди также подвержены определённым ограничениям в мире ума и мире чувственного восприятия, и духовная область остаётся для них сокрытой. Индрии (органы чувств) — это грубые посредники человеческих ощущений, но их способности очень ограничены. Индриям трудно улавливать все танматры (тонкие сущности, вибрации, стоящие за чувственным опытом). Например, слуховые органы человека не могут уловить ни очень громкие, ни очень тихие звуки — потому что слуховые органы могут функционировать в промежутке между одной конкретной длиной волны и другой, но не за их пределами. Однако люди не должны говорить, что то, что не попадает в сферу действия органов чувств, не существует во внешнем мире.

Более того, способность органов чувств различается у разных людей; она также различается у людей и животных. Например, тигр (Примечание 1) может учуять что-то даже на расстоянии мили. У людей нет такой способности. Таким образом, с точки зрения способности чувственного восприятия существует заметная разница между людьми, а также между людьми и животными.

Следовательно, следует, что в вопросах воспринимающей способности люди страдают от некоего ограничения; то есть и в этой сфере они также находятся в оковах.

Далее следует вопрос о мысленных волнах или созерцании. Когда мы занимаем свой ум грубыми мыслями, наш ум теряет способность к тонкому мышлению. Когда наш ум постоянно питается животноподобными мыслями, это своего рода грубое мышление. И наоборот, когда мы мыслим тонкими идеями, наш ум отдаляется от низких или мелких мыслей. Человек может удерживать свой ум поглощённым грубой мыслью до определённого предела, который зависит от его психической конституции. Если человека попросят думать о своей любимой собаке двадцать четыре часа, этот человек, несомненно, сможет думать о собаке некоторое время, но после этого ему станет скучно, и он начнёт размышлять о чём-то другом. Это психологический факт: человеческий ум этого человека не сможет долго удерживать себя поглощённым грубой мыслью о собаке. Точно так же, если обычного человека попросить долго созерцать тонкие идеи, его ум после некоторого времени почувствует отвращение, потому что его ум не привык долго приспосабливаться к тонким вибрациям. Таким образом, человеческий ум функционирует в пределах ограниченной сферы действий определённых типов и продолжительности. И здесь ум также вынужден функционировать в определённых ограничениях, определённых оковах.

Есть и другая проблема. Вы думаете о столь многом, но сколько из того, о чём вы думаете, вы можете выразить? Вы можете выразить в лучшем случае лишь малую часть того, что чувствуете. То есть, если ваши мысли и чувства измеряются ста тысячами частей, то выразить вы сможете, возможно, одну часть. Способность выражения (двигательных) индрий гораздо, гораздо меньше, чем способность мышления. Если горящая спичка коснётся где-то вашего тела, вы говорите: «Ай!». Когда же раскалённое железо с силой прижмут к вашему телу где-то, вы говорите: «Ух!». Но была ли степень боли в двух случаях действительно настолько схожей? Конечно, нет. Была большая разница. Но вы не можете адекватно выразить эту разницу с помощью словесной артикуляции. Таким образом, сила выражения индрий очень мала по сравнению с обширным миром идей и чувств. Способность низших животных к мышлению и чувствованию очень скудна, поэтому сила выражения их органов ещё меньше. Но различные умственные способности человека развиты значительно. Та часть умственной силы, которая связана с несколько более грубыми вещами, может быть выражена, но более тонкая часть умственной силы в основном остаётся невыраженной. Поэты и литераторы выражают лишь очень микроскопическую часть того, о чём они думают. Писатели и художники с помощью своих перьев и кистей могут выразить лишь малую часть своих внутренних мыслей, чувств и эмоций. Это вопрос чувства, предмет внутреннего постижения, это не предмет дебатов и дискуссий. Таким образом, мир идей, мир созерцания ограничен пределами. И здесь люди также находятся в оковах.

Затем следует духовная сфера. Мир духовности гораздо тоньше мира интеллектуального образования идей. Более грубый аспект ментального мира попадает в сферу способности выражения индрий, но духовный мир полностью находится за пределами возможностей внешнего выражения. Чем тоньше чувство, тем больше трудностей в его выражении. Идеи, которые по природе умеренно тонки, могут каким-то образом быть выражены через жесты и позы. Даже более тонкие идеи также по большей части могут быть выражены. Но самые тонкие идеи (духовные идеи) не могут быть выражены вообще. Поэтому писания говорят, что Брахма (Абсолют) никогда не будет осквернён словами. Если кто-то спросит, как можно передать концепцию Брахмы, мой ответ будет: о Брахме можно сообщить примерно так же, как глухой и немой человек могут общаться друг с другом. Таким образом, духовный мир находится за пределами возможностей словесного внешнего выражения.

Люди представляют собой смешанное состояние животности и божественности. Мы можем сказать, что люди подобны промежуточной стадии между водой и сушей, то есть с одной стороны суша, с другой — вода. Путь человеческой жизни пролегает вдоль тонкой срединной линии между ними. Стоя на этой деликатной, ненадёжной линии, большинство людей склоняется к животности: потому что люди несут в себе полный опыт прошлой животной жизни, но у них нет опыта божественной жизни.

Люди не боятся ступать по известному пути, но они всегда колеблются и боятся путешествовать по неизвестным путям. Путь божественной жизни неизвестен людям. Поскольку у них нет предыдущего опыта божественной жизни, им не хватает смелости двигаться по этому пути, но как только они соберутся с мужеством двигаться вперёд, они осознают величие этого пути вечного блаженства.

Чувственный опыт может вести человеческий ум к миру психического образования идей. Мир психического образования идей поведёт ум к миру познания (осознавания, проницательности). И мир познания в конечном итоге сольётся с миром чистой духовности. Это и называется самадхи (состояние глубокой медитации, слияния с объектом). Таким образом, шаг за шагом мир индрий приостанавливается в психическом мире, а психический мир — в духовном. Если объяснить по-другому, чувственные восприятия сливаются в читту (содержимое ума), читта — в ахамтаттву (чувство «я-действую», индивидуальное эго), ахамтаттва — в махаттаттву (чувство «я-есмь», космический интеллект) (Примечание 2), и наконец махаттаттва — в спокойный и безмятежный мир чистой духовности. Это и называется мукти (освобождение). Подлинный садхака (духовный практик) или бхакта (преданный) должен стремиться к такому освобождению.

Слово бхакти (преданность) происходит от корня глагола «бхадж» плюс суффикс «ктин». Когда все мысли и склонности человеческого ума исключительно направлены к Ишта (Высшей Цели, Богу), это называется бхакти. Следует помнить, что только ниргуна бхакти (бескачественная преданность, не связанная с личностными атрибутами Бога) является истинной преданностью; то есть садхака не будет ожидать от Парама Пуруши (Высшей Личности, Бога) ничего, кроме этого. Только благодаря такой преданности преданный может достичь Парама Пуруши.

Вы заметите, что некоторые люди говорят: «Если мы достигнем освобождения, то останемся далеко от Парама Пуруши». Следует помнить, что как только все твои мысли сливаются в Парама Пуруше, ум становится точечным (сфокусированным); и когда ум становится точечным, он сливается с чистой духовностью. Люди тогда полностью забудут свою индивидуальную идентичность. На этой стадии преданный, возможно, не захочет глубоко погружаться в самадхи, а захочет только оставаться поглощённым Парама Пурушей — но поскольку его мышление слилось с чистой духовностью, он будет вынужден слиться с этим безволновым океаном блаженного самадхи, хочет он того или нет.

Духовный искатель всегда должен помнить, что для достижения освобождения бхакти необходима. Джняни (последователи пути знания), даже если они будут биться головой о стену, но останутся лишёнными преданности, никогда не достигнут освобождения. Перед смертью они поймут, что их так называемое знание было лишь мусором, бременем, которое они несли. Жизнь джняни, лишённого преданности, — это подлинная пустыня.

В сердце человека карма (путь действия) подобна вспахиванию поля, джняна (путь знания) — посеву поля, а бхакти — поливу растущих растений. Поэтому всегда следует помнить, что между преданными и освобождением нет противоречия. Преданным суждено обрести освобождение, хотят они того или нет.

Примечания:

Тигр на санскрите называется «вьягхра», происходящее от «ви» + «а» + «гхра» + «да» — означающее, что он обладает необыкновенной способностью чуять на большом расстоянии.
Читта — это объективный ум, принимающий форму объектов. Ахамтаттва — это чувство «я действую», а махаттаттва — чувство «я существую». — Ред.

-----------------------------------—

The Liberation of the Devotee

24 October 1966 DMC, Calcutta

Everyone longs for liberation, because bondage is not conducive to happiness. But not all persons possess the necessary courage to ask for liberation. Hence they have to undergo the tortures of bondage; they have to surrender to bondage. But while surrendering to bondage, they realize at heart that they are not doing the right thing. Thus all long for some kind of mukti [liberation] – some in terms of freedom of action, some in terms of freedom on the intellectual level. The question of liberation arises due to the tortures brought about by bondage.

We hear many a person say, “We are very ordinary people; will it ever be possible for us to attain mukti, or to attain mokśa [non-qualified liberation, emancipation]?” In my opinion, this sort of thinking is altogether defective: in fact, the pursuit of liberation is all the more necessary for a person who thinks of himself or herself as a very ordinary person.

Usually there is much dissatisfaction, much pain and worry, in the lives of ordinary microcosms. People want to get away from these bondages of dissatisfaction and pain. And in order to achieve that condition, they will have to follow the path of liberation. As they are in bondage, they will have to try to get rid of the bondage. Hence it is an imperative necessity for everyone to follow the path of liberation.

Human beings are in chains in this quinquelemental world of Máyá. What type of bondage is this? Who has brought about all these bondages? These bondages are the creation of Máyá.

Now bondages are not all alike, they are not equally harsh. Some bondages may be very harsh, hard as iron, and some relatively soft. For instance, suppose you are bound in iron chains, while another person is bound with a rope. Both of you are in bondage, but the severity of the bondage is not equal for both. The greater the bondage – the harsher the bondage – the greater the struggle that is necessary to attain freedom. A person in iron chains has to struggle harder than a person bound with a rope. Hence there are sure to be differences in the degree of intensity of the struggle, due to the differences in the degree of the bondage.

We in the quinquelemental world suffer bondage of various types – social bondage, economic bondage, the bondage of injustice, etc. But the worst bondage of all is spiritual bondage. As people struggle for liberation, they will have to struggle against all kinds of bondage.

For a person who has no food to eat, who suffers from the cold weather due to want of clothing, who is forced to live under the sky due to lack of shelter, will it ever be possible to turn to spiritual practices? How can such a hapless person think of spiritual liberation? Where there is a question of freedom from social bondages, you should struggle collectively. But in the case of psychic bondages you should struggle individually. The final stage of a person’s struggle for liberation will occur in the spiritual sphere.

Human beings are also subject to certain limitations in the world of the mind and the world of sense perceptions, and the spiritual domain remains hidden from them. The indriyas [organs, in this case sense organs] are the crude media of human feelings, but the capacity of the indriyas is very limited. The indriyas find it difficult to receive all the tanmátras [inferential waves]. Human beings’ auditory organs, for instance, fail to capture both very loud sounds and very soft sounds – because the auditory organs can function in between one specific wavelength and another specific wavelength, but not beyond that. Human beings, however, should not say that what does not come within the purview of the sense organs does not exist in the outer world.

Furthermore, the capacity of the sense organs varies between one person and another; it also varies between humans and animals. For instance, a tiger(1) can smell something from a distance even of a mile. Human beings do not have that sort of capacity. So in point of capacity of sense perception, there is a marked difference between human and human, and between humans and animals.

Therefore it follows that in matters of perceptive ability, humans suffer from some sort of limitation; that is, that in that sphere also they are in bondage.

Next comes the question of thought-waves or contemplation. When we engage our minds in crude thoughts, our minds lose their capacity for subtle thinking. When our minds constantly entertain animal-like thoughts, that is a sort of crude thinking. Conversely, when we think subtle ideas, our minds distance themselves from mean or petty thoughts. A person can keep his or her mind engrossed in a crude thought up to a certain limit, which limit depends upon his or her mental constitution. If a person is told to think of his pet dog for twenty-four hours, that person will surely be able to think of the dog for some time, but after that period, he or she will feel bored and start contemplating something else. It is a psychological fact that that person’s human mind will not be able to keep itself engrossed in the crude thought of a dog for a long time. Likewise, if an ordinary person is asked to contemplate subtle ideas for a long time, his or her mind will feel repulsed after some time, because his or her mind is not used to adjusting itself to subtle vibrations for a long time. Thus the human mind functions within a limited scope of actions of certain specific types and durations. Here also the mind has to function within certain limitations, certain bondages.

There is another problem also. You think of so many things, but how much of what you think can you articulate? You can express at most only a fraction of what you feel. That is, if your thoughts and feelings measure one hundred thousand parts, what you will be able to express may be one part. The capacity of expression of the [motor] indriyas is far, far less than the faculty of thinking. If a burning match touches your body somewhere, you say, “Ahhh!” When again a red hot iron is forcibly pressed against your body somewhere, you say, “Uhhh!” But was the degree of pain in the two cases really so similar? Certainly not. There was a big difference. But you cannot give proper expression to the difference through verbal articulation. So the power of expression of the indriyas is very little in comparison to the vast world of ideas and feelings. The capacity of lower animals for thinking and feeling is very meagre, so the power of expression of their organs is even less than that. But the various mental faculties of human beings are considerably developed. That part of the mental power which is related to somewhat cruder things can be expressed, but the subtler part of the mental power remains mostly unexpressed. Poets and literatteurs give expression to only a very microscopic portion of what they think. Writers and artists, through their pens and brushes, can articulate only a minor portion of their inner thoughts, feelings and emotions. This is a matter of feeling, a subject of internal realization, it is not a matter of debate and discussion. Thus the world of ideas, the world of contemplation, is circumscribed by limitations. Here also human beings are in bondage.

Then comes the spiritual sphere. The world of spirituality is far subtler than the world of intellectual ideation. The cruder aspect of the mental world comes within the power of expression of the indriyas, but the spiritual world is totally beyond the scope of externalization. The subtler the feeling, the greater the difficulty in expressing it. Ideas which are moderately subtle by nature may somehow be expressed through gestures and postures. Even subtler ideas can also for the most part be expressed. But the very subtlest ideas (spiritual ideas) cannot be expressed at all. Hence the scriptures say that Brahma will never be polluted by words. If someone asks how the concept of Brahma can be conveyed, my reply will be that Brahma can be communicated about as well as a deaf person and a dumb person can communicate with each other. Thus the spiritual world is beyond the scope of verbal externalization.

Human beings represent a mixed state of animality and divinity. We can say human beings are like a stage between water and land, that is, on the one side there is land, on the other side there is water. The path of human life extends along the subtle midline between the two. Standing on this delicate precarious line, most human beings lean towards animality: because human beings carry over the full experience of past animal life, but they do not have the experience of divine life.

Humans do not fear to tread a known path, but they always hesitate and fear to travel unknown paths. The path of divine life is unknown to humans. As they have no previous experience of divine life, they lack courage to move along that path, but once they do gather courage to move forward, they realize the greatness of that path of eternal bliss.

Sense experiences can lead the human mind toward the world of psychic ideation. The world of psychic ideation will lead the mind toward the world of cognition. And the world of cognition will ultimately merge into the world of pure spirituality. This is what is termed samádhi. Thus step by step the world of the indriyas becomes suspended in the psychic world, and the psychic world in the spiritual world. If explained in another way, sense perceptions are merged into citta, citta into ahaḿtattva, ahaḿtattva into mahattattva,(2) and finally mahattattva into the calm and serene world of pure spirituality. This is what is called mukti. A genuine sádhaka or bhakta [devotee] should aspire for this sort of liberation.

The word bhakti [devotion] is derived from the root verb bhaj plus the suffix ktin. When all the thoughts and propensities of the human mind are exclusively channelized towards one’s Iśt́a [Supreme Goal], this is called bhakti. One should remember that only nirguńá bhakti [non-attributional devotion] is true devotion; that is, a sádhaka will not expect anything more than this from Parama Puruśa. Only by dint of this sort of devotion can a devotee attain Parama Puruśa.

You will notice that some people say, “If we attain liberation, then we will remain far away from Parama Puruśa.” One should remember that once all one’s thinking becomes merged in Parama Puruśa, the mind will become pinpointed; and when the mind becomes pinpointed, it will merge in pure spirituality. Human beings will then forget their individual identities altogether. At this stage a devotee may not want to go deep into samádhi, may want only to remain absorbed in Parama Puruśa – but since his or her thinking has merged in pure spirituality, he or she will have to merge in that waveless ocean of blissful samádhi, whether he or she wants to or not.

The spiritual aspirant should always bear in mind that to attain liberation, bhakti is indispensable. Jiṋániis [followers of the path of knowledge], even if they beat their heads against the wall, but remain devoid of devotion, will never attain liberation. Before their deaths they will realize that their so-called knowledge was only garbage, a burden that they carried. The life of a jiṋánii devoid of devotion is a veritable desert.

In the heart of a human being, karma [the path of action] is like plowing a field, jiṋána [the path of knowledge] is like sowing the field, and bhakti is like watering the growing plants. Hence one should always remember that there is no clash between devotees and liberation. Devotees are destined to get liberation whether they want it or not.

Footnotes

(1) A tiger is called in Sanskrit vyághra, derived vi – á – ghrá + d́a – meaning that it has an extraordinary capacity to smell from a long distance.

(2) Citta is the objective mind, which takes the shape of objects. Ahaḿtattva is the “I do” feeling, and mahattattva the “I exist” feeling. –Eds.

Published in:
Subháśita Saḿgraha Part 21

Будущее цивилизации

2025-12-18T22:34:53.774Z

Дата: Ананда Пурнима, 1966 г.
Мероприятие: RU (Ра́вдина Утса́в – собрание для духовных практик)
Место: Патна

Современные умы часто смущены страхом и сомнением в том, что человеческий род может исчезнуть в короткий период. Люди полагают, что цивилизация переживает очень критическую фазу, и нет возможного спасения от её полного уничтожения. Но этого не может произойти.

Как индивиды, так и общество зависят от трёх факторов для своего существования, а именно: Асти (существование), Бхати (развитие) и Ананда (блаженство). Место жительства, пища, одежда, образование и медицинские услуги являются необходимыми условиями для Асти, то есть существования. Термин Бхати означает Вибхати, или развитие и прогресс. Простой земляной червь, например, существует сотни миллионов лет, но это не означает существования в истинном смысле этого слова. То есть должно быть Бхати, прогресс и развитие. Есть, пить и веселиться не могут представлять истинную жизнь. Это было бы обузой, скукой.

Для всестороннего развития индивида или общества необходима цель. Без этой определённой цели направление и смысл развития останутся запутанными. Бутон расцветает в цветок; это вы можете назвать его развитием. Цель Бхати, или развития, — достижение Ананды, или блаженства. Термин Ананда означает бесконечное счастье, равновесие удовольствия и боли, совершенный душевный покой.

Отсутствие любого из вышеупомянутых факторов может вызвать великое смятение или потрясение в индивидуальной или общественной жизни. Земля возникла [[кро́ры]] (десятки миллионов) лет назад. Хотя с археологической точки зрения она всё ещё в младенчестве, рано или поздно она неминуемо встретит свой Ватерлоо (гибель). Это, естественно, будет означать исчезновение человеческого рода. Так ли это?

Уничтожение конкретной планеты или солнечной системы не означает конца человеческого рода. Во вселенной есть множество других звёзд и планет. С дальнейшим развитием науки и с помощью межпланетных ракетных систем люди переместятся на другие планеты. То, что сегодня является мечтой, завтра станет реальностью. Это присущее желание индивида и коллективного тела, которое принимает конкретную форму. Это было давним желанием людей летать в небе, как птицы. Самолёт стал продуктом этого желания. Желание — мать действия. В грядущие дни вы увидите такие ракеты, которые позволят людям путешествовать на другие планеты. И если однажды эти планеты и звёзды также погибнут, люди переместятся на другие планеты. Можно также утверждать, что может наступить день, когда из-за постоянного излучения тепла и света температура всей вселенной станет одинаковой, то есть может наступить тепловая смерть вселенной. При отсутствии внешнего тепла вселенная может перестать существовать. Это означает, что человечество также погибнет. Но этого не может произойти. Не может быть тепловой смерти вселенной. Затвердевание объекта приведёт к Джадаспхоте (взрыву инертной материи). Из-за Джадаспхоты, или взрывного разрыва конкретной планеты, высвободится колоссальное тепло, и из него образуются новые галактики и звёзды. Следовательно, нет причин для страха. Земля может однажды исчезнуть, но человечество не может перестать существовать. Вы можете быть уверены в Асти (факте существования).

Для развития группы людей необходимы многочисленные факторы. Но следующие шесть являются самыми важными из них.

В жизни как индивида, так и коллективного тела должна быть духовная идеология. Большая часть вашей энергии растрачивается впустую из-за невежества относительно своего собственного "я" и цели, к которой вы движетесь. Эта растрата энергии неизбежно ведёт к разрушению.

Второй фактор для прогресса общества — это духовная практика, процесс Садханы (систематической духовной дисциплины). У каждого есть физическая структура. Проблема каждого индивида — производить всё больше и больше эктоплазматической субстанции (тонкой психической субстанции) телом, а затем преобразовывать её в сознание. Должен быть правильный процесс для этого преобразования. Духовная практика состоит из преобразования пяти грубых элементов (земля, вода, огонь, воздух, эфир) в эктоплазматическую субстанцию, а затем в сознание посредством особого научного процесса. Это процесс метаморфозы. Следовательно, духовная практика незаменима. Но одной лишь духовной идеологии и духовной философии недостаточно.

Третий фактор, представляющий собой сочетание Асти и Бхати, — это социально-экономическая теория. Должно быть априорное знание относительно социальной структуры, распределения богатства и его роста. Без этого знания не может быть прочной основы для построения социального здания.

Четвёртый — это социальное мировоззрение. Все живые существа в этой проявленной вселенной — дети одной и той же Космической Сущности (Бога). Они — потомки одного и того же Высшего Родителя. Естественно, они связаны узами братских отношений. Это центральный дух. Социально-экономическая теория бесполезна без этого братского чувства. Реализация этой теории невозможна без Садханы.

Пятый фактор для прогресса общества — наличие собственных священных писаний (Шастр). Во всех сферах жизни необходима компания возвышенных людей (сатсанга – общение с ищущими истину).

Авторитет, контакт с которым означает для вас сатсангу, — это Шастра (священное писание). То, что возвышает общество силой Шасаны (дисциплины, управления), называется Шастра. У нас должна быть своя собственная Шастра. Последний, но не менее важный фактор прогресса общества — наличие собственного духовного учителя (гуру, предподавателя).

Вся социальная структура зависит от этих шести факторов. Бхати бессмысленно без них. Слабость одного из них может поставить под угрозу само существование Бхати.

С древних времён возникало множество групп людей. Некоторые из них как-то влачили существование, некоторые вымерли, а некоторые продолжали существовать в изменённой форме. Около тысячи пятисот лет назад арабы были очень развиты в науке. Но они были побеждены волной ислама, ибо им не хватало шести вышеупомянутых факторов, в то время как у последних было по крайней мере пять из них. То же самое относится и к Египту. Он был полностью развит в сферах искусства, архитектуры и науки. Это египтяне создали пирамиды, для которых требовались тонкие геометрические знания. Более того, они также были очень продвинуты в сфере цивилизации. Несмотря на это, они не смогли предотвратить своё поражение. Сегодняшний Египет — это египетская форма арабской цивилизации. Причиной гибели её старой формы было отсутствие шести вышеупомянутых факторов.

Христианская или римская цивилизация также была довольно высокой на лестнице развития. Однако им не хватало социального мировоззрения. Не было чувств братства и равенства. Система рабства была широко распространена, и человеческие чувства шли на убыль. Более того, отсутствие надлежащей социально-экономической теории породило в них своего рода фашистский менталитет. Те, кто купался в роскоши и был враждебен к труду, стали бездельниками. Естественно, они были побеждены более сильной и упорной силой. Разрушение греческой и китайской цивилизаций также было вызвано отсутствием факторов Бхати. Арии смогли победить коренных индийцев только из-за отсутствия у последних факторов Бхати. У них было несколько факторов Бхати, но не было духовного учителя, и поэтому они были побеждены.

В будущем также, из-за отсутствия шести факторов Бхати, вымирание соответствующей группы людей обязательно произойдёт. Но там, где эти факторы присутствуют, движение направлено к Ананде, или божественному блаженству, и благодаря этому движению шанс их устранения становится нулевым. Такие группы, которые обладают шестью факторами, смогут порождать Садвипров (духовно-нравственных лидеров, идеальных людей). Садвипры — это те, чьи все усилия направлены на достижение Ананды. Они также осознают Асти и не испытывают недостатка в шести факторах Бхати. Они сильны в морали и всегда готовы вести войну против аморальной деятельности.

Тапа-Сиддхи (совершенство, достигаемое аскезой) невозможна без шести факторов Бхати. Те, кто строго придерживается принципов морали, утверждены в Тапахе (духовном горении, аскезе) и готовы вести войну против аморалистов, являются садвипрами. Только те Садвипры, которые могут работать на благо человеческого общества, защищены от разрушения и исчезновения. Поэтому первостепенной обязанностью всех людей становится сделать себя и других Садвипрами. Под Садвипрами не подразумеваются те, кто практикует Мала-Джап (перебирание чёток с мантрами) или Пранаяму (дыхательные упражнения). В Пранаяме также есть три стадии — Пурака означает вдох; Кумбхака — это задержка дыхания, и Речака — выдох. Пранаяма Садвипр будет заключаться во вдыхании всей вселенной в Пураке, удержании её внутри в Кумбхаке, а затем в выдохе её после смешивания с их собственным величием и доброй волей в Речаке.

Садвипры будут вести непрекращающуюся борьбу против безнравственности и всех видов разъединяющих тенденций (сепаратизма, раскола). Те, кто притворяется праведным, но стыдится духа борьбы, не могут называться Садвипрами. Шива был велик, потому что его Трезубец (Тришула) был всегда готов нанести удар безнравственникам. Кришна был велик, потому что его стрелы были предназначены для обуздания античеловечных и аморальных элементов. Он также поощрял моралистов вести войну против аморалистов. Они были не только Садвипрами, но и родителями Садвипр — великими Садвипрами.

Эти Садвипры всегда заняты задачей содействия возвышению людей. Когда эта Земля состарится, они поведут людей на другие планеты, направляя научные усилия.

Некоторые люди боятся, что атомные или мегатонные бомбы однажды могут привести к исчезновению человеческого рода. Но такие страхи необоснованны и бессмысленны. Это человеческий интеллект ответственен за их производство, и, естественно, интеллект превосходит свои продукты. Он может однажды изобрести такое оружие, которое сделает неэффективными даже атомные или мегатонные бомбы. Поэтому призыв к разоружению лишь усилит разрушительную способность атомных бомб. Это может привести человечество к его полному уничтожению. Следовательно, это большое препятствие, помеха в прогрессивном развитии человеческого общества. Нам нужно более мощное оружие, чем атомные или водородные бомбы. Садвипры будут производить такое мощное оружие. Если человеческая раса должна выжить, если нужно спасти миллионы невинных жизней, долг апостолов мира — использовать более мощное оружие, чем то, что они имеют сейчас.

Садвипры никогда не будут отставать в проведении научных экспериментов. Когда Земля станет непригодной для жизни людей, они переведут их на другие планеты.

Нехватка продовольствия — не новая проблема. Только Садвипры, а не политики и эксперты, могут спасти мир от неё. Они произведут такие таблетки, которые заменят зерновые продукты. Бесполезной суетой вокруг проблем не облегчить бедствие. Только дух борьбы со всеми трудностями может решить проблемы, стоящие перед человечеством. Шагайте вперёд и ведите войну против всех трудностей, каждого препятствия. Победа обязательно обнимет вас. Трудности и преграды не могут быть сильнее вашей способности решать их. Вы — дети великой Космической Сущности. Будьте Садвипром и делайте других также Садвипрами.

-----------------------—

The Future of Civilization

Ánanda Púrńimá 1966 RU, Patna

Modern minds are often perplexed by the fear and doubt of the extinction of the human race within a short period. People deem that civilization is passing through a very critical phase and there is no possible escape from its total annihilation. But this can’t happen.

Both individuals and society are dependent on three factors for their existence, viz., Asti, Bhati and Ananda. Dwelling place, food, clothing, education and medical facilities are the sine qua non for Asti or existence. The term Bhati means Vibhati or development and progress. The mere earthworm for instance, has existed for hundreds of millions of years, yet it does not signify existence in the true sense of the term. That is to say, there has to be Bhati, progress and development. Eating, drinking and being merry cannot represent a true life. It would be an encumbrance, a boredom.

For the all-round development of an individual or a society a goal is needed. But for this determined goal the direction and purpose of development will remain confused. A bud blooms into a flower; this is what you may call its development. The purpose of Bhati or development is the attainment of Ananda or bliss. The term Ananda connotes infinite happiness, the equipoise of pleasure and pain, the perfect mental peace.

The absence of any of the aforesaid factors may cause a great consternation or convulsion in individual or social life. The earth came into existence [[crores]] of years ago. Though from the archaeological point of view it is still in its infancy, one day or the other it is bound to meet its Waterloo. This will naturally mean the extinction of the human race. Is it so?

The destruction of a particular planet or solar system does not mean the end of the human race. There are numerous other stars and planets in the universe. With further development of science and by the help of inter-planetary rocket systems, human beings will move to other planets. What is a dream today will become a reality tomorrow. It is the inherent desire of an individual and the collective body which takes a concrete shape. It was an age-old desire of human beings to fly in the sky like birds. The aeroplane was a product of this desire. Desire is the mother of action. In coming days, you will see such rockets which may enable human beings to travel to other planets. And if one day these planets and stars also perish people will move to other planets. It may also be argued that a day may come when due to constant radiation of heat and light the temperature of the entire universe may become the same, that is, the thermal death of the universe may occur. In the absence of external heat the universe may cease to exist. This means that humanity will also perish. But it can’t happen. There can’t be a thermal death of the universe. The solidification of the object will result in Jadasphota. Tremendous heat will be released due to the Jadasphota or exploding apart of a particular planet, and new galaxies and stars will be formed out of it. There is therefore, no cause to fear. The earth may one day become extinct but humanity can’t cease to exist. You can rest assured of Asti.

Numerous factors are needed for the development of a group of people. But the following six are the most important of them.

There should be a spiritual ideology in the life of both the individual and the collective body. Much of your energy is misused due to the ignorance of your own self and the destination towards which you are moving. This misuse of energy is bound to cause destruction.

The second factor for the progress of society is spiritual cult, a Sádhaná process. Everyone has got a physical structure. The problem with every individual is to produce more and more ectoplasmic stuff by the body and then to convert it into consciousness. There should be a proper process for this conversion. Spiritual cult consists of the conversion of the five rudimental factors into ectoplasmic stuff and then into consciousness through a special scientific process. This is a process of metamorphosis. Spiritual cult therefore, is indispensable. But only spiritual ideology and spiritual philosophy will not do.

The third factor which is a blending of Asti and Bhati is a socio-economic theory. There should be a priori knowledge regarding the social structure, the distribution of wealth and its growth. For want of this knowledge there can’t be a solid ground for the construction of the social edifice.

The fourth one is social outlook. All living creatures in this manifest universe are the children of the same Cosmic Entity. They are the progeny of the same Supreme Progenitor. Naturally they are bound in a thread of fraternal relations. This is the central spirit. A socio-economic theory is of no use but for this fraternal feeling. The implementation of this theory is an impossibility without Sádhaná.

The fifth factor for the progress of society is for it to have its own scripture. There is a need for the company of elevated persons (satsauṋga) in all spheres of life.

The authority whose contact means satsauṋga for you is the shástra. That which elevates society by dint of sháśana is called [[shástra]]. We should have a shástra of our own. The last but not the least important factor for the progress of society is for it to have its own preceptor.

The entire social structure is dependent on these six factors. Bhati is meaningless without them. The weakness of one among them may jeopardize the very existence of Bhati.

From ancient times many groups of people came into existence. Some of them somehow managed to drag on, some became extinct and some continued to exist in a metamorphosed form. About one thousand five hundred years ago, Arabs were very developed in science. But they were defeated by the Islamic wave, for they were lacking in the six aforesaid factors, while the latter had at least five of them. The same is the case with Egypt. It was fully developed in the spheres of art, architec ture and science. It is the Egyptians who made the pyramids which needed subtle geometrical knowledge. Moreover, they were also very advanced in the sphere of civilization. Despite this, they could not prevent their defeat. Today’s Egypt is the Egyptian form of Arab civilization. The cause of the death of its older form was the lack of the aforesaid six factors.

The Christian or Roman civilization was also considerably higher on the ladder of development. Yet they were lacking in social outlook. There were no feelings of fraternity and equality. The slave system was rampant and human feelings were on the wane. Furthermore, the lack of a proper socio-economic theory generated a kind of fascist mentality in them. Those rolling in luxury and adverse to labour became indolent. Naturally they were defeated by a stronger and more strenuous force. The destruction of the Greek and Chinese civilizations was also caused by the lack of the factors of Bhati. The Aryans could defeat the indigenous Indians only due to the latter’s lacking in the factors of Bhati. They had several factors of Bhati but there was no preceptor and hence they were defeated.

In the future also, for want of the six factors of Bhati, the extinction of a concerned group of people is sure to happen. But where these factors are present, there the movement is to wards Ananda or divine bliss, and due to this movement the chance of their elimination becomes nil. Such groups which have the six factors in their possession will be able to produce Sadvipras. Sadvipras are those whose all efforts are directed towards the attainment of Ananda. They are also conscious of Asti and don’t lack in the six factors of Bhati. They are strong in morality and are always ready to wage war against immoral activities.

Tapah Siddhi is an impossibility without the six factors of Bhati. Those who strictly adhere to the principles of morality, are ensconced in Tapah, and are ready to wage a war against immoralists are sadvipras. Only those Sadvipras are safe from destruction and extinction who can work for the welfare of the human society. Therefore, it becomes the prime duty of all people to make themselves and others Sadvipras. By Sadvipra it is not meant those who practice Mala-Jap or Práńáyám. In Práńáyám also there are three stages – Purak means to inhale; Kumbhak which is to hold the breath and recak which to exhale. The Práńáyám of the Sadvipras will be to inhale the entire universe in Purak, to keep it within in Kumbhak and then to exhale it after mixing it with their own greatness and good will in Recak.

Sadvipras will wage a ceaseless struggle against immorality and all sorts of fissiparous tendencies. Those who pose as Dharmic but are bashful with the spirit of fight cannot be called Sadvipras. Shiva was great because his Trishul was always ready to strike at the immoralists. Krishna was great because his arrows were meant to curb the anti-human and immoral elements. He also encouraged the moralists to wage war against the immoral ists. They were not only Sadvipras but also the parents of Sadvipras – the great Sadvipras.

These Sadvipras are always busy in the task of promoting the elevation of human beings. When this earth will become old they will lead human beings to other planets by directing scientific endeavours.

Some people fear that atom or megaton bombs may one day cause the extinction of the human race. But such fears are ill-conceived and meaningless. It is human intellect which is responsible for their production and so naturally intellect is superior to its products. It may one day invent such weapons which may render ineffective even atom or megaton bombs. The cry for disarmament, therefore, will strengthen the destructive capacity of the atom bombs. It may lead humanity towards it total annihilation. It is, therefore, a great obstruction, an impediment in the progressive development of the human society. We need more powerful weapons than atom or hydrogen bombs. Sadvipras will manufacture such powerful weapons. If the human race is to survive, if millions of innocent lives are to be saved, it becomes the duty of the apostles of peace to utilize more powerful weapons than what they have at present.

Sadvipras will never lag behind in making scientific experiments. When the earth will become uninhabitable for human beings they will shift them to other planets.

Food shortage is not a new problem. Only Sadvipras and not the politicians and experts can save the world from it. They will produce such tablets which will be substitutes for food grains. By making a useless fuss over problems one will not ease the trouble. The spirit to fight against all odds alone can solve the problems confronting human beings. March ahead and wage war against all difficulties, every impediment. Victory is sure to embrace you. Difficulties and encumbrances cannot be more powerful than your capacity to solve them. You are the children of the great Cosmic Entity. Be a Sadvipra and make others Sadvipras also.

Published in:
A Few Problems Solved Part 6
Prout in a Nutshell Volume 2 Part 6 [a compilation]
Supreme Expression Volume 2 [a compilation]
The Great Universe: Discourses on Society [a compilation]
Universal Humanism [a compilation]

Бхакти-Ру́па Сету (Преданность действует как мост)

2025-12-18T21:40:32.876Z

Дата: Ваиша́кхи Пу́рнима, 16 мая 1966 г.
Мероприятие: DMC (Дха́рма Маха́ Чакра)
Место: Патна

Термин сету означает мост. Его функция — соединять два объекта. Преданность (бхакти) — это тот мост, который соединяет дживу (индивидуальную душу, живое существо) с Шивой (Космическим Сознанием, Высшей Реальностью). Сначала нужно узнать об этом сету. Нужно рассечь и проанализировать каждый его аспект, прибегая также к помощи книг. Это и называется Садхана знания (духовная практика, ведущая к реализации), то есть Джняна-садхана (практика обретения мудрости через изучение). Стремление двигаться к этому Сету называется Садханой действия, то есть Карма-садханой (практика через бескорыстные действия).

В философской терминологии сету означает процесс субъективизации объективности (превращения внешнего объекта во внутреннее, субъективное переживание). Некоторые люди неверно истолковывают истинное значение преданности. Они утверждают, что раз преданность существует между дживой и Шивой, то там, где есть преданность, существует и двойственность (разделение на "я" и "Бог"). Но если бы это было так, преданность не выполняла бы работу моста. Пока джива не пересечёт мост, существует двойственность; в момент пересечения реки Бхава двойственность находит свой Ватерлоо (терпит поражение). Термин Бхава означает перерождение, являющееся результатом действия (кармы) индивидуального ума. Преданность — это мост через реку Бхава.

Бхакти — не Садхана

Преданность* — это не Садхана (*не является методичной духовной практикой). Стадии преданности достигают через Садхану, состоящей из знания и действия. Экстатический опыт, порождаемый преданностью, приводит к состоянию транса (глубокого духовного погружения). Радостная новость стимулирует приятные эмоции в уме и заставляет человека смеяться, петь и танцевать. В тот момент, когда человек пересекает мост, он теряется в состоянии полного транса.

Когда человек утверждается в преданности, он становится способным понять величие и великолепие Шивы. Понимание в этот момент — это Анубхути Сиддхи (совершенство, достигнутое через непосредственный опыт), то есть рождённое из реального опыта через вкус (прямое переживание). Подобно этому, сладкие вещи, например, манго и сахар, можно различить только по вкусу. Нельзя насладиться вкусом манго, видя его отражение в воде. Нужно получить дерево, сорвать манго и попробовать его. Подобным образом и опыт в духовной сфере можно получить, только поднявшись на ступень по дереву преданности. Только тогда можно понять блеск и величество Парама Брахмы (Высшего, Абсолютного Брахмана) — трансцендентной космической сущности.

Парама Брахма всеведущ

Парама Брахма — это всеведущая сущность. Там, где сознание не превращено в объект, там Брахму называют Парабрахма (непроявленный, абсолютный аспект). Там, где оно преобразовано в объект, мы называем его Апарабрахма (проявленный, относительный аспект). Дживы (индивидуальные души) являются проявлением Апара Брахмы. Превращение Апара Брахмы в Пара Брахму — это субъективизация объективности (когда проявленное воспринимается как неотделимое от своего источника). Пара Брахму называют сарваджня (всезнающий), то есть всеведущим. Санскритское слово сарваджня состоит из (Сарва (всё) + корень глагола джня (знать) + да) и означает «свидетельствующая сущность всей объективности (всего, что можно познать как объект)». Он соприкасается со всем во вселенной. Он живёт с каждой малой или большой сущностью. Термин Сарва обозначает три борющихся принципа (качества, силы) Пракрити (изначальной природы, материальной причины творения). В Сарва «Са» обозначает сентиентный принцип (саттва – качество ясности, равновесия, созидания), «Ра» — мутативный (раджас – качество активности, движения, сохранения), а «Ва» — статический принцип (тамас – качество инерции, темноты, разрушения). Каждая мельчайшая частица находится в этом Сарва. Нет ни одного места, где бы Его не было. Он — основа вселенной, Он — её Аятана (основа, опора, вместилище). Термин Аятана означает Адхиваса (жилище, обитель), то есть место обитания. Садхака (духовный практик) может осознать это, только начав свои усилия по восхождению на дерево преданности.

Что есть эта вселенная?

Что есть эта вселенная? Там, где преобладает шакти (сила, энергия) Бхайрави (аспект Шакти, связанный с растворением), вселенная непроявлена. Доминирование шакти Бхавани (аспект Шакти, связанный с проявлением) означает проявление вселенной. Термин вишва означает проявленную вселенную. Он — в каждой частице вселенной. Он также хорошо знаком с чувствами в вашем уме. Он — Махат (Великий Разум, космический интеллект), то есть великий. Термин Махат означает несравненный и лишённый узости. Брахма один и тот же для всех людей. И грешники, и благочестивые зависят от — вернее, являются потомками Параматмы (Высшей Души, Бога).

Сукшмат сукшматарам вибхати.
(Тончайший из тончайших сияет.)

Параматма — тончайший (сукшма – тонкий, неосязаемый) из всех. Ваши органы имеют ограниченную способность. Тончайшее находится за пределами их способности постижения. Санскритское слово Сукшма (то есть тонкий) означает мельчайший объект или самый сладкий звук, который органы не могут постичь. Но тонкость не является абсолютным критерием. То, что тонко для одного, может не быть таковым для другого. Поэтому это относительный термин.

Параматма — Нитья (вечный, непреходящий). Термин Нитья означает то, на что не влияет фактор времени, то есть находящееся за пределами прошлого, настоящего и будущего. Сущность, от которой зависит существование времени, называется Махакала (Великое Время, сам Господь Шива как владыка времени).

Объект субъективизирован

Медитация — это тоже действие. Для пробуждения преданности действие — необходимое условие. До пересечения моста преданности человек чувствует: «Ты есть То (Твам asi)». Но при пересечении моста он чувствует: «Я есть То (Ахам Брахмасми)». В это время его объект субъективизируется (становится частью его собственного "Я").

От наблюдаемого к наблюдающему

В обычной речи вы говорите, что Параматма — это объект вашего ума. Но, фактически, всё в этом мире является объектом Параматмы, который один может быть субъективной сущностью (тем, кто познаёт, а не тем, кого познают) вселенной. Высшая субъективность не может быть вашим объектом. Ощущение, что за вами всегда наблюдают, — это и есть преданность. Тот, кто осознаёт это, достигает состояния транса. В тот момент, когда «Тат» (То, Брахман) превращается в «Твам» (Ты, индивидуальная душа) или наоборот, человек начинает чувствовать, что Он не наблюдаемая, а наблюдающая сущность. Есть три основные стадии ума: (i) Сознательный (Джагрит – бодрствование), (ii) Подсознательный (Свапна – сон со сновидениями), (iii) Бессознательный (Сушупти – глубокий сон без сновидений). Эти стадии переживаются отражённым сознанием (чидáбха́са – сознанием, отражённым в уме). Когда Тат и Твам становятся едины в жизни садхаки, он начинает чувствовать, что это не отражение его на этих [стадиях], а его отражение на Апара Брахме (проявленном аспекте Абсолюта). В это время сущность дживы становится для него Апара Брахмой. Отождествление его индивидуальной идентичности с Брахмой освобождает его от добродетели и порока (последствий благих и дурных поступков).

Четыре Дхамы

Термин дхама означает дом, обитель, местопребывание. На самом деле существует четыре дхамы: i) Сознательный ум, ii) Подсознательный ум, iii) Бессознательный ум, iv) Бездомное состояние или Нираламба Авастха (состояние без опоры), или Турия-авастха (четвёртое состояние, запредельное первым трём).

В первых трёх объект мышления не является оригинальным. Никакое оригинальное творение невозможно на этих стадиях. Даже во сне или дреме объекты, уже воспринятые сознательным умом, воссоздаются вновь. В бессознательном уме объект, воспринятый сознательным умом, полностью отождествляется с воспринимающей сущностью, и, естественно, воображаемая фигура призрака, например, становится там реальностью. Но на стадии Турии возможно оригинальное творение. Человек потребляет объект мысленно. На этих трёх стадиях объект вашего мышления — это ваше собственное проявленное подобие. Часть вашего «я» становится Бхокта (познающий, наслаждающийся субъект), а другая часть — Бхогья (познаваемый, наслаждаемый объект). Бхокта — это Сагуна Пара (проявленный, обладающий качествами высший аспект). Бхогья — это Сагуна Апара (проявленный, обладающий качествами низший аспект). Нейтральная или Нирапекша (беспристрастная, независящая) часть — Ниргуна (не имеющая качеств, абсолютная). Ваше собственное индивидуальное сознание, Махат (космический интеллект) и эго (Ахам) — это бхокта, а читта (содержимое ума, умственное хранилище впечатлений) — бхогья.

Вилакшана (Особенный, выделяющийся)

В коллективной жизни также одни становятся бхокта, а другие — бхогья. Но те, кто является вилакшана или випаритагуна (имеющий противоположные качества, т.е. не вовлечённый в двойственность), то есть ни бхокта, ни бхогья, почувствуют, что их истинная природа проявляется в осознании: «Я — Садашива (Вечный Шива, вечно благостный) или персонифицированное сознание». Термин Садашива означает «всегда пребывающий в сознании». Садашива также был исторической фигурой. Около семи тысяч лет назад он пришёл с этим благословением Тантра-садханы (духовной практики, ведущей к расширению сознания). Он был Махакала, то есть тот, кто может пробуждать спящее божество в других.

Маст Шива (Шива, поглощённый [самадхи])

В человеческом теле есть многочисленные железы. Секреция верхних желез влияет на нижние, но не наоборот. Секреция шишковидной железы (пинеальная железа) — самой верхней — влияет на все другие железы в человеческом теле. Но грязные или грубые мысли не позволяют секреции опускаться ко всем железам и, таким образом, влиять на них. Благочестивые же мысли, напротив, позволяют секреции шишковидной железы воздействовать на каждую железу и приводят человека к состоянию транса или самадхи (состоянию полного слияния ума с объектом медитации, духовного погружения). Психологическое значение Самадхи — это слияние индивидуального сознания с Космическим Сознанием, а его биологическая интерпретация — влияние шишковидной железы на другие железы в человеческом теле. Самадхи всегда было состоянием невыразимого блаженства из-за влияния гормона шишковидной железы. Естественно, некоторые ошибочно воспринимали его радостное состояние так, как будто он был опьянён курением (маст – на хинди также может означать "пьяный").

Шива — Чандрашекхара (Носящий луну [на голове])

Что означает полумесяц над головой Шивы? В то время люди считали невидимой некоторую часть луны. Они разделили луну на шестнадцать Кал (частей, фаз). Шестнадцатая была для них невидима. Они поместили шишковидную железу в эту невидимую часть луны. Этот полумесяц также называется Амакала (часть луны) или Инду (луна). Шива приобрёл эпитеты, такие как Чандрашекхара, Чандрабхушан (украшенный луной) и т.д.

Ограниченный человеческий ум постигает внешние физические объекты с помощью органов. Но более крупный ум, например, космический ум (Махат), не нуждается в помощи органов, так же как они не нужны для осознания собственных мыслей. Тот, чей ум имманентен (присутствует, пребывает) в каждой частице вселенной, не нуждается во внешней помощи. Отождествите свой ум с этим, и вы осознаете, что даже мельчайшие из объектов — это вы. Вы — Тихий океан. Вселенная, являющаяся проявлением Шакти Бхавани (силы проявления), предстанет как ваше собственное проявление. Вселенная, которая является Лилой (игрой, творческим проявлением) Садашивы, также дарует Ему бесконечное, экстатическое блаженство. Вы медитируете на Него, а Он медитирует на вас. Он — старейший из сущностей — Пуратана (древнейший). Прачина означает «старый», а Пуратана означает «древнейший». Поскольку Шива — древнейший из сущностей, Он — отец всех, но у Него нет собственного отца. Никто не может сказать, кем был Его отец. В тот момент, когда человек осознаёт Его, он начинает чувствовать, что он — контролёр всего, золотая, сияющая сущность.

Он чувствует, что он — персонифицированное сияние. Его идентичность — «Шиво 'хам, Шиво 'хам», то есть «Я есть Шива». Этого осознания вряд ли можно достичь без преданности. Преданность — это мост. Правильное знание и действие также необходимы, но преданность — главный фактор, суть.

------------------------------------

Bhakti-Rúpa Setu (Devotion Acts Like a Bridge)

Vaeshákhii Púrńimá 16 May 1966 DMC, Patna

The term setu connotes bridge. Its function is to connect two objects. Devotion is that bridge which connects jiiva (unit) with Shiva (Cosmic Consciousness). At first one has to know about this setu. He has to dissect and analyse minutely its every aspect, taking also the help of books. This is what is called the Sádhaná of knowledge, i.e., Jiṋána Sadhaná. The endeavour to move towards this Setu is called the Sádhaná of action, i.e., Karma Sádhaná.

In philosophical parlance setu means the process of subjectivizing the objectivity. Some people are found misconstruing the real significance of devotion. They contend that since devotion is between jiiva and Shiva, where there is devotion there is the existence of duality also. But had it been so, devotion would not have performed the work of a bridge. Until and unless the jiiva crosses the bridge, there is duality; the moment the Bhava River is crossed duality meets its Waterloo. The term Bhava connotes rebirth, resulting from the action of the unit mind. Devotion is a bridge over the river of Bhava.

Bhakti Is No Sádhaná

Devotion is not Sádhaná. The stage of devotion is reached through the Sádhaná of knowledge and action. The ecstatic experience generated by devotion leads one to a state of trance. A happy news stimulates pleasing emotions in one’s mind and makes one laugh, sing and dance. The moment one crosses the bridge one is lost in the state of complete trance.

When a person is established in devotion he becomes able to understand the greatness and magnificence of Shiva. The understanding at this moment is Anubhúti Siddhi i.e., born of real experience through taste. Similarly, sweet things, e.g., mango and sugar can be distinguished only by taste. One cannot enjoy the flavour of mango by seeing its reflection in water. One will have to get the tree, pluck the mango and taste it. Similarly experience in the spiritual realm also can be had only after climbing a step on the tree of devotion. Only then one can understand the brilliance and greatness of Parama Brahma – the transcendental cosmic entity.

Parama Brahma Is Omniscient

Parama Brahma is an all-knowing entity. Where consciousness is not converted into an object there Brahma is called Parabrahma. Where it is transformed into an object there we call it Aparabrahma. Jiivas are the manifestation of Apara Brahma. The conversion of Apara Brahma into Para Brahma is the subjectivisation of objectivity. Para Brahma is called Sarvajiṋa i.e., omniscient. The Sanskrit word Sarvajiṋa is made of (Sarva + root verb jiṋá + da and means witnessing entity of all objectivities). He is in contact with everything in the universe. He lives with every small or big entity. The term Sarva stands for the three belligerent principles of Prakrti. In Sarva, Sa stands for the sentient principle, “Ra” for the mutative and “Va” for static principle. Every minutest particle is within this Sarva. There is not a single place where He is not. He is the base of the universe, He is its Áyatana. The term Áyatana connotes Adhivása, i.e., the dwelling place. A sádhaka can realize this only after starting his efforts to climb the tree of devotion.

What Is This Universe?

What is this universe? Where there is predominance of Bhaeravii shakti the universe is unmanifested. The domination of Bhavánii shakti means the manifestation of the universe. The term vishva connotes expressed universe. He is in every particle of the universe. He is also well-acquainted with the feelings in your mind. He is Mahat i.e., great. The term Mahat means matchless and also bereft of narrowness. Brahma is one and the same for all persons. Both sinners and pious persons are dependent on – rather, the descendants of Paramátma.

Súkśmát súkśmataraḿ vibháti.

Paramátmá is the subtlest of all. Your organs have a limited capacity. The subtlest is beyond their grasping power. The Saḿskrta word Súkśma (i.e., subtle) means the minutest object or the sweetest sound which the organs cannot grasp. But the subtlety is not an absolute criterion. Something which is subtle for one may not be the same for the other. It is therefore a relative terminology.

Paramátmá is Nitya. The term Nitya means that which is uninfluenced by the time factor i.e., beyond the periphery of past, present and future. The Entity on which depends the existence of time is called Mahakaola.

Object Subjectivized

Meditation is also action. For arousing devotion action is an indispensable condition. Before crossing the bridge of devotion one feels like “You are that”. But while crossing the bridge one feels “I am that”. At that time his object is subjectivised.

From Witnessed to Witnessing

In common parlance you say that Paramátmá is the object of your mind. But, as a matter of fact, everything in this world is the object of Paramátmá who alone can be the subjective entity of the universe. Supreme subjectivity cannot be your object. The experience that you are always witnessed by Him is devotion. One who realizes this attains the state of trance. The moment Tat is converted into Tvam or vice versa, one starts feeling that He is not a witnessed entity but a witnessing one. There are three main stages of mind: (i) Conscious, (ii) Subconscious, (iii) Unconscious. These stages are experienced by the reflected consciousness. When Tat and Tvam become one in the life of a sádhaka he starts feeling that it is not this reflection on these but his reflection on Apara Brahma. At that time jiiva entity for him becomes Apara Brahma. The identification of his unit identity with Brahma makes him free from virtue and vice.

Four Dhámas

The term dháma connotes home. Actually speaking there are four dhámas: i) Conscious mind, ii) Subconscious mind, iii) Unconscious mind, iv) Dhamá less (house-less) state or Nirálamba Avasthá or Turiiyá vasthá.

In the first three the object of thinking is not original. No original creation is possible in these stages. Even during dream or slumber the objects already perceived by the conscious mind are recreated again. In the unconscious mind the object perceived by the conscious mind is completely identified with the perceiving entity and naturally the imaginary figure of ghost, for instance, becomes a reality there. But in Turiiya stage original creation is possible. Man consumes an object mentally. In these three stages the object of your thinking is your own expressed counterpart. A portion of your self becomes Bhoktá and another portion Bhogya. Bhokta is Saguńa Para. Bhogya is Saguńa Apara. The neutral or Nirapekśa part is Nirguńa. Your own unit consciousness, Mahat and ego are bhoktá and citta is bhogya.

Vilakśańá

In collective life also some become bhoktá and some bhogya. But those who are vilakśańa or vipariitguńa i.e., neither bhoktá nor bhogya will feel that their real nature is manifested in realizing. “I am Sadáshiva or consciousness personified”. The term Sadáshiva means always being in consciousness. Sadáshiva was also a historical figure. About seven thousand years ago he had come with this blessing of Tantra Sádhaná. He was Mahakaola i.e., one who can arouse others’ sleeping divinity.

Mást Shiva

There are numerous glands in human body. The secretion from the upper glands affects the lower ones but not vice versa. The secretion of the pineal – the uppermost gland affects all other glands in the human body. But dirty or crude thinking does not allow the secretion to come down to all the glands and thereby influence them. Pious thinking, on the other hand, allows the pineal secretion to affect every gland and leads one to the state of trance or samádhi. The psychological implication of Samádhi is the merger of of the unit with Cosmic Consciousness and its biological interpretation is the influence of the pineal gland over other glands in human body. Samádhi was always a state of ineffable bliss due to the influence of the hormone of the pineal gland. Naturally some misconstrued his joyous state as if he were intoxicated by smoking.

Shiva – the Candrashekhara

What does the crescent moon over the head of Shiva connote? At that time people used to think some portion of the moon as invisible. They had divided the moon into sixteen Kalás. The sixteenth one was invisible to them. They placed the pineal gland in this invisible portion of the moon. This crescent moon is also called Amákalá or Indu. Shiva acquired appellations like Candrashekhara, Candrabhúśańa etc.

The limited human mind grasps external physicalities with the help of organs. But a bigger mind, cosmic mind, for instance, need not take the help of organs just as they are not needed for knowing your own thoughts. He, whose mind is immanent in every particle of the universe, does not need the external help. Identify your mind with this and you will realize that even the minutest of the objects are you. You are the pacific ocean. The universe which is the manifestation of Bhavánii Shakti will appear as your own manifestation. The universe, which is the Liila of Sadáshiva also gives Him infinite, ecstatic bliss. You meditate on Him and He meditates on you. He is the oldest of the entities – Purátana. Práciina means old and Purátana connotes oldest. Since Shiva is the oldest of the entities, He is the father of all, but He has no father of His own. None can say who His father was. The moment one realizes Him, one starts feeling that he is the controller of everything, the golden, glittering entity.

He feels that he is effulgence personified. His identity is Shivo’ham Shivo’ham i.e., “I am Shiva”. This realization is unlikely without devotion. Devotion is the bridge. Proper knowledge and action are also needed, but devotion is the prime factor, the essence.

Published in:
Subháśita Saḿgraha Part 18
Supreme Expression Volume 1 [a compilation]

Грешники и их исправление

2025-03-24T02:25:29.657Z

20 Ноября 1965 года, Эрнакулам

Несколько дней назад я сказал кое-что садхакам из Бангалора что такое pápa и puńya, но здесь один мальчик попросил меня снова сказать про это, и я подчиняюсь его просьбе.

Было сказано , что,

Tyaja durjanasaḿsargaḿ bhaja sádhusamágamam;
Kuru puńyamahorátraḿ smara nityamanityatám.

[Избегайте общения с порочными людьми и общайтесь с добродетельными. Делайте добро двадцать четыре часа в сутки и помните о вечном.]

Kuru puńyamahorátram [«Делай добро двадцать четыре часа в сутки»].

Сказано: Tyaja durjanasaḿsargaḿ - «Ты должен держаться в стороне от sauṋga [или saḿsarga], общества дурджаны.

Что такое «дурджана»? «Дурджана» означает «тот, кто развращает умы других». В данном случае «дурджана» — это относительный термин. Человек, мистер Х, может считаться дурджаной для мистера Y, но не может считаться дурджаной для мистера Z. Предположим, что у мистера Х доля хорошего, доля его заслуг, составляет 10 градусов, а доля плохого, доля его недостатков, — 12 градусов. Тогда результат на два градуса в пользу недостатка: 10 градусов за заслуги и 12 градусов за недостатки, так что результат в пользу недостатков. Два градуса за недостатки — это его результат. Теперь у другого человека, доля его заслуг — 15 градусов, а доля недостатков — 10 градусов. Так что его результат 5 градусов в пользу заслуг. Значит, у него 5 градусов за заслуги, а у первого человека — 2 градуса за недостатки. Поэтому, когда этот человек с пятью градусами заслуг вступает в контакт с человеком с двумя градусами недостатков, результат будет в пользу этого человека с пятью градусами заслуг. Таким образом, этот плохой человек будет изменен, исправлен. Он станет хорошим человеком, вступив в контакт с этим человеком с пятью градусами заслуг. Таким образом, для человека с пятью градусами заслуг, человек с двумя градусами недостатков не является дурджаной, потому что последний не может его развратить. Но для человека, у которого есть только один грардус заслуг, этот человек с двумя градусами недостатков может его развратить, поэтому для него этот человек с двумя градусами недостатков — дурджана. Понятно?

Итак, Tyaja durjanasaḿsargaḿ - «Ты должен держать себя в стороне от дурджаны». Тогда возникает вопрос, (1) как исправить этих дурджан. Если все говорят: «Я не буду общаться с дурджанами», то как исправить этих дурджан? В таком случае вам не следует общаться с этим человеком в одиночку; вам следует общаться с ним вместе с двумя или тремя друзьями. И у этих друзей должны быть результирующие заслуги, а не результирующие недостатки.

Предположим, у вас есть заслуга в один градус, а у вашего друга — в два градуса; тогда в сумме должно быть три градуса заслуги: ваш один градус и его два градуса. Таким образом, с этими тремя градусами заслуги вы сможете воздействовать на человека с двумя градусами недостатка. Этот человек будет исправлен. Таким образом, благодаря вашей объединённой силе этот человек больше не будет дурджаной. Но если вы одиноки, то этот человек, безусловно, будет для вас дурджаной. Ясно?

Итак, Tyaja durjanasaḿsargaḿ bhaja sádhusamágamam [«Избегайте общения с нечестивыми и общайтесь с добродетельными»]. Тот, кто ускоряет социальный прогресс и ускоряет духовный прогресс других людей, является садху.

Bhaja sádhusamágamam [«объединяйтесь с добродетельными»]. В древние времена торговая община [каста] использовала название Садху. Садху → Саху → Сао. Почему? Предполагалось, что это слово садху будет служить напоминанием: «Ты должен стать садху [добродетельным человеком], а не мошенником». Вы не должны обманывать людей — вы не должны заниматься спекуляциями или контрабандой — вы садху». Таким образом, торговцы использовали титул «садху». Изменённая форма «садху» — «саху» или «сао». На севере Индии вы увидите этот титул — «садху», «саху», «сао». Итак, bhaja sádhusamágamam — «вы всегда должны находиться в компании садху, хороших людей». Вы должны вступить в контакт с людьми садху» — bhaja sádhusamágamam.

И kuru puńyamahorátram — «Ты должен делать puńya, ahorátram.». А что такое puńyam? Что такое puńyam и что такое pápa?

Kuru puńyamahorátram. Во-первых, что такое ahorátra? Это часть солнечной системы индийской астрономии.(2) Солнечная система и лунная система означают систему, рассчитанную в соответствии с движением Луны, и систему, рассчитанную в соответствии с движением солнца. (В Керале календарь соответствует индийской солнечной системе. В Уттар-Прадеше он соответствует индийской лунной системе. В Махараштре, индийской лунной системе. В Бенгалии и Кашмире — индийская солнечная система.) Таким образом, согласно индийской солнечной системе, солнечной системе индийской астрономии, период в двадцать четыре часа от восхода до восхода солнца называется ahorátra. От восхода до заката — dinamána, а от заката до восхода — rátrimána. Dinamána плюс rátrimána — это ahorátra.

Итак, kuru puńyamahorátram — «тебе придётся делать puńya и ahorátra». Что такое puńya? Господь Vyasadeva говорит:

Aśt́ádashapuráńeśu Vyásasya vacanadvayam;
Paropakárah puńyáya pápáya parapiidanam.

[Из восемнадцати Пуран два высказывания Вьясы являются основополагающими: «puńya» (добродетель) означает делать добро другим, а «pápa» (грех) означает причинять вред другим.]

«Когда своими действиями или мыслями, своей физической или эктоплазматической активностью вы помогаете коллективному прогрессу общества, вы ускоряете прогресс общества, вы делаете что-то, что является puńyam. А когда вы своими умственными или физическими действиями замедляете коллективный прогресс, вы совершаете что-то, что является pápa». Понимаете? Действовать против коллективных интересов — это pápa. Ускорять коллективный прогресс — это puńyam.

Итак, «pápa» — это общий термин. Но у слова «pápa» есть и особое значение. Какое это особое значение? (Что касается разницы между «pápa» и «puńya», я думаю, она вполне ясна)

Что касается особого значения слова «pápa»: «pápa» бывает двух видов. В социальном порядке есть определённые «vidhis» и определённые «niśedhas» — определённые «надо» и определённые «нельзя». «Ты должен делать это, ты должен делать это, ты должен делать это, ты должен делать это» — это «надо» в обществе. На санскрите это «надо» называются «vidhi». И есть определённые запреты: «Не воруй, не делай этого, не делай того, не делай этого». Эти запреты на санскрите называются niśedha.

Что, если вы пойдете против vidhi, (накормить бедных, послужите больному человечеству (все это vidhi – “Делайте это”, то есть позитивные приказы(3))? Например, если вы должны служить больным людям, но вы не служите больным людям, тогда вы идете против vidhi. Идти против vidhi называется pratyaváya. Если вы не служите человеку, попавшему в беду, тогда вы совершаете pratyaváya.

Pratyaváya - это особая природа pápa. А если вы делаете то, что нельзя делать, например, «Не укради» — это нельзя, это niśedha, но вы воруете, вы делаете то, что нельзя делать, — то вы совершаете pápa. В этом и заключается особое значение слова pápa. Понятно?

Pápa и pratyaváya: два вида pápa. Особенность pápa заключается в том, чтобы не следовать кодексу niśedha, не придерживаться кодекса niśedha. (4)

Я думаю, что это слово здесь тоже известно как — pátaka. И pátaka бывает трёх видов: pátaka, простая pátaka, atipátaka и mahápátaka.

Совершить обычное правонарушение — это pátaka. Если человек может искупить свою вину, это pátaka. Предположим, человек украл. Предположим, что было украдено пять рупий. Это pátaka, потому что после этого, если вы захотите, вы можете вернуть эту сумму и сказать: «О, пожалуйста, простите меня». Вина искуплена. Práyashcitta — «искупление». «Пожалуйста, простите меня, возьмите свои деньги». Это называется pátaka, простая pátaka.

Но предположим, что вы отрезали руку невиновному человеку, есть ли в этом случае возможность искупления? «О, верни мне мою руку» — ? Нет, нет, вы не можете искупить то, что сделали. Это неискупаемое преступление. Этот неискупаемый вид преступления называется atipátaka. А вот pátaka искупаема, и как только искупление совершено, вы становитесь свободным человеком. Но в случае с atipátaka ша́стры [священные писания] гласят, что тот, кто совершает её, должен пожертвовать своей жизнью ради всего общества, чтобы служить обществу. Он не имеет права жить в обществе. Он должен служить обществу извне: это искупление. Это предписанное искупление для atipátaka.

Третий вид — это mahápátaka. Эта mahápátaka — тоже atipátaka, но разница в том, что её действие носит повторяющийся характер. Предположим, коррумпированный бизнесмен использует семена папайи [в чёрном перце] — он изобретает новый вид фальсификации — семена папайи. Теперь другие бизнесмены будут перенимать у него этот опыт, и процесс будет повторяться. Таким образом, конкретный бизнесмен, который изобрёл это искусство, — это mahápátaka. То есть его эффект будет носить повторяющийся характер. Это будет продолжаться вечно.

Ша́стра говорит, что надлежащее искупление для такого маха́па́таки — это что? Во-первых, он не имеет права жить в обществе. Он должен пожертвовать всем ради общества и служить обществу извне. Но этого недостаточно: это искупление для atipátaka. Так что же он должен делать? Он должен изобрести что-то новое, и это изобретение должно иметь повторяющийся эффект. Его эффект должен быть повторяющимся. Поскольку его проступок имел повторяющийся характер, его добрый поступок тоже должен иметь повторяющийся характер.

Итак, этот последний - mahápátaka.

В Бангалоре я рассказал одну историю. Эта история из «Cháyá Rámáyańa»: на последнем этапе битвы между Рамой и Раваной, когда Равана терпел поражение, — Равана был бхактой последователем Шивы — он просил Шиву: «О Господь, спаси меня, я умираю. Я твой бхакта, спаси меня, спаси меня». Но Шива не помогал ему. Тогда Парвати спросила Шиву: «Равана — наш бхакта, наш преданный, пожалуйста, помоги ему». Тогда Шива сказал: «Нет, я не могу ему помочь, я хочу помочь ему, но не могу».

Парвати сказала: «Почему? Ты можешь сделать всё, что угодно, почему ты не можешь помочь ему?»

“Он махапатака”.

Тогда Парвати сказала: «Нет-нет, он атипатака. Он похитил Ситу. Это поступок атипатаки, а не махапатаки».

Шива сказал: «Нет, он — махапатака».

- О, почему? - спросила Парвати.

Тогда Шива сказал: “Похищение Ситы было актом махапатаки. Но он похитил Ситу не как вор или грабитель. Он пришел переодетым. Он пришел в облике садху. То есть он создал очень плохой прецедент, и отныне ни один кулабадху, ни одна женщина не поверит тому, что говорит санньяси (5). Они могут подумать: «Он может быть таким же, как Равана; он может быть вором — как Равана». Таким образом, он подал очень, очень плохой пример, и это будет иметь последствия для каждой женщины в обществе. Таким образом, Равана — это махапатака, его действия имеют последствия. Поэтому я не могу ему помочь — его единственное искупление в том, чтобы покинуть общество и пожертвовать всем ради общества».

Итак, pátaka, atipátaka, mahápátaka — все эти три понятия относятся к pápa; а pápa и pratyaváya — это две разновидности pápa в общем смысле. Не следовать vidhi — это pratyaváya; а не следовать niśedha — это pápa. Это всё, что я хотел сказать.

Примечания

(1) Одно или два слова на плёнке были неразборчивы. — Ред.

(2) Несколько слов на этой записи были неразборчивы. — Прим. ред.

(3) Одно слово на пленке было неразборчивым. — Прим. ред.

(4) Здесь автор приводит санскритский синоним этого особого значения слова «папа», но это слово было плохо слышно на записи. — Прим. ред.

(5) Буквально «тот, кто отдал всё своё существо Космической воле» или «тот, кто пребывает в Сат, неизменной сущности»; отречённый. — Прим. ред.

Опубликовано в:
Ánanda Vacanámrtam Part 31

Sinners and Their Rectification

20 November 1965, Ernakulam

A few days back, I said something to the [sádhakas] of Bangalore regarding pápa and puńya, but here I have been requested by a boy to [again] say something regarding pápa and puńya, so I am obeying his order.

It has been said that,

Tyaja durjanasaḿsargaḿ bhaja sádhusamágamam;
Kuru puńyamahorátraḿ smara nityamanityatám.

[Avoid association with the wicked and associate with the virtuous. Do good twenty-four hours a day, and remember the eternal.]

Kuru puńyamahorátram [“Do good twenty-four hours a day”].

It has been said, Tyaja durjanasaḿsargaḿ – “You should keep yourself aloof from the sauṋga [or saḿsarga], society, of durjana. You should keep yourself aloof from durjanasauṋga, the society of durjanas.”

What is durjana? Durjana means “he who depraves the mind of others”. Now here durjana is a relative term. A man, Mr. X, may be treated as durjana for Mr. Y, but may not be treated as durjana for Mr. Z. Suppose in Mr. X the good portion, the merit portion, is ten degrees, and the bad portion, the demerit portion, is twelve degrees. Then the resultant is two degrees in favour of demerit: ten degrees merit and twelve degrees demerit, so the resultant goes in favour of demerit. Two degrees demerit is the resultant. Now another man’s merit portion is fifteen degrees, and demerit portion ten degrees. So the resultant five degrees goes in favour of merit. So he has five degrees of merit, and the first man has two degrees of demerit. So when that five-degree merit man comes in contact with that two-degree demerit man, the resultant will go in favour of that five-degree merit man. So that bad man will be modified, rectified. He will become good on coming in contact with that five-degree merit man. So for that five-degree merit man, that two-degree demerit man is not a durjana, because the latter cannot deprave him. But for a man who has just one degree of merit, that two-degree demerit man may deprave him – so for him that two-degree demerit man is a durjana. Clear?

So Tyaja durjanasaḿsargaḿ – “You should keep yourself aloof from durjanas.” Then the question arises(1) how these durjanas are to be rectified. If everybody says, “I won’t come in contact with durjanas,” then how are these durjanas to be rectified? In such a case, you should not contact the person singularly; you along with two or three of your friends should contact him. And those friends should have resultant merit, not resultant demerit.

Suppose you have resultant one degree merit, and a friend has resultant two degrees merit; then the total should be three degrees merit: your one degree and his two degrees. So with these three degrees of merit, you will contact that two-degree demerit person. That person will be rectified. So before your combined strength, that man no longer remains a durjana. But when you are singular, then that man is certainly a durjana for you. Clear?

So Tyaja durjanasaḿsargaḿ bhaja sádhusamágamam [“Avoid association with the wicked and associate with the virtuous”]. He who accelerates the speed of social progress, accelerates the speed of spiritual progress, of other people, is a sádhu.

Bhaja sádhusamágamam [“associate with the virtuous”]. In ancient times, a commercial community [caste] used the title Sádhu. Sádhu → Sahu → Sao. Why? The intention was that by using this word sádhu, this word would work as a remembrancer, just to remind them, “You will have to become a sádhu [virtuous person] and not a cheat. You are not to cheat the public – you are not to do black-marketeering or smuggling – you are a sádhu.” So that commercial population used the title Sádhu. The changed form of Sádhu is Sahu or Sao. In north India you will see this title Sádhu, Sahu, Sao. So bhaja sádhusamágamam – “you should always keep yourself in the company of sádhu people, good people. You should come in contact with sádhu people” – bhaja sádhusamágamam.

And kuru puńyamahorátram – “You should do puńya, ahorátram.” And what is puńyam? What is puńyam and what is pápa?

Kuru puńyamahorátram. First, what is ahorátra? [It is part of] the solar system of Indian astronomy.(2) The solar system and the lunar system mean the system calculated according to the movement of moon and the system calculated according to the movement of sun. (In Kerala the calendar is according to the Indian solar system. In Uttar Pradesh it is according to the Indian lunar system. In Maharashtra, the Indian lunar system. In Bengal and Kashmir, the Indian solar system.) So as per the Indian solar system, the solar system of Indian astronomy, the period of twenty-four hours from one sun-rise to another sun-rise is called ahorátra. From sun-rise to sun-set is called dinamána, and from sun-set to sun-rise is called rátrimána. Dinamána plus rátrimána is ahorátra.

So kuru puńyamahorátram – “you will have to do puńya, ahorátra.” What is puńya? Lord Vyasadeva says:

Aśt́ádashapuráńeśu Vyásasya vacanadvayam;
Paropakárah puńyáya pápáya parapiidanam.

[Out of the eighteen Puranas, two sayings of Vyasa are of the essence: puńya (virtue) means doing good to others, and pápa (sin) means doing harm to others.]

“When by your action or thought, by your physical activity or by your ectoplasmic activity, you are helping the collective progress of the society, you are accelerating the progress of the society, you are doing something that is puńyam. And when you, by your mental or physical action, are retarding the collective progress, you are committing something that is pápa.” Do you follow? To go against the collective interest is pápa. To accelerate the speed of collective progress is puńyam.

So pápa is a general term. But pápa has a special meaning also. What is the special meaning? (Now regarding the difference between pápa and puńya, I think it is quite clear.)

Regarding the special meaning of pápa: Pápas are of two kinds. In the social order, there are certain vidhis and certain niśedhas – certain dos and certain don’ts. “You should do this, you should do this, you should do this, you should do this” – these are the dos of society. These dos are called vidhi in Sanskrit. And there are certain don’ts – “Don’t steal, don’t do this, don’t do this, don’t do this.” These don’ts are called niśedha in Sanskrit.

What if you go against the vidhis, for example, “feed the poor,” “serve the ailing humanity” (these are all vidhis – “Do this” – that is, positive orders(3))? For example, if you are to serve ailing persons but you are not serving ailing persons, then you are going against a vidhi. To go against a vidhi is called pratyaváya. If you are not serving a man in distress, then you are committing pratyaváya.

Pratyaváya is a particular nature of pápa. And if you do the don’ts – for example, “Do not steal” is a don’t, it is a niśedha, but you are stealing, you are doing the don’ts – then you are committing pápa. This is the special meaning of pápa. Clear?

Pápa and pratyaváya: two kinds of pápa. The special nature of pápa [is] not to follow the code of niśedha, not to adhere to the code of niśedha.(4)

I think this word is also known here – pátaka. And pátaka is of three kinds: one is pátaka, simple pátaka; another is atipátaka; and the third one is mahápátaka.

To commit an ordinary offence is pátaka. If one can atone for what one did, that is pátaka. Suppose a man steals. Suppose five rupees were stolen. It is pátaka, because after that, if you so desire, you can repay that amount and say, “Oh, please excuse me.” It has been atoned for. Práyashcitta – “atonement”. “Please excuse me, take your money.” This is called pátaka, simple pátaka.

But suppose you have cut [off] the hand of an innocent person, in that case is there any scope for atonement? “Oh, take back your hand” – ? No, no, you cannot atone for what you did. It is an unatonable offence. This unatonable type of offence is called atipátaka. Now, pátaka is atonable, and as soon as atonement is effected, you are a free man. But in the case of atipátaka, the shástras [scriptures] say that he who commits it must sacrifice his life for the entire society, to serve society. He has no right to live in the society. He is to serve society from outside: this is the atonement. This is the prescribed atonement for an atipátakii.

Then the third one is mahápátaka. This mahápátaka is also atipátaka, but the difference is that its effect is of recurring nature. Suppose a corrupt businessman uses papaya seeds [in the black pepper] – he invents a [new kind] of adulteration – papaya seeds. Now other businessmen will learn it from him, and the process will go on in recurring nature. So the particular businessman who invented this art is a mahápátakii. That is, its effect will be of recurring nature. It will go on forever.

The shástra says that the proper atonement for such a mahápátaka is – what? The first thing is that he has got no right to live in society. He must sacrifice his everything for society and serve society from outside. But that is not enough: that is the atonement for an atipátakii. So what should he do? He should invent something new, and that invention should have a recurring nature of effect. Its effect should be of recurring nature. Because his misdeed had its effect of recurring nature, his good deed should also have an effect of recurring nature.

So this last one is mahápátaka.

In Bangalore I narrated one story. The story is from the Cháyá Rámáyańa: In the last stage of the fight between Rama and Ravana, when Ravana was being defeated – Ravana was a bhakta [devotee] of Shiva – he was requesting Shiva, “Oh Lord, save me, I am dying. I am your bhakta, save me, save me.” But Shiva was not helping him. Then Párvatii asked Shiva, “Ravana is our bhakta, is our devotee, please help him.” Then Shiva said, “No, I can’t help him, I want to [help him but I can’t].”

Párvatii said, “Why? You can do anything, anything and everything, why can’t you help him?”

“He is a mahápátaka.”

Then Párvatii said, “No, no, he is an atipátaka. He kidnapped Sita. It is an act of atipátaka, not mahápátaka.”

Shiva said, “No, he is a mahápátaka.”

Párvatii asked, “Oh, why?”

Then Shiva said, “To kidnap Sita was an act of mahápátaka. But he didn’t kidnap Sita as a thief or as a robber. He went in disguise. He went in the form of a sádhu. That is, he created a very bad precedent, and henceforward no kulabadhu, no lady, will pay credence to what a sannyásii(5) says. They may think: ‘He may be like Ravana; he may also be a thief – like Ravana.’ So he has set a very, very bad example, and it will have a recurring effect on each and every lady of society. So Ravana is a mahápátakii, his action is of recurring effect. So I can’t help him – his only atonement is if he leaves society and sacrifices his all for society.”

So pátaka, atipátaka, mahápátaka – all these three items come within the scope of pápa; and pápa and pratyaváya are two varieties [of pápa in the general sense]. Not to follow vidhi is pratyaváya; and not to follow niśedha is pápa. This is all I have to say.

Footnotes

(1) A word or two here were inaudible on the tape. –Eds.

(2) A few words here were inaudible on the tape. –Eds.

(3) A word here was inaudible on the tape. –Eds.

(4) Here the author gave a Sanskrit synonym for this special sense of pápa, but that word was not clearly audible on the tape. –Eds.

(5) Literally, “one who has surrendered one’s everything to the Cosmic will” or “one who ensconces oneself in Sat, the unchangeable entity”; a renunciant. –Eds.

20 November 1965, Ernakulam

Published in:
Ánanda Vacanámrtam Part 31

Причинно - следственная матрица

2025-02-25T20:44:31.272Z

19 ноября 1965 DMC, Эрнакулам

Предметом сегодняшнего дискурса является “Причинно-следственная матрица”.

Yato vá imáni bhútáni jáyante yena játáni jiivanti;
Yat prayantyabhisaḿvishanti tad vijijiṋásasva tad Brahma.

"Верховная сущность, от которой все исходит, в которой все пребывает и к которой все возвращается, - это Брахма. Духовный искатель должен познать Его". Он - трансцендентная сущность. Он - Высшая Сущность. Он - создатель этого космологического порядка.

Kálah svabhávo niyatiryadrcchá bhútáni yonih puruśa iti cintyá;
Saḿyoga eśáḿ na tvátmabhávád átmápyaniishah sukhaduhkhahetoh.

Вопрос в том, является ли время, природа, судьба, случайность; или пять фундаментальных факторов материи; или единичное сознание - любое из них по отдельности - конечной причиной творения. Даже в совокупности они не являются причиной творения, хотя атман, единичное сознание, является катализатором. Единичное сознание не является причиной творения, потому что на него может повлиять добродетель или порок

Эта Трансцендентальная Сущность, этот Творческий Принцип не может быть фактором времени. Время не является вечным фактором. Ведь что такое время? Это ментальный расчет мотивации действия. Этот ментальный расчет мотивации действия означает, что там, где нет действия, не может быть никакого времени. Земля движется вокруг Солнца; вот как мы получаем солнечный год, солнечный месяц, солнечный день. Луна движется вокруг Земли; вот как мы получаем лунный месяц, лунный год, лунный день. И солнечный год или лунный год, солнечный день или лунный день являются ментальными расчетами их движений. Везде, где нет действия, возможность измерения не возникает. И там, где есть действие, но нет личного субъекта, личного фактора, для измерения движений, не может быть никакого времени. Таким образом, фактор времени — это относительный фактор; не может быть вечного времени. Время не может быть абсолютным фактором, поэтому оно не может быть Причинно-следственной матрицей, не может быть Творческой способностью. Поэтому время не должно быть объектом медитации. Время не должно быть вашим высшим стремлением. Время — это не трансцендентная сущность.

Следующий пункт — свабха́ва. Что такое свабха́ва? Вы знаете, что функциональная сторона этой вселенной, самый важный фактор — это Принцип действия. Что же такое Принцип действия? В определённое время(1) конкретный стиль, которому следует Принцип действия, называется природой. Таким образом, природа не может быть способна к творчеству. Некоторые люди говорят: «Вся вселенная — это творение природы. Она возникла из природы». Нет, нет, нет. Природа ничего не может создать. Природа — это способ работы Принципа действия. Стиль, которому следует Пракрити, стиль, которому следует Принцип действия, а не Творческий принцип, называется природой, свабха́вой. Таким образом, свабха́ва, или природа, не обладает творческой способностью. Ничто не исходит от природы; природа — это способ работы. Из-за пагубного влияния ошибочной материалистической философии люди говорят, что всё было создано природой. Однако эта природа является творением действующего принципа.

Кала, свабхава, затем нияти. Нияти означает «судьба». Является ли судьба направляющим фактором? Нет, она вовсе не является направляющим фактором. Судьба не управляет движением человека. Что такое судьба? Это невыраженный результат ваших прошлых действий. Вы сделали что-то хорошее или плохое, поэтому вам придётся столкнуться с последствиями, вам придётся столкнуться с результатом. И до тех пор, пока реакция в форме семени не будет должным образом удовлетворена, вы не сможете обрести спасение, вы не сможете обрести освобождение. Теперь, эти неудовлетворённые реактивные импульсы предстают перед вами в форме судьбы. Вы совершили что-то плохое, теперь вам придётся понести наказание. Реактивные импульсы принимают форму наказания.

И обычно на этой Земле или где-то на любой другой планете существует определённая структура или конфигурация звёзд и планет. Так называемые астрологи говорят, что вы родились таким образом, потому что Луна и такая-то звезда или планета находились в пределах такого-то зодиакального знака, когда вы родились. Нет. Из-за того, что вы совершили такое-то действие, вы родились в такой-то структуре или таком-то зодиакальном знаке.Именно из-за ваших поступков вы родились на Земле и должны так страдать; не из-за влияния звёзд. Понимаете? Ваши поступки привели вас в структурные рамки такого-то знака зодиака и таких-то планет. Так что звёзды не управляют вами; вами управляют ваши изначальные поступки. И там, где первоначальное действие вам неизвестно, но известен результат, который вы испытываете, вы говорите, что это нияти. На санскрите это также называется адрш́та. Адрш́та означает «невидимое». Там, где вы чувствуете реакцию, где вы наблюдаете реакцию, но не можете увидеть первоначальное действие, это называется адрш́та, то есть невидимое. Вы не знаете, какое преступление вы совершили изначально, но вами движет реакция. Поэтому вы говорите: «Это моя адр́шт́а».

Таким образом, судьба не может быть контролирующим фактором, не может быть созидательным фактором, и поэтому судьба не должна быть вашим объектом размышлений, вашим объектом обожания или вашим объектом поклонения. Человеческая судьба не контролируется судьбой. Судьба человека — это его собственное творение.(2) Вы должны бороться с рабством; вы должны бороться с судьбой и сделать что-то оригинальное своими личными усилиями.

После кала, свабхава, нияти: yadrcchá [случайность]. Некоторые люди [с ошибочным мировоззрением] говорят: «Это случайность». Они говорят так, чтобы скрыть своё невежество. Вы знаете, в этой вселенной нет ничего случайного. У каждого события есть причина. Мы можем знать или не знать причину, но мы не должны говорить, что это случайность, просто чтобы скрыть своё невежество. Всё имеет причину. В этой вселенной причинности нет ничего непричинного.

Иногда случается так, что причина преобразуется в следствие за очень короткий промежуток времени; период преобразования очень короткий. В этом случае следствие называется «случайным». Но действительно ли оно случайно? Иногда вы видите результат, но не знаете причины; в таком случае вы тоже говорите, что это случайность.(3) Вы не знаете причины, поэтому говорите: «Это случайность, это случайность». Нет, это не случайность; всё является следствием. Итак, yadrcchá означает «случайность». Случайность не может быть истинной причиной, не может быть причинным фактором. Случайность не может быть объектом вашей медитации или объектом поклонения.

Kálah svabhávo niyatiryadrcchá bhútáni…

«Время, природа, судьба, случайность, материя…» Некоторые люди говорят: «Знаете, первопричиной является материя — эта пятиэлементная вселенная возникла из а́дибху́ты, из материи.(4) Материя — это изначальная причина, материя — это всё». Если материя — это всё, то каким образом Причинный разум произошел из материи? Разум — это нечто, превосходящее материю. Таким образом, материя не является адхибхутой. Человеческий интеллект, человеческий дух намного превосходит материю, поэтому материя не может быть изначальной причиной. Материя не может быть Причинной Матрицей. И если человек будет поклоняться материи, он превратится в материю. Человек будет низведён до уровня животного и, наконец, до уровня материи. Таким образом, материя не может быть объектом ваших размышлений.

… bhútáni yonih puruśa iti cintyá [«... материя, джи́ватман (единичное сознание) — это спорный вопрос»]. Является ли джи́ватман изначальной причиной? Нет. Дживатма не может быть изначальной причиной, потому что существует множество дживатм. Для каждой сущности есть одна дживатма. И даже в материи есть дживатмы. Из-за их неразвитого ума(5) существование атмана не ощущается, но атман есть. Конкретная дживатма (конкретная сущность) не может быть высшим причинным фактором всей вселенной. Таким образом, yonih puruśa [единичное сознание] не является причинным фактором.

Знаете, всякий раз, когда какой-либо разум, какой-либо микрокосм испытывает какие-либо хорошие или плохие чувства, это чувство влияет и на дживатман.

Предположим, что идёт футбольный матч. Есть две команды, а вы — зрители. Помните, что вы не игроки, и результаты матча не повлияют на вас напрямую. Но вы будете чувствовать себя вовлечёнными.

Точно так же, когда человеческий ум испытывает удовольствие или печаль, соответствующий дживатман, испытывает это конкретное удовольствие или печаль. Предположим, что есть красный цветок и есть зеркало. У зеркала нет цвета, в то время как цветок [красный], но из-за близости к красному цветку зеркало тоже станет красным. Точно так же дживатма подвергается воздействию удовольствий и печалей человеческого разума. Существо, на которое обрушиваются удовольствия и печали, не может быть причинно-следственной матрицей, не может быть высшей причиной, а значит, не может быть вашим объектом размышлений.

Saḿyoga eśáḿ na tvátmabhávád átmápyaniishah sukhaduhkhahetoh – «и сочетание этих факторов — кала, свабхава, нияти, ядрча — не может быть причинным фактором». Почему? Потому что в каждом из этих элементов мы находим определённые несовершенства. Несовершенные сущности не могут быть высшей причиной этой вселенной.

Значит ли это, что Пракрити и принцип действия, являются высшим причинным фактором, Нет, конечно же, нет. Когда треугольник принципов, треугольник изначальных принципов, становится неуравновешенным, его равновесие теряется. Тогда из одной из его вершин выходит результирующая способность. Эта результирующая способность — первая фаза творения. Но эта результирующая способность, базовая способность, не может ничего конкретного сделать без помощи когнитивного (познавательного, творческого) фактора. На втором этапе, в изначальном слое, требуется ещё большее присутствие Когнитивного фактора. А на заключительном этапе творения, (в случае с вибрационными способностями) требуется ещё большее присутствие Познания. Таким образом, Принцип действия (даже при содействии Когнитивного принципа) не может быть созидательной силой, не может быть Причинно-следственной матрицей. Махамайя ничего не может сделать без помощи Шивы [Когнитивного принципа]. Только с разрешения Шивы Она может что-то сделать. Таким образом, Махамайя, или Принцип действия, не является Причинно-следственной матрицей, Шива — это высшая причина.

Kśaraḿ Pradhánamamrtákśaraḿ Harah kśarátmanáviishate Deva ekah;
Tasyábhidhyánát yojanát Tattvabhávát bhúyashcánte Vishvamáyánivrttih.

Прадхана, или Пракрити, изменчива, но Хара, или Пуруша, бессмертен и неизменен. Этот Дэва управляет Пракрити, и Пурушей. С помощью абхидхьяны, общения с Всевышним и таттвабхавы (полумедитации на Всевышнем во время действия) можно преодолеть могущественное заклятие Вишвамайи — вселенской Майи.]

Кшарам Прадханам [«Пракрити изменчива»]. Пракрити (Принцип действия), также известна как кшарам. Кшарам означает «увядающий», «подвергающийся изменениям», «претерпевающий метаморфозы», «преходящий», «временный». Пракрити — это не что-то трансцендентное, что-то неизменное; она должна подвергаться изменениям.

То, что освобождает посредством кодекса дисциплины, — это ша́стра [священное писание] — Shásanát tárayet yastu sah shástrah parikiirtitah.. В ша́страх говорится, что Пракрити — это нитьяниртта́. Каждый день, каждую секунду Она ослабевает, Она угасает, Она превращается в Пурушу. Это похоже на состояние топлёного масла в огне. Гхи помогает огню поддерживать своё существование, но само гхи превращается в пепел.

Kśaraḿ Pradhánamamrtákśaraḿ Harah [«Пракрити изменчива, но Парама Пуруша бессмертен и неизменен»]. Но Хара означает [Шиву]. Шива — это первопричина; Парама Пуруша, Трансцендентная Сущность, Высшая Пуруша, Высшее Познание, — это Причинно-следственная матрица, а не действующий принцип.

Amrtákśaraḿ Harah - «Хара - это amrta и akśara». Хара: Harati pápáni ityarthe Harah [«Тот, кто крадет чужие грехи, называется Хара»]. Харати на санскрите означает «красть». «Тот, кто крадет у вас pápa [грех], - Хара». Он что-то крадет у вас. И что же это? Pápa. Amrtákśaraḿ Harah - «Хара - это amrta и akśara».. То есть, (6) Хара — это акшара. Он не подвергается изменению.

И амрита. Амрита означает «бессмертие». Вы знаете, что такое смерть? Смерть означает изменение формы. Пятилетний мальчик стал юношей — теперь тело этого мальчика умерло. Юноша состарился — тело этого юноши умерло. Старик умер и снова пришёл сюда в образе маленького мальчика — тело этого старика умерло. Смерть означает изменение формы.

Vásáḿsi jiirńani yathá viháya naváni grhńáti naro’paráńi;
Tathá shariiráni viháya jiirńányáni saḿyáti naváni dehii.

«Подобно тому, как вы меняете старую одежду на новую, так и вы меняете старое тело на новое и появляетесь в этом мире в новом теле». Вот что такое смерть. Амрта́кс́арам́ Харах — «Эта Хара — акшара и амрта — бессмертна, не подвержена изменениям, не претерпевает метаморфоз».

Kśarátmanáviishate deva ekah [«этот бессмертный и неизменный Дева также управляет изменчивой Пракрити»]. Но эта Хара — атрибутивное сознание, атрибутивная сущность, атрибутивная эссенция. Почему атрибутивная эссенция? Из-за Его близости к Основному принципу, изначальному принципу, а также из-за его близости к вибрационному принципу. Вы знаете, что этот Основной принцип на санскрите называется Каошикии Шакти или Махасарасвати. И изначальный принцип называется Бхаэравии шакти. И вибрационный принцип называется Бхавании шакти. Когда Хара соприкасается с Основным принципом, Он — Парамашива; когда Он соприкасается с изначальным принципом, Он — Бхаэрави; а когда Он соприкасается с вибрационным принципом, Он — Бхавани. Таким образом, из-за Его близости к созидательным способностям, из-за Его тесного контакта с ними, Он не может быть высшим фактором, хотя и является высшим причинным существом. Он имеет отношение к сотворённой вселенной. Вот почему, хотя Он и является причинным существом, Он не является высшим блаженством. Из-за Его близости к действующему принципу Он является атрибутивной сущностью, а не неатрибутивной. Он савишеша [приписывающий], а не нирвишеша [неприписывающий].

Kśarátmanáviishate deva ekah Обе эти способности, действующий принцип, Маха́ма́йя́ и Ха́ра́, контролируются третьим фактором, и этот третий фактор является высшим фактором, и этот третий фактор — Пурушоттама́, средоточие этого космологического порядка.

Tasyábhidhyánát yojanát tattvabhávát bhúyashcánte Vishvamáyánivrttih - «и для освобождения, для психо-духовного спасения, человек должен думать об этом третьем факторе, и Он — Пурушоттама».

Как можно достичь этого высшего состояния? Как можно утвердиться в этом высшем блаженстве? Тасья́бхидхья́на́т [«посредством абхидхья́ны по отношению к Нему»]. [Тасья означает «Его». Что означает абхидхья́на?] Абхидхья́на состоит из двух этапов: пра́нидха́на и ану́дхья́на. Пранидхана означает «отвлечение ума [от всех объектов] и направление этой коллективной силы на один объект». Это называется пранидханой. Вы знаете пранидхану Ишвары.(7) Отвлечение ума от всех других сущностей и направление этой ментальной силы на Единую Сущность — это пранидхана. Ananyámamatá Viśńormamatá premasauṋgata — «Отстранение от всех других сущностей и устремление к Виш́ну — это прани́дхана́».

И ануддхья́на. (8) Предположим, что духовный искатель страдает либо от комплекса неполноценности, либо от комплекса грешника. «Я грешник, я грешник. Я падший человек. Как я могу достичь этого высшего положения?» [Комплекс грешника.] Или «Я обычный джива, как я могу быть единым со своим Господом?» Комплекс неполноценности. Из-за этих комплексов человеку очень трудно стать единым с Господом, слиться с Ним.

Тогда что такое ануддхья́на? Предположим, что из-за прошлых грехов человека Господь может не захотеть быть единым с ним или с ней. Господь может не поощрять человека быть единым с Ним. Это может быть так. Но даже в этом случае, практикуя ануддхья́ну, садха́ка должен говорить: «О Господь, я могу быть грешником, я могу быть падшим человеком, но всё равно я Твой. Я Твой ребёнок.(9) Я не пощажу Тебя. Я буду искать убежища в Тебе, пока не стану единым с Тобой.

«Я не пощажу тебя. Я грешник.(10) Я грешник, но даже тогда я не пощажу Тебя, потому что Ты — Отец грешников!» [смех]

Эта духовная психология называется анудхьяна.

Тасья́бхидхья́на́т — то есть пра́нидха́на́т и анудхья́на́т. Тасья́бхидхья́на́т йоджа́на́т таттвабха́ва́т [«посредством абхидхья́ны, посредством связи с Высшим и посредством таттвабха́вы (полумедитации на Высшем во время действия)».

Что такое ануддхья́на и пра́нидха́на? Садха́ка вступает в тесный контакт с Верховным Пуру́шей. В «Ригведе» говорится:

Puruśa evedaḿ sarvaḿ yadbhútaḿ yacca bhavyam;
Utámrtatvasyesháno yadannenátirohati.(11)

[Пуруша знает всё, что произошло в прошлом, и всё, что произойдёт в будущем. Он — Господь всего, потому что Он создал всё.]

«Этот Верховный Пуруша знает всё, каждую мелочь во вселенной». И для Него нет разницы между пуньяваном и па́пи, добродетельным человеком и порочным. Потому что и добродетельный, и грешник — Его дети, оба — Его потомство. Потому что Он — Верховный Прародитель, все — Его дети. Он не может никого ненавидеть, хотя и знает всё. Он знает, что вы сделали, Он знает, что вы сказали, Он знает, о чём вы думали, потому что всё находится в Его разуме. Всё является макропсихическим намерением.

Йоджанат означает «посредством вашей садханы». С помощью пранидханы и анудхьяны Ишвары, вы вступаете в тесный контакт с Ним, и это и есть йоджанат. В санскрите для обозначения йоджаната есть два глагола.(12) Один из них — юдж, а другой — юин̭дж. Юдж означает вступать в тесный контакт, сохраняя свою индивидуальность. Это [похоже на] смесь песка и сахара. Песок и сахар тесно соприкасаются, но сохраняют свою индивидуальность. А ещё есть yuiṋj. Yuiṋj означает [не просто] соприкасаться, а становиться единым целым. Одно — это добавление, а другое — объединение. Корневой глагол yuj означает «добавлять», а корневой глагол yuiṋj означает «объединять». Здесь yojanát означает объединение. Когда река вступает в тесный контакт с океаном, происходит йоджа́нат, и этот йоджа́нат происходит от корня глагола yuiṋj, то есть «объединение». (13) Точно так же, когда садха́ка вступает в контакт с Ним, то есть йоджа́нат становится реальностью, человек становится единым с Высшим «Я». Скажем, его зовут мистер Икс. Мистер Икс был его маленьким «Я», а Бог был его большим «Я». Его маленькое «я», Икс, становится единым целым с его большим «я», Богом. Понимаете?(14) Маленькое «я» становится единым целым с большим «я».

Йоджанат таттвабхават. Таттвабхават. На санскрите «тат» означает «это». Здесь «это» означает Парама Пурушу. Для Парама Пуруши, Параматмы или Парама Брахмы [нормально] использовать «это» в нейтральном роде. Ни мужского, ни женского рода. Итак, здесь не используется слово «Он», используется слово «Это». Тат означает «Это», а тва — [суффикс, образующий] абстрактное существительное [со значением «сущность»]. Таким образом, таттва означает «сущность Этого». Например, махаттаттва. Таким образом, таттвабхават — то есть «нужно утвердить свой разум в идее сущности Этого». Что бы я ни увидел, (15) всё это — То; всё это — Парама Пуруша. Постоянной медитацией, постоянным повторением мантры вашего гуру — того, что вы узнали на втором уроке (16) — вы совершаете таттвабхава́т. Приписывание качеств Брахмы каждому существу — это таттвабхава́т.

Итак, Тасья́бхидхья́нат (то есть прани́дха́нат и анудхья́нат) йоджа́нат Татха́бхава́т!

Bhúyashcánte Vishvamáyánivrttih [«можно преодолеть могущественные чары Вишвама́йи, вселенской Майи»]. Вишвама́йя́ — Высшая творческая сила — называется Вишвама́йя́. Когда Она действует во всех сферах проявления, Её называют Маха́майя́, а когда Она [действует в физической сфере], Её называют Вишвама́йя́. Что происходит, когда человек становится единым с этой Причинной Матрицей, с этим Причинным Началом, с Высшей Причиной? Непреодолимая Майя сдаётся перед ним или перед ней. Для обычного смертного эта Майя непреодолима, её очень трудно преодолеть. Господь Кришна сказал:

Daevii hyeśá guńamayii mama Máyá duratyayá;
Mámeva ye prapadyante Máyámetáḿ taranti te. (17)

«Эта Майя́ Моя». Чья Майя́? «Моя Майя́», — говорит Господь. «[Она] непреодолима, её очень трудно пересечь». Но, Mámeva ye prapadyante — «Тот, кто принял Моё прибежище», — Máyámetám taranti te - «Máyá сдаётся перед ним или перед ней».

Bhúyashcánte Vishvamáyánivrttih. Для того, кто находит прибежище и утверждается в Параме Пуруше — в Высшем Пуруше, в Высшей Причине, в Высшей Управляющей Силе этого Космического порядка, — что происходит? Вишвама́я́ склоняется перед ним. Он становится свободным человеком, муктапуру́шей; он или она достигает спасения. Индивидуальными усилиями очень трудно бороться с подавляющим влиянием Махамайи Самый простой способ — найти прибежище в Верховном Пуруше. Поскольку Майя — это способность Парама-Пуруши, когда человек находит прибежище в Пуруше, Майя естественным образом сдаётся.

Как стать единым с Парама-Пурушей? С помощью пранидханы, анудхьяны, йоджаны и таттвабхаваты. И как всё это, все эти сокровища — обретаются? С помощью только одного качества, не упомянутого в этой шлоке, и это качество — преданность.

Примечания

(1) На плёнке не было слышно, как звучит эта фраза. — Прим. ред.

(2) Цитата на санскрите, записанная на плёнку, была неразборчивой. — Прим. ред.

(3) Несколько слов на этой записи были неразборчивы. — Прим. ред.

(4) Ádibhúta в материалистических философиях - это материя, рассматриваемая как «первичный фактор». — Ред.

(5) На пленке была неразборчива одна фраза. — Прим. ред.

(6) Несколько слов на этой записи были неразборчивы. — Прим. ред.

(7) Сдайтесь Космическому Контролёру посредством медитации. – Ред.

(8) На плёнке было не слышно двух или трёх предложений. — Ред.

(9) Одно предложение на плёнке было неразборчивым. — Прим. ред.

(10) На плёнке не было слышно одного предложения. — Прим. ред.

(11) Ригведа Пурушасуктам. – Ред.

(12) То есть одно слово «йоджанат» может быть образовано от любого из двух глаголов. – Ред.

(13) Несколько предложений здесь были неразборчивы на плёнке. — Ред.

(14) Несколько предложений здесь были неразборчивы на плёнке. — Ред.

(15) Несколько слов здесь были неразборчивы на плёнке. — Ред.

(16) О медитации Ананда Марга. — Ред.

(17) Бхагавад-гита́. — Пер.

Опубликовано в:
Субхашита Санграха, Часть 24

The Causal Matrix

19 November 1965 DMC, Ernakulam

The subject of today’s discourse is “The Causal Matrix”.

Yato vá imáni bhútáni jáyante yena játáni jiivanti;
Yat prayantyabhisaḿvishanti tad vijijiṋásasva tad Brahma.

“The Supreme Entity from whom everything cometh, in whom everything remaineth, and to whom everything goeth back, is Brahma. The spiritual aspirant is to know Him.” He is the Transcendental Entity. He is the Supreme Entity. He is the creator of this Cosmological order.

Kálah svabhávo niyatiryadrcchá bhútáni yonih puruśa iti cintyá;
Saḿyoga eśáḿ na tvátmabhávád átmápyaniishah sukhaduhkhahetoh.

[It is debatable whether time, nature, fate, accident; or the five fundamental factors of matter; or unit consciousness – any of these separately – is the ultimate cause of creation. Even collectively they are not the cause of creation, although the átman, unit consciousness, is the catalytic agent. The unit consciousness is not the cause of creation, because it can be affected by virtue or vice.]

This Transcendental Entity, this Creative Principle, cannot be the time factor. Time is not an eternal factor. Because what is time? It is mental reckoning of the motivity of action. This mental reckoning of the motivity of action [means that] where there is no action, there cannot be any time. The earth moves around the sun; that is how we get the solar year, the solar month, the solar day. The moon moves round the earth; that is how we get the lunar month, the lunar year, the lunar [day]. And the solar year or lunar year, the solar day or lunar day, are mental reckonings of their movements. Wherever there is no action, the possibility of measurement does not arise. And where there is action but no personal entity, no personal factor to measure the motivity, there cannot be any time. So the time factor is a relative factor; there cannot be eternal time. Time cannot be the absolute factor; so it cannot be the Causal Matrix, it cannot be the Creative Faculty. So time should not be the object of meditation. Time should not be your supreme desideratum. Time is not the Transcendental Entity.

Next item, svabháva. What is svabháva? You know, the functional side of this universe, the most important factor, is the Operative Principle. Now, what is the Operative Principle? At a particular time,(1) the particular style followed by the Operative Principle is called nature. So nature cannot be the Creative Faculty. Some people say “[The entire universe] is the creation of nature. It has come from nature.” No, no, no. Nature cannot create anything. Nature is the mode of work of the Operative Principle. The style followed by Prakrti, the style followed by the Operative Principle, rather the Creative Principle, is called nature, svabháva. So svabháva, or nature, cannot be the Creative Faculty. Nothing cometh from nature; nature is the style of working. It is due to the misguiding effects of defective materialistic philosophy that people say that everything has been created by nature. Now, this nature [is the creation] of the Operative Principle.

Kála, svabháva, then niyati. Niyati means “fate”. Is fate a guiding factor? No, it is not at all a guiding factor. Fate does not control human movement. What is fate? It is the unexpressed resultant momenta of your past actions. You have done something good or bad, so you will have to suffer the consequence, you will have to face the result. And unless and until the reaction in seed form is properly satisfied, you cannot get salvation, you cannot get emancipation. Now, these [reactive momenta], these unquenched reactive momenta, come before you in the form of fate. You committed some bad thing, now you will have to undergo punishment. The reactive momenta take the form of punishment.

And [usually] somewhere on this earth or on any other planet, [there will be] a particular structure or [configuration] of the stars and planets. So-called astrologers say that because you were born when the moon and such-and-such star or planet were within the jurisdiction of such-and-such zodiac [sign,] you took birth in this way. No. Because you committed this type of action, you were born within such-and-such structure or such-and-such zodiac [sign]. It is because of [your] actions that you were born on the earth and should suffer like this; not because of the [influences of] the stars. Do you follow? These actions brought you within the structural limits of such-and-such zodiac [sign] and such-and-such planets. So the stars do not [control] you; your original actions control you. And where [the original action] is not known to you, but the result is known to you, the result is experienced by you, you say it is niyati. It is also called adrśt́a in Sanskrit. Adrśt́a means “not-drśt́a, not seen”. Where you feel the reaction, where you witness the reaction, but you cannot see the original action, it is called adrśt́a, that is, unseen. You do not know what the original crime was that you committed, but you are [driven by] the reaction. So you say, “It is my adrśt́a.”

So fate cannot be the controlling factor, cannot be the creative factor, and so fate must not be your object of meditation, your object of adoration, or your object of worship. Human destiny is not controlled by fate. A human’s destiny is his or her own creation.(2) You have to fight against bondage; you have to fight against fate and do something original by your personal [effort].

After kála, svabháva, niyati: yadrcchá [accident]. Some people [of misguided intellectual outlook] say, “It is something accidental.” Just to conceal their ignorance, they say it is accidental. You know, there is nothing accidental in this universe. For each and every incident there is some cause. We may or may not know the cause, but we must not say it is accidental just in order to conceal our ignorance. Everything is causal. Nothing is non-causal in this universe of causality.

Sometimes it so happens that the cause is translated into effect in a very short span of time; the translation period is very short. In that case, the effect is called “accidental”. [But is it really accidental?] And sometimes you see the result but you do not know the cause; in that case also you say it is an accident.(3) You do not know the cause, so you say, “It is an accident, it is an accident.” No, there is no accident; everything is incident. So yadrcchá means “accident”. The accident cannot be the real cause, cannot be the causal factor. An accident cannot be your object of meditation or object of adoration.

Kálah svabhávo niyatiryadrcchá bhútáni… [“Time, nature, fate, accident, matter…”] Some people say, “You know, the original cause [is] matter – this quinquelemental universe came from ádibhúta, from matter.(4) Matter is the rudimental cause, matter is everything.” If matter is everything, how does the Causal Mind come from matter? The mind is something superior to matter. So matter is not the ádibhúta. Human intellect, the human spirit, is far superior to matter, so matter cannot be the rudimental cause. Matter cannot be the Causal Matrix. And by worshipping matter, a person will be converted into matter. A person will be degraded to the status of animal and finally to the status of matter. So matter cannot be your object of ideation.

… bhútáni yonih puruśa iti cintyá [“… matter, the jiivátman (unit consciousness) – it is debatable”]. Now, is the jiivátman the rudimental cause? No. The jiivátmá cannot be the rudimental cause, because there are so many jiivátmás. For each and every entity there is one jiivátman. And even in matter there are jiivátmás. Because of their undeveloped mind,(5) the existence of the átman is not experienced, but the átman is there. A particular jiivátman, a particular entity, cannot be the supreme causal factor of the entire universe. So the yonih puruśa [unit consciousness] is not the causal factor.

You know, whenever any mind, any microcosm, feels any good or bad experience, the concerned jiivátman is affected by that feeling.

Suppose there is a football match. There are two parties, and you are the spectators. You are not the players, remember; the results of the match [will not directly affect you. Yet you will feel affected.]

Similarly, whenever pleasure or sorrow is experienced by the mind, the [human] mind, the concerned jiivátman is affected by that particular pleasure or sorrow. Suppose there is a red flower and there is a looking-glass. That looking-glass has no colour, while the flower is [red], but because of its proximity to the red flower, the looking-glass will also become red. Similarly, the jiivátmá gets assailed by the pleasures and sorrows of the human mind. That entity that gets assailed by pleasures and sorrows cannot be the Causal Matrix, cannot be the supreme cause; so it cannot be your object of ideation.

Saḿyoga eśáḿ na tvátmabhávád átmápyaniishah sukhaduhkhahetoh – “nor can the combination of these factors – kála, svabháva, niyati, yadrcchá – be the causal factor.” Why? Because in each and every item we find there are certain imperfections. Imperfect entities cannot be the supreme cause of this universe.

Then is Prakrti the supreme causal factor, is the Operative Principle the supreme causal factor? No, certainly not. When the triangle of principles, the triangle of rudimental principles, gets unbalanced, its equipoise is lost. Then the resultant faculty comes out from one of its vertices. That resultant is the first phase of creation. But that resultant, the basic faculty, cannot do anything concrete without the help of the Cognitive Factor. In the second phase, in the primordial stratum, it requires the presence of the Cognitive Principle still more. And in the final stage of creation, in the case of the vibrational faculties, it requires the presence of the Cognition still more. So the Operative Principle (or, when helped by the Cognitive Principle, more popularly known as the Creative Principle, or Mahámáyá, in Sanskrit) cannot be the creative force, cannot be the Causal Matrix. Mahámáyá cannot do anything without the help of Shiva [Cognitive Principle]. Only with the permission of Shiva can She do something. So Mahámáyá, or the Operative Principle, is not the Causal Matrix, Shiva is the supreme cause.

Kśaraḿ Pradhánamamrtákśaraḿ Harah kśarátmanáviishate Deva ekah;
Tasyábhidhyánát yojanát Tattvabhávát bhúyashcánte Vishvamáyánivrttih.

[Pradhána, or Prakrti, is mutable, but Hara, or Puruśa, is immortal and immutable. That Deva controls both Prakrti and the attributed Puruśa. Through abhidhyána, through association with the Supreme, and through Tattvabháva (half-meditation on the Supreme while in the midst of action), one can overcome the powerful spell of Vishvamáyá – the universal Máyá.]

Kśaraḿ Pradhánam [“Prakrti is mutable”]. Prakrti, the Operative Principle, is also known as kśaram. Kśaram means “waning”, “undergoing changes”, “undergoing metamorphosis”, “transient”, “transitory”. Prakrti is not something transcendental, something intransient; She has to undergo changes.

[That which liberates through a] code of discipline is shástra [scripture] – Shásanát tárayet yastu sah shástrah parikiirtitah. In the shástras it has been said that Prakrti is nityanivrttá. Every day at each and every moment She is waning, She is dying out, She is being transformed into Puruśa. It is just like the condition of ghee in fire. Ghee helps the fire to maintain its existence, but the ghee itself is metamorphosed into ashes.

Kśaraḿ Pradhánamamrtákśaraḿ Harah [“Prakrti is mutable, but Parama Puruśa is immortal and immutable”]. But Hara means [Shiva]. Shiva is the root cause; Parama Puruśa, the Transcendental Entity, the Supreme Puruśa, the Supreme Cognition, is the Causal Matrix, and not the Operative Principle.

Amrtákśaraḿ Harah – “Hara is amrta and akśara.” Hara: Harati pápáni ityarthe Harah [“He who steals one’s sins is called Hara”]. Harati in Sanskrit means “to steal”. “He who steals pápa [sin] from you is Hara.” He is stealing something from you. And that something is what? Pápa. Amrtákśaraḿ Harah – “Hara is amrta and akśara.” That is,(6) Hara is akśara. He undergoes no transmutation.

And amrta. Amrta means “immortal”. Do you know what death is? Death means a change of form. A boy of five years became a young man – now, the body of that boy underwent death. That young man became old – the body of that young man underwent death. That old man died and he again came here in the form of a little boy – the body of that old man underwent death. Death means a change of form.

Vásáḿsi jiirńani yathá viháya naváni grhńáti naro’paráńi;
Tathá shariiráni viháya jiirńányáni saḿyáti naváni dehii.

“Just as you change the old cloth for a new cloth, similarly you change the old body and you reappear in this world in a new body.” This is what death is. Amrtákśaraḿ Harah – “This Hara is akśara and amrta – immortal, undergoing no change, undergoing no metamorphosis.”

Kśarátmanáviishate deva ekah [“that immortal and immutable Deva also controls the mutable Prakrti”]. But this Hara is the Attributional Consciousness, Attributional Entity, Attributed Entity. Why Attributed Entity? Because of Its proximity to the Basic Principle, the primordial principle, and also because of Its proximity to the vibrational principle. You know this Basic Principle is called Kaośikii Shakti or Mahásarasvatii in Sanskrit. And the primordial principle is called Bhaeravii shakti. And the vibrational principle is called Bhavánii shakti. When Hara is in contact with the Basic Principle, He is Paramashiva; when He is in contact with the primordial principle, He is Bhaerava; and when He is in contact with the vibrational principle, He is Bhava. So because of His proximity to, because of His close contact with, the creative faculties, He cannot be the supreme factor, although He is the Supreme Causal Entity. He has got something to do with the created universe. That’s why although He is the Causal Entity, He is not the Supreme Beatitude. Because of His proximity to the Operative Principle, He is an attributional entity, not the Non-Attributional Entity. He is savisheśa [attributional], He is not nirvisheśa [non-attributional].

Kśarátmanáviishate deva ekah. Both these faculties, the Operative Principle, Mahámáyá, and Hara, are controlled by a third factor, and that third factor is the supreme factor, and that third factor is Puruśottama, the hub of this Cosmological order.

Tasyábhidhyánát yojanát tattvabhávát bhúyashcánte Vishvamáyánivrttih – “and for liberation, for psycho-spiritual salvation, one is to ideate on that third factor, and He is Puruśottama.”

How can one attain that supreme stance? How can one ensconce oneself in that Supreme Beatitude? Tasyábhidhyánát [“by abhidhyána on Him”]. [Tasya means “His”. What is the meaning of abhidhyána?] In abhidhyána there are two phases: prańidhána and anudhyána. Prańidhána means “withdrawing the mental [flows] from all objects and guiding that collective strength unto one object”. This is called prańidhána. You know Iishvara prańidhána.(7) Withdrawal of the mind from all other entities and guiding that mental power unto the Singular Entity is prańidhána. Ananyámamatá Viśńormamatá premasauṋgata – “Withdrawing from all other entities and guiding towards Viśńu is prańidhána.”

And anudhyána.(8) Suppose a spiritual aspirant suffers either from an inferiority complex or from a sinner’s complex. “I am a sinner I am a sinner. I am a degraded man. How can I attain that supreme position?” [Sinner’s complex.] Or “I am an ordinary jiiva, how can I be one with my Lord?” Inferiority complex. Because of these complexes, one notices that it is a very difficult job for him to become one with the Lord, to merge with Him.

[Then what is anudhyána?] Suppose that because of one’s past sins, the Lord may not agree to be one with him or her. [The Lord may not encourage a person to be one with Him.] It may be like this. But even then, by practising anudhyána, the sádhaka is to say, “O Lord, I may be a sinner, I may be a degraded person, but still I am Yours. I am Your child.(9) I won’t spare You. [I will take refuge in You,] till I become one with You.

“I won’t spare you. I am a sinner.(10) I am a sinner, but even then I will not spare You, because You are a sinner’s Father!” [laughter]

This spiritual psychology is called anudhyána.

Tasyábhidhyánát – that is, prańidhánát and anudhyánát. Tasyábhidhyánát yojanát Tattvabhávát [“through abhidhyána, through association with the Supreme, and through Tattvabháva (half-meditation on the Supreme while in the midst of action)”].

What is anudhyána and prańidhána? The sádhaka comes in close contact with Supreme Puruśa. In the Rgveda it has been said:

Puruśa evedaḿ sarvaḿ yadbhútaḿ yacca bhavyam;
Utámrtatvasyesháno yadannenátirohati.(11)

[Puruśa knows whatever happened in the past and whatever will happen in the future. He is the Lord of all, because He has created everything.]

“This Supreme Puruśa knows everything, each and every incident of the universe.” And for Him there is no difference between a puńyaván and a pápii, a person of virtue and a person of vice. Because the virtuous and the sinner both are His children, both are His progeny. Because He is the Supreme Progenitor, all are His children. He cannot hate anybody, although He knows everything. He knows what you did, He knows what you said, He knows what you thought, because everything is within His mind. [Everything is] a Macropsychic conation.

Yojanát means “by dint of your sádhaná”. By Iishvara prańidhána and anudhyána you come in close contact with Him, and this is yojanát. For yojanát in Sanskrit there are two verbs.(12) One is yuj and the other is yuiṋj. Yuj means to come in close contact but maintaining one’s individuality. It is [just like] a mixture of sand and sugar. There is close contact between the sand and sugar, but they maintain their individual identities. And then there is yuiṋj. Yuiṋj means [not just] to come in contact, but to become one with each other. One is addition and the other is unification. The root verb yuj means “to add” and the root verb yuiṋj means “to unify”. Here, yojanát means unification. When a river comes in close contact with the ocean, yojanát takes place, and that yojanát is of the root verb yuiṋj, that is, “unification”.(13) Similarly, when a sádhaka comes in contact with Him, that is, yojanát becomes established, one becomes one with the Supreme Self. [Let us say] his name is Mr. X. Mr. X was his little “I” and [God was] his big “I”. His little “I”, X, becomes one with his big “I”, God. Do you follow?(14) The little I becomes one with the big I.

Yojanát tattvabhávát. Tattvabhávát. In Sanskrit, tat means “that”. Here “That” means Parama Puruśa. For Parama Puruśa, Paramátmá or Parama Brahma it is [normal] usage to use “It” as neutral gender. Neither masculine nor feminine, neuter gender. So here the word “He” has not been used, the word “That” has been used. Tat means “That”, and tva is [a suffix to make] an abstract noun [meaning “ness”]. So Tattva means “Thatness”. For example, mahattattva. So Tattvabhávát – that is, “one is to establish one’s mind in the idea of Thatness.” Whatever I see,(15) everything is That; everything is Parama Puruśa. By constant meditation, by constant repetition of your guru mantra – [what you learned in your] second lesson(16) – [you perform] Tattvabhávát. [Ascribing] Brahma-hood to each and every entity is Tattvabhávát.

So, Tasyábhidhyánát (that is, prańidhánát and anudhyánát) yojanát Tattvabhávát!

Bhúyashcánte Vishvamáyánivrttih [“one can overcome the powerful spell of Vishvamáyá, the universal Máyá”]. The Vishvamáyá – the Supreme Creative Faculty is called Vishvamáyá. When She works within the scope of all the strata of expression She is called Mahámáyá, and when She [works within the physical stratum], She is called Vishvamáyá. When one becomes one with this Causal Matrix, this Causal Faculty, the Supreme Cause, what happens? The insurmountable Máyá surrenders before him or her. For an ordinary mortal, this Máyá is insurmountable, very difficult to cross. Lord Krśńa said,

Daevii hyeśá guńamayii mama Máyá duratyayá;
Mámeva ye prapadyante Máyámetáḿ taranti te.(17)

“This Máyá of Mine.” Whose Máyá? “My Máyá,” says the Lord. “[It is] insurmountable, very difficult to cross.” But, Mámeva ye prapadyante – “He who has taken My shelter,” – Máyámetám taranti te – “Máyá surrenders before him or her.”

Bhúyashcánte Vishvamáyánivrttih. [For] one who takes shelter, ensconces oneself, in Parama Puruśa – in the Supreme Puruśa, in the Supreme Cause, in the Supreme Controlling Faculty of this Cosmological order – what happens? Vishvamáyá surrenders before him. He becomes a free man, a muktapuruśa; he or she attains salvation. Now by individual effort it is very difficult to fight the overwhelming effect of Mahámáyá. The easiest way is to take shelter in the Supreme Puruśa. As Máyá is the faculty of Parama Puruśa, when one has taken shelter in Puruśa, naturally Máyá will surrender before him or her, and actually Máyá surrenders before him or her.

How to become one with Parama Puruśa? By prańidhána, by anudhyána, by yojanát and by Tattvabhávát. And how are all these things, all these [treasures] – anudhyána, prańidhána, yojanát and tattvabhávát – established? With the help of only one faculty, not mentioned in this shloka, and that faculty is devotion.

Footnotes

(1) A phrase here was inaudible on the tape. –Eds.

(2) A Sanskrit quotation here was inaudible on the tape. –Eds.

(3) A few words here were inaudible on the tape. –Eds.

(4) Ádibhúta, in materialistic philosophies, is matter conceived of as the “primary factor”. –Eds.

(5) A phrase here was inaudible on the tape. –Eds.

(6) A few words here were inaudible on the tape. –Eds.

(7) Surrender to the Cosmic Controller through meditation. –Eds.

(8) Two or three sentences here were inaudible on the tape. –Eds.

(9) A sentence here was inaudible on the tape. –Eds.

(10) A sentence here was inaudible on the tape. –Eds.

(11) Rgveda Puruśasúktam. –Eds.

(12) I.e., the one word yojanát can be derived from either of two verbs. –Eds.

(13) A few sentences here were inaudible on the tape. –Eds.

(14) A few sentences here were inaudible on the tape. –Eds.

(15) A few words here were inaudible on the tape. –Eds.

(16) Of Ananda Marga meditation. –Eds.

(17) Bhagavad Giitá. –Trans.

19 November 1965 DMC, Ernakulam

Published in:
Subháśita Saḿgraha Part 24

Дхрува и Адхрува

2025-02-11T20:17:55.445Z

14 ноября 1965 DMC, Калькутта

Что такое дхрува? То, что неизменно, что является достоверным, что не подвержено метаморфозам, не меняется, называется дхрувой. То есть дхрува — это то, что не подвержено изменению или распаду, что не меняет своего положения, не отклоняется от изначальной позиции.

Все объекты этой вселенной — грубые и тонкие, физические и психические — всегда находятся в движении, в них заложена динамика. Эта вселенная возникает под вечным вдохновением Каошикии Шакти и постоянным импульсом Бхаеравии Шакти.(1) Поэтому каждый объект этого пятиэлементного мира всегда движется. Всё по своей сути динамично, ничто не может быть статичным. Нравится это микрокосмическим разумам или нет, но им придётся продолжать двигаться — мобильность — это универсальное явление. А для сущностей, которые находятся в пределах времени, места и личности, неподвижность означает уничтожение. Следовательно, движение или мобильность необходимы, движение — это обязательное условие.(2)

Красота, начертанная крупными буквами на потном теле человека, находящегося в движении, не имеет себе равных. Даже Индра, царь богов, жаждет иметь такого человека своим спутником. Он предпочитает идти в ногу с таким трудолюбивым человеком. Поэтому, о люди, двигайтесь вперёд.

Поскольку движение — это неотъемлемая черта Вселенной, человеку, который будет двигаться как можно больше, суждено одержать победу. Пока человек продолжает лежать во тьме заблуждений, его удача тоже продолжает спать. Когда человек садится, его удача тоже садится. Когда человек встаёт, его удача тоже встаёт. И когда человек начинает двигаться, его удача тоже начинает двигаться. Поэтому, о люди, двигайтесь, двигайтесь.

Пока человек находится в статике, то есть поглощен поклонениям мирским вещам, считается, что в его жизни наступила Кали-юга. Когда человек просыпается и осознает, что ему пора вставать, это пробуждение или осознание сравнивают с Двапара-югой в его жизни. Когда человек встаёт с постели, собираясь начать двигаться, это сравнивается с Трета- югой в его жизни. И когда он или она начинает двигаться, говорят, что он или она вступает в Сатья-югу.(3) О люди, двигайтесь дальше.

Таким образом, движение вперёд — это дхарма времени, дхарма юг, а также дхарма места и личности. Поскольку всё в этой вселенной непрерывно движется, этот мир называется джагат. Корневой глагол «гам» плюс суффикс «квип» образуют слово «джагат», которое буквально означает «то, для чего характерна постоянная подвижность». Синонимом является слово «самсара», которое образовано от «сам» + «ср» + «гхайн». Самсара также означает «то, чьей особенностью является неустанное или постоянное движение».

Поскольку всё во Вселенной находится в постоянном движении, ничто не является дхрувой, всё является адхрувой. Даже то, что мы называем дхрувата́рой [полярной звездой], не является дхрувой, потому что на самом деле она подвижна. Таким образом, всё творение является адхрувой. Единственная сущность, которая является дхрувой, — это Парама Пуруша, создатель этого динамичного творения. Всё, что вы видите в этой вселенной, — это лишь тот аспект творения, который находится в пределах времени, места и личности, то есть в пределах трёх аспектов относительности. Единственная сущность, которая находится вне времени, места и личности, — это безличная сущность Парама Пуруша.

Куда бы мы ни посмотрели, мы видим только внешний динамизм всего сущего, и, наблюдая за этим внешним динамизмом, мы чувствуем удовольствие, когда что-то получаем, и боль, когда что-то теряем. Если мы попытаемся обнаружить высшую реальность, скрытую за видимой реальностью, мы не будем чувствовать ни сиюминутного удовольствия от приобретения чего-то, ни печали от потери чего-то, в мирском мире. Верховная Сущность, которую нельзя ни обрести, ни утратить, всегда будет с нами, и мы будем пребывать в вечном блаженстве общения с этой Верховной Сущностью. И только эта неподвижная Сущность является дхрувой; все остальные сущности, которые ищут эту Верховную Сущность, являются адхрувами.

Теперь возникает вопрос, почему не все люди достигают этого состояния дхрувы. Ответ заключается в том, что для достижения этого состояния дхрувы необходимы три вещи: гьяна [знание], бхакти [преданность] и карма [действие].

Jiṋána - понимание

Предположим, вы видите лёд, плавающий в морской воде. Если вы посмотрите на ситуацию с аналитической точки зрения, вы скажете, что лёд плавает в воде. Но если вы посмотрите на ситуацию с синтетической точки зрения, вы скажете, что вода и лёд по сути одинаковы. Оба состоят из монооксида водорода. Так что знание - это необходимость. А как люди получают знания о различных объектах?

Во-первых, есть разница между знанием и пониманием. Вся информация о каком-либо объекте, которую мы получаем с помощью органов чувств, и есть то, что мы «знаем» об этом объекте. Но когда основная или предельная природа объекта полностью субъективирована, тогда мы «понимаем» объект. Если вы спросите кого-нибудь, знает ли он мистера Такого-то, он скажет: «Да, я его знаю», — но понять мистера Такого-то может быть не так просто. Чтобы понять этого человека, нужно проникнуть в его разум. Поэтому, когда люди пытаются получить какой-то объект под руководством своих внешних склонностей, результатом таких попыток будет простое знание, не более того. Органы чувств будут двигаться во внешнем направлении, и всё, что они будут воспринимать во внешнем мире, будет адхрувой.

Теперь мы знаем, что если индрии [чувственные и двигательные органы] стремятся к внешним подвижным объектам, то это значит, что они стремятся к адхрува-объектам мира. Они никогда не смогут достичь Дхрува-саттвы [Неизменной Сущности]. Когда вы смотрите на большую звезду, поскольку эта звезда является движущимся объектом, вы не увидите неподвижную Высшую Сущность. Вы увидите движущуюся звезду, но просто узнаете, а не поймете её.

Чтобы познать дхруву, мы должны объединить индрии с читтой [объективным разумом]. То есть индрии должны двигаться внутрь, а не наружу — должны быть интровертированы, а не экстравертированы, — и в процессе интроверсии все способности различных индрий объединятся с читтой. Потому что, если индрии будут двигаться внутрь, они найдут только одно. Если индрии будут внешними, они обнаружат разнообразный мир, но если индрии будут внутренними, они обнаружат только читту и не найдут никакой второй сущности.

Некоторые люди ошибочно полагают, что когда индрии интериоризируются и направляются к читте, это может привести к смерти индрий, потому что сама природа индрий заключается в том, чтобы взаимодействовать с внешним миром. Это ошибочное представление. Да, индриям всегда нужен какой-то объект. Но если, например, глаза не воспринимают физического слона во внешнем мире, они могут визуализировать внутреннего слона — это тоже своего рода объект для них. Так что в любом случае объект есть.

Когда индрии взаимодействуют с внешним объектом, они теряют свою идентичность. Например, когда наши глаза видят слона во внешнем мире, [танматры, или инфернальные вибрации] от физического слона вибрации воздействуют на зрительные нервы, и как только зрительные нервы начинают вибрировать таким образом, их изначальная природа в некоторой степени утрачивается. Вибрации зрительных нервов становятся ничем иным, как отражёнными [инфернальными вибрациями], исходящими от слона во внешнем мире. Точно так же, когда индрии взаимодействуют с объектами внутреннего мира, они начинают вибрировать в соответствии с вибрациями внутренних объектов. Это можно сравнить с тем, как если бы локомотив поставили сзади, а не спереди. Таким образом, индрии сливаются с читтой, а на следующем этапе читта сливается с ахамкарой, чувством «я делаю». После этого ахам́таттва сольётся с [махаттаттвой, или] экзистенциальным чувством «Я», а махаттаттва, экзистенциальное «Я», сольётся с атмой [чистым познанием]. Это атмаджи́нья́на [самопознание]. Чтобы достичь этого самопознания, нужно просто направить экстраверсивное движение индрий во внутренний мир.

Таким образом, когда в процессе интроспекции все способности индрий достигают своей высшей точки, начинается царство читты. Точно так же все способности читты достигают своей высшей точки, и это будет высшей точкой читты, поскольку она сливается с ахамкарой.

Все способности ахам́таттвы достигнут своей последней точки, и начнётся махаттаттва. Таким же образом махаттва, или чувство «Я», достигнет своей последней точки и сольется с атмой. Последняя точка махаттаттвы называется агриябуддхи [заострённый интеллект]. С помощью этого заострённого интеллекта, духовные искатели могут приблизиться к Ишваре [Высшему Существу, как Контролёру]. То есть люди достигают Ишвары благодаря своему острому уму. Иишвара означает Дхрувасатта [Неизменную Сущность]. Поскольку индрии стремятся к внешним объектам, они фактически стремятся к адхруве; чтобы достичь Дхрувасатт́ы, людям придётся обратиться внутрь себя.

Итак, на санскрите объект, который индрии находят во внешнем мире, называется вишая (что также может означать «место» или «страна»). А объект, которого индрии достигают в процессе интроспекции, называется авишая. Существует только один авишая, и это Параматма, Дхрувасаттва. Поэтому в священных писаниях говорится:

Eśa sarveśu bhúteśu gúd́ho
Átmá ná prakáshate;
Drshyate tvagryayá buddhyá
Súkśmayá súkśmadarshibhih.

[Во всех объектах Верховная Сущность скрыта; обычно Она не видна снаружи. Только благодаря тонкому проницательному уму Её можно увидеть.]

Когда люди направляют все свои индрии только вовне и хотят только видеть, пробовать на вкус, нюхать, есть или пить, они никогда не достигнут Дхрувасаттвы.

Если человек когда-нибудь решит, что хочет увидеть Верховную Сущность открытыми глазами, это будет ошибкой. Ему придётся заглянуть внутрь себя. Если человек не попытается обратить вовнутрь экстравертные склонности индрий, он никогда не достигнет Верховной Сущности. Поэтому возникает естественный вопрос: кто на самом деле способен познать Верховную Сущность? Ответ: тот, кто движется вовнутрь и развивает свой острый интеллект. Только с помощью этого острого ума можно надеяться достичь Ишвары. Поэтому духовная практика — это не что иное, как постоянное стремление развивать этот острый ум.

Те, кому не хватает философских знаний, могут подумать, что, как только экстравертная тенденция в жизни будет подавлена, человеку станет трудно жить. Это тоже ошибочное представление. Даже некоторые древние риши [мудрецы] делали неверные заявления, которые причиняли вред обществу. Я приведу вам пример. В Упанишадах есть шлока,

Paráinci kháni vyatrńat Svayambhústasmát
Paráun pashyati nántarátman;
Kashciddhiirah Pratyagátmánamaekśad
Ávrttacakśuramrtatvamicchan.

[Похоже, что Господь, сотворивший себя сам, убил внешние индрии. Они гоняются за внешними объектами, а не за внутренним. Только те мудрые люди, которые стремятся к бессмертию, отвлекают свои чувства от внешних объектов и осознают Верховную Сущность, скрытую внутри.]

В шлоке утверждается, что индрии, как правило, имеют естественную тенденцию двигаться наружу, в то время как для достижения Ишвары, индрии должны двигаться внутрь. Из этого может показаться, что Сваямбху́, «Самосозданный» Господь, Верховная Сущность, совсем не любит индрии. То есть в развитых человеческих существах индрии должны быть уничтожены — именно этого хочет Сваямбху́. Но это не так. Суть [этой шлоки] в том, что индрии должны двигаться внутрь, а не наружу, как я уже объяснял.

Смерть и Бессмертие

Но что будут делать те, кто хочет амртатвы [бессмертия]? Они просто обратят вспять движение своих индрий. Здесь может возникнуть вопрос: что такое амртатва? Но прежде мы должны объяснить, что такое марана [смертность, смерть].

«Марана» означает «изменение». Смерть — это не что иное, как изменение. Пятилетний ребёнок со временем превращается в пятнадцатилетнего мальчика. Через десять лет ребёнок становится мальчиком. После этого вы никогда не сможете найти тело пятилетнего ребёнка. Таким образом, тело ребёнка, несомненно, умерло. «Марана» означает «изменение». Из-за физического преобразования прежнее тело становится трудно найти. Точно так же через десять лет мальчик превратится в юношу, а ещё через какое-то время тот же юноша станет мужчиной средних лет. А ещё позже он станет старым, немощным человеком. Одна и та же сущность прошла через ряд трансформаций, и в процессе каждая предыдущая форма претерпела изменения, метаморфозы, своего рода смерть. Когда физическое тело старика претерпит ещё более радикальную трансформацию, он возродится в виде нового младенца. Эту стадию радикальной трансформации мы называем смертью. Предыдущие изменения мы не рассматривали как смерть, потому что могли связать более ранние стадии с более поздними. Мы могли бы сказать, что пятнадцатилетний подросток превратился в двадцатипятилетнего юношу. Мы могли бы найти связь. Но когда старый, немощный джентльмен возрождается в виде ребёнка, мы не можем найти связь между этими двумя состояниями. Поэтому мы называем последнее изменение тела старика «смертью». Остальные изменения мы не называем смертью, но на самом деле все изменения являются смертью.

И это ещё не всё. Вы знаете, что такое смерть; смерть означает полное прекращение всех вибраций человеческого тела. Сердце перестало функционировать, лёгкие перестали функционировать; вены, артерии, по сути, все органы физического тела перестали функционировать, пульсировать, вибрировать. Все органы перестали вибрировать. Афферентные и эфферентные нервы перестали получать какие-либо приказы или ощущения. Это своего рода пауза, которую в просторечии можно назвать смертью.

Но если считать это смертью, то мы увидим, что люди умирают каждый день, много раз в день. Все движения, происходящие в нас в течение жизни, — движения в нервах, венах, артериях, мозге — всегда систолические. То есть за скоростью следует пауза, за которой снова следует скорость. Движение не является непрерывным.

Когда вы идёте по дороге, вы никогда не идёте непрерывно. Когда вы поднимаете одну ногу, другая остаётся на земле. Между тем, как вы ставите одну ногу на землю, и тем, как вы поднимаете другую, есть небольшая пауза. Между этими двумя моментами есть промежуток времени. В течение этого промежутка времени вы остаётесь в неподвижном состоянии. Таким образом, когда вы идёте, вы не идёте всё время. Точно так же, когда вы бежите, вы не бежите всё время. Вы бежите и останавливаетесь, бежите и останавливаетесь. Когда обе ваши ноги касаются земли, это состояние неподвижности. И если бы не эта кратковременная неподвижность, никто не смог бы прыгать на одной ноге. Когда мы видим, как кто-то прыгает на одной ноге, мы замечаем, что после того, как нога опускается, наступает пауза, прежде чем она снова поднимается. Таким образом, ни одно движение не является непрерывным. Оно всегда прерывается определёнными паузами.

В случае с дыханием, после вдоха люди не сразу выдыхают. Они задерживают дыхание на некоторое время, а затем выдыхают. Точно так же после выдоха они не сразу вдыхают. Они ненадолго останавливаются, а затем только вдыхают. Таким образом, в обоих случаях есть небольшая пауза. Первая пауза после вдоха называется пурна-кумбхака, а вторая пауза после выдоха называется шунья-кумбхака. Это состояния паузы, а не скорости. Состояние паузы — это не что иное, как состояние смерти, потому что в этом состоянии паузы все функции приостановлены, все вибрации приостановлены. В это время вибрации всех объектов этой вселенной остаются в вас в форме семени, но ещё не полностью приняты или усвоены. Вибрации, несомненно, достигли вас в форме семени, но понимание их, то есть принятие их, придёт позже.

Каждый день, каждый человек умирает примерно двадцать четыре тысячи раз. Он вдыхает, но не выдыхает, затем выдыхает, но не вдыхает. Таким образом, каждый умирает примерно двадцать четыре тысячи раз в день. Но то, что мы называем смертью, на самом деле происходит так: после того, как человек выдыхает, он снова вдыхает через год, или месяц, или день, или сто тысяч лет — вместо одной секунды. Это единственная разница. Таким образом, смерть означает своего рода изменение. И благодаря экстроверсивному движению индрий мы воспринимаем только тот мир, который изменчив.

Но те, кто хочет постичь неизменное, бессмертное, должны преодолеть эти ветры перемен. Только Сущность, которая не подвержена изменениям, является бессмертной Сущностью. В философии мы знаем, что любой объект, находящийся в пределах относительности, то есть в пределах времени, места и личности, подвержен изменениям. Что же представляет собой Сущность, находящаяся за пределами времени, места и личности? Эта Сущность — Параматма. Таким образом, за исключением Параматмы, все объекты этой вселенной смертны. Что же нужно сделать, чтобы обрести бессмертие? Нужно пробудить свой острый ум, и со временем этот пробуждённый острый ум сольётся с Высшим Сознанием, Парама-читтой. Это состояние обретения бессмертия. Тот, кто пытается достичь этого высшего бессмертного состояния, называется дхира. Дхиира — это тот, кто направляет свои индрии на достижение высшей цели. Дхииры — единственные по-настоящему умные люди, а не кто-то другой.

Свобода от Самсары и Смертной петли

Об этом было сказано в Священных Писаниях,

Krśńa nám Harinám baŕai madhur;
Ye jan Krśńa báje, se baŕa catur.

–Narottamdas

[Имя Верховного Господа очень милозвучно, оно возвышает. Те, кто произносит Его святое имя, действительно очень умны.]

Те, кто принимает имя Господа, действительно умны и проницательны, потому что таким образом они ускоряют свой духовный прогресс. Те, кто этого не делает, продолжают двигаться по замкнутому кругу жизни и смерти. Этот циклический порядок движения от жизни к смерти и снова к жизни называется сам́са́ра-ча́кра.

Atha dhiirá amrtatvaḿ viditvá
Dhruvamadhruveśviha na prárthayante.

[Мудрые люди, знающие путь к бессмертию, ищут только дхруву, а не адхруву.]

Какова будет судьба человека, который направляет все свои психические склонности на грубую материальность? Он или она будут снова и снова попадать в смертельную петлю. Согласно писаниям, мртюпа́ша [смертельная петля] состоит из трёх с половиной витков.

Первый возникает сразу после рождения. Ребёнок пережил большие трудности в утробе матери. По мере приближения родов он всё больше и больше беспокоится о том, чтобы выбраться наружу. И когда он наконец появляется на свет и ощущает свет и воздух этого мира, его реакция, с одной стороны, такова: «Ах, я спасён, я попал в хорошее место».

Но, с другой стороны, несмотря на страдания, которые ребенок [претерпевал в утробе матери] в течение столь долгого времени, слезы наворачиваются на его глаза из-за необходимости оставить все это позади. Ситуацию можно сравнить с ситуацией собаки, когда она грызет сухую кость. В кости ничего нет – ни костного мозга, ни плоти, ничего. Когда она жует эту сухую кость, ее губы порезаны, и из них сочится кровь, и когда бедная собака пробует кровь на вкус, она думает, что это кровь из кости, и облизывает еще сильнее. Если вы силой отнимете у собаки сухую кость, она будет скулить, потому что почувствует, что у неё отбирают еду. Собака не понимает, что на самом деле вы сделали ей что-то хорошее. Родовые муки подобны страданиям собаки в этот момент.

Второй виток — это страдания, которые человек испытывает на протяжении всей своей жизни. Во всём есть какая-то боль, какое-то противоречие. В вашей собственной жизни будет очень мало дней, свободных от душевной боли, мало дней, в которых не будет хотя бы немного печали, немного страданий.

А третий — это страдания от смерти. В мире много людей, которые никогда не видели счастливых дней. И всё же они не хотят умирать.

Итак, у нас есть страдание рождения, страдание жизни, страдание смерти; когда люди осознают страдание, но не хотят с ним расставаться, эта привязанность и есть последняя половина витка. Эти три с половиной витка составляют мртюпа́шу. Па́ша означает «то, что связывает».

Parácah kámán anuyanti bálaste
Mrtyoryanti vitatasya pásham.

[Неразумные люди гоняются за внешними объектами. Тем самым они попадают в смертельную петлю, которая их опутывает.]

Те, кто по своей природе является дхира, знают, где находится бессмертие, и поэтому они знают, как отличить дхруву от адхрувы. Они никогда не гонятся за преходящими объектами, отказываясь от высшего вечного сокровища.

Наш мир — адхрува, но некоторые люди стремятся сколотить огромные состояния. Они хотят иметь крупные банковские счета. Они ожидают, что все эти преходящие вещи станут их вечными сокровищами. Но все эти вещи мимолетны и временны. Как люди могут обладать ими вечно? Глупо думать, что они могут обладать ими вечно.

Другой человек хочет увековечить своё имя и прославиться. Он построит огромное здание и выгравирует своё имя на мраморной плите, написав, что мистер или миссис такой-то пожертвовали это здание. Возможно, этот так называемый жертвователь — потомок бандитов или грабителей, контрабандистов или торговцев на чёрном рынке. И всё же этот человек хочет, чтобы на плите были выгравированы несколько слов, надеясь, что его имя будет жить вечно, написанное золотыми буквами. Но, возможно, однажды это здание рухнет. Ничто не может длиться долго.

Безжалостные руки времени уничтожат всё. И всё же некоторые глупцы покупают дорогие вещи и украшения. Они могут пользоваться ими раз или два в год, хотя вложили в них много денег. Они ошибочно полагают, что эти вещи останутся с ними навсегда.

Дхиры всегда будут отвлекать свой разум от адхрувы и направлять его к дхруве, которая пребывает внутри. Поэтому лучше всего искать только дхруву, а не адхруву. (4)

Примечания

(1) В Космическом Цикле энергия Космического Действенного Принципа на стадии «гомоморфной эволюции» (до фактического проявления Действенного Принципа) известна как Каошикии Шакти. Та же энергия на первой стадии фактического проявления известна как Бхаеравии Шакти. — Ред.

(2) Здесь автор цитирует шлоку, от которой на аудиозаписи слышен только фрагмент. На момент выхода книги в печать, исследования по реконструкции всей шлоки еще продолжаются. Часть последующего текста относится к шлоке. — Ред.

(3) В мифологии четыре эпохи сменяют друг друга в следующем порядке: Сатья-юга (Золотой век), Трета- юга (Серебряный век), Двапара-юга (Медный век) и Кали-юга (Железный век), постепенно приводя к упадку нравственности и духовности. — Ред.

(4) Запись этого выступления заканчивается этими словами. Возможно, на самом деле выступление было немного длиннее. — Ред.

Опубликовано в:
Субхашита Санграха, Часть 21

Dhruva and Adhruva

14 November 1965 DMC, Calcutta

What is Dhruva? That which is ever-fixed, which is a certainty, that which undergoes no metamorphosis, no change, is called dhruva. That is, dhruva is that which is not subject to mutation or decay, which does not change its position, which does not deviate from its original stance.

All the objects of this universe – crude and subtle, physical and psychic – are always on the move, there is an inherent dynamism in them. This universe originates under the eternal inspiration of Kaośikii Shakti and the constant impetus of Bhaeravii Shakti.(1) Hence every object of this quinquelemental world is always moving, mobile. Everything is basically dynamic, nothing can be static. Whether microcosmic minds like it or not, they will have to keep moving – mobility is a universal phenomenon. And for the entities that reside within the scope of time, place and person, staticity means annihilation. Hence movement, or mobility, is essential, movement is a must.(2)

The beauty that is writ large on the sweating body of a person who is on the move, has no comparison. Even Indra, the king of the gods, longs to have such a person as his companion. He prefers to move in step with such an industrious person. Therefore, O human beings, move on.

Since movement is the very characteristic of the universe, a person who will move as much as he or she can is destined to be victorious. As long as a person keeps lying in the darkness of delusion, that person’s fortune also continues to lie asleep. When the person sits up, the person’s fortune also sits up. When the person stands, his or her fortune also stands. And when the person starts moving, his or her fortune also starts moving. Therefore, O human beings, move on, move on.

As long as a human being lies inert in staticity, that is, remains engrossed in the worship of mundane things, it is said to be the Kali Yuga of that person’s life. When on waking from sleep the person realizes that he or she has to get up, this awakening or awareness is compared to Dvápara Yuga in his or her life. When the person gets up from bed, about to start moving, that is compared to Tretá Yuga in his or her life. And when he or she starts moving, he or she is said to be entering into Satya Yuga.(3) O human beings, move on.

Hence moving ahead is the dharma of time, is the dharma of yugas, is the dharma as well of place and person. As everything in this universe is moving ceaselessly, this world is called jagat. The root verb gam plus the suffix kvip make up the word jagat, which literally means “that whose very characteristic is constant mobility”. A synonym is saḿsára, which is derived sam – sr + ghaiṋ. Saḿsára also means “that entity whose very characteristic is relentless or unceasing movement”.

As everything in this universe is always in a state of motion, nothing is dhruva, everything is adhruva. Even what we call the dhruvatárá [polestar] is not dhruva, because it is not really fixed. Thus this entire creation is adhruva. The only entity which is dhruva is Parama Puruśa, who is the creator of this dynamic creation. Whatever you witness in this universe is only that aspect of the creation which is within the scope of time, place, and person, that is, within the three strands of relativity. The only entity which remains beyond time, place, and person, is the impersonal entity Parama Puruśa.

Whichever way we look, we see only the external dynamism of everything, and as we witness this external dynamism, we feel pleasure when we get something, we feel pain when we lose something. If we try to discover the ultimate reality hidden within the apparent reality, we shall feel neither the momentary pleasure of gain in the mundane world, nor the sorrow of loss in the mundane world. The Supreme Entity which is neither to be obtained nor to be lost will remain always with us, and we shall remain absorbed in the eternal bliss of the companionship of that Supreme Entity. Now, this unmoving Entity alone is dhruva; all other entities, all of whom are searching for that Supreme Entity, are adhruva.

Now the question arises why all persons do not attain this dhruva entity. The answer is, in order to attain this dhruva entity, three things are required – jiṋána [knowledge], bhakti [devotion] and karma [action].

Jiṋána – Understanding

Suppose you see ice floating on sea water. If you look at the situation from the analytical point of view, you will say that ice is floating on water. But if you look from the synthetic point of view, you will say that water and ice are basically the same. Both are made from hydrogen monoxide. So knowledge is a necessity. And how do people attain knowledge about different entities?

First, there is some difference between knowing and understanding. Whatever information regarding some object we gather through the medium of the sense organs is what we “know” about that object. But when the basic or ultimate nature of the object is fully subjectivized, then we “understand” the object. When you ask somebody if they know Mr. So-and-so, they will say, “Yes, I know him” – but it may not be so easy to understand Mr. So-and-so. To understand that man, one will have to enter into his mind. So when human beings try to get some object under the guidance of their external propensities, the result of that sort of endeavour will be an instance of simple knowing, nothing more than that. The sense organs will move in an external direction, and what they will sense in the external world will all be adhruva.

Now we know from above that if the indriyas [sensory and motor organs] run after external mobile objectivities, it follows that they are running after adhruva objects of the world. They will utterly fail to attain the Dhruvasattá [Unchangeable Entity]. When you look at a big star, since that star is a moving object, you will not get the unmoving Supreme Entity. You will get the moving star, but you will simply know it, you will not understand it.

To know the dhruva we have to merge the indriyas into the citta [objective mind]. That is, the indriyas should move inwardly, not outwardly – should be introverted, not extroverted – and in the process of introversion, all the faculties of the different indriyas will be merged in the citta. Because if the indriyas move inwardly, they will find only one thing. If externalized, the indriyas will find the diversified world, but if internalized, the indriyas will find only citta and no second entity.

There are some people who have the mistaken notion that when the indriyas are internalized and directed towards the citta, that may lead to the death of the indriyas, because the very nature of the indriyas is to associate with the outer world. This is a defective idea. True, the indriyas always need some kind of object. But if, for example, the eyes do not perceive a physical elephant in the outer world, they may visualize an internal elephant – that is also a kind of object for them. So in any case there is an object.

When indriyas are engaged with an external object, they lose their own identity. For instance, when our eyes see an elephant in the external world, the [tanmátras, or inferential vibrations] from the physical elephant strike the optical nerves, and as soon as the optical nerves become vibrated in this way, their original nature becomes lost to some extent. The vibrations of the optical nerves become nothing but the reflected [inferential vibrations] coming from the elephant in the outer world. Likewise, when the indriyas are engaged with the objects of one’s internal world, they become vibrated with the vibrations of the internal objects. It can be compared to a railway engine being placed in the rear instead of in front. So the indriyas get merged in the citta, and at the next step the citta becomes merged in the ahaḿtattva, the “I do” feeling. Thereafter the ahaḿtattva will become merged in the [mahattattva, or] existential “I” feeling, and the mahattattva, the existential “I”, will merge in the átmá [pure cognition]. This is átmajiṋána [self-knowledge]. In order to attain this self-knowledge, one is simply to divert the extroversial movement of the indriyas towards the inner world.

Thus when, in the process of introversion, all the faculties of the indriyas become pinnacled to their last point, the realm of the citta begins. Similarly, all the faculties of the citta will also get pinnacled or apexed, and that will be the last point of the citta, as it merges into the ahaḿtattva.

All the faculties of the ahaḿtattva will reach their last point, and the mahattattva will begin. In the same way the pinnacled mahattattva, or “I” feeling, will reach its last point and merge in the átmá. The last point of the mahattattva is called the agryábuddhi [pointed intellect]. Through this pointed intellect, spiritual aspirants can come in closest proximity to Iishvara [the Supreme Entity as Controller]. That is, human beings attain Iishvara through their pointed intellect. Iishvara means the Dhruvasattá [the Unchangeable Entity]. As the indriyas run after external objects, they virtually run after the adhruva; to attain the Dhruvasattá, people will have to move inward.

So in Sanskrit, an object which the indriyas find in the outer world is called viśaya (which may also mean “place” or “country”). And the object which the indriyas attain in the final process of introversion is called aviśaya. There is only one aviśaya, and that is Paramátmá, the Dhruvasattá. Thus in the scriptures it has been said,

Eśa sarveśu bhúteśu gúd́ho
Átmá ná prakáshate;
Drshyate tvagryayá buddhyá
Súkśmayá súkśmadarshibhih.

[In all objects the Supreme Entity lies covert; usually It is not visible from outside. Only by dint of subtle pointed intellect can one visualize It.]

When human beings channelize all their indriyas extroversially only, and want only to see, taste, smell, eat or drink things, they will never attain the Dhruvasattá.

If ever a person decides that he or she wants to see the Supreme Entity with open eyes, this is based on a mistake. He or she will have to look within. If a person has not tried to introvert the extroversial propensities of the indriyas, he or she will never attain the Supreme Entity. So the question naturally arises, who is in fact capable of knowing the Supreme Entity? The answer is, the one who moves introversially and develops his or her pointed intellect. Only through that pointed intellect can one hope to attain Iishvara. Therefore spiritual practice is nothing but a sustained endeavour to develop that pointed intellect.

Those who are lacking in proper philosophical knowledge may think that once the extroversial tendency in life is curbed, human life may be difficult to live. This is also a defective notion. Even certain ancient rśis [sages] made some wrong statements which have caused harm to society. I will give you an example. There is a shloka in the Upanishads,

Paráinci kháni vyatrńat Svayambhústasmát
Paráun pashyati nántarátman;
Kashciddhiirah Pratyagátmánamaekśad
Ávrttacakśuramrtatvamicchan.

[It seems that the Self-Created Lord has killed the extroversial indriyas. They run after external objects, not the internal One. Only those wise persons who seek immortality, withdraw their senses from external objects and realize the Supreme Entity lying covert within.]

The shloka argues that the indriyas, as a general rule, have a natural tendency to move outwards, whereas to attain Iishvara the indriyas must move inwardly. From this it may appear that Svayambhú, the “Self-Created” Lord, the Supreme Entity, does not at all like the indriyas. That is, that in evolved human beings the indriyas should be annihilated – that this is what Svayambhú wants. But this is not true. The underlying spirit [of the shloka] is that the indriyas should move inwardly, not outwardly, as I already explained.

Mortality and Immortality

But those who want amrtatva [immortality], what will they do? They will just reverse the movement of their indriyas. A question may be asked here: what is amrtatva? But before that we should explain what marańa [mortality, death] is.

Marańa means change. Death is nothing but a change. A five-year-old child is transformed in due course into a fifteen-year-old boy. In ten years the child becomes the boy. Thereafter you will never be able to find the body of the five-year-old child. So the child’s body has certainly died. So marańa means change. Because of the physical transformation, the earlier body has become difficult to trace. Likewise, after another ten years, the boy will be transformed into a youth; after some time more, the same youth will become a middle-aged man. And still later he will become an old, infirm man. The same one entity has moved through a series of transformations, and in the process every earlier form has undergone change, metamorphosis, some kind of death. When finally the physical body of the old man undergoes a still more radical transformation, he will be reborn as a new baby. This stage of radical transformation we call death. The previous changes we did not consider death, because we could link the earlier stages to the later stages. We could say that the fifteen-year-old adolescent had grown up into a twenty-five-year-old youth. We could find the link. But when an old, infirm gentleman becomes reborn as a child, we cannot find the link. That is why we give the last change of the body of the old man the name “death”. The rest of the changes we do not call death; but in fact all the changes qualify as death.

And this is not all. You know what death is; death means the total cessation of all the vibrations of the human body. The heart has ceased to function, the lungs have ceased to function; the veins, the arteries, in fact every organ of the physical body, has stopped functioning, pulsating, vibrating. Every organ has stopped vibrating. The afferent nerves and efferent nerves have stopped receiving any order or sensation. This is a kind of pause, which in common parlance may be called death.

But if it is considered death, then we will come to see that human beings are dying every day, many times a day. All the movements taking place in us in life – movements in nerves, veins, arteries, the brain – are always systaltic. That is, speed is followed by pause, which again is followed by speed. The movement is not continuous.

When you walk along a road you never walk ceaselessly. While you lift one foot, the other foot is on the ground. There is a slight gap between the placing of one foot on the ground and the lifting of the other foot. There is a time gap between the two. During that intervening period you remain in a motionless state. Thus while you are walking you are not walking all the time. Similarly, when you are running, you are not running all the time. You are running and pausing, running and pausing. When both your feet touch the ground, that is a state of motionlessness. And if not for a similar brief motionlessness, nobody could hop on one foot. When we see somebody hopping on one foot, we will see that after that foot has come down, there is a pause before it comes up again. So no motion is unbroken. It is always broken by certain gaps.

In the case of respiration also, after human beings inhale, they do not immediately exhale. They retain the breath inside for a while, and then they exhale. Similarly, after exhaling, they do not immediately inhale. They stop for a little while, and then only do they inhale. So in both cases there is a pause for a short while. The first pause, after inhalation, is called púrńa kumbhaka, and the second pause, after exhalation, is called shúnya kumbhaka. These are states of pause, not of speed. A state of pause is nothing but a state of death, because in that state of pause every function is suspended, every vibration is suspended. At that time the vibrations of all objects of this universe remain in you in seed form, but not yet fully accepted or assimilated. The vibrations have no doubt reached you in seed form, but the understanding of them, that is, the acceptance of them, will come later.

Every day, every human being dies approximately twenty-four thousand times. The breath is taken in but not released, then it is released but not taken in. So everyone dies about twenty-four thousand times a day. But in what we actually call death, what happens is that once the breath has been released, it comes back again after an interval of one year, or one month, or one day, or one hundred thousand years – instead of one second. This is the only difference. So death means a kind of change. And through the extroversial movement of the indriyas we perceive only that world which is changeable.

But those who want to realize the unchangeable, the immortal, must transcend these winds of change. Only the Entity which undergoes no change is the immortal Entity. In philosophy we know that any object coming within the scope of relativity, that is, within the scope of time, place, and person, is subject to change. What is the Entity which is beyond the scope of time, place, and person? That Entity is Paramátmá. So except for Paramátmá, all objects of this universe are mortal. So to be established in immortality, what will one have to do? One will have to awaken one’s pointed intellect, and in due course that awakened pointed intellect will merge into Supreme Consciousness, Parama Caetanya. This is the state of attainment of immortality. And one who attempts to attain this supreme immortal stance is called a dhiira. Dhiira means one who introverts his or her indriyas for the purpose of attaining the highest goal. Dhiiras are the only really intelligent people, not others.

Freedom from Saḿsára and the Death Noose

It has been said in the scriptures,

Krśńa nám Harinám baŕai madhur;
Ye jan Krśńa báje, se baŕa catur.

–Narottamdas

[The name of the Supreme Lord is very sweet, very elevating. Those who take His holy name are very clever indeed.]

Those who take the name of the Lord are really intelligent and clever, because thereby they accelerate the speed of their spiritual progress. Those who do not do so, continue to move in the vicious circle of lives and deaths. This cyclical order of movement from life to death to life again is called the saḿsára cakra.

Atha dhiirá amrtatvaḿ viditvá
Dhruvamadhruveśviha na prárthayante.

[Wise persons, knowing the path of immortality, seek only the dhruva – not the adhruva – entities.]

What will be the fate of a person who directs all his psychic propensities towards crude materiality? He or she will be caught again and again in the serpentine noose of death. According to the scriptures, the mrtyupásha [death noose] consists of three-and-a-half coils.

The first occurs just after birth. The baby has undergone great trouble in its mother’s womb. As its birth approaches, it becomes more and more anxious in its heart to get out. And when it finally does issue forth and experiences the light and air of the world, its reaction on the one hand is, “Ah, I’m saved, I’ve come to a nice place.”

Yet on the other hand, in spite of the suffering the baby [underwent in the womb] for such a long time, tears come to its eyes at having to leave all that behind. The situation is likened to that of a dog when it chews a dry bone. The bone contains nothing – no marrow, no flesh, nothing. While chewing that dry bone, its lips get cut and blood oozes out, and when the poor dog tastes the blood, it thinks that it is tasting blood from the bone, and licks even more. If you forcibly snatch the dry bone from the dog, the dog will whimper, because it will feel that its food is being taken away. The dog fails to understand that actually you have done something good for it. The suffering of birth is like the suffering of the dog at that moment.

The second coil is the suffering one undergoes throughout one’s life. There is some pain, some clash, hidden in everything. In your own life you will experience very few days which are free from mental pain, few days in which there is not at least a little sorrow, a little suffering.

And the third coil is the suffering of death. There are many people in the world who have never seen days of happiness at all. And yet they do not want to die.

So we have the affliction of birth, the affliction of life, the affliction of death; when people recognize the affliction, yet are unwilling to part from it, that attachment is the last half coil. These three-and-a-half coils constitute the mrtyupásha. Pásha means “that which binds”.

Parácah kámán anuyanti bálaste
Mrtyoryanti vitatasya pásham.

[Unintelligent people run after extroversial objects. Thereby they fall into the all-entangling death noose.]

Those persons who are dhiiras by nature know where immortality lies, and as such they know how to distinguish the dhruva from the adhruva. They never run after transient objects, discarding the supreme eternal treasure.

This world of ours is adhruva, yet some human beings aspire to amass huge fortunes. They want to have fat bank balances. They expect all these transient objects to be their permanent treasures. But these things are all fleeting and temporary. How can human beings possess them permanently? It is foolishness to think they can possess them permanently.

Another person wants permanent name and fame. The person will build a huge building and have his or her name engraved on a marble slab, saying that Mr. or Mrs. So-and-so has donated the building. Maybe that so-called donor is the descendant of bandits or robbers, smugglers or black marketeers. Yet that person wants to see a few words engraved, hoping that his or her name will live on forever in letters of gold. But maybe one day that building will collapse. Nothing will last long.

The ruthless hands of time will ravage everything. Yet some foolish people will buy costly garments and ornaments. They may use those things once or twice in a year, though a lot of money has been invested therein. They wrongly think that those commodities will remain with them forever.

Dhiiras will always keep their minds away from the adhruva and direct them towards the dhruva Entity which resides within. So the best course is to seek only the dhruva, not the adhruva.(4)

Footnotes

(1) In the Cosmic Cycle, the energy of the Cosmic Operative Principle at the stage of “homomorphic evolution” (before the actual expression of the Operative Principle) is known as Kaośikii Shakti. The same energy in the first stage of actual expression is known as Bhaeravii Shakti. –Eds.

(2) The author here quotes a shloka, of which only a fragment is audible on the tape of the discourse. As the book goes to press, research is still in progress to reconstruct the whole shloka. Some of the text that follows refers to the shloka. –Eds.

(3) In mythology, the four ages occur in the order Satya Yuga (Golden Age), Tretá Yuga (Silver Age), Dvápara Yuga (Copper Age), and Kali Yuga (Iron Age), and correspond step by step to a decline of morality and spirituality. –Eds.

(4) The tape of this discourse ends with these words. It is possible that the actual discourse was slightly longer. –Eds.

14 November 1965 DMC, Calcutta

Published in:
Subháśita Saḿgraha Part 21

Поле Дхармы

2025-02-09T19:29:41.875Z

10 Декабря 1964 года, Салем

Знаете, жизнь — это постоянная борьба, борьба между злой силой и божественной силой, видья-шакти и авидья-шакти. Эти две враждующие силы активны в человеческом разуме. Садхака будет поддерживать божественную силу, а не-садхака — злую силу. Эта борьба называется дева-асура самгра́ма. Сторона дэвов — это божественная сила, а сторона асуров — злая сила. Эта дева́сура сам́гра́ма существует с незапамятных времён, и именно поэтому духовная практика, духовная садхана́, называется садхана́сама́ра. Садхана́ — это сама́ра. Сама́ра означает «война», «борьба».

Мы видим эту картину в «Гите». В «Гите», в первой шлоке, что говорится? Дхритараштра увача [«Дхритараштра сказал»]:

Dharmakśetre Kurukśetre samavetá yuyutsavah;
Mámakáh Páńd́aváshcaeva kimakurvata Saiṋjaya?

[«О Санджая, теперь, когда мои дети и дети Панду собрались на поле битвы Дхармакшетры, Курукшетры, готовые сражаться, что происходит?»]

«Дхритараштра сказал». Кто такой Дхритараштра? Дхрита означает [«управляющий», «управляющая сущность»], а ра́шт́ра означает «структура», «основа». А кто [управляет] вашей физической структурой? Ваш разум. Благодаря разуму, благодаря существованию разума сохраняется структурная целостность тела. Если разум покинет тело, тело распадётся, распадётся на части; его структурная целостность будет утрачена. Итак, кто такой Дхритараштра? Тот, кто управляет ра́шт́рой, тот, кто управляет физическим телом, то есть разумом. Дхритара́шт́ра ува́ка означает «Разум говорит» — «Вопрос возник в разуме, в человеческом разуме». Теперь вы знаете? Дхритараштра сказал: «Санджая»,

Dharmakśetre Kurukśetre samavetá yuyutsavah;
Mámakáh Páńd́aváshcaeva kimakurvata Saiṋjaya?

Дхритараштра спросил Санджаю: «Эти две враждующие силы, моя партия и партия Панду, собрались на Дхармакшетре и Курукшетре, чтобы сражаться друг с другом. И что они сделали после того, как собрались там, Санджая? Расскажи мне».

Итак, почему Дхритараштра спрашивает Санджаю? Потому что Дхритараштра не может видеть. Разум не может видеть; разум — это слепая сила. Дхритараштра был слеп. Вы знаете, Дхритараштра был слеп, потому что разум слеп, разум — это слепая сила, разум не может видеть без помощи совести. Разум не может видеть без помощи вивека. Мана не может видеть без помощи вивека. Мана, слепой разум, спрашивает вивеку (вивека — это сан̭джая: сам + джи + ал) о результате борьбы между [добром] и злом. Сан̭джая означает силу различения. Сила различения между добром и злом называется вивека — и это сан̭джая. Слепой разум спрашивает санджайю — разум спрашивает вивеку: «Моя партия» (то есть партия слепого разума) «и партия Панду — что они делали после того, как собрались на Дхармакшетре, Курукшетре?»

Итак, кто же является членами «моей партии», то есть партии Дхритараштры? То есть, кто поддерживает Дхритараштру? Кто поддерживает слепой разум? Теперь вы знаете, что в человеческом теле есть десять индрий: cakśuh, karńa, násiká, jihvá, tvak, vák, páńi, páda, páyu, upastha. Это десять индрий человеческого тела, десять [органов] человеческого тела. Пять из них являются органами чувств, а пять — двигательными органами. Сakśuh, karńa, násiká, jihvá, tvak [глаза, уши, нос, язык, кожа] — эти пять органов являются органами чувств. И vák, páńi, páda, páyu, upastha [голосовые связки, руки, ноги, анус, половой орган] — эти пять органов являются двигательными. Всего существует десять органов. И каждый из них может функционировать в десяти направлениях. Таким образом, агенты разума могут функционировать десять раз по десять, т.е в ста направлениях. У Дхритараштры было сто агентов, сто сыновей. Эти сто сыновей были сторонниками Дхритараштры. Они сторонники материализма, они - злая сила.

Páńd́aváshcaeva. С кем они сражаются? С Пандавами. Что означает «Пандава»? На санскрите [панда́] от корня «пан́д» означает «духовное знание, разумное знание». Панди́та означает «тот, кто приобрёл духовное знание, тот, кто приобрёл разумное знание». Панда́ означает «Я — Брахма». Эта твёрдая решимость, эта позиция «Я — Брахма», эта твёрдая решимость называется пан́да́. И тот, кто обрёл пан́да́, называется пан́ди́та, а тот, кто хочет обрести это знание, называется пан́ду́, а пан́да́ва означает «относящийся к пан́ду́». Этапы, которые вам предстоит пройти в своей духовной практике, называются пан́да́ва. В своей духовной садхане вы должны возвысить свою кулакундалини, «свернувшуюся змею», от муладхара-чакры до шишковидной железы. И в процессе возвышения эта «свернувшаяся змея», эта кулакундалини, должна будет пройти через пять важных сплетений. Эти пять важных сплетений — муладхара-чакра, свадхистхана-чакра, манипура-чакра, анахата-чакра и вишуддха-чакра. Это пять сплетений, управляющих материальностью, управляющих физическим миром. Муладхара-чакра представлена Сахадевой, свадхистхана-чакра представлена Накулой, манипура-чакра представлена Арджуной, анахата-чакра представлена Бхимой, а вишуддха-чакра представлена Юдхиштхирой. А над ними находится место разума. Какого разума? Разумного. Когда кулакундалини достигает здесь [середины между бровями], человек достигает состояния савикальпа самадхи. Таким образом, чтобы достичь состояния савикальпа, кулакундалини, то есть джива-шакти, спящее божество, должно пройти через эти пять стадий. Таким образом, эти пять стадий — Paiṋca Páńd́ava [Пять Пандавов].

Итак, с одной стороны, эта кулакундалини проходит через пять чакр, а с другой — сто агентов Дхритараштры. Они сражаются друг с другом. Эта битва — битва садханы, садхана-самары. И где происходит эта битва? На Дхарма-кшетре, Курукшетре. Что такое дхарма-кшетра? Ваше физическое тело — это дхарма-кшетра. Без этого физического тела вы не сможете практиковать дхарму. После того, как вы покинете это физическое тело, вы не сможете следовать дхарме, совершать дхарма-садхану. Таким образом, ваше физическое тело — это тело — является дхарма-кшетрой. То есть эта борьба происходит внутри этого тела. А курукшетра? На санскрите «куру» означает «делай» — это повелительное наклонение, второе лицо, единственное число, от корня «кр». Куру означает «делай» — anujiṋá [повелительное наклонение]. [А кшетра означает «поле».] Курукшетра означает поле, которое всегда говорит: «Куру, куру, куру… делай что-нибудь, делай что-нибудь, делай что-нибудь, делай что-нибудь!» Кшетра-куру — «кшетра деяний». Итак, эта вселенная есть Курукшетра, этот мир есть Курукшетра. А ваше тело - это Дхармакшетра. И эта война между Пандавами и Кауравами, сотней Кауравов и пятью Пандавами, происходит в этой Дхарма-кшетре и в этой огромной Курукшетре. Эта битва никогда не закончится! В индивидуальной жизни, когда Пандавы победят, вы достигнете спасения, но в коллективной жизни такое спасение никогда не наступит, оно будет длиться вечно… В своей индивидуальной жизни вы будете совершать садхану и достигнете спасения. И своей духовной силой, своей интеллектуальной силой, своей физической силой, вы должны служить обществу, вы должны оказывать бескорыстное служение страдающему человечеству.

Опубликовано в:
Ананда Ваканамртам, Часть 31
Беседы о Кришне и Гите [сборник]

--------------------

The Field of Dharma

10 December 1964, Salem

You know, life is a constant fight, a fight between the evil force and the divine force, vidyá shakti and avidyá shakti. These two belligerent forces are active in the human mind. A sádhaka will encourage the divine force, and a non-sádhaka will encourage the evil force. This fight is called devásura saḿgráma. The deva party is the divine force, and the asura party is the evil force. This devásura saḿgráma has been going on since time immemorial; and that’s why spiritual practice, spiritual sádhaná, is called sádhanásamara. Sádhaná is samara. Samara means “war”, “fight”.

We get this very picture in the Giitá. In the Giitá, in the first shloka, what does it say? Dhrtaráśt́ra uváca [“Dhritarastra said”]:

Dharmakśetre Kurukśetre samavetá yuyutsavah;
Mámakáh Páńd́aváshcaeva kimakurvata Saiṋjaya?

[“O Sanjaya, now that my children and the children of Pandu have gathered on the battlefield of Dharmakśetra, of Kurukśetra, eager to fight, what is taking place?”]

“Dhritarastra said.” Who is Dhritarastra? Dhrta means [“controlling”, “controlling entity”], and ráśt́ra means “structure”, “framework”. And who does [control] your physical structure? Your mind. Because of the mind, because of the existence of the mind, the structural solidarity of a body is maintained. If the mind leaves the body, the body will decompose, dissociate; its structural solidarity will be lost. So who is Dhritarastra? He who controls the ráśt́ra, he who controls the physical body: that is, the mind. Dhrtaráśt́ra uváca means “The mind says” – “The question arose in the mind, in the human mind.” Now do you know? Dhritarastra said: “Sanjaya,”

Dharmakśetre Kurukśetre samavetá yuyutsavah;
Mámakáh Páńd́aváshcaeva kimakurvata Saiṋjaya?

Dhritarastra asked Sanjaya, “These two belligerent forces, my party and the Pandu party, have assembled on Dharmakśetra and Kurukśetra to fight against each other. And after assembling there, what did they do, Sanjaya? Tell me.”

Now, why does Dhritarastra ask Sanjaya? Because Dhritarastra cannot see. The mind cannot see; the mind is a blind force. Dhritarastra was blind. You know, Dhritarastra was blind, because the mind is blind, the mind is a blind force, the mind cannot see without the help of the conscience. The mind cannot see without the help of the viveka. The manah cannot see without the help of the viveka. The mana, the blind mind, asks the viveka (the viveka is saiṋjaya: sam + ji + al) the result of the fight between [good] and evil. Saiṋjaya means the power of discrimination. The power of discrimination between good and bad is called viveka – and this is saiṋjaya. The blind mind asks saiṋjaya – the mind asks the viveka – “My party” (that is, the party of the blind mind) “and the Pandu party – after assembling on Dharmakśetra, Kurukśetra, what did they do?”

Now, who are the members of “my party”, that is, Dhritarastra’s party? That is, who are the supporters of Dhritarastra? Who are the supporters of the blind mind? Now you know, there are ten indriyas in the human body, cakśuh, karńa, násiká, jihvá, tvak, vák, páńi, páda, páyu, and upastha. These are the ten indriyas of the human body, the ten [organs] of the human body. Five are sensory organs, and five are motor organs. Cakśuh, karńa, násiká, jihvá, tvak [eyes, ears, nose, tongue, skin] – these five organs are sensory organs. And vák, páńi, páda, páyu, upastha [vocal cord, hands/arms, feet/legs, anus, genitary organ] – these five organs are motor organs. There are ten organs. And each and every organ can function in ten directions. So the agents of the mind can function in ten times ten, a hundred directions. So Dhritarastra had one hundred agents, one hundred sons. These one hundred sons were the party of Dhritarastra. They are the supporters of materialism, they are the evil force.

And Páńd́aváshcaeva. They are fighting against whom? Against the Pandavas. What is the meaning of páńd́ava? In Sanskrit [pańd́á, from the] root verb pańd́, means “spiritual knowledge, sentient knowledge”. Pańd́ita means “he who has acquired spiritual knowledge, he who has acquired sentient knowledge”. Pańd́á means “I am Brahma.” This firm determination, this stance of “I – Brahma,” this firm determination, is called pańd́á. And he who has acquired pańd́á is called pańd́ita – and he who wants to acquire this knowledge is called pańd́u – and páńd́ava means “pertaining to pańd́u”. The stages that you will have to go through in your spiritual practice are páńd́ava. In your spiritual sádhaná, you are required to exalt your kulakuńd́alinii, the “coiled serpentine”, from the múládhára cakra to the pineal gland. And in this process of exaltation, this “coiled serpentine”, this kulakuńd́alinii, will have to pass through five important plexi. These five important plexi are the múládhára cakra, the svádhiśt́hána cakra, the mańipúra cakra, the anáhata cakra, and the vishuddha cakra. These are the five plexi controlling physicality, controlling the physical world. The múládhára cakra is represented by Sahadeva, the svádhiśt́hána cakra is represented by Nakula, the mańipúra cakra is represented by Arjuna, the anáhata cakra by Bhima, and the vishuddha cakra by Yudhisthira. And above that is the site of the mind. What mind? The sentient mind. When the kulakuńd́alinii reaches here [mid-point between the eyebrows], a person attains the qualified stance, savikalpa samádhi. So to attain this stance of savikalpa, the kulakuńd́alinii, that is, the jiiva shakti, the sleeping divinity, will have to pass through these five stages. So these five stages are the Paiṋca Páńd́ava [Five Pandavas].

So on the one side this kulakuńd́alinii passing through five cakras; on the other side, the one hundred agents of Dhritarastra. They are fighting against each other. This fight is the fight of sádhaná, the sádhanásamara. And where is this fight taking place? On Dharmakśetra, Kurukśetra. What is dharmakśetra? Your physical body is dharmakśetra. Without this physical body you cannot practise dharma. After leaving this physical body, you will not be able to follow dharma, to do dharma sádhaná. So your physical body – this body – is dharmakśetra. That is, this fight is taking place within this body. And kurukśetra? Kuru means, in Sanskrit, “do” – it is the imperative mood, second person, singular number, of the root verb kr. Kuru means “do” – anujiṋá [imperative]. [And kśetra means “field”.] Kurukśetra means the field which is always saying, “Kuru, kuru, kuru… do something, do something, do something, do something!” Kśetra-kuru – “the kśetra of deeds”. So kurukśetra – this universe is Kurukśetra, this world is Kurukśetra. And your body is Dharmakśetra. And this war between the Pandavas and the Kaoravas, the one hundred Kaoravas and the five Pandavas, is taking place within this Dharmakśetra and within this vast Kurukśetra. This fight will never come to an end! In individual life, when the Pandavas win, you will attain salvation, but in collective life, such a salvation will never come, it will go on forever… In your individual life, you will do sádhaná and attain salvation. And with your spiritual force, with your intellectual force, with your physical force, you are to serve society, you are to render selfless service to suffering humanity.

10 December 1964, Salem

Published in:
Ánanda Vacanámrtam Part 31
Discourses on Krśńa and the Giitá [a compilation]

Спасение и как его достичь

2025-02-08T18:49:42.856Z

9 Декабря 1964 года DMC, Салем

Тема сегодняшнего разговора — «Путь к спасению и как его достичь». Спасение, как вы знаете, — это освобождение, которое носит постоянный характер. Вопрос об освобождении возникает только там, где есть рабство. Там, где нет рабства, вопрос о борьбе за освобождение не возникает. Давайте посмотрим, в чём заключается рабство духовного искателя.

В сфере этого макропсихического стремления существуют три вида оков: 1) физические оковы, 2) интеллектуальные оковы, 3) духовные оковы. В случае физических оков, существуют три связывающих фактора: три рудиментарных относительных фактора, то есть время, пространство, личность — временные оковы, пространственные оковы и личностные оковы.

На физическом уровне человек должен попытаться преодолеть эти факторы, и эта борьба началась с самого зарождения человеческой цивилизации, и эта борьба помогает человеческой цивилизации развиваться.

В эпоху телег с быками, путешествие из Мадраса в Салем занимало много времени, но после изобретения паровоза этот период сократился. Человек отчасти покорил фактор времени. Но в эпоху самолётов он был покорен ещё больше, а в эпоху ракет — ещё больше, но даже в случае с ракетами, потребуется некоторое время, выражающееся в микроскопических долях секунды. Таким образом, этот фактор времени никогда не будет полностью покорён. Аналогично обстоит дело и с двумя другими факторами, личности и пространства. Поэтому в сфере материи освобождение невозможно.

Теперь рассмотрим случай интеллектуального рабства. Что такое интеллектуальное рабство? Предположим, у вас в голове есть вопрос. До тех пор, пока вы не получите удовлетворительный ответ, вы находитесь в интеллектуальном рабстве, и всякий раз, когда вы получаете удовлетворительный ответ, вы освобождаетесь от этого интеллектуального рабства и обретаете освобождение. Но в следующий момент возникает другой вопрос. Вы снова оказываетесь в интеллектуальном рабстве. Проблема снова будет решена, и вы обретёте освобождение и тд. Итак, вы видите, что в интеллектуальном слое возможно освобождение, но освобождение постоянного характера невозможно. Понимаете? Освобождение постоянного характера возможно только в духовной сфере. Что такое духовное рабство? Это факт, что каждая сущность в этой наблюдаемой вселенной является частью Космического Я, Высшего Познающего Принципа. Это известный факт. Но даже в этом случае садхака в своей личной жизни не ощущает единства со своим Господом. Почему, когда я един с Ним, я не чувствую этого единения с Ним? — эта беда, эта боль, эта мука — его духовное рабство; когда мы должны быть едины, и я должен чувствовать, что мы едины, но я не чувствую этого на практике — я знаю это теоретически, но не чувствую на практике — это и есть рабство. Это и есть духовное рабство.

Посредством садханы, интуитивной практики, человек отождествляет себя с Верховным Управляющим Вселенной. Что происходит после этого? Он достигает освобождения, и это освобождение носит постоянный характер, поэтому только в духовной сфере можно достичь освобождения, и это освобождение носит постоянный характер. То есть освобождение возможно только в духовном слое. Что же это за чувство отдельности? Хотя преданный и его Господь — две сущности, в основе своей они едины; тем не менее, это чувство отдельности существует. И, как я уже говорил вам, это не что иное, как творение Майи. Поскольку это творение Майи, садхака, который хочет единения со своим Господом, должен преодолеть Майю; другого пути нет. Господь Кришна говорит:

Daevii hyeśá guńamayii mama Máyá duratyayá;
Mámeva ye prapadyante Máyámetáḿ taranti te.(1)

Эта Майя — Мой атрибутивный принцип. Она — Мой атрибутивный принцип. Она — Моя атрибутивная сила, и она — дуратйа́я́. Преодолеть эту Майю очень трудно, но тот, кто утвердился во Мне, может преодолеть эту Майю, другого пути нет. Нужно будет преклониться перед алтарём Всевышнего, другого способа победить Майю нет. Эта вселенная — творение Майи. Что такое Майя? Майя — это действующий принцип, и практически нет разницы между когнитивным принципом и Майей. Там, где есть когнитивный принцип, есть и действующий принцип. Их нельзя отделить друг от друга. В Сам́скрите это называется «Авина́бха́вии».

Yátha shivah táthá shaktih
Yátha shaktih tathá shivah
Nányorantaraḿ vidyet
Chandra candrikayor tathá.

Одно не может существовать без другого. Нельзя отделить лунный свет от луны; точно так же нельзя отделить майю от когнитивного принципа. Там, где действующий принцип создал что-то абстрактное или что-то конкретное, этот конкретный действующий принцип, работающий в рамках чего-то созданного, называется созидательным принципом или майей. Таким образом, майя — это особая позиция пракрити. В Ведах говорится:

Kśaraḿ Pradhánam Amrtakśaraḿ harah Kśarátmanáviishate deva ekah
Tasyábhidhyánát yojanád tattvabhávát Bhúyashcánte Vishvamáyá nivrttih

Когда эта Майя создаёт что-то, мы получаем этот наблюдаемый мир. Этот мир, точнее, это мирское преобразование Познавательного принципа, называется “Kśara”. Кажется, что Познавательный принцип превратился во множество сущностей. Я сказал «кажется», потому что на самом деле Пуруша — это неизменная сущность. Она не претерпевает никаких изменений, но из-за различий, из-за определённой вибрационной волны Действенного принципа кажется, что было создано множество вещей. На самом деле разнообразие этого мира — не что иное, как результат различных функциональных волн, исходящих из определённой позиции Когнитивного принципа. Эта определённая позиция Когнитивного принципа называется атрибутивным сознанием. Это атрибутивное сознание называется Ксара, и в этом атрибутивном сознании мы видим множество сущностей благодаря ловкости вездесущей Майи. Таким образом, в этом наблюдаемом мире преобладает Пракрити, то есть действующий принцип, созидательный принцип, Майя, а не когнитивный принцип, и именно поэтому в этом наблюдаемом мире Пракрити также называют Майей, также называют Прадханой. Прадхана означает «важный». В этом мире Пракрити (Майя) важнее Пуруши. Она кажется более важной, чем Пуруша, поэтому в этом наблюдаемом мире её называют Майей, а также Прадханой.

Господь Кришна говорит:

Mámeva ye prapadyante Máyámetáḿ taranti te.

Тот, кто медитирует на Меня, может преодолеть майю. Итак, что должно быть объектом медитации? Тот, кто медитирует на Меня, значит, медитирует на кого? Медитирует на Ксару или Аксару? Ксара означает преобразованную вселенную, преобразованного Господа. Конечно, Ксара не должна быть объектом размышлений, потому что, если Ксара будет принята в качестве объекта размышлений, вся его личность, его разум, его душа, его тело будут преобразованы в этот объект размышлений. Ксара означает этот видимый мир, состоящий из земли, денег и множества мирских предметов и вещей. Если Ксара будет принята в качестве объекта размышлений, разум, естественно, тоже станет таким. Таким образом, Ксара не должна быть объектом размышлений, и не следует погружаться в Ксару. Познавательный принцип, будучи искажённым, предстаёт как Ксара, а когда он остаётся неискажённым, то есть не подвержен влиянию Майи, он известен как Аксара и является свидетельствующим аналогом Ксары. Всё, что вы видите, — это Ксара, а Познавательный принцип, свидетельствующий об этой Ксаре, — это Аксара.

Одна часть Когнитивного принципа была преобразована в этот наблюдаемый мир, а другая часть остаётся привязанной к Ксаре и называется Аксарой. Ксара означает искажённый, низведённый, преобразованный, метаморфозированный, а Аксара означает не преобразованный, сохраняющий своё возвышенное положение, возвышенный ранг.

Kśaraḿ Pradháńam: Ксара не должна быть вашим объектом размышлений. Amrtakśarani Harah: Аксара — это что? Аксара — это Амрита. Но следует ли принимать Аксару в качестве вашего объекта размышлений? Нет, хотя Аксара не искажена и не находится в рабстве Пракрити, но всё же у неё есть отношения с этой искажённой Ксарой. Оно не превратилось в Ксару, но вступило в транзакционные отношения с Ксарой. Оно наблюдает за функциями Ксары, поэтому вступило в тесный контакт с Ксарой. Поскольку оно вступило в транзакционные отношения с Ксарой, его нельзя рассматривать как Высшее непривязанное Сознание. Поэтому эту Аксару также не следует принимать за объект размышлений.

Amrtakśaraḿ Harah. Аксара — это Амрита. Эта Аксара также является Амритой, потому что она не подвержена изменениям. То, что претерпевает метаморфозы, претерпевает изменения, — это Мрита, а то, что не претерпевает метаморфоз, не проходит через орбиту времени, пространства и личности, — это Амрита, бессмертие.

Эта Акса́ра также называется Ха́ра. Что означает «Ха́ра»? На санскрите «Ха́ра́на» означает «красть», «забирать». Тот, кто забирает все ваши грехи, Тот, кто забирает все ваши печали и тяготы, — это Ха́ра. Он — Ха́ра, потому что забирает все ваши грехи, все ваши склонности. Итак, эта Ха́ра. Нельзя достичь спасения, не вступив в контакт с этой Ха́рой. Ему придётся пройти через царство Хары, потому что Хара — это высочайший уровень Его Познавательного «Я», и именно поэтому в древние времена среди стремящихся к духовному развитию существовала система, скорее традиция, повторять мантру, которая была очень популярна: Hara Hara Vyom Vyom..

Думай об Хара, думай об Хара, Он заберёт все твои грехи; думай об Хара, медитируй на Хара. Хара Хара Вйом Вйом. Вйом — это тончайшая форма материи. Эфир называется Вйома, то есть ваш разум должен двигаться от грубого к тонкому. В сфере физического он будет думать о Вьоме, а в сфере духовного — о Харе: «Хара Хара Вьом Вьом, Хара Хара Вьом Вьом». Но эта Хара не должна быть вашим объектом размышлений, потому что у неё есть транзакционные отношения с Ксарой.

Kśarátmanáviishate Deva ekah: Теперь Ксара и Хара — объект наблюдения и наблюдатель — эти два объекта находятся в пределах этой космологической системы. Завершенная часть и часть, осуществляющая наблюдение. Завершенное «Я» и Наблюдающее «Я», и эти две части, то есть преобразованная часть и часть, осуществляющая наблюдение, контролируются другой сущностью, третьей сущностью. Ксара была первой сущностью — свидетельствующей частью, Аксара была второй сущностью — свидетельствующей частью, а третья сущность в тантре называется Нираксара. Здесь Нираксара не означает «неграмотная». Нираксара — это третья сущность, управляющая этими двумя сущностями. Что такое Нираксара? Нираксара-брахма — это управляющая точка этой вселенной, это Пурушоттама, это Кришна, это Парама-пуруша, это Парама-Шива. Нужно принять Параму-Шиву, Параму-пурушу, Пурушоттаму как единственный объект своих размышлений.

Kśarátmanávishate deva ekah: то есть третья сущность, управляющая и ксарой, и аксарой: tasyávidhyánát jojanaal tattvabhávát. Итак, что же нужно делать с этой Нираксарой, с этой третьей сущностью, с этим Пурушоттамой? Тасьябхидхьянат: ему нужно будет заниматься абхидхьяной. Что такое абхидхья́на? Абхидхья́на состоит из двух этапов. Первый этап называется пра́нидха́на, а второй — ану́дхья́на. Что такое пра́нидха́на? В человеческом уме есть множество склонностей. Согласно «Йога-шастре», в человеческом уме есть тысяча склонностей. Пятьдесят склонностей контролируются пятьюдесятью важными железами и субжелезами и могут быть направлены в 10 сторон. Эти направления — Пурва, Пашчима, Уттара, Дакшина, Урдхва, Адха. Эти направления называются Прадиша, а четыре вспомогательных направления — Ишан, Вайю, Агни, Наэрт — называются Анудиша. Шесть Прадиша и четыре Анудиша — это десять направлений. Каждая склонность может быть направлена в одну из десяти сторон, и каждая склонность может проявляться как внутри, так и снаружи; вы можете воровать в своём сознании, вы можете воровать физически! Вы можете сделать что-то не так мысленно, вы можете сделать что-то не так физически. Любая склонность может проявляться как внутренне, так и внешне. Таким образом, 50 x 10 x 2 = 1000. Таким образом, существует тысяча склонностей. Итак, самая верхняя железа прямо или косвенно управляет этими 1000 склонностями; следовательно, эта верхняя железа, известная как шишковидная железа, называется Сахасра́ра-ча́кра на санскрите, то есть чакра, сплетение, управляющее склонностями. Вы понимаете?

Что же такое Пранидхана? Пранидхана — это приведение всех этих склонностей к определённой точке, то есть вся эктоплазматическая структура микрокосма должна быть направлена к определённой точке, и от этой точки результат должна двигаться вперёд к Космическому Я. Это движение вершинного результата называется Пранидханой. Pra – Ni – Dhá – Lyut́a = Prańidhána. Пранидхана́ — это существительное на санскрите. Это психологическая интерпретация пранидханы́. Но практическая сторона пранидханы́ заключается в следующем: в пранидхане́ должен быть ментальный ритм наряду с акустическим ритмом. Если есть только акустический ритм, это называется джапакрия́, а если акустический ритм совпадает с ментальным, это называется пранидхана́. Предположим, вы произносите «Рама, Рама, Рама, Рама» — это джапа-крия́. Как вы знаете, джапа-крия́ бывает трёх видов. Рама, Рама, Рама — этот звук называется Вачаника Джапа, то есть явное выполнение Джапа-крийи. Есть и другой вид Джапы: Рама, Рама (медленно шепчущий); вы произносите звук и слышите его своими физическими ушами, но другие не смогут его услышать. Это называется «Упамсу джапа», а третья — это мысленное джапа-крийя, и вы услышите эту джапа-крийю своими ментальными ушами, а не физическими. Это называется «Манасика джапа». Манасика джапа — лучшая джапа. Но в Садхана-Марге джапа-крийя не очень помогает садхаке в достижении спасения, и поэтому в Тантре говорится:

Uttamo Brahmasadbhávo Madhyamá Dhyána-dhárańá
Japastutih syadadhámá Múrtipujá dhamádhamá

Лучший процесс — это Брахма-садбхава. Второй — это дхарана́ и дхьяна́. Третий — это джапа-стути, это адхама́ и муртипуджа́, то есть, поклонение идолам — это адхама́дхама́. В чём же дело? В джапакрийе́ есть только акустический ритм, о котором я вам рассказывал. Рама, Рама, Рама, Рама. Но в пранидхане этот акустический ритм совпадает с ментальным ритмом, то есть мысленно вы будете произносить «Рама, Рама, Рама», и должен быть акустический ритм «Рама, Рама». Рама, и мысленно вы тоже будете думать о Раме, то есть параллелизм должен сохраняться, иначе в джапа-крийе, где нет параллелизма, происходит следующее: пока вы произносите слово «Рама», пока вы повторяете слово «Ра́», букву «Ра́», вы думаете о следующей букве «Ма». Рама! Снова, произнося букву «Ма», вы думаете о букве «Ра́». Следующая «Ра́». на втором этапе джапы «Ра́» ваша мантра будет «Мара́»(«смерть, разрушение»), вы произносите букву «Ма́» и думаете о букве «Ра́», поэтому ваша истинная мантра становится «Мара́», а не «Ра́ма». Поэтому бесполезно выполнять джапа-крию́ такого типа. Пока не установится параллелизм с ментальной волной, это бесполезно. Там, где есть параллелизм между акустическим ритмом и ментальным ритмом, это называется пранидхана. В Ананда-Марге ваша Ишвара-пранидхана — это не джапа-крия; это называется пранидхана. Пранидхана входит в сферу дхьяны, а не джапы. Вы понимаете? Итак, первое — это пранидхана, а второе — анудхьяна. Что такое анудхьяна? В большой сфере дхьяны есть два процесса — дхарана и дхьяна. Когда вы пытаетесь удержать что-то внешнее в своём ментальном мире, это называется дхарана. Таким образом, в дхаране есть статическая сила, дхарана имеет статическое происхождение. Но когда что-то движется и вы принимаете это движение таким, какое оно есть, это называется Дхьяна. Таким образом, в Дхьяне есть динамическая сила. Дхьянакрия похожа на нить патоки. Когда её наливают, образуется нить; в ней есть сила, в ней есть движение, но она кажется чем-то статичным. Дхьянакрия похожа на это. Понимаете? «Таэла Дхарават».

Что такое Анудхья́на? И Прани́дха́на, и Анудхья́на входят в сферу Дхья́ны, входят в сферу Абхидхья́ны. «Тасья́бхидхья́нат». Я сказал «Абхидхья́на». Абхидхья́на означает, что вы приняли это Верховное «Я» в качестве объекта своих размышлений, но предположим, что ваш Господь не хочет вас, предположим, что вы грешник, и ваш Господь не хочет, чтобы вы Его обрели. Он попытается ускользнуть от вас, но в этом случае вам придётся мысленно преследовать Его. Это преследование называется Анудхья́на. Вы должны сказать: «О мой Господь, я, может быть, грешник, но я не пощажу тебя, я должен тебя поймать». Когда ум так функционирует, это называется Ануддхья́на. Поэтому без Ануддхья́ны невозможно достичь Его.

Следующая — это Йоджа́на́т. Йоджа́на́т означает единение с Ним. Конечная цель садха́ки — стать единым с Ним. Для этого единения в сан́скрите есть два корневых глагола («йудж» и «йундж») «Йудж» + «гхайн̭» = «йога». «Гхайн̭» — это суффикс существительного. Таким образом, вы получаете слово «йога», а «йундж» + «гхайн̭» — это тоже «йога». В первом случае «йога» означает «сложение», а во втором случае «юнж» + «гаин» = «йога» означает «объединение». «Объединить» и «объединиться» — это два разных глагола. Предположим, например, что у вас есть горсть песка и горсть сахара. Вы можете объединить их, но эти две сущности, то есть песок и сахар, сохранят свою индивидуальность. Но если у вас есть немного воды и сахара, что произойдёт? Они станут одним целым. Это и есть объединение. Таким образом, есть разница между единством и объединением. Во втором случае, то есть yunj + ghaiṋ = йога, йога садхаки — это та самая йога, а не йога песка и сахара. Йога садхаки с Господом — это йога воды и сахара. Итак, Йоджанат. Суть садханы в том, чтобы объединиться с центром этого вселенского колеса, не просто объединиться, а стать единым целым. и, как я уже говорил вам, для объединения вам нужно будет убрать этот зонтик тщеславия с головы. Теперь эта садхана, которая является садханой для полного слияния, для объединения, начинается с боязливой любви. Любовь должна быть. Без любви не может быть объединения. Поэтому любовь должна быть, но она начинается с боязливой любви и заканчивается бесстрашной любовью: а пространство между боязливой любовью и бесстрашной любовью — это пространство садханы. Что такое садхана́? Садхана́ — это превращение боязливой любви в бесстрашную любовь. Понимаете? Что такое любовь? В этой вселенной ничто не может оставаться в стороне от других сущностей. Каждый объект притягивает к себе другие объекты. Это притяжение — естественное явление, в этой вселенной отталкивание неестественно, а притяжение естественно. Таким образом, мы можем сказать, что отталкивание — это отрицательное притяжение, но притяжение — это не отрицательное отталкивание. На сам́скрите это притяжение называется А́карша́на. Когда это притяжение направлено на какое-либо нецелостное или малое существо, оно называется ка́ма. Когда это притяжение направлено на целостное существо, а целостное существо только одно, и это одно — Парама Пуруша, — оно называется пре́ма. Когда притяжение направлено на нецелостное существо, на деньги, на семью, на землю, это называется Кама; когда притяжение направлено на целостное существо, это называется Према, а умственное стремление во время Камы, то есть умственное стремление во время притяжение к нецелостному существу, называется А́сакти на Сам́скрите, а умственное стремление во время притяжение к целостному существу называется Бхакти. Вы понимаете? Транзакционные отношения во время Камы, то есть во время притяжение к нецелостной сущности, называются Вьявасая (бизнес). «Дай мне шесть пенсов, и я дам тебе соли на шесть пенсов». Вьявасая (обмен и транзакционные отношения) во время Премы, то есть во время притяжения к целостной сущности, называется «Сева». Дух Севы — отдавать всё и ничего не брать. Понимаете? Йоджанат. Я сказал, что всё начинается с боязливой любви и заканчивается бесстрашной любовью, а процесс превращения боязливой любви в бесстрашную любовь называется Садхана (интуитивная практика). Всё начинается с боязливой любви. Всё в этой вселенной боится Его. В полдень мальчик, ультрасовременный молодой человек, может сказать: «О, я не верю в Бога». И ночью на кладбище, оставшись один, он скажет: «О Боже, спаси меня, ты знаешь, что я твой ученик, ты знаешь, что я люблю тебя, спаси меня, я должен был сохранить свой престиж в обществе своих друзей. Вот почему я сказал то-то и то-то». Поэтому все Его боятся. Вот почему в Писаниях сказано:

Bhiiśamád váyu pavate bhiiśodeti súryah
Bhiisasmádagnishcendraeshca mrtyuhdhávati Pancamah
Tasmáducyate bhiiśańamiti.

Из страха перед Ним дует ветер. Ветер дует, потому что ветер боится Его. Ветер не может сказать: «Нет, я не буду дуть». Он будет дуть, потому что ветер боится Его, из страха перед Ним: Бхиис́одэти су́рьах. Солнце восходит точно в назначенное время из-за Его страхов. Поэтому солнце не может сказать: «Нет, нет, я буду восходить на юге!» Нет, солнце не может так сказать. Солнцу придётся подчиниться приказу. Поэтому оно боится Его и выполняет свой долг, Почему? Из-за боязливой любви. Садхана начинается с боязливой любви: Bhiiśasmádagnishcendrashca. Огонь горит, почему? Из-за страха. Ему придётся гореть. Он не может отказаться от своих огненных свойств. Ему придётся гореть, почему? Он боится Его. “Индра” означает энергию, действующую в пределах материи. Энергия всегда функционирует в рамках материи, и эта энергия, функционирующая в рамках материи, называется Индрой в Санскрите, а энергия, действующая вне сферы материи, называется Балой. Между Балой и Индрой есть разница. Когда сила, действующая вне материи, создает внешнее давление, это называется Бала. Индра, то есть энергия — механическая энергия, электрическая энергия, магнитная энергия, — должна будет действовать в соответствии с определённой системой, определённым законом. Они должны будут делать это, потому что боятся Его. Mrtyuŕdhávati Pancamaha, и бог смерти, эта ужасная смерть, боятся Его. Смерть должна будет предстать перед умирающим в нужное время. Смерть не может сказать: «Нет, я не приду к нему на смертном одре». Смерть не может сказать, что придётся уйти. Потому что смерть боится Его, и поэтому Его называют мритью-мритью. Он — Мритью Мритью, смерть смерти. Бхии́са́на-мити — из-за этого страха Его называют Бхии́са́на. Одно из имён Бога — Bhiiśańa, потому что все Его боятся. Каждый начинает свою садхану с боязливой любви, но эта садхана заканчивается бесстрашной любовью, потому что, пока человек не станет бесстрашным, он не сможет слиться с Ним. Из страха человек будет стараться держаться от Него подальше. Поэтому в конце концов ему придётся стать бесстрашным.

Yojanát Tattvabhávát. Таттвабхават означает: в санскрите «Тат» означает «это», а суффикс «Тва» превращает его в абстрактное существительное. Таттва означает «это», нечто, относящееся к этому. В санскрите это означает «Брахма». Брахма — среднего рода. Парама Пуруша, то есть Принцип Познания, — мужского рода, а Парама́ Пракрити, то есть действующий принцип, имеет женский род, а Брахма — средний род. Это означает Брахма-таттва́бха́ва́т. То есть, выполняя какую-либо мирскую работу, вы должны приписывать Брахму этому материальному объекту, а думая о чём-либо, вы должны приписывать Брахму своему ментальному объекту. Это и называется таттва́бха́ва́т. Йоджанат Таттвабхават, то есть вам нужно будет сделать что? Анудхьяна! Каков будет результат Йоджаната? Вы станете единым целым с Ним. Тасьябхидйанат Йоджанат Таттвабхават. Бхуяшчантэ Вишнумайа Ниврттих, и каков будет результат? Ты освободишься от Вишнумайи.

Что такое Вишнумайя? Когда Господь расширяет Себя с помощью Майи, когда Он расширяет сферу Своей всепроникаемости с помощью Созидательного Принципа, этот Созидательный Принцип называется Вишнумайа. Вишнумайя вездесуща, и Господа называют Вишну. Вишну означает Вездесущий. Теперь с помощью Вишнумайи, он расширяет Себя. Вторая называется Йогамайя. На последней стадии этого космического психического порядка, когда садхака с помощью Хладини-шакти касается стоп Верховного Господа Кришны, это соединение происходит с помощью Майи, и на этой стадии Майя называется Йогамайей. Йога означает соединение; Йогамайя, Вишнумайя, затем Махамайя. Майя́, с помощью которой Господь выразил Себя в форме этого мира, Господь создал этот мир разнообразия, называется Маха́майя́. Внешне Маха́майя́, а внутренне вы тоже можете создавать отражения этого внешнего мира. Внешне вы увидели что-то приятное, а внутренне в своём уме вы создадите это. Внешне вы вступили в контакт с Расаголлой, а внутренне вы также создадите Расаголлу, и где же эта Расаголла внутри вас? Внешне вы увидели Раджу, а внутренне вы сами становитесь Раджой и наслаждаетесь этим положением. Внутренне вам это нравится. Конечно, это внутреннее отражение внешней Махамайи создаёте вы. Вы понимаете? Это ваше внутреннее творение является отражением внешнего мира, поскольку внешняя проекция этой внешней физической реальности создаётся вашей Майей, и эта ваша индивидуальная Майя называется Анумайей. Таким образом, вы видите, что Майя в определённой фазе — это Вишнумайя. В другой фазе она Йогамайя, в другой — Махамайя, а в вашей конкретной фазе она — Анумайя. И собирательное название для всех этих этапов — Вишвамайя, это собирательное название. Вот почему Таттвабхава́т, то есть приписывание Брахма-природы каждому физическому и ментальному объекту, происходит с помощью Йоджа́т, Прани́дха́ны, Ану́дхья́ны. Итак, Йоджа́т устанавливается, и когда Йоджа́т устанавливается, вы освобождаетесь от Вишвамайи. Таким образом, садхана садхаки заключается в том, чтобы делать всё это. Таттвабха́ва, Пранидха́на, Ан́удхья́на и, наконец, Йоджа́на́т. Вот как можно достичь спасения, а спасение возможно только в духовном слое. В мире материи и интеллекта нельзя достичь спасения. В мире материи и интеллекта можно достичь освобождения, но нельзя достичь освобождения вечного характера, в этих сферах. Это возможно только в мире духовности.

Примечания

(1) Бхагавад-гита. –Пер. с англ.

9 Декабря 1964 года DMC, Салем

Опубликовано в:
Субхашита Санграха, Часть 18
Высшее выражение, Том 1 [сборник]

---------------------

The Stance of Salvation and How to Attain It

9 December 1964 DMC, Salem

The subject of today’s discourse is “The Stance Of Salvation and How To Attain It.” Salvation as you know, is liberation of a permanent nature. The question of liberation arises only where there is bondage. Where there is no bondage, the question of fighting for liberation does not arise. New let us see what are the bondages of a spiritual aspirant.

Within the realm of this Macro-psychic conation, bondages are of three kinds: 1) physical bondage, 2) intellectual bondage, 3) spiritual bondage. In the case of physical bondage there are three binding factors, there are three rudimental relative factors i.e., time, space, person – temporal bondage, spatial bondage and personal bondage.

In physical stratum one must try to conquer these factors, and this fight has started from the very dawn of human civilization, and this fight helps the human civilization in its progress.

In the age of bullock cart the time taken for a journey from Madras to Salem was a long period, but after the invention or locomotive the period of time was shortened. Man partly conquered the time factor. But in the age of aeroplane it has been still more conquered and in the age of rocket still more but even in case of rockets, certainly, it will take some time in terms of microscopic fraction of a second. So this time factor can never be fully conquered. Similar is the case with other two factors i.e., the bondage of person and space. So in the sphere of physicality liberation is not at all possible. Also the question of liberation of permanent nature does not arise.

Now take the case of intellectual bondage. What is intellectual bondage? Suppose there is a question in your mind. Unless and until you get a satisfactory answer, a satisfactory reply, you are under intellectual bondage, and whenever you get the satisfactory reply, you are free from this intellectual bondage and get liberation. But the next moment another question comes. Again you are under the intellectual bondage. Again the problem will be solved and you will get liberation. So you see, in the intellectual stratum liberation is possible but liberation of permanent nature is not possible. Do you follow? Liberation of permanent nature is only possible in spiritual sphere. What is spiritual bondage? It is a fact that each and every entity of this observable universe is a part of the Cosmic Self, of the Supreme Cognitive Principle. It is a known fact. But even then a Sadhaka in his personal life does not feel that unicity with his Lord. When I am one with Him why don’t I feel this unicity with Him? – this trouble, this pain, this agony is his spiritual bondage; when we should be one, and I should feel that we are one and when I am not feeling it in practice – I know it in theory but I don’t feel it in practice – this is the bondage. This is what is called spiritual bondage.

By one’s sádhaná, by one’s intuitional practice one is identified with the Supreme Controller of the Universe. Then what happens? He attains liberation and that liberation is of permanent nature and so only in the spiritual sphere one can attain liberation and that liberation is of permanent nature. That is, liberation is possible only in spiritual stratum. Now, what is this feeling of separateness? Although a devotee and his Lord are two entities, fundamentally they are one; yet this feeling of separateness exists. And as I already told you this is nothing but the creation of Máyá. Since it is a creation of Máyá a sádhaka who wants unicity with his Lord must surmount Máyá; there is no alternative. Lord Krśńa says:

Daevii hyeśá guńamayii mama Máyá duratyayá;
Mámeva ye prapadyante Máyámetáḿ taranti te.(1)

This Máyá is an attributional principle of Mine. She is my attributional principle. She is my attributional force and she is duratyayá. It is very difficult to surmount this Máyá but the one who has ensconced himself in Me only can surmount this Mayá, there is no alternative. One will have to surrender oneself before the altar of the Almighty, there is no other way to conquer Máyá. This universe is a Máyaic creation. What is Máyá? Máyá is the Operative Principle and practically there is no difference between Cognitive Principle and Máyá. Where there is Cognitive Principle there is Operative Principle also. They cannot be separated from one another. In Saḿskrta this is called “Avinábhávii”.

Yátha shivah táthá shaktih
Yátha shaktih tathá shivah
Nányorantaraḿ vidyet
Chandra candrikayor tathá.

One cannot exist without the existence of the other. One cannot separate the moonlight from the moon; similarly, one cannot separate Máyá from the Cognitive Principle. Now, where the Operative Principle has created something abstract or something concrete there that particular Operative Principle working within the scope of something created is called Creative Principle or Máyá. So Máyá is a particular stance of Prakrti. In the Vedas it has been said:

Kśaraḿ Pradhánam Amrtakśaraḿ harah Kśarátmanáviishate deva ekah
Tasyábhidhyánát yojanád tattvabhávát Bhúyashcánte Vishvamáyá nivrttih

When this Máyá creates something we get this observable world. This world, rather this worldly transmutation of the Cognitive Principle, is called “Kśara”. It appears that the Cognitive Principle has been metamorphosed into so many entities. I said, “It appears that” because actually Puruśa is an intransmutable entity. It undergoes no metamorphosis, but due to difference, due to certain vibrational wave of the Operative Principle it appears that so many things have been created. Actually the diversity of this world is nothing but the results of different functional waves emanating from a particular stance of the Cognitive Principle. This particular stance of the Cognitive Principle is called attributed Consciousness. This attributed Consciousness is called Kśara and here in this attributed Consciousness we see so many entities due to the dexterity of that omniparous Mayá. So in this observable world, Prakrti i.e., the Operative Principle, Creative Principle, Máyá and not the Cognitive Principle is the preponderate factor and that is why in this observable world Prakrti is also called Máyá, is also called Pradháńa. Pradháńa means important. In this world Prakrti (Máyá) is more important than Puruśa. It appears to be more important than Puruśa, that is why in this observable world, she is called Mayá, she is also known as Pradháńa.

Lord Krśńa says:

Mámeva ye prapadyante Máyámetáḿ taranti te.

He who meditates on Me can surmount Máyá. Now, what should be the object of meditation? He who meditates on Me, means meditates on whom? Meditates on Kśara or Akśara? Kśará means transmuted universe, transmuted Lord. Certainly, Kśara should not be the object of ideation because if that Kśara is accepted as the object of ideation necessarily his entire identity, his mind, his soul, his body, will be transformed into that object of ideation. Kśara means this observable world of land, money and so many worldly items and articles. If that Kśara is accepted as the object of ideation, naturally mind will also become like that. So Kśara should not be the object of ideation, and one should not ensconce oneself in Kśara. Cognitive Principle, when distorted appears to be Kśara and when it remains undistorted i.e. it is not affected by Mayá, it is known as Akśara and is the witnessing counterpart of Kśara. Whatever you see is Kśara and the Cognitive Principle witnessing this Kśara is Akśara.

One portion of the Cognitive Principle has been transformed into this observable world and another portion remains attached to the Kśara and is called Akśara. Kśara means distorted, demoted, transmuted, metamorphosed and Akśara means non-transmuted, still holding its exalted position, exalted rank.

Kśaraḿ Pradháńam: Kśara should not be your object of ideation. Amrtakśarani Harah: Akśara is what? Akśara is Amrta. But should Akśara be accepted as your object of ideation? No, although Akśara has not been distorted. Akśara is not under the bondage of Prakrti, still it has got transactional relationship with this distorted Kśara. It has not been transformed into Kśara but it has got transactional relationship with Kśara. It is witnessing the functions of Kśara, that is why it has got close contact with Kśara. Its having transactional relationship with Kśara, it cannot be treated as the Supreme non-attributed Consciousness. So this Akśara also should not be accepted as the object of ideation.

Amrtakśaraḿ Harah. Akśara is Amrta. This Aksara is also Amrta, because It undergoes no changes. That which undergoes metamorphosis, undergoes changes is Mrta and that which undergoes no metamorphosis, does not pass through the orbit of time, space and person, is amrta, is immortal.

This Akśara is also called Hara. What is the meaning of Hara? In Saḿskrta Harańa means to steal, to take away. He who takes away all your sins, He who takes away all your umbers and cumbers is Hara. He is Hara, because He takes away all your sins, all your propensities. Now, This Hara. One cannot attain salvation without coming in contact with this Hara. He will have to pass through the realm of Hara because Hara is the sublimest rank of His Cognitive Self and that’s why in ancient times it was a system, rather a usage amongst the spiritual aspirants to chant a mantra, which was a very favourite mantra: Hara Hara Vyom Vyom.

Think of that Hara, think of that Hara, He will take away all your sins; think of that Hara, Meditate on that Hara. Hara Hara Vyom Vyom. Vyom is the subtlest form of matter. Ether is called Vyoma i.e., your mind should go from crude towards subtle. In the realm of physicality it will think of Vyoma and in the realm of spirituality it will think of Hara “Hara Hara Vyom Vyom, Hara Hara Vyom Vyom.” But this Hara shouldn’t be your object of ideation because it has got transactional relationship with Kśara.

Kśarátmanáviishate Deva ekah: Now both these Ksara and Hara – witnessed counterpart and witnessing counterpart – these two counterparts are within this cosmological system. Done portion and witnessing portion. Done I and Seer “I” and these two portions i.e., the metamorphosed portion and witnessing portion are being controlled by another entity, a third entity. Kśara was the first entity – witnessed portion, Akśara was the second entity-witnessing portion, and the third entity is called, in Tantra, Nirakśara. Here Nirakśara doesn’t mean illiterate. Nirakśara is the third entity controlling these two entities What is Nirakśara? Nirakśara Brahma is that controlling point of this universe, that is Puruśottama, that is Krśńa, that is Parama Puruśa, that is Parama Shiva. One will have to accept that Parama Shiva, that Parama Puruśa, that Puruśottama as one’s only object of ideation.

Kśarátmanávishate deva ekah: that is, the third entity controlling both kśara and Akśará: tasyávidhyánát jojanaal tattvabhávát. Now, regarding that Nirakśara, regarding that third entity, regarding that Puruśottama, what is one required to do? Tasyábhidhyánát: he will have to do abhidhyána. What is abhidhyána? There are two stages in abhidhyána. The first stage is called Prańidhána and the second stage is called Anudhyána. What is Prańidhána? In human mind there are so many propensities. As per yoga shastra there are one thousand propensities in human mind. Fifty propensities are controlled by fifty important glands and subglands and can be directed towards 10 directions. These directions are Púrva, Pashcima, Uttara, Dakśińa, Urdhva, Adhah. These directions are called Pradisha and the four sub-directions – Ishán, Váyu, Agni, Naert – are called Anudisha. Six Pradisha and four Anudisha are ten directions. Each and every propensity can be directed towards ten directions, and each and every propensity can function internally as well as externally; you can steal in your mind, you can steal physically! You can do something wrong mentally, you can do something wrong physically. Each and every propensity can be done internally as well as externally. So 50 x 10 x 2 = 1000. So there are one thousand propensities. Now, the uppermost gland directly and indirectly control these 1000 propensities; hence this uppermost gland known as pineal gland is called Sahasrára Cakra in Saḿskrta, i.e., the cakra, the plexus controlling propensities. Do you follow?

Now what is Prańidhána? Prańidhána is to bring all those propensities to a particular point i.e., the entire ectoplasmic structure of the microcosm is to be apexed to a particular point and from that point the resultant is to move forward towards the Cosmic Self. This movement of that apexed resultant is called Prańidhána. Pra – Ni – Dhá – Lyut́a = Prańidhána. Pranidhána is a Saḿskrta noun. This is the psychological interpretation of Prańidhána. But the practical side of Prańidhána is: there should be mental rhythm along with acoustic rhythm in Prańidhána. Where there is only acoustic rhythm, it is called Japakriyá and when that acoustic rhythm maintains parallelism with mental rhythm it is called Prańidhána. Suppose you are saying Ráma, Ráma, Ráma, Ráma – it will be Japakriyá. As you know Japakriyá is of three kinds. Ráma, Ráma, Ráma – this sound is called Vácanika Japa i.e., doing Japa kriyá explicitly, Then there is another kind of Japa: Ráma, Ráma (whispering slowly); you are uttering the sound and you are hearing the sound with your physical ears but others won’t be able to hear that. It is called Upaḿsu Japa and the third one is doing japakriyá mentally and you will hear that japakriyá with your mental ears, not with your physical ears. It is called Mánasika japa. Mánasika japa is the best japa. But in Sádhaná Marga, japakriyá doesn’t help a Sádhaka much in attaining salvation and that is why in Tantra it has been said:

Uttamo Brahmasadbhávo Madhyamá Dhyána-dhárańá
Japastutih syadadhámá Múrtipujá dhamádhamá

The best process is Brahma Sadbháva. Second one is dháraná and dhyána. Third one is Japa-Stuti – this is adhama and múrtipujá i.e. idol worship is adhamádhama. What is the matter? In Japakriyá there is only acoustic rhythm as I have told you about acoustic rhythm Ráma, Ráma, Ráma, Ráma. But in Prańidhána this acoustic rhythm maintains parallelism with mental rhythm i.e., mentally you will be saying Ráma, Ráma, Ráma, there should be acoustic rhythm Ráma, Ráma. Ráma like this and mentally you will be thinking of Ráma also, i.e., the parallelism is to be maintained, otherwise in Japakriyá where there is no parallelism what does happen; while you are uttering the word Ráma, Ráma as you are chanting the word “Rá”, letter “Rá” you are thinking of the next letter “Ma.” Ráma! Again while uttering the letter “Ma” you are thinking of the letter “Rá”. Next “Rá”. in second stage of Japa “Rá”, In that case your Mantra will be “Mara” you are uttering the letter “Ma” and thinking of the letter “Rá”, so your Iśt́a Mantra becomes “Mara” and not “Ráma”. So it is useless to do that type Japakriyá. Unless and until there is a parallelism with mental wave it is useless and where there is parallelism between acoustic rhythm and mental rhythm it is called Prańidhána. In Ananda Marga your Iishvara Pránidhána is not japakriyá; it is called Prańidhána. Prańidhána comes within the scope of Dhyána and not within the scope of japa. Do you follow? Now the first one is Pranidhána and the second one is Anudhyána. What is Anudhyána Within the greater sphere of Dhyána there are two processes – Dhárańá and Dhyána; when you try to withhold something external within your mental world it is called Dhárańá. So in Dhárańá, there is a static force, Dhárańá is of static origin. But when something is moving and that movement has been accepted by you as it is, it is called Dhyána. So in Dhyána there is a dynamic force. Dhyánakriyá is just like a thread of molasses. When poured a thread is created; there is force, there is movement in that thread but it appears to be something static. Dhyánakriyá is like this. Do you follow? “Taela Dharavat.”

What is Anudhyána? Both Prańidhána and Anudhyána come within the scope of Dhyána, come within the scope of Abhidhyána. “Tasyábhidhyánát”. I said Abidhyána. Abhidhyána means that you have accepted that Supreme Self as your object of ideation, but suppose your Lord does not want you, suppose you are a sinner and your Lord does not want that you should get Him, He will try to dart away from you, but in that case you will have to chase Him mentally. This chasing of yours is called Anudhyána. You must say, “O my Lord, I may be a sinner but I won’t spare you, I must catch you”. When this mentality functions it is Anudhyána. So without anudhyána one cannot get Him.

Next one is Yojanát. Yojana means unicity with Him. The final goal of a Sádhaka is to become one with Him. For this unification there are two root verbs in Saḿskrta (“yuj” and “yunj”) Yuj + ghaiṋ = yoga “Ghaiṋ” is the noun suffix. Thus you get the word, “yoga” and yunj + ghaiṋ is also “yoga”. In first case yoga means addition, to unite and in the second case yunj + ghaiṋ = yoga means unification. To unite and to unify are two different verbs. Suppose, for instance, there is a handful of sand and a handful of sugar. You can unite them, but these two entities i.e. sand and sugar will maintain their separate identities. But suppose there is some water and sugar, then what will be the case? They will become one. This is the case of unification. So there is difference between unity and unification. In the second case, i.e. yunj + ghaiṋ = yoga, a sádhaka’s yoga is that yoga, not the yoga of sand and sugar. Sádhaka’s yoga with Lord is the yoga of water and sugar. So Yojanát. The spirit of Sádhaná is to get oneself unified with the hub of this universal wheel, not united but unified; and as I told you that for unification you will have to remove this umbrella of vanity from your head. Now this sádhaná which is Sádhaná for complete merger, for unification, starts with fearful love. Love must be there. Unless and until there is love, there can not be unification. So love must be there but it starts with fearful love and ends in fearless love: and the space between fearful love and fearless love is the space of Sádhaná. What is Sádhaná? Sadhaná is transformation of fearful love into fearless love. Do you follow? What is love? In this universe nothing can remain secluded from other entities. Each and every object is attracting others. This attraction is a natural phenomenon, in this universe repulsion is unnatural, attraction is natural. So we can say that repulsion is negative attraction but attraction is not negative repulsion. This attraction is called Ákarśańa in saḿskrta. When this attraction is for any non-integral entity, or for any small entity this is called káma. When that attraction is for that integral entity, and the integral entity is only one and that one is Parama Puruśa – it is called Prema. When the attraction is for the non-integral entity, for money, for family, for land, it is called Káma; when it is for integral entity it is called Prema and the mental tendency during Káma i.e., the mental tendency during attraction for a non-integral entity is called Ásakti in Saḿskrta and the mental tendency during attraction for that Integral Entity is called Bhakti. Do you follow? The transactional relationship during Káma i.e., during attraction for a non-integral entity is called Vyavasáya (business). Give me a sixpence I shall give you sixpence worth of salt. Vyavasáya (exchange and the transactional relationship) during Prema i.e., during the attraction for the Integral Entity is called “Seva”. The spirit of Sevá is to give everything and to take nothing at all. Do you follow? Yojanát. I said it starts with fearful love and ends in fearless love and the process of transformation of fearful love into fearless love is called Sádhaná (Intuitional Practice). Now it starts with fearful love. Everything in this universe is afraid of Him. During midday a boy, an ultra-modern young man may, says “Oh, I have got no faith in God”. And in the night in the burial ground when alone he will say, “O God, save me, you know I am your disciple, you know I love you, save me, I had to maintain my prestige in my friends’ society. That’s why I said this and that”. So everybody is afraid of Him. That is why in the scriptures it is said:

Bhiiśamád váyu pavate bhiiśodeti súryah
Bhiisasmádagnishcendraeshca mrtyuhdhávati Pancamah
Tasmáducyate bhiiśańamiti.

Out of fear of Him the wind blows. Wind is blowing because wind is afraid of Him. Wind cannot say, “No, I won’t blow.” It will have to blow because wind is afraid of Him, out of fear of Him: Bhiiśodeti súryah. The sun rises just in the scheduled time out of His fears. So the sun cannot say, “No, no, I will rise in the south!” No, the sun cannot say this. The sun will have to obey orders. So he is afraid of Him and the sun does his duty, Why? Out of fearful love. Sádhaná starts with fearful love: Bhiiśasmádagnishcendrashca. Fire burns, why? Out of fear. It will have to burn. It cannot give up its burning attributes. It will have to burn, why? It is afraid of Him. “Indra” means energy working within the scope of matter. Energy always functions within the scope of matter and that energy functioning within the scope of matter is called Indra in Saḿskrta and energy working out of the scope of matter is called Bala. There is difference between Bala and Indra. When the force working outside matter gives external pressure, it is called Bala. The Indra, i.e., the energy – the mechanical energy, electrical energy, magnetic energy – will have to do according to a certain system, certain law. They have to do it because they are afraid of Him. Mrtyuŕdhávati Pancamaha, and the god of death, that horrible death is afraid of Him. And it will have to present itself before the dying person at proper time. Death cannot say, “No, I won’t attend his deathbed.” It cannot say, it will have to go because death is afraid of Him and that is why He is called mryturmrtyu. He is Mrtyu of Mrtyu, death of death. Bhiiśańamiti – because of this kind of fearfulness He is called Bhiiśańa. One name of God is Bhiiśańa because everybody is afraid of Him. Everybody starts his Sádhaná with fearful love but that Sádhaná ends in fearless love because unless and until one becomes fearless one cannot become one with Him. One will try to keep oneself away from Him out of fear. So finally one will have to become fearless.

Yojanát Tattvabhávát. Tattvabhávát means: In Saḿskrta Tat means that and by suffixing “Tva” it has been converted into an abstract noun. Tattva means Thatness, something regarding that. That means Brahma in Saḿskrta. Brahma is neuter gender. Parama Puruśa i.e., the Cognitive Principle is masculine gender, and Paramá Prakrti, i.e., the Operative Principle is feminine gender and Brahma is neuter gender. Thatness means something regarding Brahma-tattvábhávát. That is while attending any mundane duty you will have to ascribe Brahmahood to that material object or while thinking of anything you will have to ascribe Brahmahood to your mental object. This is what is called Tattvabhávát. Yojanát Tattvabhávát, i.e. you will have to do what? Anudhyána! What will be the result of Yojanát? You will become one with Him. Tasyábhidyánát Yojanát Tattvabhávát. Bhúyáshcánte Viśńumáyá Nivrttih and what will be the result? You will get yourself liberated from Viśńumáyá.

What is Viśńumáyá? When the Lord expands Himself with the help of Máyá, when He increases the scope of His pervasiveness with the help of the Creative Principle that Creative Principle is called Viśńumáyá. Viśńumáyá is all-pervading and the Lord is called Viśńu. Viśńu means Omnipresent. Now with the help of Viśńumáyá. He expands Himself. The second one is called Yogamáyá. In the last phase of this Cosmic Psychic order when the sádhaka with the help of Hládinii shakti touches the feet of the Supreme Lord, Krśńa, that conjunction is done by Máyá and in that stage, in that phase Máyá is called Yogamáyá. Yoga means connection; Yogamáyá, Viśńumáyá, then Máhámáyá. The Máyá, with the help of which the Lord has expressed Himself in the form of this world, the Lord has created this world of diversities, is called Máhámáyá. Externally Máhámáyá, and internally you also can create the reflections of this external world. Externally you have seen something relishing, internally in your mind you will create it. Externally you came in contact with Rasagolla and internally you will also create the Rasagolla and where is that Rasagolla internally? Externally you have seen a Rájá, internally you yourself become a Ŕajá and enjoy that position. Internally you do like this. Certainly, so this internal reflection of the Máhámáyámic externality is done by you. Do you follow? This internal creation of yours is a reflection of the external world, as an external projection of this external physicality is done by your Máyá and that individual Máyá of yours is called Ańumáyá. So you see that Máyá in a particular phase is Viśńumáyá. In another phase Yogamáyá, in another phase Máhámáyá and in your particular phase she is Anumáyá. And the collective name for all these phases is Vishvamáyá, it is the collective name. That is why Tattvabhávát, that is, ascribing Brahmahood to each and every physical and mental object, by Yojanát, by Prańidhána, by Ańudhyána, what does happen? Now, Yojanát is established and when that Yojanát is established you get yourself liberated from Vishvamáyá. So the Sádhaná of a Sádhaka is to do these things. Tattvabháva, Pranidhána, Ańudhyána, and finally, yojanát. That is how one is to attain salvation, and salvation is possible only in the spiritual stratum. In the realm of physicality and intellectuality one cannot attain salvation. In the realms of physicality and intellectuality one can attain liberation but one cannot attain liberation of permanent nature in those spheres. It is only possible in the realm of spirituality.

Footnotes

(1) Bhagavad Giitá. –Trans.

9 December 1964 DMC, Salem

Published in:
Subháśita Saḿgraha Part 18
Supreme Expression Volume 1 [a compilation]

Лучший персонаж

2025-02-08T13:17:51.238Z

Март 1963 года, Джамалпур

Давным-давно жила-была женщина по имени Мадаласа. Она была великой садхикой [духовной искательницей]. В арийской литературе она упоминается как Ракшаси(1), потому что принадлежала к дравидийской расе.

В то время, когда она должна была выйти замуж за царя Каши [Читрасену,] , она сказала своему будущему мужу: «Я выйду за тебя замуж только при условии, что буду единолично отвечать за образование и воспитание детей. Как только ты вмешаешься в это, я уйду от тебя».

Царь Каши согласился на это условие, выдвинутое Мадаласой, и они поженились. У них родилось трое детей. Первого назвали Викранта, а [третьего] — Аларка.

Мадаласа начала обучать Викранту духовному знанию. Она укладывала его в колыбель и пела колыбельные на очень приятные и ритмичные мелодии, полные высших духовных истин. Одна из её колыбельных была

Shuddho’si buddho’si niraiṋjano’si saḿsáramáyá parivarjito’si;
Saḿsárasvapnaḿ tyajamohanidrám Madálasollápamuváca putram.

Это означает: «О сын мой! Ты — это чистое Существо; ты — это всезнающее Существо; ты — это безупречное Существо. Этот мир — преходящее явление, он постоянно меняется. Всё это похоже на сон. О сын мой, пробудись от сна невежества и осознай Реальность».

Викранта вырос в окружении таких духовных идей и, когда ему было около двенадцати лет, он оставил родителей и ушёл в санньясу [отречение от мира]. Это стало большим ударом для его отца, царя Каши, потому что он, царь, планировал для Викранты великие мирские дела. Он планировал сделать Викранту царём после себя.

[Второй сын, обученный Мадаласой, пошёл по стопам первого.]

Теперь Мадаласа посвятила своё время третьему сыну, Аларке. Мадаласа была недовольна именем третьего сына, потому что «Аларка» означало «бешеный пёс».

Однажды, когда король прогуливался мимо дворца, где жила Мадаласа, он услышал, как Аларке поют ту же духовную колыбельную, которую Мадаласа пела его первым двум сыновьям. Он подумал: «Мадаласа избаловала моих первых двух сыновей. Я вижу, что она делает то же самое с Аларкой. Нет, я не могу этого допустить». Подумав так, он бросился к Мадаласе и сказал: «Прекрати это сейчас же. С меня хватит». С этого момента я буду заботиться об Аларке». Король взял Аларку на руки.

Тогда Мадаласа сказала: «Ты нарушил обещание, которое дал мне. Поэтому я больше не останусь с тобой». Мадаласа приготовилась к отъезду. Когда она уже собиралась уходить, она дала королю кольцо и сказала: «Пожалуйста, надень это кольцо на палец Аларки, когда он немного подрастёт. Пожалуйста, скажи ему, что в любой момент, когда он окажется в большой беде, он должен разбить кольцо, и тогда он получит правильный совет». Затем Мадаласа покинула дом своего мужа.

Аларка воспитывался под опекой царя. Царь слишком увлекся материальными благами. Едва ли было какое-то зло, к которому он не привык бы. Естественно, что под дурной опекой у Аларки тоже развились дурные привычки. По мере взросления они усиливались. И когда он стал царём Каши, после смерти своего отца, у Аларки почти не оставалось времени на государство и его народ. Он был слишком поглощен собственными развлечениями. Положение государства и его народа ухудшалось, переходя от плохого к худшему. Государственные чиновники безжалостно эксплуатировали народ, как это обычно происходит в любом государстве, которым правит король, не находящий времени для государственных дел. Все жители государства хотели перемен в управлении.

Викранта, саннья́си, брат Аларки, услышал о бедственном положении жителей Каши. Он подошёл к царю Каушалы и сказал: «Видишь ли, я старший брат царя Аларки. Царство на самом деле принадлежит мне. Ты также знаешь о плачевном положении дел в Каши. Поэтому я прошу тебя, пожалуйста, отправься со своей армией в Каши, завоюй его и передай мне».

Царь Каушалы был моралистом. Он счёл это предложение мудрым и напал на Каши. Поскольку Аларку некому было поддержать, Каши был завоёван без боя. Аларка бежал, чтобы спастись.

Тогда Викранта подумал: «Я попросил короля Каушалы напасть на Каши только для того, чтобы преподать Аларке хороший урок. Теперь моя миссия выполнена, и я надеюсь, что Аларка будет хорошо править». Викранта вернулся к себе.

Но Аларка убежал из Каши. Прячась то тут, то там, он добрался до леса. Он оказался в безвыходном положении. Внезапно его взгляд упал на кольцо, подаренное ему матерью. Он открыл кольцо. Внутри он нашёл два совета. Первый совет гласил: «Не имей никаких желаний, но если это невозможно, то имей желание достичь мокши [освобождения]». Второе: «Не водите знакомств, но если это невозможно, заводите хорошие знакомства, [сатсан̭га]».

Аларка подумал: «Я не могу быть лишённым желаний. В то же время я совершил столько злых дел, как же мне обрести мокшу? Что касается второго совета, я не могу жить без общества, но пусть это будет хорошее общество. Вот что я могу сделать».

В том же лесу, где тогда находился Аларка, также находился ашрам Аставакры Риши. Аларка отправился к риши [мудрецу] и начал жить в ашраме. Со временем он изучил садхану и посвятил большую часть своего времени риши. Риши многому научил Аларку.(2) Благодаря своей садхане и хорошей компании Аларка стал реализованным человеком.

Тем временем, царь Каушалы? не найдя ни Викранты, ни Аларки, чтобы править Каши, но не имея ни малейшего желания расширять границы Каушалы, своего собственного государства, решил, что будет править Каши, а также своим собственным царством, но только до тех пор, пока не придут Викранта или Аларка, чтобы передать Каши им.

Так прошло некоторое время. Однажды Викранта подумал: «Я сделал всё это только для того, чтобы исправить Аларку. Думаю, теперь он, должно быть, прекрасно правит Каши. Почему бы не пойти и не увидеться с ним?» И он отправился в Каши.

Аларка тоже подумал: «Викранта, должно быть, прекрасно правит. Он подарил мне такую прекрасную возможность. Я должен пойти и поблагодарить его». И Аларка тоже отправился в Каши.

Они встретились по дороге в Каши. Они обнялись и обменялись любезностями. Затем они направились ко двору короля Каушалы. Увидев их приближение, король Каушалы поспешил им навстречу. Тогда король сказал: «Вы двое действительно взвалили на меня управление Каши, у меня и так было достаточно поводов для беспокойства. Теперь вы пришли. Пожалуйста, заберите своё царство обратно и освободите меня».

Но ни Викранта, ни Аларка не были готовы к этому. Они уже попробовали более лучшею жизнь. Они попросили царя Каушалы управлять и Каши. Царю пришлось согласиться с просьбами двух саньяси.

[Баба́ закончил рассказ на этом месте и спросил:] А теперь скажи мне, кто из этих троих — Викранта, Аларка и царь Каушалы — по-твоему, самый великий персонаж?

[Один за другим присутствующие высказывали своё мнение. Мнения были разными. Некоторые были за Викранту, потому что, хотя он и был санньяси, он не забывал об обществе. Когда нужно было, он возвращался, чтобы исполнить свой долг. Другие были за Аларку, потому что он показал, что падший человек может подняться. Многие высказались за царя Каушалы, потому что он олицетворял собой «сердце, обращённое к Богу, и руки, готовые к работе».]

[Тогда присутствующие спросили Бабу́, и он ответил:] Все трое — величайшие из людей. Но величайший человек — это тот, кто не только велик сам по себе, но и может вдохновлять других в обществе. Из трёх обсуждаемых здесь персонажей таким свойством обладает Аларка. Подавляющее большинство людей в обществе, а на самом деле почти все, совершают ошибки. Они раскаиваются и всегда стремятся исправиться, стать лучше. Аларка вдохновит всех таких людей. Эти люди могут обрести новую надежду в Аларке, думая, что если такой человек, как Аларка, смог достичь больших высот, то почему они не могут? Аларка будет продолжать вдохновлять их на то, чтобы они строили свою карьеру более лучшим образом.

Примечания

(1) В мифологии — демоница. Термины «ракшаса» и «ракшасии» использовались индоариями для уничижительного обозначения коренных индийцев, особенно дравидов. — Ред.

(2) Они были собраны в книге под названием «Аштавакра-самхита». — Ред.

Опубликовано в:
Ананда Ваканамртам, Часть 31

The Best Character

March 1963, Jamalpur

Long ago there was a lady by the name of Madalasa. She was a great sádhiká [spiritual aspirant]. In Aryan literature she has been mentioned as Rakshasi(1) Madalasa because she belonged to the Dravidian race.

At the time when she was to be married to [Chitrasena,] the king of Kashi, she said to her would-be husband, “I will marry you only on the condition that I will be solely responsible for the education and upbringing of the children. The moment you will interfere in this, I will leave you.”

The king of Kashi agreed to this condition set by Madalasa, and the marriage between the two was held. [Three] children were born to them. [The first] was named Vikranta and [the third] Alarka.

Madalasa started imparting spiritual education to Vikranta. She would put him in the cradle and sing lullabies in very sweet and rhythmic tunes which were full of the highest spiritual truths. One of her lullabies was

Shuddho’si buddho’si niraiṋjano’si saḿsáramáyá parivarjito’si;
Saḿsárasvapnaḿ tyajamohanidrám Madálasollápamuváca putram.

This means, “O my son! You are that [pure] Entity; you are that all-knowing Entity; you are that spotless Entity. This world is a passing show, is ever-changing. It is all like a dream. O my son, awaken from your sleep of ignorance and realize the Reality.”

Vikranta grew up among such spiritual ideations, and by the time he was about twelve he left his parents and took to sannyása [renunciation]. This was a great blow to his father, the king of Kashi, for, he, the king, had planned great wordly things for Vikranta. He had planned to make Vikranta king after him.

[The second son, under Madalasa’s training, followed in the footsteps of the first.]

Now Madalasa devoted her time to her [third] son, Alarka. [Madalasa] was not happy at the naming of [this third] son, for alarka meant “mad dog”.

Once when the king was strolling by the palace where Madalasa lived, he heard the same spiritual lullaby being now sung to Alarka that Madalasa had sung to his first two sons. He thought, “Madalasa spoiled [my first two sons]. I see she is doing the same thing with Alarka as well. No, I can’t let this happen.” Thinking thus, he rushed to Madalasa and said, “Stop this now. I have had enough of it. From now onwards I shall look after Alarka.” The king picked Alarka up in his arms.

Madalasa then said, “You have gone against the promise you made to me. I will therefore stay with you no longer.” Madalasa prepared for her departure. Just when she was about to leave, she gave one ring to the king and said, “Please put this ring on Alarka’s finger as he grows up a little more. Please tell him that at any moment when he might be in great trouble, he should break open the ring, and therein he will get the right advice.” Madalasa then left her husband’s place.

Alarka was then brought up under the care of the king. The king had gotten himself too involved in material pursuits. There was hardly any evil to which he had not gotten habituated. Naturally, under an evil care, Alarka as well developed evil habits. These grew in intensity as he grew. And when he became the king of Kashi after the death of his father, Alarka had hardly any time for the state and its people. He was too engrossed in his own entertainments. The condition of the state and its people deteriorated, going from bad to worse. The officers of the state ruthlessly exploited the people, as generally does happen in any state ruled by a king who finds no time to look after the affairs of state. All the people of the state wanted a change in the administration.

Vikranta, the sannyásii brother of Alarka, heard of the miseries of the people of Kashi. He approached the [king of Kaushala] and said, “You see, I am the [eldest] brother of King Alarka. The kingdom actually belongs to me. You know also the sorry state of affairs in Kashi. I therefore request you to please march with your army to Kashi, conquer it, and hand it over to me.”

[The king of Kaushala] was a moralist. He thought the proposal to be a wise one and attacked Kashi. As there was no one to support Alarka, Kashi was conquered without a fight. Alarka fled to save himself.

Vikranta then thought, “I requested [the king of Kaushala] to attack Kashi only to give Alarka a good lesson. My duty is now over and I hope Alarka will now rule nicely.” Vikranta returned to his own place.

But Alarka had run away from Kashi. Hiding here and there, he reached a forest. He found himself helpless and in trouble. Suddenly his eyes fell upon the ring given to him by his mother. He broke open the ring. Therein he found two pieces of advice written. The first was, “Do not have any desire, but if that be not possible, then have the desire for mokśa [non-qualified liberation].” The second was, “Do not keep any type of company, but if that be not possible, keep good company, satsauṋga.”

Alarka thought, “It is not possible for me to be desireless. At the same time, I have committed such evil deeds, how then can I get mokśa? Regarding the second advice, it is not possible for me to live without company, but let me keep good company. This is what I can do.”

In the same forest where Alarka then was, the ashram of Astavakra Rishi also was. Alarka went to see the rśi [sage] and started living in the ashram. In due course he learned sádhaná and devoted most of his time to the rśi. The rśi taught many things to Alarka.(2) Due to his sádhaná and good company Alarka became a realized man.

Meanwhile, finding neither Vikranta nor Alarka to rule Kashi, yet having not even the least desire to enlarge the frontiers of Kaushala, his own state, [the king of Kaushala] decided that he would rule Kashi as well as his own kingdom for the time being only, and, when either Vikranta or Alarka would come, would hand Kashi over to that person.

Some time passed thus. One day Vikranta thought, “I did all those things only to correct Alarka. I guess now he must be ruling Kashi nicely. Why not go and see him?” And he started for Kashi.

Alarka also thought, “Vikranta must be ruling excellently. He gave me such a fine thing here. I should go and thank him.” And Alarka too started for Kashi.

The two met on the way to Kashi. They embraced each other and exchanged affections. They then proceeded towards the court of [the king of Kaushala]. Seeing them coming, [the king of Kaushala] hurried to meet them. The king then said, “You two have really burdened me with the administration of Kashi, and I already had enough to keep me worried. Now you have come. Please take your kingdom back and release me.”

But neither Vikranta nor Alarka was ready to do this. They had already got a taste of a nicer thing. They requested [the king of Kaushala] to administer Kashi as well. The king had to accede to the requests of the two sannyásiis.

[Bábá ended the story here and asked:] Now tell me which of the three – Vikranta, Alarka, and [the king of Kaushala] – is the greatest character, according to you?

[One by one those present expressed their views. Diverse were the opinions. Some were for Vikranta, for, though he was a sannyásii, he did not forget society. When needed, he came back to do his part of the duty. Some others were for Alarka, for he showed that a degraded man could rise. Many others expressed themselves for the king of Kaushala, for he represented “Heart to God and hands to work.”]

[Then those present asked Bábá, who then said:] All three are the greatest of men. But the greatest character is the one who not only is great himself but also can inspire others in society. Of the three characters in review here, Alarka has such a characteristic. A great majority in society, and actually speaking almost all, do commit mistakes. They repent, too, and are always desirous of correcting themselves, of improving themselves. Alarka will inspire all such persons. These persons can get new hope in Alarka, thinking that if a man like Alarka could rise to great heights, why can’t they? Alarka will keep encouraging them to rebuild their careers in a nicer way.

Footnotes

(1) In mythology, a demoness. The terms rákśasa and rákśasii were used by the Indo-Aryans to refer derogatorily to the indigenous Indians, especially the Dravidians. –Eds.

(2) These have been compiled in a book named Aśt́ávakra Saḿhitá. –Eds.

March 1963, Jamalpur

Published in:
Ánanda Vacanámrtam Part 31