Lalita Datta

Ритуалы Наваратри

2024-10-11T20:47:28.524Z

Объяснение Шри Датта Виджаянанда Тиртхи Свамиджи (Баласвами) ритуалов Наваратри, которые проводит Пуджья Аппаджи.

Пуджа Наваратри начинается в 4 утра с пения мантр в Гуру Нилаям (покои Гуру).

Затем начинается процессия, в ходе которой Пуджья Аппаджи предлагает Го-пуджу (пуджу корове), Кумари-пуджу (поклонение маленьким девочкам в образах Богинь), а затем получает даршан Божеств в храме, прежде чем вместе с Утсава Мурти Богини-Матери (статуей Матери, которая едет в колеснице) прийти к Мантапе (где совершается обряд).

Процессия

Го-пуджа

Кумари Пуджа

Мы видим Сварнамбику Деви, которая приходит в процессии со Шри Свамиджи. Ей не оказывают никакого особого поклонения, но писания говорят, что даже получения Ее даршана достаточно.

Возможно это Суварна-амбика - золотая мать, но есть и другая опция, так как в процесси участвуют две Деви. Эту Деви несут перед Шри Свамиджи и устанавливают потом на алтарь, за Шри Чакрой

Возможно это Суврна-амбика, ее несут в специальной колеснице, на троне, и она следует за Шри Свамиджи

Когда Шри Свамиджи приходит в Мантапу, после употребления Панчагавьи (напиток из пяти производных коровы), приготовленной из молока, творога, топленого масла, гомутры (мочи) и гомаяма (вероятно навоз?), Его Святейшество предлагает панчагавья тиртху всем ритвикам (брамины, читающие мантры во время ритуалов), которые предлагают севу в Мантапе. Это делается для того, чтобы гарантировать очищение посредством принятия Панчагавьи.

Затем Шри Свамиджи выполняет Удвасану (омовение) для Божеств, которым поклонялись вчера. После предложения дхупы (ароматный дым), дипы (лампада, огни), наиведьи (пища) и мангала арати эти Дэваты уходят.

Абхишекам

Затем Шри Свамиджи призывает Божеств, которым будут поклоняться в этот день. Это Дэваты, которых можно увидеть в Манидвипе.

Сверкающий серебром алтарь, который мы видим, был тщательно спроектирован Пуджья Аппаджи. Проектирование и планирование заняли у Его Святейшества целый месяц, поэтому можно представить, сколько в нем деталей.

Серебряный алтарь во всем своем великолепии. Слева вверх - Шри чакра, Хануман, Венкатешвара (Вишну), справа сверху вниз - Ганеша, Сканда (Муруган/Субрамамья), кажется Шука Махаришию Внизу в центер - Деви, слева Ганеша, справа Сурья на колеснице

Затем Шри Свамиджи создает Харидра Шри Чакру из куркумы.

Некоторые предметы пуджи можно увидеть только во время определенных праздников, таких как Датта Джаянти и Маха Шиваратри, но весь спектр предметов пуджи можно увидеть во время пудж Наваратри.

Две Шри Чакры

Затем выполняется Панчамрита Абхишекам (подливание пятью веществами-амритами - молоко, простокваша, топленое масло гхи, мед и сахар) для двух Шри Чакр. Одна из них — золотая или Сварна Шри Чакра, а другая, которая кажется серебряной, содержит все лохи или металлы в предписанном количестве. Это известно как Раджата Шри Чакра.

Панчамрута абхишекам с простоквашей

Во время Шри Чакра Арчаны сандаловая паста наносится на всю Шри Чакру, поскольку Дэваты присутствуют в каждом треугольнике чакры.

Нанесение сандала на Шри Чакру

Затем Харидра Шри Чакра (сделанная из куркумы) помещается поверх Раджата Шри Чакры. Затем на нее помещается Ваджра Кавача Панджара, чтобы указать, что Деви вошла в Манидвипу. Во время Шри Чакра-пуджи, проводимой в течение года, панджара более простая и не украшена драгоценными камнями, но во время Наваратри используется алмазная панджара. (Скорее всего это такой сплетенный купол)

Шри чакра покрытая сандалом, а на тарелочке шри чакра из куркумы и алмазная Ваджра Кавача Панджара

Мы также видим особую Сабиджа Шри Чакру - со всеми тысячами биджакшар, вписанных в Ардха Шри Чакру. Во время Нававарана-пуджи Шри Свамиджи предлагает абхишеку этой Ардха Шри Чакре.

Ардха Шри Чакра - или половина Шри Чакры (структура с 43 углами) - внуть нее вписана Шри чакра с тысячей биджакшар - наделенных силой слогов

Во время Нававарана-пуджи мантра ануштханам является наиболее важной. Поскольку не все преданные уполномочены повторять эти мантры, мы, по крайней мере, можем стать свидетелями этого поклонения.
(Ануштхана - это повторение мантры по 100.000 раз на каждый слог)

В первый день Наваратри мы видим девять Калашей, представляющих девять форм Богини-Матери, которые размещаются в трех направлениях вокруг алтаря.
В Нававарана Арчане каждой Калаше поклоняются с помощью навадханья чурнам (порошок из 9 зерен, символизирующих 9 планет), куркумы и киновари (кумкум). Для призывания Божеств в каждой Калаше используется определенная янтра и биджакшары. Во время этого поклонения Шри Свамиджи предлагает прадакшины (обход вокруг) шесть или девять раз, одновременно произнося мантры. После каждой авараны предлагаются сухие фрукты вместе с дхупой (ароматный дым) и дипой (пламя).

9 калаш по бокам алтарая

Предложение дипы (пламени) Калаше

За этим следует панчаятана пуджа, во время которой поклоняются Шри Раджа Раджешвари Мате и четырем другим Дэватам (Шива, Вишну, Сурья, Ганеша - все расположены в форме креста, в центер - Деви). Поскольку Мать-Богиня приходит вместе со всеми Дэватами, которые присутствуют в Манидвипе, аннарчана должна проводиться в большом масштабе.

Во время всей этой пуджи, чтобы гарантировать, что все будут молчать и соблюдать поклонение Матери-Богине, Шри Свамиджи наставляет всех нас петь Лалита Сахасранаму и писать Шри Мата. Потому что ум имеет тенденцию отвлекаться. Вот почему во время пуджи организуется Сангита сева, чтобы обуздать ум.

Даже если бы Шри Чакра отсутствовала, Шри Свамиджи мог бы выполнять Шри Чакра Арчану в воздухе или эфире. Шри Чакра пуджа — это поклонение Матери Природе.

Сабиджа Шри Чакра внутри Ардха Шри Чакры

Омовение Шри Чакры

Лекция на тему Нарада Бхакти Сутра - преданность и ее формы

2024-08-10T19:28:18.636Z

9 августа

Джая Гуру Датта

Мы все братья и сестры Гуру, младшие, старшие. Внуки Гуру.

Мы должны строить отношения с Гуру в том числе через семью преданных. Но дружба с преданными, как и дружба в целом, не означает, что мы должны вовлекаться в проблемы друг другу и решать их. Это опасно. Это чревато последствиями и страданиями. Будьте осторожны. Не надо устанавливаться слишком близкие связи. Это приведет нас только в ад. Это Кали юга.

Вы узнаете о проблеме друга и окажете помощь. Они попросят еще о помощи. Потом еще. И если в первый раз Вы еще можете отказать, сослаться на занятость, семью итп. Но вот дальше отказать уже будет труднее.

У некоторых людей такая вот помощь привела к судебным разбирательствам.

Что я могут сделать? Вы же не спросили меня совета. Вы сами все решили. Это Ваша карма - теперь Вам с этим разбираться.

Если Вы внесли какой-то благотворительный взнос - он может вернуться к вам, а может вы уже никогда этих денег не увидите. Не жалуйтесь. Это не бизнес. Не сделка. Я здесь только для защиты дхармы, для вашей преданности. Если у вас проблема, я окажу минимальную помощь, я буду молиться богу, если возможно - я окажу энергетическую поддержку. Если нет - просто помолюсь, или дам совет, рекомендацию. Но свою карму вы должны сами прожить. Никакой гуру не заберет вашу карму и не отработает ее за вас. Никакой святой или волшебник этого не сделает. Свою карму каждый должен пережить сам.

Что вы можете сделать в связи со всем этим? Подружиться с богом. Бог должен стать вашим другом. Развивайте отношения преданности с Богом. По мере того, как преданность будет увеличиваться - проблемы будут уменьшаться. Даже большие проблемы будут уменьшаться. Поэтому в кали югу нужно свое время посвящать преданности.

В кади югу самое важное - это преданность. Об этом говорит Нарада Бхакти сутра. Тот кто в Кали югу практикует бхакти/ преданность - победит карму. Поэтому практикуйте бхакти. Не ложную преданность. Не наигранную преданность. Не театр и драма. «Ой Свамиджи, я так тебя люблю, жить без тебя не могу, ты такой милый. Все, пока» Это не преданность. Это театр. Это не в сердце.

Тана, дхана, мана - тело, пожертвование, ум.

Не думайте, что все дело в деньгах. Если нет денег - приходите в храм и помогайте. Один раз в неделю на час. Уборка, помощь на кухне. Это все сева / служение на уровне тела. Пусть тело служит. Это тана сева7

«У меня нет времени приезжать. Я помогу деньгами». Это еще один вариант. Это дхана сева.

И наконец мана - ум. Это когда сева преданности совершается в сердце, в уме. Это и работа на компьютере, и письменная джаппа. Свамиджи говорит на телегу, вы переводите на английский - это мана сева. Вы рассказываете друзьям, что Свамиджи вчера говорил во время лекции - это мана сева. Вы делитесь хорошей информацией. Не сплетнями и глупостями.

Не думайте о других. Не думайте о том, как они, что они. Думайте только о своих отношениях с Гуру. Важно только то, что происходит у вас. Не тратьте время на размышления о других. Это время посвятите преданности.

Читайте книги, читайте лекции. Есть маленькие рассказы. Есть большие.

Есть бхаджаны для детей, с мультфильмами. Я так рад за детей! Им нравится.

Многие люди гордятся достижениями своих родителей и предков: мой дед построил храм. А ты что сделал? Не трать время, думай о себе.

Джняна, вайрагья, бхакти.

Первое чего нужно достичь, что взрастить в себе - это преданность. Вы сидите вместе часами и слушаете Лалита сахарному и наблюдаете за Шри Чакра пуджей. Вы сидите в медитации, ваш ум сконцентрирован. Сидите 3-4 часа. Вы размышляете о Свамиджи. Это первая стадия бхакти. Первый уровень

Второй уровень - когда слово Гуру становится беспрекословным указанием. Что Гуру сказал - так и делаю без раздумий и размышлений и сомнений.

В эту Кали югу мы не занимаемся карма йогой. Карма йога - это хомы, огненные жертвоприношения. Множество ритуалов, множество аннаданы (кормление), много работы для других, благотворительности и волонтерства. Тысячи раз. Мы такое не можем. Мы немножечко этим занимаемся. Чуть чуть.

Джяна Йога тоже трудна. Трудно высидеть два часа. Только из любви к Свамиджи вы сидите. А вы должны сами сидеть и читать книги, веб-сайты. Это тоже очень важно.

Вы должны постигать джняну. Это очень трудно достичь. Я стараюсь. Я разъясняю и Гуру Гиту, и Ширма Бхагаватам, и Махабхарату, И Рамаяну. Но вы не понимаете.

Я все это рассказываю на телугу, три часа, с шутками, песнями, всем очень нравится. Но ум после этих трех-четырех снова возвращается к старому. Ничего не задерживается. Не меняется.

Пусть хоть 1-20 слов из того что Свамидджи 4 часа рассказывает остаются внутри вашей головы. В таком особом сундучке в голове. В сейфе. Хоть 10, хоть 20, хоть 5 слов. Но вы смотрите телефон… Просто сидите тут, но ум витает. Каждое слово которое я произношу - это лично вам. Каждый чувствует - Свамиджи отвечает на мой вопрос. Я его не озвучил, но сегодня он ответил на мой вопрос. И так потихоньку в вас растет преданность. Бхакти. И бхая - страх (почтительный страх). Не думайте, что дружба со Свамиджи это очень легко и просто. Не думайте, что если Свамиджи улыбается мне, шутит, обнимает меня, значит мы друзья. Я как змея. Змея очень нежная, мягкая. Но опасная. Осторожно.

Гуру всегда дарит вам любовь, силу. Но не забывайте о границах. Контролируйте себя.

Према - это не просто любовь. Према бхакти. Подумайте о Кришне, о нашей матери Джаялакшми. Думайте о Вишну как о своем маленьком сыне - вот это према бхакти. Маха Вишну - это мой Гуру. Он расскажет как достичь мокши. Только перестаньте рассуждать о мокше, как будто это что-то что вы можете купить как в супермаркет. Мокша очень сложно достигается. То, что вы делаете пожертвование в 100 долларов не приблизит вас к мокше. Это ваша обязанность - помогать и делать пожертвования.

И наконец - джняна бхакти. Нам нужна джняна. Сегодня вы узнали что-то. Завтра вы дополните это знание. Так растет знание и понимание джняны. Каждое предложение важно. Вы уважаете меня, любите меня, поэтому вы должны прислушиваться к моим словам и руководствоваться ими. Это джняна бхакти.

Вы все время спешите. Всю жизнь. Стрелка часов обегает циферблат постоянно. Без остановки. Вчерашний день ушел безвозвратно. Вчерашняя радость или несчастье - уже не вернутся. Это уже история. Ничего не вернется. Не будет шанса повторить.

Нирикшана бхакти. - Ожидание.

Согласно Агама астрам мы наполняем праной изваяния богов в храме. Вы можете сами это почувствовать. Просто придите и пообщайтесь с Даттой. Это не камень, который поливают молоком, маслом, моют, кормят. За всем этим глубокая наука стоит. В том как происходит абхишекам, как происходит прана пратиштха, как и почему мы делаем намаскарам. Все эти действия - научно обоснованы. Почему мы делаем намаскарам? Одна рука - это Парам Атма, другая Джива Атма. Мы складываем их и задаем вопрос Гуру: расскажи мне, что есть Парам Атма, что есть Джива Атма. А Садгуру отвечает Мауна мудрой - стоп, остановись, подожди. День за днем вы стпрашиваете, а он отвечает - жди. И снова жди. День за днем. Это тапас. Ожидание - это тапас (аскеза).

Мауна мудра (могу ошибаться с названием, было не четко)

«Свамиджи сказал, он выйдет в 10.00. А сейчас уже 10.30, уже 11.00, а его все нет. Что это такое? Уже 12.00!» Не говорите так. Свамиджи дал вам два часа для практики тапаса в этом храме, это ваша огромная удача и везение. Подумайте как вы проводите эти часы ожидания. Это для вас страдание или счастье? Или возможность?

Есть такая история. Про ожидание. Нирикшана бхакти.

Отступление: Гопи ревновали Раду к Кришне. Они злились на нее, что Кришна уделяет ей больше внимания. Они много лет смотрели на нее косо и обсуждали. Однажды в это их постоянное размышление о том, как проводят время Радха и Кришна превратились в преданность.

История: Одна Гопи мечтала, чтобы Кришна пришел в ее сад. Много лет она молилась об этом, предвкушала, рисовала в своем воображении эту встречу. Жила этим. И вот однажды, Кришна решил зайти в ее сад. Он послал посыльного с информацией, что через 15 дней он придет дней, чтобы отдохнуть и перекусить. И Гопи потеряла покой. Как за 15 дней подготовить все? Чем накормить? Как украсить? Куда посадить? Как он придет? С кем он придет? А вдруг с Радхой придет? А вдруг без нее?

Мысли эти привели ее в полное смятение и она мучилась несколько дней. И в итоге передала сообщение - дорогой Кришна, не приходи.

Все это пояснение концепции Нирикшана бхакти - ожидание встречи радует не меньше, чем сама встреча. Это ощущение ожидания мы должны чувствовать.

Према бхакти идет рука об руку с бхая (почтительная дистанция / благоговейный страх - не испуг и страх, другое значение)

Любовь к Вишну и как к маленькому сыну и как к нашему Гуру. Это Према Бхакти. То есть сердце и полно радости и нежности и сладости, но и почтения и уважения.

Бхакти открывает нам путь к джняне. За джняной - вайрагья. Вайрагья - это не тогда вы снимаете с себя все золото, оставляете семью и дом, и машину. Это не вайрагья. Вайрагья - это когда в своем сердце вы все отдали богу. Это понимание что у вас ничего нет. Нет ничего, о чем бы вы могли сказать «мое». Мой дом, моя машина, моя жена, мой сын. Все это не мое. Это все - моего Гуру. Вот это вайрагья. Только не волнуйтесь, Гуру не придет и не заберет у вас стены дома. Вайрагья означает избавление от привязанности к этим вещам.

Я чувствую, что многие голодны, а голод вызывает злость и раздражение.

Надеюсь, вы поняли хоть что-то.

Джая Гуру Датта

Датта Крия Йога. 2 марта 2024. Послание Пуджья Шри Датта Виджаянанда Тиртха Свамиджи

2024-03-02T19:55:54.745Z

БХАДЖАН ЙОГА, ДХЪЯНА ТАТТВА, ЧАКРА ДХЪЯНА, КАК ПРАНАЯМА СЖИГАЕТ ГРЕХИ

БХАДЖАН ЙОГА

Я всегда думаю, что если бы йога-садхака, человек, практикующий йогу, любил бы практику также, как человек любит пирожок-самосу, и полностью отдавался ей с той же страстью, садхака наверняка получил бы даршан Параматмы.

Если человек настолько погрузится в садхану, забудет себя и станет единым с садханой, он обязательно достигнет Параматмы.

Бхаджана-йога, пение киртанов, нама-санкиртана очень просты и в то же время это очень мощная практика. Никогда не пропускайте их. Если петь от души, можно потеряться в этом ощущении. Бхаджаны – великая садхана. Мы — бхаджики, которые предлагают Ему бхаджаны и становятся едиными с бхаджанами и сливаются с Ним. Проводите время в ашраме рядом с вашим домом, распевая бхаджаны и обсуждая хорошие и важные темы (духовные). Многие препятствия и узлы в нади разрушаются благодаря пению бхаджанов. Тело и нади очищаются. Поэтому никогда не смотрите на бхаджаны свысока.

Часто больше всего необходим небольшой болтик или иголочка, которые мы считаем бесполезными. Если шип застрял, его можно удалить только булавкой, а не молотком. Даже самая маленькая вещь имеет большую пользу. Преданные Датты знают, насколько важно воспевать Хануман Чалису и петь бхаджаны.

Когда вы повторяете имя Вишну Виттала Виттала, Он появится перед вами, будет танцевать и жить в вашем сердце. Вы испытаете эту радость, если полностью потеряете себя в песнопениях. В этот момент человек испытывает Дхьяна Сиддхи, и текут слезы. Эти слезы падают к Его Стопам, а не куда-либо еще. Это слезы радости – Ананда бхашпа. Сердце, ставшее твердым, как камень, плавится от жара Бхакти во время бхаджанов. Тогда все накопившиеся в нас затвердевшие загрязнения тают и оставляют нас в виде слез. Закройте глаза и повторите любую шлоку, чтобы ощутить это.

Хануман Чалиса говорит, что пение бхаджанов помогает нам достичь Шри Рамы. Все преподаватели и студенты DKY должны практиковать бхаджан- йогу.

ДХЪЯНА ТАТТВА

В 1987 году Пуджья Аппаджи выступил с лекциями об Атма Видье в Виджаяваде. Йогишваре Йога Таттва открылась, когда он сидел с закрытыми глазами во время выполнения Дхьяны и концентрировался в пространстве между бровями или на кончике носа. Второе сделать несколько сложнее. Поэтому

Сосредоточьтесь на бхрумадхье (точке между бровей) и визуализируйте там Гуру.
Помните, что есть разница между зрение и дришти. Дришти может быть и с закрытыми глазами. Слепой человек тоже имеет дришти.
Когда мы сосредоточиваем дришти на точке, глаза не должны двигаться. Они должны оставаться расслабленными.
Существует 3 разновидности дришти:
1. амадришти – подобно тому, как небо темнеет в день новолуния, следует полностью закрыть глаза. Тем, кто только начинает заниматься садханой, следует следовать этому методу.
2. пурнимадришти — название этого метода связано с полнолунием. Мы видим этот метод у йогов и гуру: даже с открытыми глазами они остаются в состоянии Пурнима-дришти.
Обязательно созерцайте полную луну и наслаждайтесь природой. Это великая йога — увидеть сияющую полную луну в любое время года.
3. пратипатдришти — в первый день после новолуния луна может показаться тонкой полоской. Во время пребывания в Дхьяне держите глаза слегка приоткрытыми, чтобы был слегка виден только белок глаза.
Практикуйте любой из этих трех методов, находясь в Дхьяне. Когда глаза йогина закрыты, манас (ум) больше не думает об именах, формах и о том, что принадлежит другим. Поэтому лучше всего делать садхану либо в Брахма-мухуртам, либо с восходом солнца, чтобы ум не колебался. Поскольку в этот ранний час нет мирских забот, ум может быть успокоен.
Так как наше внимание и ум отвлекаются, их нужно контролировать. Чтобы сохранять концентрацию, выполняйте пранаяму.
Помолитесь Ганапати, который находится в Муладхаре (и который является одним целым с нашим Гуру), и начните садхану. Никакие другие мысли и беспокойства не должны проникать в ум во время садханы.
Возьмите обет, дикшу, и соблюдайте его 11 или 16 или 21 или 40 дней. Начните с небольшой цели и выскажите намерение практиковать эти дни. Это намерение будет помогать вам. Когда мы ограничиваем срок - мы обманываем ум. Он думает, что это ненадолго и соглашается, и даже мотивирует нас выполнить обещание.
Не обязательно делать паузы после выполнения обета. Можете сразу брать следующий.
Прилежные дети хорошо учатся, потому что они полностью сосредоточены на том, что изучают. Выделяйте 20–40 минут каждый день для садханы и наслаждайтесь этим опытом. Не ожидайте особых впечатлений Дхьяне или повторения какого-то опыта. Просто наслаждайтесь сегодняшней садханой. Мать-Богиня сама знает, чем одарить. Будьте готовы получить ее дар без какого-либо ожидания.
Если вы испытываете трудности с концентрацией, найдите учителя. Он будет давать вам инструкции и указания - вдохнуть, задержать дыхание и выдохнуть. Тогда ум успокаивается и слушается.

Продолжая практиковать таким образом, забудьте о себе и обо всем и погрузитесь к ногам Садгуру.

Итак, мы сосредоточились внутренним взором на точке между бровями.
Что делать дальше?

Тиртхани дакшине паде эта шлока в «Гуру-Гите» говорит, что все Тиртхи находятся в правой ноге Гуру. Берег реки находится там, где находится Гуру.

Воздух, который входит через правую и левую ноздрю, представляет собой речные потоки. Ида нади (левая ноздря) — это Ганга, а Пингала нади (правая ноздря) — это Ямуна. Если вы можете сосредоточить свое внимание на вдохах и выдохах через левую и правую ноздри, вы выполняете Тиртха снану (омовение в священных реках) и получаете даршан Сарасвати.

Сколько людей знают, там где сливается Ганга и Ямуна есть еще третья невидимая река, которая примыкает к ним из-под земли? Это река Сарасвати, течение которой ощутит лишь тот, кто знает.
Те, кто выполняет пранаяму, увидят поток, текущий внизу (Сушумну) при слиянии двух рек (Иды и Пингалы).
Каждый день совершайте такую Тиртха снанам (омовение) в форме пранаямы, каждый день погружайтесь в нее. Продолжайте размышлять об этой Гуру Таттве, выполняя садхану.

Если во время пранаямы мы сосредоточиваемся на Гуру, мы достигнем значительных результатов. Продолжайте выполнять садхану, и Гуру благословит вас этим опытом.

Выполняйте садхану ежедневно. Наш ум очень непослушный и все время пытается убежать через 6 дверей (наши внутренние враги - кама, кродха итп - гнев, желания, ревность, малодушие..) Есть один способ, о котором говорят мудрые, как справляться с ними. Всегда действуйте постепенно. Не тормозите резко. Если вы в течение дня раздражаетесь в течение 4 часов, сократите это время до 3, потом до 2 и так далее. Действуйте постепенно. Но постоянно.

Медленная и устойчивая садхана будет вечной.

Уделите время садхане и углубитесь в Бхагавад-гиту.

ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ

Правда ли, что пранаяма уничтожает грехи? Как это возможно?

Грех или папам – это не что иное, как карма, наказание за прошлые проступки. Как можно избавить себя от грехов пранаямой? Во время выполнения пранаямы человек начинает потеть, иногда дрожать, иногда испытывать страх. Задерживая дыхание (кумбхака), человек усиливает эти ощущения.
Во время практики пранаямы все 5 кармендрий, 5 гнянендрий и манас сдерживаются, лишаются движения и удерживаются вместе в одном месте. По сути - это наказание для них. Поскольку все грехи совершаются физическим телом, умом и чувствами, наказывая их таким образом, пранаяма избавляет нас от этих грехов. Человек делает усилие, испытывает напряжение во время глубокого вдоха, выдоха и задержки дыхания.
Вот почему пранаяма выполняется без какой-либо санкальпы. Мы не загадываем, что хотим получить в результате практики. Тогда Шакти сама очищает и избавляет нас от последствий проступков, совершенных на протяжении бесчисленных жизней. Пранаяма очищает нас и помогает достичь Параматмы.

История Какабхушунды в «Йога Васиштам» рассказывает о том, как этот ворон он достиг бессмертия посредством пранаямы.

Ежедневное выполнение пранаямы очищает грехи дня и предотвращает накопление новых загрязнений.

КАК ВЫПОЛНЯТЬ МЕДИТАЦИЮ НА ЧАКРЫ? НУЖНО ЛИ КОНЦЕНТРИРОВАТЬСЯ НА ВСЕХ? ИЛИ НА ОДНОЙ?

Точно так же, как человек проводит несколько дополнительных секунд/минут перед своим любимым божеством в храмовом комплексе или размышляет о конкретном божестве во время фестиваля; аналогичным образом можно каждый день фокусироваться на одной чакре во время дхьяны и двигаться вверх. Но, как и в храмовом комплексе, сосредоточьте внимание и на других чакрах, их биджакшарах.
Подобно тому, как цепь помогает крутить велосипедное колесо, Ида и Пингала нади помогают вращать чакру-шестиренку за счет энергии-праны, и в итоге крутится колесо «велосипеда». Вот почему пранаяму необходимо выполнять с чакрой Дхьяной.

ЧТО ЗНАЧИТ ВИДЕТЬ ВО СНЕ БОЖЕСТВО НА КОТОРОЕ МЕДИТИРОВАЛ В ТЕЧЕНИЕ ДНЯ?

Когда божество, на которое мы медитируем, появляется и в наших снах, мы можем быть уверены, что на нас снисходят благословения Садгуру.

ЧТО ЛУЧШЕ - ДЖАППА ИЛИ МАУНА?

В зависимости от мастерства можно либо оставаться в мауне, либо выполнять джапу. Моуна означает молчание не только рта, но и тишину для ушей, и тишину ума.

Так как Мауну практиковать поначалу сложно, лучше начинать с Джаппы. Ее тоже можно читать сначала в голос, потом шепотом, потом про себя, беззвучно.

Пуджья Аппаджи советует оставаться в моуне не менее 10 минут каждый день, ничего не делая и не размышляя ни о чем.

ЧТО ДЕЛАТЬ ЕСЛИ ПОМОГ КОМУ-ТО ДЕНЬГАМИ, А ЧЕЛОВЕК УПОТРЕБИЛ СРЕДСТВА НА ЧТО-ТО ДРУГОЕ?

Если вы дали кому-то деньги, мы не можем приказать ему что-то сделать или чего-то не делать. Не беспокойтесь о карме других. Просто сосредоточьтесь на своей карме, накоплении хорошей кармы и выполнении садханы.

(НЕ ПОНЯЛА ВОПРОС)

Шри Кришна хотел избежать войны и наладить дружбу между Пандавами и Кауравами. Уровень йоги Шри Кришны совершенно иной. Поскольку мы видим мир таким, какой он есть, нам нужно выполнять свою карму и строго следовать Карма-йоге, чтобы достичь Гньяна-йоги. Поскольку Арджуне трудно следовать Гньяна-йоге, Шри Кришна Параматма поручил Арджуне сначала следовать Карма- йоге. Это послание Бхагавад Гиты.

Датта Крийа Йога 2 марта 2024

2024-03-02T13:04:59.745Z

Обращение Пуджья Аппаджи 2 марта 2024 г.

Саундарья Лахари также текст, который напрямую относится к йоге. Шри Шанкарабхагавад Падачарья (автор Саундарья Лахари) несомненно сам Шива, который для нас является Гуру Йоги. Он нас одарил через свои тексты глубочайшими и широчайшими знаниями. Если вы изучите содержание Лалита Сахасранамы, вы поймете.

Вы знаете, что сейчас идёт курс лекций Шри Свамиджи по Лалита Сахасранаме, вскоре мы их также проведем на телугу. Лалита Сахасранама содержит в себе всю йогическую информацию: от падмасаны до чакр, число нади, таттвы Иды, Пингалы и Брахма нади, шестиугольник и 9 миллионов творений. Все это упоминается в Лалита Сахасранаме. Изучая этот текст, человек достигнет Йога-Сиддхи. Вот почему Его Святейшество ежедневно выполняет пуджу Шри Чакре. Лалита Сахасранама - это йога, а не только пуджа. Выполняя Шри Чакра пуджу Свамиджи вершит Йогу. Как Богиня-Мать не имеет формы, так и Йога не имеет формы, и это наша конечная цель. Вот почему Манидвипа (обитель Матери) — это обитель йогов, куда все мы направляемся. Если вы все выполните достаточно садханы, мы с вами там встретимся. Так что делайте больше садханы.

НА ЧТО ОБРАТИТЬ ВНИМАНИЕ ВЫПОЛНЯЯ САДХАНУ

Когда вы преподаете йогу, обязательно практикуйте ее сами и обучаете других на своем опыте, это будет верное переданное знание и опыт. Иначе это просто механическое обучение.
Осознайте, что учиться нужно у Гуру. Если кто-то изучает мантры на YouTube, проигрывает аудиозапись во время пуджи или пытается изучать йогу по книге или видео, это не принесет никакой пользы. Это может приносить приятное ощущение, но лишь временное. Мантру нужно узнать от Гуру. Йогу нужно сначала изучать с учителем. Затем вы можете искать ответы на вопросы в книгах.
Помните - йога не вызывает боли в вашем теле. Некоторые говорят, что у них болит голова, когда они слишком долго медитируют. Это неверное утверждение. Головная боль — это физическое заболевание, а йога возможно предотвращает превращение этой головной боли в рак. У всех у нас есть тела, а в них недомогания и боли. Это неизбежно.
Человек должен сам справиться со своей кармой. После 8 миллионов рождений приходит Джанма (человеческое рождение). Нам дали это тело, чтобы мы могли расплатиться за грехи, понести наказание. Не засчитывайте на то, что Гуру сделает этот путь легче. Вы можете помочь себе лишь выполняя садхану. Не ждите, что Гуру сделает это за вас. Он с любовью будет вести вас, указывать вам путь и помогать, но вам нужно самостоятельно пережить свою карму, выполнить садхану и достичь Гньяны. Рассчитывать на что-то другое, это все равно, что говорить: «Я взял много кредитов, Гуру должен вернуть мои долги. У меня много детей, Гуру должен о них заботиться».
Вы хотите чтобы Гуру взял вас под свою защите и рассчитываете, что он решит ваши проблемы. Знаете как много людей, которые просят меня забрать их болезнь? Дать им облегчение? Гуру может взять на себя ваши болезни, но многие преданные осознали, что нельзя просить Гуру взять на себя их проблемы, и вместо этого просят у Гуру сил справиться с трудностями. А есть преданные, которые говорят: «Что я могу дать тебе, мой Господь? Возьми годы моей жизни, воспользуйся ими, живи дольше». Конечно, Гуру не возьмет годы жизни другого человека, но важен сам факт, что человек готов пожертвовать жизнью для продления жизни Гуру.
Некоторые люди носят много мал/четок, одевают одежды белого, оранжевого, желтого или черного цвета. Однако, просто надев белую вастру, человек не меняется. Вместо этого следует работать над избавлением от загрязнений интеллекта и мышления. Одежда или четки лишь форма, говорящая, что вы приняли Дикшу. Одежда не имеет такого значения, как внутренняя решимость и внутренняя работа.
В Веданте есть поговорка, что даже лук можно считать салиграмой (это такой особый камень, внутри которого есть полость, возможно это древняя окаменелость, считается священным для Вайшнавов); но когда снимаешь слои, ничего не остается, кроме слез. Употребление лука порождает в уме множество желаний и поэтому не подходит в пищу при выполнении для йогических практик.
Чеснок имеет лечебные свойства. Его можно принимать, но как лекарство. Можно добавлять чеснок в приправы и пряности, соусы. Но если есть чеснок в течение месяца, одежда и тело будут пахнуть чесноком.
У многих людей есть ахара доша - они питаются неправильно. Если люди научатся контролировать свое питание, их здоровье улучшится. Неправильное питание создает проблемы и препятствия на пути йоги.
Есть определенные овощи, которые чрезвычайно полезны, их можно употреблять в больших количествах. Некоторых следует избегать. У тех, кто ест бамию, не будет проблем с носовыми пазухами, и они смогут легко выполнять пранаяму. Гребневая тыква также очень полезна. Употребляйте 5-6 видов листовых овощей два раза в неделю. Это очень полезно для почек. Однако, не забывайте, что если листовая зелень потребляется ежедневно, это может привести к образованию камней в почках.
Сурья Намаскар является практикой, которую надо выполнять ежедневно. Поначалу практика будет болезненной в течение первых 3-4 дней, затем вы будете с нетерпением ждать ее выполнения. Если у вас болит спина или колени - воздержитесь от практики СН. Приступите, когда боли пройдут.
Плавание также очень полезно для здоровья.
Пища должна быть такой, чтобы тело было крепки и здоровым чтобы в нем были силы. Могут возникать вопросы про белок. Овощи, употребляемые в достаточном количестве, содержат больше белка, чем яйца.
Рис попал в Индию 200 лет назад из Китая через британцев. До этого мы ели просо. Если вы едите слишком много риса, крахмал приводит к отложению жира повсюду. Откажитесь от риса вообще. Если вам необходимо съесть рис, готовьте его на открытой плите, а не в рисоварке или мультиварке, и удалите крахмал тканью. Если вы готовите в рисоварке, крахмал удалить невозможно. Крахмалистый рис можно есть в больших количествах, потому что он очень вкусный. Многие испытывают тягу к рису, как будто им чего-то не хватает. Не позволяйте телу развивать такую зависимость. Не становитесь рабом вкуса пищи.
Только из-за того, что ваш язык скучает по ощущению какого-то продукта, это не значит, что его надо употребить. Ум может и потерпеть. Контроль питания помогает контролировать разум.
Используйте разные виды масла; не придерживайтесь только одного типа. Каждую неделю меняйте вид масла. Можно использовать оливковое масло, арахисовое, подсолнечное и т. д. Старайтесь уменьшить потребление масла.
Не отказывайтесь от соли, но старайтесь есть ее меньше.
Всегда кипятите воду, а затем пейте ее после того, как она остынет, потому что мы не знаем источник этой бутилированной воды. Если она не остыла, то кажется, что она не утоляет жажду, но если дать ей остыть, то она утолит жажду. Вкус может быть отличаться, но вы привыкните.
Очень полезно использовать для еды серебряные или медные тарелки.
Медные сосуды будут хорошо блестеть, если их тщательно вымыть известью, солью и пищевой содой.
Храните воду в медном сосуде и пейте.
Не ешьте пищу, приготовленную в обугленной/сгоревшей посуде.
Носите хлопчатобумажную одежду. Или смесь с хлопком. Она обладает способностью поглощать энергию из окружающей среды. Некоторые материалы, такие как полиэстер, создают в нас статическое электричество и вызывают разряд при прикосновении к определенным объектам. Избегайте материалов, в которых нет хлопка, поскольку они истощают запасы вашей энергии.

Я говорю вам про еду и воду, потому что это то, что вы делаете каждый день несколько раз. Пища - это Прана! Чтобы сохранить Прану, нам нужна пища.

СЕКРЕТ

Наука не способна определить необъятность этого космоса и то, что находится за его пределами. Как можно познать Божественное?

В моем детстве священники заставляли людей долго стоять и ждать, чтобы снять завесу и показать Чидамбара Рахасьям (секрет храма Чидамбара). Когда завесу наконец снимали, за ней ничего не было. Тогда священник говорил: «Только если у тебя есть Бхакти, ты сможешь увидеть Шиву». Очень много людей готовы подтвердить, что видели Шиву.

То, что недоступно нашему зрению - это Рахасьям. И применив логику и рассуждение мы приходим к выводу - то, что мы не можем увидеть - есть Бог. Мы можем спорить лишь о том, что видим. Поскольку вы не можете опровергнуть то, чего не видите, тогда нет места для споров.

В Трипура Рахасье есть эпизод, когда Индра обратился с молитвой к Матери и спросил: «Мать, увижу ли я когда-нибудь Тебя?» Он услышал Ее голос, доносившийся со всех сторон. Затем Мать сказала: «Я видима твоему интеллекту». Тогда Индра спросил: «Но я не вижу в своем Буддхи», на что Мать ответила: «Это просто твое невежество не дает тебе увидеть меня».

Индра спросил, что же мешает ему прозреть. Богиня-мать сказала: «У тебя есть тело, состоящее из 5 элементов и 24 Таттв. Ты не можешь видеть то, что не видно твоему телу. Если ты скажешь мне, что из того, что ты видишь, пребудет вечно, то я покажусь тебе.

Но разве все, что мы можем видеть, здесь вечно? Останутся ли навеки родители, эти деревья, этот дом, ты сам? Одной бомбы достаточно, чтобы все уничтожить. Если не в эту югу, то в более позднюю югу все это погибнет. Откуда взялось все то, что ты видишь? Из чего появилось? Оно появилось из ничего и теперь оно видно. Поэтому однажды оно погибнет и вернется в состояние небытия и несуществования.

Индра пожаловался, что ничего не понимает. Никакая Тарка (логика, рассуждения) или аргументы никогда не смогут раскрыть Параматму. Он признался, что ему кажется, что все что он видит - существует, а то чего он не видит - не существует.

Мать отвечала: «То чего не существовало - стало видимым. А то что видимо - однажды перестанет существовать. Оно снова превратится в небытие. Поэтому Параметру невозможно увидеть. Так что тогда нужно сделать, чтоб его увидеть?

Нам нужно настроить свой интеллект так, чтобы он мог увидеть Бога. Нам нужно стараться. Кому 2 «нам»? Мне или тебе?»

И мать начала задавать Индре вопросы, что такое «я», «ты» итп.

В итоге Индра совсем отчаялся. Он так мечтал увидеть ее. Он снова попробовал применить логику: «О мать, у тебя есть Шакти, благодаря которой ты становишься видимой только если сама пожелаешь. В противном случае тебя словно вообще не существует.» Мать говорит, что он волен верить, что ее не существует, если ему так хочется..

Наконец Индра сдался, логические аргументы закончились: «Там, где ничего нет - там ты. Ты присутствуешь там, где я ничего не вижу!» Услышав эти слова Мать приняла форму пламени. Но Индра сразу начал спрашивать, а почему она приянла именно эту форму? И она приняла еще и еще и еще одну.

Мать дала Индре эту упадешь в Трипура Рахасьям. Датта дал эту упадешь Парашураме. Мать объясняет, что Параматма присутствует везде, но мы не можем его ощутить, «посчитать», уловить приборами. Это может понять только тот, кто высоко развит на духовном плане. Логика этого постичь не может. Причина этой разницы в том, что мирянин ищет прибежище в своих органах чувств и интеллекте. Только когда человек занимается садханой, эти различия перестанут существовать. Если Параматман присутствует везде, то почему бы ему не быть в вашем сердце?

Бог говорит, машет руками, садится, поправляется, он все делает. Бог слушает, радуется, понимает, отвергает. Тот же бог что говорит, тот и слушает.

Почему мы видим различия? Из-за индрий. Поскольку вы следуете индриям и верите, что они — атман, вы думаете, что мы с вами разные. Чтобы понять истину, вы должны выполнять садхану. Просто слепо принять эту идею недостаточно.

Вы все изучаете йогу. Поэтому Я освещаю эту тему - тему Параматмы.

Через садхану можно научиться всему. Садхана подобна нашей внутренней энциклопедии, которая содержит все ответы. Остановите ум. Концентрируйтесь. Медитаруйте.

Поскольку дома сложно выполнять длительную садхану, приезжайте сюда раз в год и проведите время в интенсивной садхане.

Нада Мантапа была создана для помощи в садхане.

Датта Крия Йога конференция. 1 день. Шри Баласвамиджи

2024-03-01T20:59:41.882Z

Лекция и пранаяма. 1 марта 20

Во время Садгуру Чарана Саннидхи (встреча у стоп Гуру) вы все находитесь здесь в статусе учителей вновь ставших учениками, чтобы вести служение в присутствии Пуджья Свамиджи. Совсем скоро наступит Шиваратри. Это день, который особым образом символизирует Йогу. В то время как Деви Наваратри символизирует благоприятность.

Шива — это Гуру, а Гуру — это Шива. Гуру Гита учит нас единству Гуру и Шивы. Отсутствию различия между Шивой и Гуру – вот чему она учит.
Йога – это знание того, что Шива и Гуру едины, – так говорит Гуру Гита. Более того, она учит не сомневаться (не искать отличия и не размышлять о них).

Нам нужно понимать, существует большая разница между практикой йоги, выполняемой нами самостоятельно, и практикой йоги, выполняемой в присутствии Гуру. Если мы хотим, чтобы этот опыт длился вечно, мы должны вечно хранить Гуру в своих сердцах. Тогда наша жизнь станет Гуру-саннидхи — мы будем вечно находиться в присутствии Стоп Гуру.

Вы сейчас выполняли практику медитации на чакры - Чакра Дхьяну. Вы сосредотачивались на Муладхаре и перешли к Свадхистхане. В этой медитации важнейшая роль отдается буквам/звукам (акшарам). Весь мир — буквы. Творение – это буква/акшара.

Акшара составляют словами, которые становятся шлоками, которые становятся священными писаниями. Эти Священные Писания являются основой нашего обучения.

О чем бы мы ни думали, оно имеет словесно-звуковую форму, с ним связанную. А как только мы слышим слово, мы сразу представляем себе форму, которую оно отображает. Поэтому мы говорим, что слово и его значение - связаны между собой неразрывно. Таким же образом связаны между собой и Шива с Парвати, они неразделимы. Понимание акшар (букв/звуков) ведет к пониманию этого Творения. Вот почему так важно понимать роль биджа акшар (= биджа мантр) в чакрах. Тема нашей конференции в этой году - медитация на 6 чакр. Чтобы достичь успеха в этой практике, чтобы преодолеть все трудности и препятствия в этой практике самое важное - это устойчивая концентрация и медитация на Гуру. Когда мы уверены, что Гуру с нами, это придает нам смелости и решимости, уверенности в успехе. Когда мы сдаем экзамен и среди экзаменаторов есть знакомый или родственник, мы чувствуем гораздо больше уверенности.

Мантра Шастра описывает Гуру следующим образом:

acaturvadano brahmā dvibāhuraparo hariḥ |
abhālalocanaḥ śaṃbhur śrī guruḥ kathitaḥ priye ||

(Он Брахма без 4 голов, Вишну с двумя руками, Шива без третьего глаза)

В Гуру гите есть похожая шлока, которая начинается со слов acaturvadano brahmā

В Гуру Гите говорится:

gururbrahmā gururviṣṇuḥ gururdevo maheśvaraḥ
guruḥ sākṣāt parabrahma tasmai srī gurave namaḥ

что значит: Гуру - это Брахма, Вишну и Мехешвара (Шива), то есть садхака должен видеть в Гуру всю троицу богов. Лишь когда мы можем так воспринимать Гуру, мы сможем достичь успеха в Йоге.

Арджуна не мог понять истинного величия Кришны до тех, пока не увидел воочию его истинную форму. До этого он общался с ним запросто, без уважения "Эй, привет, садись, поешь со мной". И только увидев его космическую трансцендентную форму он понял свою ошибку. Он очень жалел и устыдился, что он не видел этого раньше. И когда он осознал, когда он сказал об этом Кришне, что лишь теперь он понял, тот научил его бхакти йоге, йоге преданности в 12 главе Бахагавад Гиты.

Эту шлоку из Гуру Гиты (см выше) нужно повторять ежедневно. Но важно не просто повторять слова наизусть, важно размышлять об их смысле. И тошда это станет настоящей мантрой - инструментом работы с умом. Мантра - это лекарство для ума. Если радоваться тому, что у вас есть лекарство, но держать его в ящике стола, то оно не принесет пользы. Вы просто будут рассказывать всем, что у вас в коробке много разных лекарств. Лекарство надо принимать, чтобы излечиться. Также и мантра или другие инструменты - они должны применяться, использоваться.

Когда мы произносим слова Гуру это Брахма, Гуру это Вишну , мы автоматически представляем себе формы этих божеств. Точно также как когда мы видим изображение божества, мы узнаем по характерным признакам кто это и произносим его имя. Ведь все это Творение - это формы и названия. Если человека зовут как известного актера, то при упоминании его имени Вы представите этого актера. И наоборот.

Мы помним, что у Брахмы 4 головы, у Вишну - 4 руки, у Шивы - три глаза. А у Гуру нет ни того, ни другого, ни третьего. И может возникнуть вопрос: почему в Гуру Гите говорится и что Гуру это Брахма, Вишу и Шива, а потом там же говорится, что Гуру не имеет 4 голов Брахмы? Это означает, что Гуру Гита задает нам вопрос в одной шлоке, а в другой на него отвечает.

- Кто такой Брахма? Что он делает? За что отвечает?
- Брахма - создает. Это его "работа"
- Что создает Гуру? Как вы думаете? Знания? Нет, знания нельзя создать.
Гуру создает в нас шраддху, интерес, доверие, веру. Без шраддхи мы здесь не сидели сегодня. Преданность (бхакти) и искреннее желание (шраддха) пробудились в нашем сердце благодаря Гуру. И мы должны их взращивать и усиливать в себе.

В ребенке может быть такое искреннее желание, но давайте рассмотрим такой пример: мать обещает ребенку дать шоколадку, когда он выполнит домашнее задание. Он будет учиться только ради веру в шоколадку. Поэтому помимо шраддхи нам нужна бхакти, преданность. Без преданности вера растает как шоколадка во рту.

Бхакти усиливает желание больше узнать Господа. Чем больше мы знаем, тем больше мы хотим знать, это Шраддха. По мере того, как увеличивается Шраддха, увеличивается Бхакти. Гуру в роли Брахмы создает в нас Бхакти и Шраддху.

Так что, Гуру не нужны четыре головы, как Брахме. Он — Брахма без четырех лиц. Правило четырех лиц Брахмы не применимо к Гуру. Так говорит Шива в Гуру Гите. Это его слова.

У Вишну обычно четыре руки, но Гуру — это другой Вишну, без четырех рук, у него 2 руки. Шива в Гуру Гите называет его ачатурбахурачьюта. Он Ачьюта (имя Вишну) без 4 рук. Ачьюта — это очень важное имя Вишну. Это тот, кто не может быть уничтожен, разрушен.
И наконец, Гуру - Абхала лочана шамбхо — Шива без третьего глаза.

Вот почему Гуру прославляют как Брахму, Вишну, Махешвару. Мы выполняем Крия Йогу, нашу садхану, в присутствии нашего Гуру, который является формой Датты. Он создает в нас шраддху и бхакти, защищает их и взращивает.

Все мы пришли сюда из обычного мира, из мира заблуждений и невежества. И мы не должны снова погрузиться во тьму. Гуру как Вишну защищает нас от этого падения снова и снова. Он не дает нам погрузиться в невежество и не дает внешним факторам нас туда утянуть.

А в чем задача Шивы? Шива – растворитель. Что он разрушает. Он устраняет нашу аджняну и авидью. Он разрушает наше невежество. Наш ум все время подвижен и его берет под свой контроль Шива. Он помогает концентрироваться и медитировать. Он концентрирует индрии и ум в одной точке. Свамиджи говорил о том, как выполнять дхьяну. Он говорил о том, как нам следует контролировать и обуздать непостоянный ум.

Вот почему Кришна взял на себя роль возничего Арджуны. В руке он держал кнут. Кнут может порождать страх (от удара), но он также и устраняет страх (кнутом могут отогнать врага). Шива делает и то и другое. Он все разрушает, но при этом все сливается воедино.

На Гуру следует медитировать как на форму Тримурти или Троицы. Нам следует использовать форму Тримурти в медитации. Это не три разные формы - это одна форма - Гуру. Любую садхану нужно начинать с Гуру Дхъяны, медитации на Гуру. Медитация на Гуру устраняет препятсивия на пути садханы.

Без Гуру Дхьяны препятствия не исчезнут. У нас нет сил устранять препятствия. Не может пройти более двух минут без препятствий, если мы сначала не медитируем на Гуру. Поэтому, сначала мы приветствуем Гуру Падуки, читая шлоку - Шри Бхуюта Шри Хари чинхита бхъям... Падука Дхьяна – это Гуру Дхьяна.

Что делал Бхарата, когда Шри Рама был в изгнании? Рама жил в лесу в Читракуте.
Ждал ли там Рама, пока Бхарата придет и позовет его обратно? Нет, конечно Рама этого не желал.
Завидев приближающегося Бхарату, Лакшмана предположил, что Бхарата пришел с таким большим количеством людей, чтобы напасть на Раму. Рама упрекнул Лакшману в его подозрительности и сказал, что Бхарата превосходит Лакшману во всех смыслах. Тот очень удивился и сомневался. Однако Бхарата пришел и просил Раму вернуться. Но Рама отказался: я дал обещание своему отцу и я сдержу его.

Все это - йога. Рамаяна - это чистая йога. Что такое слово Рамаяна? Рама-аяна означает «путешествие Рамы». Слово "рама" означает счастье. Итак, Рамаяна – это путешествие, которое мы предпринимаем ради счастья. Это и есть жизнь. Все, что мы делаем в жизни, мы делаем для счастья. В конце концов все возвращается к Сат Чит Ананде. Мы узнаем о Сат через Чит и переживаем Ананду. Возвращаемся к нашему источнику. Мы пришли из Ананды, мы забыли об Ананде, но Гуру взял на себя ответственность вернуть нас обратно в Ананду.

Если мы идем по пути, указанному Гуру, мы достигнем Ананды. Путь Ананды направлен к самому себе, во внутрь, точно так же, как путь теленка — к своей матери. В сумерках каждая птица улетает обратно в свое гнездо. Они не ошибаются. Это такое чудо! Но лишь человек неспособен найти свое место, свое предназначение. Пока вы не достигнете пункт назначения, ваше путешествие продолжается. Но вы забыли пункт назначения, вы не знаете куда вы направляетесь.Гуру показывает вам пункт назначения и путь, по которому туда можно добраться.

Слово Рамаяна состоит из двух слов: Рама и Аяна. Эти два слова также можно просклонять по правилам санскрита, получая 7 разных смыслов:
Ананда – это путешествие. Путешествие с кем? - Рамой - это одна Рамаяна. Путешествие ради кого? ради Рамы – это другая Рамаяна. Путешествие благодаря кому? Раме – это еще одна Рамаяна. Путешествие началось благодаря Раме. Путешествие Рамы – это Рамаяна. Путешествие ради Ананды – это Рамаяна. Это самое важное значение. Это Крия йога.

Рама отказался вернуться в царство. Тогда Бхарата попросил, чтобы Шри Рама дал ему что-то, что принадлежало ему, на память. Для обозначения этого мудрец Валмики использовал слово «ньяса». Ньяса напоминает нам слово Саньяса. Это значит, что оно отдано на хранение, что это надо сберечь.

Свамиджи дал нам сегодня Упадешу. Нам следует слушать снова и снова и читать его слова. Это как вечная весна, которая продолжает источать нектар.

Шри Рама подарил Бхарате свои падуки. Что такое Падуки? В трех слогах этого слова заключено все, что нам нужно. Па Ду Ка. Они связаны не только с Пада – стопами. Есть более глубокий смысл.

Падуки ПАаланат – защищают. Устраняют ДУрита – трудности. Они исполняют желания – КАамитаартха прапурнаат. Вот почему их называют Падуками.

Когда перед садханой мы поклоняемся Гуру с Падука Дхьяной (медитацией на падуки с помощью шлоки Шри Бхуюта..), садхана продвигается без препятствий. Гуру Дхьяна обладает огромной силой. Вот почему с Гуру Дхьяны мы начинаем нашу садхану. Она устраняет все препятствия. Препятствия мешают йоге.

Выполняя Дхьяну, мы должны практиковать хорошее/праведное поведение. Те, кто хочет достичь совершенства в йоге, должны практиковать правильный образ жизни. Это означает, что тело, ум и интеллект должны быть чистыми.

Когда мы видим, что дети одеваются скромно и традиционно, мы отмечаем, что у них хорошая самскара. На самом деле это не самскара, это ачара – практика (внешнее поведение). Когда это касается ума и интеллекта, это становится самкарой (внутреннее поведение).

Психическое здоровье так же важно, как и физическое. Стресс возникает из-за плохого психического здоровья. Когда вы устали, тело все равно не может функционировать, тогда вы физически устали. Усталость и стресс – это разные вещи.

Если вы хотите получить даршан Бога, Атма даршан, и познать себя, вам следует заниматься бхакти йогой, карма йогой, джняна йогой и т. д.

Если бы изгнание Шри Рамы сводилось только к тому, чтобы уйти в лес и жить там, мы бы не читали Рамаяну. Шри Рама не ограничивал свою практику йоги только асанами. В его роду много царей, описание которых заняло пару шлок. Но нам понадобилось 24 тысячи шлок, чтобы описать Шри Раму.

Когда вы увеличиваете свою внутреннюю садхану, вы достигаете Ананды. Если вы хотите познать эту ананду, вы должны выполнять садхану.

Какова цель нашего прихода и ухода из этого мира? Какова цель жизни? Кто я? Когда мы думаем об этом, мы знаем, что Бхагавад Гита содержит ответы. Изучите Гиту. Изучите Гита Свара Прастара – трехтомную книгу, изданную Свамиджи (пока ее нет на английском). Если ее трудно понять, прочитайте сокращенный комментарий - лагху вьякья.

Если и это сложно, запишите свои вопросы и обсудите их со старшими.

Мы сейчас разбираем Чакра Дхьяну и Гуру Дхьяну.

Рама выпускал стрелы, озвучивая намерение, санкальпу. Император Рагху мог стрелять стрелами из своих покоев. Стрелы знали свое предназначение и находили цель. Так что всегда знайте свою цель. Вы должны выполнять свои кармические обязанности, не хвалите и не критикуйте их. Когда вы выполняете садхану со шраддхой и бхакти, то досигнете своей цели по милости Гуру.

Пранаяма

Полдень — хорошее время для пранаямы. Итак, давайте сделаем это сейчас.

Во время утренней пранаямы сосредоточьтесь на голове. Во второй половине дня сосредоточьтесь на сердечной части (область груди, связанная с кровообращением). Вечером сосредоточьтесь на области живота (связанно с пищеварением).

Тех, кто занимается практикой чтения Гаятри-мантры, учат следовать этому методу. Веды учат нас этому методу.

Итак, сейчас полдень (в Индии), поэтому мы сосредоточимся на сердечной части.

Сядьте прямо.
Полностью наполните грудь воздухом, сделайте глубокий вдох.

Вдохните на 6 секунд, задержите дыхание на 4 и выдохните на 8 секунд. Наполните грудь, как Хануман, когда вы вдыхаете и задерживаете дыхание.

Эта пранаяма снимает усталость.

(когда делали практику - произносили только 6-4-8, но после снова делали задержку на 4)
Это отдельный вид сахаджа пранаямы. с таким вот счетом и задержкой.
Другой вид, о котором они упоминали, это когда выдох в два раза длиннее вдоха.

Датта Крия Йога. 1 марта 2024. Шри Ганапати Саччитананда Свамиджи

2024-03-01T20:48:52.357Z

Гуру Упадеша

Джая Гуру Датта. Ом Шри Ганапати Сатчитананда Садгурубхьо Намаха.

Гуру Падука Дхъяна Шлока
śrī bhūyuta śrī hari cihnitābhyām
agastya rekhādibhiranchitābhyām |
nigūḍha bījākṣara mudritābhyām
namo namaḥ sadguru pādukābhyām ||

Деви Прартхана Шлока

mūlādhāraṁ tathā svādhiṣṭhānaṁ ca maṇipūrakam
anāhataṁ viśuddhākhyaṁ ājñācakraṁ vidurbudhāḥ
tavādhāra svarūpāṇi koṇacakrāṇi pārvati
trikoṇa rūpiṇī śaktiḥ bindurūpaḥ śivassmṛtaḥ
avinābhāva saṁbandhaḥ tasmāt bindu trikoṇayoḥ
hariḥ om tat sat

Эта шлока является для нас первой шлокой, Прартхана Шлокой, с которой мы начинаем практику и в ней заключен полный смысл, значение и история йоги.
В этой шлоке заключена вся Йога Видья. Что такое йога, и как нам следует поклоняться Йоге - все это подробно описано в этой шлоке. Из объяснении этой шлоки мы понимаем, что всего одна эта шлока содержит в себе всю Йога Сутру Патанджали.

Вы обязательно должны изучить и выучить Лалита Сахасранаму. Источник всего сущего – Шри Чакра. У тех, кто занимается йогой, должна быть дома Шумеру Шричакра. Достаточно ежедневно совершать ей намаскарам. Ее вибрация будет поддерживать и защищать нас. Она поможет нам прийти к точке Бинду (центр, вершина Шри Чакры).

С помощью йоги можно достичь всего. Наш долг и наша дхарма — выполнять садхану каждый день. Дхарма – это не индийская религия или вера. Дхарма относится ко всему человечеству. Мы не должны путать религию с Дхармой. Дхарма определяется 10 качествами в шлоке, которую цитирует Пуджья Свамиджи.

dhṛitiḥ kṣhamā damo'steyaṁ śauchaṁ indriyanigrahaḥ |
dhīrvidyā satyamakrodho daśakaṁ dharmalakṣaṇam ||

(daśakaṁ dharmalakṣaṇam - в переводе «Десять характеристик дхармы»)

Дхрити: стойкость
Кшама: Прощение
Дама: Самоконтроль
Астея: отказ от воровства (необходимо обуздать мысли о краже, не говоря уже о действиях)
Шауча: чистота (души и тела).
Индрия Ниграха: контроль над чувствами.
Дхи: интеллект
Видья: Знание
Сатья: Правдивость
Акродха: отсутствие гнева

Отсутствие гнева, обуздание органов чувств, смелость и отвага, получение знаний независимо от того, сколько времени это занимает (нам нужна Йога Видья, Шри Видья и т. д. Йога Видья и Шри Видья переплетаются).

Мать — это изначальная Шакти, у нее нет тела, она не имеет какой-либо видимой формы. Она окутывает и пронизывает все творение. Именно благодаря ее благодати Бог создал этот мир. От этого Параматмы, от этого Нараяны произошли Брахма, Вишну, Махешвара. От них произошли Упа Брахма, Упа Вишну, Упа Шива и так далее. Их так много. Источник всех и вся - Богиня-Мать.

Поэтому те, кто поклоняется Матери, должны сначала рассматривать тело как Шумеру и погрузиться в йогу. Они должны собрать воедино индрии, буддхи и санкальпу в Атме. Это - Йога.

Чтобы контролировать тело, мы занимаемся хатха-йогой, но не следует довольствоваться этим и останавливаться на достигнутом. Знание того, что мы здоровы и будем жить полноценной жизнью, — это еще не конец йоги. Это не наша конечная цель. Мы поддерживаем здоровье тела, чтобы оставаться стабильными и неподвижными в Дхьяне, медитации.

Некоторые асаны являются обязательными. Сурья Намаскар обязателен. Жир в организме должен растопиться. Мы должны есть только то, что необходимо. Ешьте питательную и здоровую пищу.

Здоровое тело нужно не для борьбы, не для проявления гнева и желаний, не для зарабатывания большего богатства, рождения большего количества детей или ведения гедонистической жизни (когда удовольствие ставится во главу угла) и забвения своего долга. Многие забывают о своем долге, оказавшись в хорошем положении. Они просыпаются, спят, едят когда и как им хочется. Они могут использовать ругательства и преисполнятся мелкими мирскими желаниями. Их мучают сомнения относительно Бога и самих себя. Это потому, что у таких людей нет дисциплины и образования с детства. Если у вас есть сомнения в Боге и в себе, это означает, что вы не образованы. Образованные будут продолжать исследовать и изучать, но они не будут жить в сомнениях. Они будут довольны. Они будут в Ананде.

Мы должны следовать бхакти на пути йоги. Мы должны научиться отдаче, преданию себя (прекратить сопротивление). Предайте буддхи, атму и индрии (тело) Господу. Мы должны поклоняться Богу восемью цветами, описанными в наших Священных Писаниях. Вот тогда вы узнаете, кто вы на самом деле. Просто спать, есть, просыпаться, принимать лекарства, рожать детей, сражаться, ходить в больницы, суды – это само по себе не жизнь. Мы должны стремиться достичь Бога. Возможно, этого не произойдет в этом рождении, но вы никогда не должны отказываться от стремления. Гита учит нас постоянно выполнять Абхьясу. Это означает Садхана. Садхана – это жизнь, Садхана – это Бог.

ahiṁsā prathamaṁ puṣpaṁ puṣpam indriya-nigrahaḥ |
sarvabhūta-dayā puṣpam kṣamā puṣpaṁ viśeṣataḥ ||
jñānaM puṣpaṁ tapaH puṣpaṁ śānthiḥ puṣpaṁ thathaiva ca |
satyam aṣṭavidhaṁ puṣpaṁ viṣṇoḥ prītikaraṁ bhavet||
В шлоке перечислены 8 цветов, которые мы можем предложить ментально, что не только приятно Господу, но и является очищением для нас.

Цветы –
1. Ахимса – ненасилие в мыслях, словах и действиях по отношению ко всем существам.
2. Индрия ниграхах – контроль над чувствами и над умом.
3. Сарва бхута дайа – сострадание и сочувствие ко всем.
4. Кшама – прощение всех.
5. Джнанам – знание, особенно самопознание.
6. Тапах – жизнь, полная аскезы и медитации.
7. Шанти – покой даже посреди сансары.
8. Сатьям – пребывание в истине в любых условиях.
Хотя физические цветы прекрасны и их следует предлагать, мы должны стараться предлагать эти Маанаса пушпани в течение дня, а не только во время нашей пуджи!

Вы должны раствориться в Садхане. Не требуйте результатов. Не спрашивайте, увидите ли вы Бога, не сравнивайте свой опты с опытом других, вы не имеете ничего общего с их опытом. Мало ли что они говоря? Откуда вы знаете, что все так, как они сказали? Если вы начнете так рассуждать, вы погрузитесь в логику и анализ. Это не то, чего мы хотим. Ваша жизнь будет потеряна в рассуждениях и анализе.
"Как появилась эта ткань? Из ниток, полученных из хлопка, полученного из урожая, который выращивал фермер. Как он обрабатывал посевы, чтобы они были здоровыми? О чем говорили ткачихи?"
Такие размышления не приведут нас к мокше. Анализ не даст нам мокши. Это может быть полезно для мирского образования, но не для мокши. Это не наша тема. Эта тема только для тех, кто спит днем и путешествует в темноте. Они держат в руках лампу. Они могли бы путешествовать днем, но путешествуют в темноте с фонарем.

Логика и анализ полезны для развлечения, но не приводят к спасению. Как сказал Шри Шанкара: "Грамматика и логика не помогут вам достичь Бога". Поклоняйтесь Богу, смотрите на Бога, смотрите на Его Таттву, почувствуйте его в своем теле. Когда вы закроете глаза и сядете в Дхьяну, объедините свои буддхи и индрии в своем атмане. Пусть они будут неподвижны в Атмане, они утвердятся в Атмане. Затем направьте свои мысли к Богу...

Наш ум снова и снова отвлекается, у нас возникают случайные и глупые мысли. Мы разрушаем ими свой разум. Мы уничтожаем все, что мы накопили. Наш собственный ум уничтожает все.

...В единстве с атманом я вижу себя и путешествую. Я наполняю собой все творение, Я повсюду. Это «Я» повсюду, оно в каждом, оно и во мне и в тебе. Это «Я» — йога.
Такой должна быть ежедневная садхана. Если вы будете делать это каждый день, у вас будет меньше лишних мыслей, на вас не будут влиять ежедневные тривиальные Кама, Кродха, - желания, зависть и ревность и прочие препятствия.

Это напрямую связано с пранаямой. И в начале это также связано со Шри Чакрой. И так Шри Чакра, Пранаяма и третье - это правильное питание для тела, чтобы сбалансировать все.
Саттвичная еда наиболее питательна и чиста, она дает много сил и чистоту. Ешьте и говорите саттвично. Общайтесь с саттвичными людьми. Мы должны вести свою жизнь взращивая в себе и окружая себя благородными качествами. Тогда наш ум наполнится Саттвой и в нем не будет места Раджасу и Тамасу. В вашем сердце и вашем уме для них просто не будет места.

Вот почему это называется Йогой. Йога – это право обратиться к Богу. Чтобы получить это право, нам нужно пройти обучение. Если мы не пройдем обучение, мы не сможем путешествовать внутрь себя.
Например, стюардесса дает нам инструкции, когда мы находимся в самолете. Нам рассказывают о том, как пристегиваться, как не вставать с сидений во время турбулентности, как держать сумки в отведенных для этого местах, как использовать кислородные маски, где находятся спасательные жилеты и т. д. Самолеты чаще падают в море. Если самолет все же упал на землю, не пытайтесь взять свои сумки, а просто покиньте самолет. Самолеты обычно терпят крушение в воде, а не на земле. Стюардессы объяснят, как дойти до выхода и открыть дверь в случае аварии.

Они дают нам столько инструкций всего для небольшого трехчасового полета, представьте, сколько правил мы должны соблюдать на жизненном пути!

Когда мы достигаем пункта назначения, мы снова чувствуем себя комфортно и счастливо. Мы должны использовать Йогу как полет к Богу. Представьте, сколько мер предосторожности нам нужно. Ограничения наложены для того, чтобы наша садхана была хорошей.

Выполняя садхану, не переедайте. Это замедлит активность индрий, и вы почувствуете сонливость. На полный желудок всегда сложно концентрироваться. Тогда вы не сможете понять, чему вас учат. Врачи всегда говорят о важности питания и сна. Сон важен, это лучший отдых для индрий. Если человек не высыпается, на следующий день он ведет себя как сумасшедший.

Индриям также нужны хорошие (питательные) слова - слышать их и произносить, они должны смотреть на хорошее, думать о хорошем. Индрии должны быть чистыми и свободными от болезней.

Чтобы быть свободными от болезней, нам нужно следовать Дхарме. Но что такое дхарма? Я только что говорили: смелость, терпение, все эти прекрасные качества. Каждый должен следовать своей Дхарме - это называется свадхарма. Если все будут следовать своей дхарме - тело будет здоровым, ум, индрии и буддхи будут здоровыми. Тогда им будет проще слиться с Атманом.

Когда Атман доволен, двигатель должен начать работать – это пранаяма. Ида и Пингала нади (каналы) - это холодый и горячий канал. Только когда они уравновешены, активируется Брахма нади. Брахма Нади ведет к Сахасраре. Начиная в Муладхаре мы проходим через все чакры, а затем переходим в состояние Ламбика, там мы испытываем блаженство. Это не сон, не бодрствование или состояние глубокого сна. Это не поддается описанию. Мы будем в полном блаженстве. В этом состоянии все наши вопросы исчезнут. Все недуги, связанные с индриями, исчезнут, психические недуги будут уничтожены. Все сомнения ума исчезают.

Вот почему никто не должен пропускать йогу. Йога – прекрасный дар, данный Богом. Расскажите также своим друзьям и детям. Посетите каждую деревню и распространите информацию. Мы делимся хорошим здоровьем и благополучием. Делясь йогой мы пребываем в единстве с Параматманом, в его пределах. Йога это способ достичь Бога.

С 1976 года я путешествую по миру и пропагандирую йогу. Иногда это было для одного, или 10 или 1000 учеников в разных странах. Многие ученики уже состарились, но все они счастливы и несут знание о йоге дальше.
Датта Крия Йога и ее знания должны распространяться по миру и нести благо людям.

Не надо думать, что вы прошли пару занятий, получили сертификат и на этом все. Испытайте сами на себе преимущества Датта Крия Йоги, практикуйте и ощутите дар и радость ананды, и только потом учите других. Если вы не можете сами воспользоваться этим знанием, то зачем это все? Если вы не испытываете радости и счастья, и при этом продолжаете преподавать - то это просто бизнес. А наша йога это не про бизнес. Вы сами должны получить настоящее благо от этой йоги. Это должна быть ваша радость.

Перво-наперво6 обретите контроль над своим телом. Тело не стареет. Устают наши органы чувств и все. Все проблемы с телом связаны с тем, как мы едим и что мы делаем. Мы используем это тело для желаний, для гнева, для плохих привычек. Как в такой ситуации можно достичь духовного прогрессе? Никакая мантра, никакой Гуру не помогут. Что делать? Придется пострадать. Придется расплачиваться за свои собственные поступки.
У вас хороший Гуру, он ваш друг. Бог рядом с вами. Вы как Арджуна, который вступил в сражение с верой в помощь своего Гуру.

Первая глава Бхагавад Гиты называется Арджуна Вишада Йога. Вишада означает печаль, уныние, отчаяние. Арджуна и Дурьодхана оба были охвачены унынием. Но мудрец Вьяса назвал чувство Арджуны йогой, а чувство Дурьодханы не было йогой. Уныние Арджуны было саттвичным. Он не хотел убивать Гуру, его не заботило королевство, его не заботила победа, потому что за нее пришлось заплатить убийством его близких. Он переживал, что на войне погибнет много людей и женщины останутся беззащитными.
Дурьодхана тоже был расстроен из-за возможного поражения в битве, но он просто хотел победить любой ценой. Он был погружен в тамас. Его не заботила жизнь других. Он был готов убить других ради своей победы. Он был готов даже убить Кришну. Он решил, что раз он хочет быть королем, его не волнует, кто умрет. Таково было его уныние перед битвой. Это йога?
Оба были в унынии, но у Арджуны была йога, а у Дурьодханы была карма, пропитанная эгоизмом. Тогда как Арджуна беспокоился о человеческих жертвах, о женщинах, которые станут вдовами, и о детях, оставшихся без отца, которые в конечном итоге сбивают общество с пути.
Кришна дал нам такую прекрасную йогу в начале Бхагавад-гиты! Перечитывайте ее!

В Крийя-йоге вы систематически изучаете какие-то вещи. Вы посещаете занятия, семинары, но не соблюдаете дисциплину в отношении практики. Вы пришли сюда из-за привязанности к Свамиджи, но я ни к кому не привязан. Вы все пришли сюда, потому что прошли обучение Крия Йоге и получили сертификат.

Вы двуличны. Если вы задумаетесь, признаетесь себе сами, вам будет стыдно, ведь вы обманываете себя сами. Вы выкалываете себе глаз и слепнете. Вы должны полноценно выполнять садхану и отдавать должное тому, что чему научились, а не выпадать "из строя" из-за того, что вы не практикуете. У вас должна быть твердая решимость. Когда вы обучаете других, вы должны практиковать самостоятельно.
Ваш буддхи будет продолжать сбивать вас с пути. Это влияние кармы многих жизней, бытовых проблем и плохих событий из прошлого. Он приносит старые болезни. Мы должны тренировать этот буддхи. Вы должны выполнять садхану. Изучайте свойства и качества Свамиджи, следите за ним и учитесь у него, перенимайте мои качества и черты. Даже если у меня не уже будет тела, я всегда буду в вас.

Тело не является постоянным ни для кого, даже для Бога. Так что не следуйте только за телом. Это касается и вашего тела тоже. Не думайте, что тело — это ваш Атман, ваша цель или ваш конец, ваше все. Не обманывайте себя. В нашей короткой жизни каждая секунда драгоценна. Не тратьте ее зря. Да, вы должны продолжать заниматься делами, которые вы начали, но после определенного момента вы должны мысленно отключиться и отстраниться. Физически вы все еще можете продолжать действие. Но вы обретете покой, когда мысленно отстранитесь.

Мы называем это Йогой. Но нам не следует заниматься йогой Дурьодханы или Духшасаны. Нам следует обрести йогу Арджуны. Его не заботило королевство, богатство или слава. Ему хотелось бросить все и уйти. Он не хотел убивать. Изучайте эту главу снова и снова. Ваш разум изменится и трансформируется. Вы будете вести мудрую и разумную жизнь.

Я говорю вам всем одну мысль. Сохраняйте ум спокойным и счастливым. Не тоните в мирских делах. Однажды мы должны будем оставить все это позади. Мы проживем свою жизнь и умрем независимо от того, доделаем мы дела или нет. Постарайтесь быть счастливым. Улыбайтесь. Не будьте всегда хмурыми. Сохраняйте ум счастливым. Вы забудете свои тревоги.

Мы приходим в ашрам, чтобы держать буддхи в узде. Мы практикуем молчание и контролируем индрии, которые всегда болтают внутри. Буддхи непостоянен. Мы думаем обо всем хорошем и плохом. Мы думаем обо всех событиях из нашего детства. Не сравнивайте себя ни с кем. Не печальтесь и не завидуйте. Мы изучаем йогу. Мы изучаем хорошие асаны. Делайте то, что вы можете.

Я сижу, скрестив ноги, и обе мои ноги онемели. Я не обращаю на них внимания, я не задумываюсь об этом. Если я задумаюсь об этом, я переключусь на мысли о боли и том как ее убрать. Это означает, что я буду считать свое тело Атманом.
Постепенно онемение пройдет, но у вас не хватает терпения дать этому случиться. Вы хотите мгновенных результатов. Вы ерзаете, когда ноги немеют, и направляете на них все свое внимание.

Мы думали провести это мероприятие в Мекедату или Джаялакшмипураме, но там очень жарко. Джаялакшмипурам сейчас чудесное место, и там идут строительные работы. Скоро мы повторим такое мероприятие, не обязательно делать его только раз в год.

Атма Таттва

2024-02-07T14:05:34.831Z

Лекиця Шри Свамиджи 4 февраля 2024

О событиях вчерашнего дня:

В эти чрезвычайно непростые времена Шри Свамиджи принял решение (еще в начале осени прошлого года), что Чанди хома будет проводится каждый месяц.

Чанди хома - это масштабный мощный ритуал, сопровождающийся чтением 700 шлок Деви Махатмья, книги о великой победе Деви над демонами. Эта хома всегда завершает Наваратри, торжествуя победу Богини после долгой битвы. То, что отныне ритуал проводится в ашраме раз в неделю говорит о многом.

Вчера было 4 февраля, а надо отметить , что именно в этот день ровно 365 дней назад праздновали сахасра Чандра дарншана - Лунное тысячемесячье Свамиджи, лунный День рождения.

Свамиджи совершил финальный пурнахути, подношение огню, и погрузился в самадхи. Те, кто со Свамиджи давно могли видеть как это происходит и во время пуджи и во время хомы и после пурнахути. Рядом с ним всегда кто-то есть. Но в этот день обстоятельства сложились так, что рядом с ним рядом не оказалось никого... И Свамиджи упал. И некому было его поймать в этом падении.

Все испугались, переволновались, вызвали доктора. Но уже через 10 минут, Свамиджи как ни в чем не бывало давал даршан в окошечке, был спокоен и весел.

Вечером он попросил всех прийти на баджаны и произнес несколько слов в том числе и по поводу падения.

Вот что он сказал

Джая Гуру Датта

Сегодня во время Чанди Хома Пурнахути все люди из моего окружения приняли неверное решение: они решили не попадать в поле зрения камеры. Прасад отошел в другое место чтобы сделать несколько фотографий. Обычно, если у меня кружилась голова, кто-нибудь позади меня оказывал мне поддержку. Но сегодня этого не произошло. Обычно я очень осторожен, в том числе во время поездок и путешествий. Ведь если с моим телом что-то случится - больше всего пострадаете вы, мои преданные.

Сегодня многие решили, что Свамиджи потерял сознание из-за головокружения. Это не мое головокружение. Оно ваше. Возможно в это время я думал об одном из преданных, был рядом с ним. Свамиджи не рухнул. Свамиджи спас мир, который рушился. Это не обычное головокружение.

Вы должны знать, что у меня не бывает внезапных Самадхи из-за которых я теряю сознание. Я нахожусь в Нитья Самадхи. Я постоянно пребываю в самадхи. То Самадхи, о котором думаете вы, испытывают те, кто продвигается по духовному пути. Я выше всего этого. Я пишу бхаджан и сразу же забываю его. Кто-то должен постоянно напоминать мне, потому что меня нет в этом мире. Я всегда в каком-то еще мире.

Вы все испугались, потому что Вам кажется, что у меня такое же тело как у вас. Вы смотрите на мое тело, сравниваете со своим. Вы любите и цените это мое тело. Но это неправильно.

Вы хотите поклонятся форме, потому что не достигли состояния, в котором возможно поклонение бесформенной божественности.

Какой самый простой способ приблизиться к этому состоянию, спросите вы?

Пранаяма. Сядьте с прямой спиной. Вдыхайте через левую ноздрю и выдыхайте через правую, вдыхайте через правую и выдыхайте через левую. Продолжайте беспрерывно. Концентрируйтесь на дыхании. Так Прана потечет по Брахма Нади (тонкий энергетический канал внутри Сушумна Нади)

Так вы узнаете, что вы - это я , а я - это вы. Я всегда в Брахмане.

Все проблемы, с которыми вы сталкиваетесь, связаны только с телом. Проблемы приходят только к телу. Родственники, дети и все прочие обязанности и связи есть только у тела.

Кто такой Датта? Это ты. Что есть Атман? То что повсюду. Лишь тело связано с физическим миром. У Атмана нет ни родителей, ни детей, ни супруга, ни работы, ни денег. Никаких печалей, только счастье. Параматама необъятна и всеобъемлюща. Но познать Параматман мы с вами можем только используя тело. Мы должны заботиться о теле, чтобы оно было способно сидеть и практиковать Дхъяну, медитацию.

Даже если вас мучают физические недуги, не думайте об этом, ведь они предназначены только физическому телу. Но вы все время заклеены на нем. "Мое тело", "мой муж", "мои дети". Вы озабочены лишь тем, что имеет отношения к "я и мое". Вам следует думать об Атмане. Это и есть истинный вы, божественный вы.

Так вы сделаете следующий шаг в своей практике: весь мир - это я. Я Датта. Я Деви. Не пытайтесь вести себя как Бог в физическом мире. Это понимание лишь для вашей внутренней практики, для садханы. Такого состояния могут достичь лишь те, кто избавился от желаний, от гнева.

Нам надо поставить перед собой цель - избавиться от желаний, от зависти, от злобы, чтобы внешний мир не задевал нас, но при этом продолжать исполнять роль в этом спектакле жизни.

Но к сожалению, мы становимся жертвой иллюзии, принимаем спектакль за реальность и поддаемся обману. Мы испытываем боль от того, что наши "супруги", "родственники" и "дети" обманывают и обижают нас, что печалит нас и сокращает продолжительность нашей жизни.

Вот почему мы должны осознать иллюзию этого мира и понять: "это не мое".

Только пожалуйста, не надо брать деньги в долг, а потом размышлять "это не мое". Это в корне неправильно.

То что я сейчас говорю - это веданта, это главная истина. У вас есть горячо любящий супруг или возлюбленный - но что будет, когда вы умрете? После наступления смерти в теле нет движения. Кого он обнимет? К кому была его любовь? Он испытывал ее к телу в котором текла жизнь. Все отношения относятся только к телу, происходят только между телами. А Дживаатма сливается с Параматмой в неделимое целое.

Когда мы выполняем Дхъяну не отвлекаясь на тело, ничто не может нас побеспокоить. Именно этим занимаются йоги. У них есть тело, но им оно безразлично.

То что я сейчас говорю - это Брахма упанишада. Когда Кришна говорит - отдайте мне все дхармы (в Бхагавад гите), это означает, что мы также должны отдать ему свое тело. Потому что вас может задеть лишь то, что вы принимаете близко к сердцу. (Отпустите, отдайте тело, осознайте себя как Атман и ничто вас не будет беспокоить).

На самом деле Свамиджи нет в этом теле. Это лишь иллюзия и я вас так обманываю. Я ем с вами лепешки и вам кажется, что я такой же как и вы. Вы бережете свое тело и поэтому вы так испугались за мое, когда оно упало. Вы думаете, что раз у Свамиджи такое же тело как у вас, то он также страдает как и вы. Значит ли это, что это не правильно, что к телу Гуру не надо относиться как к своему?

Если кто-то на ваших глазах упал, не надо оставаться в стороне, размышляя о Веданте и об иллюзорности тела. Вы должны предложить помощь.

Это тело дано вам с одной целью - чтобы вы пришли ко мне, приблизились ко мне. А вовсе не для физических удовольствий. Вы должны выполнять в этом теле необходимую садхану.

Это тело - инструмент для познания божественной истины. Но вы остаетесь погруженными в мир желаний, самсару. Вы радуете и балуете это тело, выполняете его прихоти, испытываете гнев, ревность, страсть. Губите его вредными привычками. Вы злоупотребляете этим телом. Я давал вам тело уже 80 тысяч раз. Но каждый раз вы совершаете одну и ту жу ошибку.

Проработав определенное количество лет, вы можете выйти на пенсию. Используйте это время для духовного роста, садханы, а не для критики детей, внуков и всех окружающих. Выход на пенсию - это переход в ту стадию жизни, когда надо тренировать ум, чтобы продвинуть его ближе к освобождению, мокше. Но вместо этого ваши мысли заняты свадьбой внучки. Смерть приближается, но вы мечтаете о новом автомобиле, о порции любимого блюда. А Гуру продолжает задавать вам один и тот же вопрос: "Когда же вы познаете Атма Таттву?"

Вы не желаете увидеть Бога перед смертью. Лишь один из миллиона человек на пороге смерти хочет отдать свое имущество на благотворительность. Остальные думают лишь о детях и внуках. Вам всегда следует помнить о правильных решениях и принимать их. Внимайте словам своего учителя.

Лалита Сахасранама - введение

2024-01-26T20:13:14.077Z

Из лекций Шри Баласвамиджи

Хаягрива - воплощение Вишну, хранитель знаний о Шривидье, Шричакре и Лалите

Божественая природа Лалита Сахасранамы

Лалита Сахасранама – это уникальный гим содержащий 1000 имен Божественной Матери. Это священное писание (шастра), которое раскрывает нам сущность Верховной Матери, описывает Ее внешность, Ее божественным деяния (лилам), Ее величие, Ее силы (шакти), Ее мантры, различным методам познания и приближения к Матери, суть преданности, множество ценных фактов об Адвайте (не двойственности) и многое другое.

Нет никого, кто мог бы считаться автором этого текста. Сама Божественная Мать силами Вак Дэватов создала его. Вак Деваты — божества-хранители речи, божества, которые вдохновляют и дают нам возможность говорить. Эти божества речи (Вак деваты) являются проявлениями Сарасвати Деви (Богини знаний) и являются божествами, которые управляют всеми формами знания – мирского и духовного. Этим божествам-хранителям речи (Вак Деватам) было поручено сочинить гимн, содержащий тысячи Ее священных имен. Они сочинили миллионы таких композиций, но каждое из них было отвергнуто. Наконец, они обратились за помощью к Господу Ганапати, лучшему из поэтов, и с чувством полной преданности Божественной Матери сочинили гимн. Божественная Мать созвала всех Богов на собрание (Дева сабха), на котором Вак Девыты исполнили этот гимн. Именно тогда это сотворенное божествами произведение - Лалита Сахасранама - было прочитано впервые на этом божественном собрании.

Вагдеваты - восемь божествами речи: Васини, Kамешвари, Модхини, Вимала, Аруни, Джаяни, Сарвешвари и Каулини.

Из других источников:
Существует только одна версия Лалита-сахасранамы. (Она находится в Уттаракханде Брахманда Пураны, в диалоге Хаягривы (аватары Вишну) и риши Агастьи) - Это важно, так как обычно есть разные версии и разногласия. Это также свидетельствует о ее божественном происхождении.

Подтверждением ее божественного происхождения является такой факт:
Как правило, сахасранамы используют хитрость добавления таких слов, как tu, api, ca и hi, которые являются союзами, которые не обязательно усиливают значение имени, просто помогают вписаться в размер стиха.
В Лалита Сахасранаме не используются подобные вспомогательные союзы, и уникальность ее заключается в перечислении святых имен, ни одно из которых не повторяется дважды, и которые соответствует метрическим, поэтическим и мистическим требованиям сахасранамы.

Появление Лалита Сахасранамы / контекст (из разных источников)

Мудрец Агастья, опечаленный возрастающим воздействием Кали-юги, приходит в г. Канчи и начинает там суровую аскезу, медитируя на Шри Деви. В результате он получил откровение, что должен обратиться за помощью к Вишну в форме Хаягривы (с головой коня). Когда Вишну-Хаягрива приходит к нему, Агастья расспрашивает его о путях спасения, и Хаягрива описывает ему два пути. Один, трудный даже для подвижников, состоит в полном отречении от всего и достижении знания о Ниргуна Брахмане, бескачественном аспекте Бога (непроявленное сознание); а второй, доступный любому — состоит в почитании Богини-Матери как божества, обладающего качествами, (проявленная форма).

"В эпоху Кали, известную преобладанием греха и не выполнением людьми своего долга, нет иной защитной мантры для исправления несовершенств в исполнении дхармы, кроме этой Сахасранамы.
Повторение имен Вишну лучше обычного разговора,
Но одно имя Шивы лучше тысячи имен Вишну;
Еще предпочтительней тысячи имен Шивы одно имя Деви.
Есть миллионы различных тысяч имен Деви! Из них есть десять тысяч самых лучших. Из тех десяти тысяч имен эта священная тысяча — наилучшая. Поэтому её следует повторять ежедневно, для предотвращения грехов эпохи Кали"
Уттаракханда, Брахманда-пурана, 3,67-71

Кроме самой Лалита-сахасранамы, Хаягрива передал Агастье и его супруге Лопамудре учение Шри Видьи и практики почитания Шри Деви (которые до этого были доступны только богам), в том числе 15-слоговую мантру (панчадашакшари - буквально 15 слогов), дхъяну Лалиты (образ на который мы медитируем), 300 имён Лалиты (Лалита-тришати) и разъяснил сокровенный смысл Шри Чакры.

Секретные смыслы Лалита Сахасранамы

Три слова имеют величайшее значение в поклонении Божественной Матери. Это Шримата, Шричакра и Шривидья. Очень важно поддерживать либо этот порядок: Шримата-Шричакра-Шривидья, либо обратный порядок. Через знание Шривидьи, посредством Шричакры, достигается видение (даршан) Шриматы (Высшей Божественной Матери).

Что такое Шривидья? Знание (Видья), которое учит нас о Верховной Матери (Шри), о скрытом смысле (таттве) находящемся в этой проявленной материи (пракрити), о тайнах творения (создания) и растворения (исчезновения) существования всего сущего – это Шривидья. Оно учит нас божественному свету (Чайтанье) и его сущности (таттве). Это не какое-то тантрическое поклонение, а очень чистое знание (шуддха видья). Слово «Шри» не является ни мужским, ни женским. Это не стри (женская) видья, а Шривидья. Это сугубо внутреннее поклонение без необходимости каких-либо внешних материалов, сравнимое с йогой. Чайтанья — это высший свет или знание, которое тайно сияет внутри существа. Этот божественный свет (чайтанья) видится разным людям в разных формах в зависимости от их предпочтений. Некоторые видят в нем Ганешу, другие — Субраманью, Шиву или Деви или других божеств.

Есть 2 метода постижения этого великого знания:
1) Шришти крама (метод постижения через творения)
2) Самхара крама (метод постижения через разрушение, лайя).

Что такое Шришти крама? Это процесс глубокого проникновения в тайны процесса творения. Это путь снизу вверх (от основания Шричакры идет движение к верху), движение от бытия к небытию (от плотного к тонкому). Например, как появилось это огромное творение? Кто является создателем этого творения? Эти вопросы волнуют каждого, в том числе и детей. Это должен быть непрекращающийся поиск ответов на вопросы или глубокое жгучее желание (тапатрайя) в каждом уме.
Бхаджан «Трайпурагра Васе» (с компакт диска "Трипура") говрит именно об этом.

Другой подход — Самхара крама -- это подход «сверху вниз». Слово «Самхара» означает поглощение и слияние (растворение/ объединение), и его не следует путать с разрушением. Здесь мы задаемся вопросом: что происходит после смерти? Куда человек попадает после смерти? Сливается ли человек с бесконечностью? Если нет, то почему? Настоящее ли это тело? Как мы можем слиться со Всевышним? В этом подходе мы начинаем с самой верхней точки (бинду) на Шричакре и после понимания поглощения/слияния/растворения (пралайи) спускаемся к основанию Шричакры.
Сушупти – это состояние глубокого сна, когда существо не помнит своего имени, пола, формы или существования. Через эту ежедневную норму сна Бог дает существам осознать глубокую истину реальности. Нам следует задуматься – кто это спит? Это рука, нога или желудок и т. д.? Великие тайны скрыты и за смертью, и за сном.

Лалита Сахасранама учит всей этой сути в совокупности. Это великая наука, в которой заключено множество научных тайн об этой вселенной и творении. Это сокровищница невероятных знаний.

Структура Лалита Сахасранамы

Лалита Сахасранама разделена на 9 чакр (9 уровней или слоев).

Первые 100 имен описывают грубую (физическую), тонкую (энергетическую) и высшую (божественную духовную) форму Божественной Матери, а затем с помощью остальных 900 имен ей предлагается поклонение.

Эти 9 чакр — являются также 9 уровнями/слоями нашего тела.

Первые 111 имен от «Шримата» до «Бисатанту Танияси» известны как мула грантха (корень, основа). Остальные 889 имен являются комментариями к ним.

Еще раз об истории появления Лалита Сахасранамы

После того, как Шива потерял свою супругу Сати, шагнувшую в пламя священного огня, он предался печали и ушел в Гималаи где погрузился в глубокую медитацию. Пока он был в полном отрешении, в мире появился демон Тарак асура, покоривший все миры и заставивший Дэвов трепетать и страдать. Тарак асура не боялся ничего, так как своей аскезой он обрел благословение быть убитым лишь сыном Шивы. Он был уверен, что аскет Шива никогда не произведет на свет сына.

Тогда Дэвы обратились к владыке гор, чтобы он отдал свою дочь Парвати в жены Шиве. Она много лет ухаживала за Шивой в его аскезе, но он так и не открыл глаза.

В этой истории есть секретный смысл. Без Шакти (энергии) Шива неподвижен и остается статуей; без Шивы энергия (Шакти) неэффективна и бесполезна. Только их союз создаст действие (крию). Только тогда намерения могут воплотиться. Без воли Шивы Деви не смогла бы завоевать Его расположение.

Дэвы отчаялись и попросили бога любви, Манманту, помочь чувству возникнуть. Манманта дождался часа, когда Парвати принесла Шиве цветы и выпустил свою волшебную стрелу. В этот миг Шиву охватило странное чувство и он открыл глаза. Он увидел перед собой прекрасную девушку, а затем почувствовал чье-то воздействие на себя, огляделся, увидел бога любви и испепелил его пламенем из третьего глаза.

Уничтожение Манманти (Манманта даханам) символизирует разрушение всех желаний и намерений (санкальп) в мире. Это означает что каждое существо вернулось к состоянию, в котором больше нет желаний, мыслей и намерений.

Шива почувствовал, что место его аскезы было осквернено и исчез. Парвати пришлось совершать аскезу, чтобы вернуть его в течение 60.000 лет...

Один из членов свиты Шивы по имени Читракарма, оставшись без присмотра, слепил из пепла Манманти человечка и с помощью Сандживини мантры вдохнул в него жизнь. Брахма, увидевший это, пытался его остановить, но не преуспел, и лишь воскликнул: О, глупец - О, бханда, бханда, бханда! Так как никто не произвел погребальных ритуалов для Манманти, появившееся из его пепла существо стало демоном известным под именем Бхандасура.

Демоническая энергия Манманты в форме Бхандасуры породила двух демонов, ставших ему пособниками, а именно Вишукру и Вишангу. Вишукра означает "Тот, кто вытягивает жизненные соки из всего в мире". Вишанга означает "Тот, кто лишает мир сангхи (общения с единомышленниками)". Здесь следует понимать, что он лишал мир только сат-санга - только хорошего общения, с добрыми людьми.

Бхандасура мучил все три мира и всех Дэвов. И снова они искали спасения у всех богов. Затем Шива посвятил Дэватов в Шри йагу (огненное жертвоприношение). Шри йага или Чид йага означает осознание высшего знания (джняны) и выполнение йаги (ритуала жертвоприношения) под влиянием этого знания. Именно тогда Дэваты поняли, что совершенно забыли о Высшей Энергии и теперь стали с большим рвением ей поклоняться.

Это было не обычное огненное жертвоприношение. Огню Чид йаги Дэваты предложили свои мускулы и части тела. Это означает, что они отказались от своего эго, привязанности к своему телу и боли. Эта йага продолжалась много лет. Разочарованные тем, что Божественная Энергия так и не появилась, Дэваты решили полностью отдаться огню яаги. Когда они собирались прыгнуть в огонь, внезапно из пламени возникло ярчайшее, ослепительное сияние и появилась изысканная форма. Это сияние превосходило свеи тысячи восходящих солнц (Удят бхану сахасрабха). Поэтому эту Деви, появившуюся из Чид йаги, зовут Чидагни кунда самбхута (саморожденная из Чид-агни кунды).

Божественная Мать заверила Дэвов, что защитит их.

Война длилась 4 дня. Она создала других богинь, таких как Шьямала, Дандини, Мантрини, Балатрипура Сундари. Саптаматруки, аштаматруки или навадурги — все это различные формы, возникшие из Верховной Матери. Подобно тому, как маленькие искры вылетают из огромного пылающего костра, все эти Богини возникли из Божественной Энергии. После 4 дней битвы Бхандасура был уничтожен.

Затем Верховная Мать создала священный город под названием Шринагара, который также известен как Манидвипа или Мани мантапа.

После уничтожения Бхандасуры состоялась свадьба Шивы и Парвати.

Счастливые и довольные Дэваты вернулись в свою обитель. Они позабыли поблагодарить Божественную Энергию, которая помогла им. От счастья избавления от демона они и забыли думать о спасительнице. Божественная Мать ничего не потеряла от этого их поступка, но осознала, что в будущем, если так будет продолжаться, Дэваты могут проиграть демонам.

Когда все хорошо, люди не вспоминают о Боге – это нормально. Но Бог пытается напомнить нам и вернуть нас на правильный путь, даже если мы забываем. Поэтому Она выразила божественное намерение вернуть их в Свое лоно. Она призвала всех на божественное собрание (Дева сабха), на котором она решила объяснить Дэватам истинную суть Божественности.

Божества-хранители речи (Вак Деваты) впервые прочитали Лалиту Сахасранаму на божественном собрании, в присутствии мириадов Брахм, Вишну и Шив. Множество Брахм, Вишну и Шив означает, что были приглашены прошлые, настоящие и будущие Божества.

Когда божества речи завершили чтение первых четырех строк, Дэваты вспомнили все произошедшие в прошлом события и одновременно вошли в состояние Самадхи и перестали сознавать свое тела и свое существование. Они поняли, что это наивысший божественный гимн. Это сокровищница бесконечной энергии, хранившая в себе бесчисленные тайны. Они дождались завершения чтения, а затем попросили Божественную Мать объяснить им содержащиеся в нем тайны (рахасья).

На самом деле Дэваты в этой истории были просто посредниками, на самом деле это бесценное знание предназначалось людям.

Дэваты были в восторге от того, что узнали тайны, и умоляли передать эти знания другим существам, чтобы они могли получить от них пользу. Деви сразу подумала о Вишну. В это время Вишну, после утомительной битвы, отдыхал, положив подбородок на кончик своего мощного лука. Божественная Мать создала насекомое Бхрамару и отправила его пробудить Вишну.

Насекомое отправилось выполнять задачу и рассекло тетиву лука. Тетива, находившаяся в сильном натяжении, порвалась и отсекла голову Вишну. Увидев безголового Вишну, Дэваты запаниковали. Тогда Божественная Мать вынесла из своей резиденции Манидвипы голову Хаягривы (голову лошади) и попросила их прикрепить его к шее Вишну. Почему это была голова лошади? В этом есть глубокий тайный смысл. Так был создан Свами Хаягривы. Хаягрива Свами олицетворяет знание. Гимн Господа Хаягривы звучит так:

Jnānānandamayaṃ Devaṃ nirmalaḥ sphatikā kṛtīm
Adhārāṃ sarva vidyānāṃ Hayagrīvam upāsmahe

Перевод: О, Господь всех знаний. Ты подобен чистому кристаллу (спхатика). Я молюсь тому Господу, который является опорой для этого знания.

Дакшинамурти, Хаягрива и Сарасвати также являются нашими Гуру, и им следует молиться каждый день. Знания, полученные без признания божеств, которые их передали, бесполезны. Если мы не думаем о своих учителях (гуру), значит, у нас нет благодарности. Тогда мы обременены этим великим грехом.

Едва Он был создан, Хаягрива начал читать новые великие гимны и мантры. Он объяснял великие тайны, касающиеся создания и растворения (пралайи) и т. д. Чьи слова озвучивал Хаягрива? В конце концов, на нем была голова, подаренная Божественной Матерью. Ее желанием было, чтобы это высшее учение и проповедь были переданы другим существам через Него.

Хаягрива Свами — Господь многих биджа-акшар (семенных слогов) и Шривидья-упасаны. Среди его учеников самым выдающимся был Агастья Махариши. Агастья вместе с Лопамудрой Деви поклонялись Хаягриве и просили посвящения в Шривидью. Вместо того, чтобы передавать это знание напрямую, Господь Хаягрива создал внутри себя мудреца по имени Хаягрива. Этот мудрец Хаягрива посвятил Агастью в Лалиту Сахасранаму и метод поклонения Шривидье.

Рассказывая об этом, Господь Датта составил «Даттатрейя-самхиту», в которой содержится 16 000 сутр о Верховной Матери. Парашурама получил посвящение в это знание от Господа Датты, а он, в свою очередь, составил 6000 сутр на эту тему и научил им Махариши Сумедху, который, в свою очередь, написал Трипура Рахасья. Эта Трипура Рахасья доступна в трех частях (кхандах): Чарья, Махима и Джнана кханда. То есть Трипура Рахасья также происходит из Лалита Сахасранамы. Все это подробно описано в наших древних писаниях, таких как Брахманда Пурана и Трипура Пурана.

Джая Гуру Датта.

Лалита Сахасранама

2024-01-20T19:33:56.305Z

16 января 2024

Примечание:
Нам доступен текст начиная с 31 строфы Лалита Сахасранамы, с имени 79. До этого момента лекции не были в эфире, их не записывали и не переводили на английский.
Ниже вы увидите текст в трех формах: обычный текст - это перевод лекции Свамиджи. Текст курсовом - это примечания (мои, как переводчика)
Текст с полосочкой сбоку - это цитаты из лекций Шри Баласвамиджи. Они помогают углубить и расширить понимание некоторых имен и понятий.

Бесконечного бесформенного Господа, находящегося за пределами ума и речи, невозможно описать и понять ни словами, ни логикой. Чтобы повысить качество нашего само-созерцания (таттва вичара), помочь нам визуализировать вечную истину и привести нас в недвойственное состояние (адвайта), Лалита Сахасранама учит Высшей сущности через очень простые имена, так что они прочно запечатлеваются в нашем сознании. Понимание значения этих имен также увеличивает в нас желание приобрести такие качества/черты. Когда такие черты обретаются, человек поднимается до положения Бога.

mahāgaṇēśa nirbhinna vighnayantra praharṣitā
bhaṇḍāsurēndra nirmukta śastra pratyastra varṣiṇī ...31

79. Ом Бхандасурендра Нирмукта Щастрапратьястраваршиньяи Намах — Приветствие матери, которая применила оружие в ответ на оружие, использованное королем демонов Бхандой.

karāṅguḷinakhōtpanna nārāyaṇa daśākr̥tiḥ
mahāpāśupatāstrāgni nirdagdhāsurasainikā ...32

80. Ом Карангули Накхотпанна Нараяна Дашакритьяи Намах — Приветствие матери, давшей рождение десяти автврам Нараяны. Матсьяватара и другие появились из десяти ногтей рук Матери.

81. Ом Махапашупатастрагни Нирдагдхасура Сайникаяи Намах — Приветствие Матери, которая без осатка поглотила армию демонов, используя оружие под названием Махапашупатам. Из него вырвалось огромное пламя, которое поглотило все армии Бхандасуры. Лишь он один остался на поле боя.

kāmēśvarāstra nirdagdha sabhaṇḍāsura sainyakā
brahmōpēndra mahēndrādi dēvasamstuta vaibhavā ...33

82. Ом Камешварастра Нирдагдха Сабхандасура Сайньякаяи Намах — Приветствие Матери, которая, используя Камешварастру, полностью победила Бхандасуру, его армию и город.
Я уже говорил вам раньше о значении Камешвары. Сила Камешвары должна процветать в нас. Это имя означает, что все плохие Васаны, Кармы, Джанмы (рождения) и Бхоги будут устранены.

83. Ом Брахмопендра Махендради Девасамстута Вайбхаваяи Намах - Такие Деваты, как Брахма, Вишну, Индра и т. д., восхваляли доблесть, проявленную Лалитой Матой во время убийства Бхандасуры.

haranētrāgni sandagdha kāmasañjīvanauṣadhiḥ
śrīmadvāgbhavakūṭaika svarūpa mukhapaṅkajā ...34

84. Ом Харанетрагнисандагдха Камасандживанаушадхьяи Намах — Божественная Мать оживила Купидона (Манматху), который ранее был сожжен огнём третьего глаза Шанкары. Лалита Деви стала травой Сандживани. Это показывает нам материнскую любовь Матери. У отца нет такого терпения, как у матери. У него нет такого принятия. Мать обычно очень сострадательна. Она жертвует собой. Наша Мать – Раджа Раджешвари деви!

Божественная мать проявлена в трех разных формах или планах - плотная форма (sthoola), тонкая форма (Sookshma) и высшая форма (Para). Первая часть Лалиты Сахасранамы подробно описывает ее плотную проявленную видимую форму. Ее тонкая (сукшма) форма - это чидагни или огонь сознания. А вот следующие имена описывают ее высшую форма (Пара), в которой она существует как биджа мантры (биджакшары) (можно предположить, как вибрация).
За пределами этой высшей (Пара) формы она существует в гораздо более тонкой форме как Кундалини (духовная энергия). Это ее йогическая форма (Yoga Swaroopa). Он скрытно существует в каждом существе. Лишь духовные практики (садхаки) ощущают ее присутствие.

Самая важная мантра для поклонения Верховной Матери, в том числе в традиции Шри Видья - это мантра Шодаши, то есть мантра состоящая из 16 слогов. Эта 16-сложная мантра (Shodashi) должна быть получена исключительно через посвящение от Гуру. До инициации ученика в эту 16-сложную мантру, его инициируют в мантру из 15 слогов (панчадаши). Позде еще одна биджа мантра добавляется к этой 15-слоговую мантре, чтобы сделать ее 16-сложной (Shodashi) мантрой.

Мантра из 15 слогов (панчадаши) разделена на 3 части (Koota)- Вагбхава Кута, Мадхьяма Кута и Шакти Кута. Разделение и визуализация этой мантры объясняется в следующих именах из Сахасранамы.

85. Ом Шримадвагбхавакутаика Сварупамукхапанкаджаяи Намах — Приветствие Матери, лицо которой является первой частью Панчадаши-мантры. Шримат - означает способность даровать знание. Речь рождается из этой силы. Отсюда имя Вагбхавакута. Считается, что глаза, губы, горло, нос и уши Шри Маты — это Вагбхавакута. Вместе с Камараджа Кута и Шакти Кута они образуют Трикуту (три части 15-ти-сложной мантры, описывающей тонкую форму Матери). Так Хаягривасвами рассказывает о тонкой форме Матери.

kaṇṭhādhaḥ kaṭiparyanta madhyakūṭa svarūpiṇī
śaktikūṭaikatāpanna kaṭyadhōbhāga dhāriṇī ...35

86. Ом Кантхадха Катипарьянта мадхьякута сварупиньяи Намах — Приветствие Матери, которая является Камараджакутой и наблюдается от нижней части шеи до талии. Это вторая строфа Панчдаши-мантры. Ее называют Мадхьякута (средняя), так как это средняя часть тела Богини.

87. Ом Шактикутайкатапанна катйадхобага дхариньяи Намах — Приветствие матери, третья часть которой - Шакти Кута, описывает Мать ниже пояса. Это третья часть мантры Панчадаши. Те, кто поклоняется Парашакти, должны всегда помнить эти три имени.

mūla mantrātmikā mūlakūṭatraya kaḷēbarā
kulāmr̥taikarasikā kulasaṅkēta pālinī ...36

88. Ом Муламантратмикаяи Намах — Приветствие матери, которая является корневой мантрой/мула-мантрой. Мула-мантра Божественной Матери (т. е. Панчадаши-мантра) устраняет привязанность ко всем вещам и дарует самореализацию.

16-ая биджа мантра, благодаря которой мантра превращается в Шодаши мантру, является душой, атмой Муламантры. А остальные 15 биджа-мантр описывают ее тело.

89. Ом Мулакутатраякалебараяи Намах — Приветствие матери, чье тело описывают три части (кута-траи) Муламантры. Мать пронизывает всё и во всех живых существах.

90. Ом Куламритаикарасикаяи Намах – Мать дарует божественный нектар. Смысл этого имени в том, что тот, кто молится Богине, обретет бессмертие.

Значение - Верховная мать наслаждается нектаром (Амрита), который находится в куле. Слово «кула» символизирует как муладхару, так и сахасрару. (Муладхара - первый центр духовной энергии, который существует внизу позвоночника, в то время как Сахасрара - последний энергетический центр, который существует в верхней части головы). Таким образом, Кула означает движение Кундалини (духовной) энергии от Муладхары к Сахасраре.
Нектар, скрытый в муладхаре, должен пройти путь по сушмна нади (энергетическому каналу) и достичь Сахасрары.
«Наслаждение нектаром в Сахасраре» означает, что она очень рада видеть блаженство, которое испытывает йог/практик на этом этапе.
Средством, с помощью которого эта духовная энергия Кундалини совершает данное вознесение, является ПРАНАЯМА. Следовательно, каждый должен выполнять как минимум 3 пранаямы каждый день. Выполнение 12 или 36 пранаям - еще лучше.

91. Ом Куласанкетапалиньяи Намах — Приветствие Матери, хранящей тайны Шастр. Она защищает ритуалы и тайны Шастр.

kulāṅganā kulāntasthā kaulinī kulayōginī
akulā samayāntasthā samayācāra tatparā ...37

92. Ом Куланганайи Намах — Приветствие Матери в образе женщины, рожденной в достойном роду. Подобно Пативрате, Шривидья также является тайной формой знания.

Кулангана означает очень целомудренную женщину (Маха Пативрата). Это имя подчеркивает важность целомудрия (Pātivratya dharma). Женщина, которая строго соблюдает эту дхарму, автоматически приобретает половину доли всех заслуг (Пунья), заработанных ее мужем.

93. Ом Кулантастхаяаи Намах — Приветствие Матери, которая находится в центре Кулы (Шакти).

То есть бесконечно циркулирует между Муладхарой и Сахасрарой, между начало и концом, то ечть на бесконечна и пронизывает все.

94. Ом Каулиньяи Намах — Приветствие Матери, которой поклоняются всеми способами Шакты (Шактисты). Кула означает Шакти (Парвати). Акула означает Шива. Отношения между этими двумя называются Каулини

Союз или связь между Шивой и Парвати (Пракрити и Пуруша), т. е. Путь йоги - Йога Марга = Каула Марга = Каулини.

95. Ом Кулайогиньяи Намах – простирания перед Матерью, которая есть Кула Йогини. Каулам – это практика написания Шри Чакры на внешнем небе (не знаю, что имеется в виду) и поклонения ей. Божество, которому так поклоняются, называется Кулайогини. Такой Кулайогини является Лалита Деви.

97. Ом Самаянтастхаяи Намах — Приветствие Матери в форме Времени.

Самая означает время. Понимание ценности времени, следование дисциплине и своевременное выполнение всех обязанностей, очень дороги Ей. Она защищает всех, кто верно следит за времем, кто его ценит.

98. Ом Самайачаратпарайай Намах — Приветствие Матери, которая любит поклонение в форме ритуала Самайя. (Это особая практика внутреннего поклонения, связанная с чакрами, визуализацией, мантрами итп)

mūlādhāraika nilayā brahmagranthi vibhēdinī
maṇipūrānta ruditā viṣṇugranthi vibhēdinī ...38

99. Ом Муладхараиканилайаяи Намах — Приветствие Матери, которая главным образом пребывает в Муладхара-чакре. Хаягривасвами имеет в виду тонкие энергии в нашем теле.

100. Ом брахмагрантхи вибхединьяи намах — Приветствие матери, которая рассекает брахмагрантхи (Узел Брахмы, Брахма Грантхи). В нашем теле шесть чакр. Первые две чакры — это Муладхара и Свадхистана чакры. Над ними есть Брахмагрантхи. Шримата, Кундалини Шакти, должна преодолеть Брахмагрантхи и подняться вверх. Брахмагрантхи означает место, покрытое Майей, иллюзией.

Этот брахмагрантхи - узел или состояние сомнения (Самшайя). Устранение этого узла освобождает садхаку от ненужных сомнений, проблем со здоровьем и различных ядов (в том числе ментальных ядов ложных установок и убеждений), которые препятствуют духовному прогрессу.
Глубокое дыхание пранаямы - это способ разрезать этот узел. Обычное поверхностное, неглубокое дыхание может быть преобразовано в глубокое благодаря практике пранаямы. Так мы учимся делать глубокие вдохи и выдохи, задействуя мышцы животы. Благодаря этой йогической практике энергия Кундалини (жизненная сила), которая лежит без движения в Муладхаре, теперь начинает двигаться вверх.
Имея безграничное сострадание, Верховная Мать разрезает узел, когда Кундалини достигает этой точки.

101. Ом Манипурантарудитаяи Намах — Приветствие Матери, которая пересекла Брахмагрантхи ниже Манипура-чакры и полнялась выше.
Манипура-чакра расположена в области пупка.

102. Ом Вишнугранти шахиньяи Намах — Приветствие Матери, которая пересекает Вишнугрантхи и сияет. Вишнугрантхи (Узел Вишну, еще одна преграда на пути Кундалини Шакти) расположена над Манипурачакрой, внутри Аджнячакры.

Чакра Манипуры и Анахата вместе образуют Вишну Грантхи. Этот узел расположен недалеко от духовного сердца, расположенного в правой стороне груди. Это духовное сердце физически не видно.

Каково значение этих грантхи/ узлов? Есть три состояния существования- это состояние бодрствования (JAAGRAT), состояние сна/мечтаний (Swapna) и состояние глубокого сна (Shushupti). В состоянии бодрствования человек знает кто он, как его зовут, что его окружает. Но истина заключается в том, что внутри этого человека есть «существо», "дживи", и именно это существо бодрствует. Когда это внутреннее существо ложится спать, то сначала оно видит сны (Swapna avastha). А после прохождения стадии сновидений, оно погружается в состояние глубокого сна (Шушупти), в котором оно совершенно не знает о своем существовании и окружении, связь с реальностью полностью потеряна. Из этого мы понимаем, что это именно внутреннее существо переходит от одного состояния в другое.

Пересекая Брахмагрантхи, Мать/Энергия устраняет узел, относящийся бодрствующему состоянию (сознание тела, материального творения). На уровне Манипуры уничтожается состояние сновидений и мечтаний. Йог выходит за рамки состояния поддержки/поддержания - именно это задачи Вишну: с поддержка и защита (Sthithi). Так разрезается Вишну грантхи.

Когда энергие человека проходит через Анахата Чакра, он начинает отчетливо слышать красивые и благоприятные звуки. Как правило, для создания любого звука, нужно трение, создающее вибрацию (смычок о струну). Однако в Анахата Чакре звук рождается без какого -либо трения (ахата), и, следовательно, эта чакра была названа Ан-ахатой. Чтобы услышать этот звук, закройте уши и сосредоточьтесь внутри.

Следующие имена до 106 пропущены индийским переводчиком из-за технических неполадок, так что мы восполним их из перевода лекций Баласвамиджи

ājñācakrāntarālasthā rudagranthi vibhēdinī
sahasrārāmbujā rūḍhā sudhāsārābhivarṣiṇī ...39

103. Ājñā-cakrāntarālasthā

Значение - Верховная мать в форме энергии Кундалини теперь находится в Аджна Чакре (расположенной в точке между бровями). На этом уровне требуется получить разрешение / руководство (AJNA) от Гуру/Деви для дальнейшего продвижения. Только те, кто получает разрешение, могут двигаться дальше в Сахасрару, в то время как другие возвращаются назад. Иначе говоря, садхана становится все жестче с этой стадии.

104. Rudra-granthi-vibhedinī

Рудра-Грантхи-Вибхедини. Значение - она разрезает узел Рудры (Рудрагрантхи), который находится в этой точке. В этот момент Божественная Мать разрезает узел Shushupti (глубокого сна) и позволяет искателю двигаться вперед. Отныне внутреннее существо (Дживи) называется Prāgnya (Праджня - мудрый, познавший).

105. Sahasrārāmbujārūḍhā

Сахасрарамбуджарудха. Значение - Верховная Мать теперь достигла чакры Сахасрара и восседает в ней во всем великолепии. Духовный искатель после получения должного разрешения от своего Гуру в точке Аджна Чакры, продолжает путь и достигает Сахасрары, где он может визуализировать Верховную Мать, сидящую на лотосе из тысячи лепестков.

Снова возвращаемся к лекции Шри Свамиджи

106. Sudhāsārabhi-varṣiṇī

Ом Судхасарабхи варшиньяи Намаха — простирания перед Матерью, которая изливает нектар после входа в Сахасрара-чакру. Такая деви известна как Судхасарабхиваршини. Достигшие этой точки достигают состояния Амритатвы (Бессмертного состояния).

taṭillatāsamaruci ṣṣaṭcakrōpari samsthitā
mahāśaktiḥ kuṇḍalinī bisatantu tanīyasī ...40

107. Tatillatā-samaruchih

Ом Татиллатасамаручьяи Намаха — Приветствие Матери которая сияет, как грозовая молния. Мать находится в форме света в нас (подобно электричеству). Через глаза и другие органы этот свет проявляется наружу. Это имя говорит нам, что нам не следует терять время и заниматься садханой.

Ее блеск сравнивался с молнией по двум причинам. 1) Подобно тому, как молния полностью освещает ночное небо, ее блеск (Tejas) освещает существо полностью. 2) Во -вторых, также как и молния недолговечна, у нее очень короткое существование, то есть она видна в Сахасраре только долю секунды.
Кундалини, достигая Сахасрары, остается там всего за несколько секунд, прежде чем начнет спуск обратно в Муладхару. Садхана должна продолжаться после этого, чтобы повторить это великолепное видение.

108. Shatcakropari-samsthitā

Ом Шатчакропари самстхитаяи намаха — Приветствие Матери, которая находится выше всех шести чакр (в Сахасраре). Кундалини Шакти проходит через все чакры и движется вверх, Мать постоянно пребывает там. И требуется постоянно усилие, чтобы увидеть ее.

Этот сияние похоже на всполох молнии среди темно -синих облаков. Этот ослепительный свет оставляет лишь небольшую линию (Rekha), сравнимую со стебельком травы.
Искатель должен научиться сохранять это видение всегда. Это означает, что постоянные усилия должны прилагаться даже после достижения энергией Кундалини Сахасрара чакры.

109. Mahā-Śaktih

Ом МахаШактьяи Намаха – Мать всегда полна энтузиазма. Она благословляет всех Атма-ананадой (вечным блаженством).

Махат означает обширный или высший. Махат+Шакти, следовательно, означает высшую и безграничную энергию.

110. Kundalinī

Ом Кундалиньяи намаха — Приветствие Матери, у которой в обоих ушах есть Кундалы (серьги). Кундали Шакти находится в нас в форме змеи.

111. Bisatantu-tanīyasī

Ом Бисатанту Таниясаи Намаха — Приветствие Матери, которая тонка, как нить в стебле лотоса. Она тончайшая из тонких.

bhavānī bhāvanāgamyā bhavāraṇya kuṭhārikā
bhadrapriyā bhadramūrtir bhaktasaubhāgyadāyinī ...41

112. Bhavānī

Ом Бхаваньяи Намаха — Приветствие супруге Бхавы. Бхава означает Самсару, Невежество и Джанму (рождение). Бхавани Деви дает существам возможность иметь эти три.

Бхавани — это энергия, которая помогает нам пересечь океан сансары (цикл рождений и смертей).

113. Bhāvanāgamyā

Ом Бхаванагамьяи Намаха — Приветствие Матери, достигаемой посредством Бхавы (ощутить благодаря размышлению о ней). Человек достигает Матери посредством Дхьяны, медитации. Бхавана может быть Шабдой или Артхой. Мать – цель всех Бхаванов. Когда ум погружен в Самадхи, человек получает даршан Матери.

Бхавана — это сочетание сильных глубоких чувств, ментального восприятия и воображения. Это чувство имеет эмоциональное качество. Здоровые глубокие эмоции делают нас ближе к Божественному.
Того, кто непостижим и недосягаем, можно достичь исключительно посредством правильных, глубоких и интенсивных чувств (бхаван) любви, заботы и преданности. Разум, лишенный таких чувств и использующий чистую логику, не может привести человека к цели. Когда нет чувства преданности, даже если бы Бог пришел и встал прямо перед нами, разум отказался бы верить.
Такие чувства любви и преданности можно развивать по отношению к Ее физическому проявлению (рупа-бхавана), к Ней как к форме высшей энергии (шакти-бхавана), к Ней как форме Брахмы, как йогической силе, пребывающей внутри нас или в любом другом человеке. Мы можем выбрать ту форму, которая нам ближе. Все эти пути ведут к Ней.
Самым важным предварительным условием является отказ от ахамкары (эго), поскольку эго и бхавана не могут сосуществовать. Чувство Бхаваны придает (в уме) форму бесформенному Господу; дает способность визуализировать непостижимую энергию. Оно превращает непроявленное (авьякта) в проявленное (вьякта).
Плоды, цветы, вода и все остальные подношения по своей сути принадлежат лишь Господу. Мы предлагаем Ему то, что уже и так принадлежит Ему, то есть возвращаем. Мы добавляем к этому лишь наши чувства любви и преданности (бхаваны). Во время найведьи (предложения еды во время пуджи) Господь забирает только нашу бхавану (чувство любви и преданности) и оставляет нам еду в виде прасада. Внешнее поклонение, украшения и приспособления — это всего лишь средства для укрепления бхаваны, но не самоцель.

114. Bhavāraṇya-kuṭhārikā

Ом Бхавараньякутарикаайайаи Намаха — Приветствие Матери, которая подобна топору в лесу под названием Самсара. Бхава означает самсару, что означает повторяющиеся рождения и смерти. Сансара – это то, что продолжает развиваться. Самсару сравнивают с лесом. Эта Самсара чрезвычайно ужасна. Она вызывает печаль и заблуждения. Они не позволяют нам достичь нашей цели. Существование в самсаре наполняет нас рагой (желаниями), двешей (двойственностью) и т. д. Избавиться от этого обычными ножами или молотками не получится. Нам нужен очень мощный топор под названием «Джняна» - истинное знание.

115. Bhadra-priyā

Ом Бхадраприяи Намаха — Приветствие Матери, которая любит благоприятные события и действия. Мать любит куркуму, кумкум, цветы, жемчуг, рубины. Бхадра означает Шива. Шива уничтожил Яджну Дакши как Вира-Бхадра. Бхадра привнес порядок и дисциплину. Матери понравился Шива, который есть не кто иной, как Бхадра. Следовательно, она - Бхадраприя.

Бхадра = Благоприятность (другие синонимы субхагья, кальяна) - означает развитие хороших качеств и хороших привычек. Ей приятно, когда преданные развивают такие качества.

116. Bhadra-mūrtih

Ом Бхадрамуртияи Намаха – Мать – Бхадра Мурти. Она воплощение всего благого. Мать Лакшми находится во всех благоприятных предметах, таких как Шива-лингам, раковина, лотос, драгоценные камни. Следовательно, она Бхадрамурти.

117. Bhakta-saubhāgya-dāyinī

Ом Бхаджкта Саубхагьядаайиньяи Намаха — Приветствие Матери, дарующей преданным Саубхагью (благоприятие). Богатство, власть, слава, красота, джняна (знание) и бесстрастие — эти шестеро известны как Бхага. Субхага – это Шримата. Су – добро, Бха – свет/величие, Га – движение. Это качества Саубхагьи.

bhaktapriyā bhaktigamyā bhaktivaśyā bhayāpahā
śāmbhavī śāradārādhyā śarvāṇī śarmadāyinī ...42

118. Bhakta-priyā

Ом Бхактаприяяи Намаха – Мать любит своих преданных. Следовательно, она Бхакта-прия. Те, кто поклоняется Матери постоянно, относятся к категории Мукхья Бхакти. Те, кто поклоняется Матери ради исполнения своих желаний, подпадают под категорию Гауна-бхакти. Те, кто достигают единства с Матерью, являются преданными. Преданные могут следовать любым из девяти путей преданности.

119. Bhakti-gamyā

Бхактигамьяйаи Намаха — Приветствие Матери, достигаемой через преданность. Отвлечение ума от внешнего мира внутрь, к Божественному – это преданность. Чтобы увидеть Мать повсюду в мире, нам следует обратиться внутрь себя. Совершением добрых дел наш разум очищается. Так развивается преданность, которая, в свою очередь, ведет к Джняне (знанию/мудрости). После этого человек достигает Матери.

Ее можно достичь лишь следуя по пути преданности. Существует 9 путей преданности:
1) шраванам – слушание о Господе
2) Киртанам – пение о Нем
3) Смаранам – размышление о Нем
4) Пада севанам – предложение служения Его стопам
5) Арчанам – предложение Ему поклонения
6) Ванданам – предложение Ему почтения
7) Дасьям – став Его слугой
8) Сакхьям – дружба
9) Атма ниведанам – самоотдача

Главным условием для следования этими путями является освобождение ума от эго (ахамкара). Бхакти означает, что ум должен быть сосредоточен на стопах Господа, лишенный каких-либо других мыслей, желаний и намерений (санкальпы).

120. Bhakti-vaśyā

Ом Бхактивашьайайаи Намаха — Приветствие Матери, которую можно покорить преданностью.

121. Bhayāpahā

Ом Бхаяпахайай Намаха — Приветствие Матери, которая прогоняет страхи. Подобно еде и сну, человека мучает страх. Когда мы охвачены страхом, нам следует вспоминать Мать.

122. Śāmbhavī

Шамбхавьяи Намах — Приветствие Матери как супруге Шамбху (одно из имен Шивы). Шамбхави — одна из многих форм Матери. Шам означает Сукха/Шанти (удовлетворенность, покой). Обуздав ум, человек достигает такого Шанти (душевного покоя, тишины ума). Такие люди хорошо выполнят свои обязанности. Мать благословляет таких преданных. Такая Мать превозносится как Шамбхави.

123. Śāradārādhyā

Шарадарадхьяйай Намаха - Шарада - божество Шарат-калы (осеннее время года). Шарат также означает Самватсара. В течение первых девяти дней Шарата клыки Господа Ямы мучают существ. Следовательно, Матери следует поклоняться. (В это время мы празднуем Наваратри)

124. Śarvānī

Шарваньяи Намаха — Приветствие Шарвани, супруге Шарвы. Шарва — одна из восьми форм Шивы.

Когда существо погружается в состояние глубокого сна (Сушупти), оно неподвижно, без мыслей и деятельности. Он даже не осознает о своем существовании, не помнит имени или формы. Бог, который защищает существо в такое время, который пробуждает существо после этого и делает его подвижным, — это Шарва. Шарвани, как Его жена, означает энергию (шакти), которая находится внутри нас и защищает нас во время глубокого сна.

125. Śarma-dāyinī

Шармадайиньяи Намах – Приветствие Матери, дарующей нам Сукху (счастье). Радости, которые мы испытываем в этом мире, не являются настоящим счастьем. Настоящее счастье – это Спасение/ Мокша.

Термин «Шарма» означает «Веды». Это также означает «Атма Видья», то есть знание о себе. Благодаря постоянному изучению Вед или приобретению знаний о себе существо обретает в результате благоприятное благо.

śāṅkarī śrīkarī sādhvī śaraccandra nibhānanā
śātōdarī śāntimatī nirādhārā nirañjanā ...43

126. Śānkarī

Шанкарьяи Намаха — Приветствие женщинам Шанкары. Мать сказала, что ее будут прославлять как Вишнумайю, Йоганидру, Джаганмайи, Рудрани и Шанкари.

Того, кто совершает достойные поступки, и того, кто благословляет тех, кто совершает такие достойные дела, называют Шанкарой. Его энергия/ шакти — это Шанкари.
Храм богини Шанкари является одним из 18 самых важных храмов Верховной Матери (Аштадаша шакти питхас) и расположен в Шри-Ланке.

127. Śrī-karī

Шрикарьяи Намаха — Приветствие Матери, дарующей богатство. Ща+Ра+Ии = Шрии. Щрикара означает Ичча (воля), Джнана (знание) и Крия (действие) Шакти. Следовательно, Она — Шрикари.

128. Sādhvī

Садхвьяи Намаха – простирания перед Пативратой (образцовой супругой, верной долгу). Следовательно, она Садхви (благочестивая). Пативрата — та, кто поклоняется своему мужу. Мать является примером для всех женщин. Шанкарачарья превозносил Пативрата Дхарму Матери в Саундарья Лахари. Во всех своих воплощениях она стремилась и добивалась только Шивы в качестве мужа.

129. Śaraccandra-nibhānanā

Шараччандранибхананаяи Намаха — Лицо Матери устраняет все невзгоды и дарует покой. Лицо матери очень спокойное и умиротворенное. Она удаляет все загрязнения ума.

Ее лицо сияет, как полная луна (Пурнима Чандра), какой она появляется осенью (Шарад руту), когда она дарит прохладу и покой.

130. Śātodarī

Щатодарьяи Намаха — Приветствие Матери, у которой тонкая талия (это один из вариантов перевода). У хорошей хозяйки должна быть тонкая талия.
Согласно второму варианту, щата - сотня, удари - пещера. Шатодара - это другое имя Химаванта (Гималаи, отец Парвати), у которого много пещер. Дочь Химаванты Парвати также известна как Щатодари.

Наше тело можно сравнить с Гималаями. Сердце — это пещера, в которой Она обитает. Она дочь этой горы.

131. Śāntimatī

Шантиматьяи Намаха – Мать всегда находится в состоянии покоя. Следовательно, она Шантимати (Шанти - покой, мати - ум). Шримаата дарует своим преданным такое спокойное состояние ума и характер.

С этого момента многие имена начинаются со слова «Нир». Нир означает «без». Это длинный список качеств, которыми «не обладает» Божественная Мать. Это очень значительная часть Сахасранамы, играющая очень важную роль. В этих именах проповедуется сущность личности (атма таттва).

132. Nirādhārā

Нирадхараяи Намаха — Приветствие Матери, которая является основой всех существ. Она – основа всего. Хаягрива Свами проповедует нам Ниргуна-таттву (без формфы). Мать всесильна. Она Нирадхара, та, кто сама явялется причиной и источником своего сияния.

Значение: Она лишена (нир) какой-либо поддержки (адхара). Высшая Энергия, не имеющая ни начала, ни конца, не нуждается ни в какой поддержке для своего существования. Она — опора всего в этом творении.

133. Nirañjanā

Ниранджанаяи Намах – Мать не привязана к Майе. Она ничем не испорчена. Анджана означает покрытие/оболочка. У матери нет привязанности. Те, кто стремятся к Матери, сумеют сохранить отстраненность, невозмутимость и не поддадутся заблуждениям.

nirlēpā nirmalā nityā nirākārā nirākulā
nirguṇā niṣkaḷā śāntā niṣkāmā nirupaplavā ...44

134. Nirlepā

Нирлепайай Намха — Карма не влияет на Мать. Она — форма Джняны. Она незапятнана Кармой и ее плодами. Мать также освобождает своих преданных от кармы.

135. Nirmalā

Нирмалайаи Намаха – У Нее нет мал (нечистот). Она вечно находится в состоянии чистой Джняны, Она сияет без всякой примеси. Следовательно, она Нирмала.

136. Nityā

Ом Нитьяяи Намаха – Она Нитья (вечная) – Она существует во всех состояниях времени – прошлом, настоящем и будущем., Она находится в форме Атмана. Она — форма истины в начале и конце творения. Следовательно, она Нитья.

137. Nirākārā

Нираакаараи Намаха – Мать не имеет определенной формы. Все формы принадлежат Ей. Она пронизывает все без каких-либо различий, таких как пол, тип бытия и т. д. Она принимает множество форм.

138. Nirākulā

Ниракулаайаи Намаха — У Матери нет омрачений ума, возникающих из-за невежества. Такое невежество называется Акулатва. Существа, чей ум постоянно в движении, поддаются таким омрачениям. Мать лишена этого. Поэтому те, кто ищет ее, обретают стойкий спокойный ум.

Значение: Она свободна от напряжения. Она невозмутима. Акула означает напряжение, невзгоды, печали, смятение и тому подобное. Она вечно находится в спокойном состоянии.

139. Nirguṇā

Ниргунаайаи Намаха – Мать не имеет качеств/характеристик. Атрибуты возникают из тела (физической формы/проявления), а не из Шакти/энергии. У матери нет таких качеств. У нее нет тела. Она находится за пределами атрибутов, поэтому она Ниргуна.

Гуны (черты) бывают трех типов — Саттва (чистота), Раджас (действие/желания) и Тамас (инерция/неведение). Каждое существо можно классифицировать как действующее в пределах одной или нескольких из этих черт. Каждая мысль и каждое желание человека обязаны своим рождением одной из этих черт. Эти гуны — цепи, прочно сковывающие наши ноги. Несомненно, из этих трёх - Саттва лучшая, тем не менее, даже от неё нужно отказаться. Божественная Мать находится за пределами этих трёх качеств (Гунатита).

140. Niṣkalā

Нишкалайаи Намаха — Приветствие Матери, у которой нет ни органов, ни атрибутов. Веды говорят, что все существа являются формами Параматмы. Органы есть только у существ, но не у Матери.

Значение -
а) Она неподвижна (спандана). У каждого человека есть шестнадцать основных факторов, то есть 16 (или кал) внутри него, и эти калы необходимы для жизни. Среди них прана-кала (жизненная энергия) является наиболее важной и известна как 16-я кала. Когда из тела уходит эта 16-я кала, человек умирает. Для обычного существа это состояние нишкалы (лишенного калы).
Первая строфа Саундарьи Лахири гласит: "Шива получает силу творить только тогда, когда Он соединяется с Шакти (энергией). В его отсутствие Верховный Господь не может даже пошевелиться". Здесь Шива не означает Господа Шиву, который держит трезубец и на голове которого изображена Ганга. «Шива» относится к человеческому телу. Если тело не обладает жизненной силой (Шакти), оно не может двигаться. В ее отсутствие это мертвое тело (шава). Следовательно, сочетание Шивы и Шакти является основным условием жизни, и это 16-я кала.
б) Верховная Мать, не имеющая человеческого тела, стоит над всеми этими Калами. Поэтому она - ниш-кала
Богов называют «анимешами», поскольку у них нет тела и, следовательно, нет движения (спандана). Даже малейшее движение, например движение век, будет отсутствовать.

141. Śantā

Шантайай Намаха – Шанта означает состояние покоя. Просто сидеть на месте и наслаждаться счастьем — это не состояние Шанти. Это лень. Истинное Шанти состояние достигается большой садханой.

Значение: Она — воплощение покоя.
В каждом человеке проявляются 9 эмоций (рас) –
шрингара (красота, любовь),
хасья (счастье, веселье),
адбхута (удивление, удивление),
бхайя (страх),
каруна (сострадание),
вибхатсья (отвращение),
вира (мужество),
кродха (гнев),
шанти (покой, умиротворение).
Ум перескакивает от одной эмоции к другой.
Однако Верховной Матери известно только лишь одно состояние: вечное спокойствие (шанти).

142. Niṣkāmā

Нишкаамаяи Намаха – У нее нет желаний. Она достигла всех желаний. Нара и Нараяна были преданными Деви. По Ее милости у них не было желаний. Индра пытался их отвлечь, но с благословения Матери они преодолели все препятствия.

Значение: Она свободна от желаний (кама). Нишкама — это состояние полного удовлетворения и спокойствия, которое находится выше симпатий, антипатий и желаний. Ум, наполненный желаниями, не может быть спокоен. Верховная Мать помогает нам достичь состояния полного спокойствия.

143. Nirupaplavā

Нирупаплаваяи Намаха — Приветствие Нерушимой Матери.
Упаплава также означает «доступная лодка». Просто Плава означает поток нектара. Мать делает преданных формами Амриты (нектара).

Нирупаплаву можно разделить на два варианта, чтобы лучше понять ее значение.
1) Упаплава означает «разрушимый». Все созданное подлежит разрушению. Но Высшая энергия нерушима; она вечно и, следовательно, является Нир+упаплава.
2) «Плава» означает то, что используется для переправы. «Упаплава» означает то, что помогает быстро преодолеть циклы рождения и смерти (самсара), невежества (джняна, авидья), печали и трудностей. Таким образом, Нир+упаплава подразумевает, что Она выше этих циклов и, следовательно, ей нет необходимости пересекать их.

Через различные имена повторяется одна и та же концепция, то есть тот факт, что «Она вечна и неразрушима». Это потому, что человеческий разум, который верит в концепции начала и конца, рождения и смерти, должен медленно усваивать эту великую истину.

Лалита Сахасранама

2024-01-10T19:31:09.501Z

9 января 2024

История появления Лалита Сахасранамы, битва Лалиты и Бхандасуры

Существует множество комментариев к Шри Видье. Склонимся перед несокрушимой Лалитой Деви.

Лалита Сахасранама (IAST: lalitāsahasranama) — это текст из Брахманда Пураны. Это священный текст для индуистских поклонников Богини Лалиты Деви, то есть Божественной Матери, в форме ее силы, Шакти. Лалита — богиня блаженства, эпитет жены Шивы, богини Парвати. Этимологически «Лалита» означает «Та, которая играет». В корневой форме (вьютпатти) слово «Лалита» означает «спонтанный», от которого происходит значение «легкий», и отсюда слово неявно распространяется на «игра». Предположительно, это одна из наиболее полных стотр, которую можно читать для полного спасения.

Лалита Сахасранама появилась из диалога между Хаягривой, и великим мудрецом Агастьей. Говорят, что храм в Тирумеячуре, недалеко от Кумбаконама, является местом, где мудрец Агастья получил посвящение в сахасранаму.

Хаягрива — воплощение Вишну с головой лошади и считается кладезем знаний. Агастья — один из величайших мудрецов прошлого, одна из звезд созвездия Саптарши (Большая Медведица). По его просьбе Хаягрива научил его тысяче священных имен Лалиты. Об этом нам поведал Великий мудрец Вьясья Махриши.

«Шри Лалита Сахасранама Стотра» упоминается в Уттара Кханде в Брахманда Пуране. Хаягрива Свами научил этой стотре Агастью Махарши. Мудрец Агастья был преданным Богини-Матери. Он очень любил Мать и был ей предан. Поэтому мудрец был очень счастлив, выслушав множество историй о Матери из уст
Хаягрива Свами. Он спросил:
«О, Свами! Ты поведал мне историю Лалиты Деви – о ее рождении, об убийстве Бхандасуры. Ты рассказал и о Шричакре. Ты рассказали мне о Шьямале и Вараха Сахасранаме, но не сказал ничего о Лалита Сахасранаме».
Хаягрива Свами был очень рад этому вопросу и сказал: «О Махарши! Гимн Лалита Сахасранама - самый загадочный, тайный и секретный. Вот почему я не говорил о нем. Это знание следует открыть только преданному ученику. Этому следует учить, только если об этом просят. Потому что это великий тайный/секретный гимн. Он сразу же приносит плоды. Слава этого гимна упоминается во всех Пуранах. Шривидья – величайшая среди мантр, Шрипурам – величайший среди городов. Господь Шива – величайший среди поклоняющихся Шридеви. Также среди всех сахасра-стотр Лалита Сахасранама Стотра – величайшая. Следует поклоняться Лалите Деви листьями Бильвы, лотосами или листьями Туласи дабы достичь плодов.
Мать будет довольна и одной Лалита Сахасранамой (ЛС). Потому, в поклонении Божественной Матери, нужно читать ЛС независимо от любых других видов поклонения или Параян. ЛС дарует те же плоды, что и Джапа или Арчана. Следовательно, человек достигает великих заслуг, повторяя ЛС в конце Джапы или Арчаны.
Этот гимн нужно повторять каждый день или постоянно слушать дома. Это распоряжение Богини Матери. Преданные Богини должны читать ЛС.
О Агастья! Почему необходимо произносить имена Богини? Послушай теперь о причине!

В прошлом Шри Лалита Деви призвала восемь Вагдеват (божества речи, формы Сарасвати), чтобы принести пользу преданным. Их имена Васини, Камешвари, Модини, Вимала, Аруна, Джайни, Каулини, Сарвешвари. Их называют
Васиньяди Вагдеваты.

Лалита Сахасранама была составлена 8 Ваагдеватами по приказу Шри Лалита Деви. Восемь ваг-деви — Васини, Камешвари, Аруна, Вимала, Джайни, Модхини, Сарвешвари, Кулини.

«Лалита-сахасранама» открывает нам истину: «Поклоняться Лалите можно только в том случае, если она этого хочет».

Лалита Сахасранама – ЕДИНСТВЕННАЯ Сахасранама, составленная вагдеватами под руководством Шри Лалиты деви. Все остальные сахасранамы составлены Вьясой Махариши.

Божественная Мать сказала им: «Благодаря моей милости у вас есть сила владения словом. Благодаря своим заслугам вы можете написать гимн посвященный мне для моих преданных. Каждый должен быть благословлен (возможностью петь о моей славе), как и вы. Вам известна тайна Шричакры. Вы постоянно повторяете мои тайные имена: «мама нама параяна». Когда я слышу, как произносят эти имена, я испытываю бесконечное счастье. Посему, напишите Сахасранама-стотру, содержащую эти тайные имена и восславьте меня. Произнося этот гимн, преданные сразу же ощутят Мое благословение».

Услышав это, Вагдеваты составили все тайные имена Матери и сочинил великую Сахасранама Стотру и предложил ее Шри Деви, со словами: «О, Мать! Готово!"
Тогда Мать организовала божественную встречу в Чинтамани Грхе (обители Деви) в Манидвипе.
Мать сидела там на панчабрахмасане - троне, сделанном из пяти Брахм. (Это прекрасное творение. Никто не может спроектировать такое. Никто не может этого понять)

Между тем, тот факт, что Мать учредила собрание в Манидвипе, стал известен всем божествам, живущим в космосе. Вскоре в Манидвипу прибыли миллионы Сарасвати и Брахм. Миллионы Лакшми и Нарайан пришли. Пришли миллионы Умамахешвар. Богини Шакти, такие как Шьямала Деви, Варахи Деви и т. д., сопутствующие божества, Упадеваты и Ангадеваты тоже пришли. Все они заняли соответствующие места.

Тогда Мать посмотрела на восемь богинь Вагдеватов и жестом показала: «Начинайте». Сразу же Вагдеваты встали и, сложив обе руки над головами, полностью прочитали Сахасранама Стотру.
Лалита Деви была очень рада услышанному. Все собравшиеся были счастливы и удивлены.

Мать оглядела всех и дала распоряжение:
«Это гимн почитающий и восхваляющий меня. Это мой любимый гимн. Впредь все вы должны читать эту Сахасранама Стотру, 1000 моих имен. Распространите это знание в своих мирах. Каждый в этом творении должен знать обо Мне. Меня должны прославлять. Это мой приказ. Если кто-либо из моих преданных однажды прочитает эту Сахасранаму от моего имени, он/она станет мне дорог. Я исполню его/ее желание. Поэтому всегда прославляйте меня этой Сахасранамой», — так сказала Мать.

С тех пор Тримурти, все Боги в Брахмандах, Шьямала, Варахи и т. д., читают
Лалита Сахасранама Стотру. ЛС равна Ведам.

Шлокы Сахасранамы организованы таким образом, что Деви описывается с головы до ног (kEsAdhi pAdham). (Это не типичное описание, обычно всегда божество описывается с ног до головы)
Лалита Сахасранама считается священным текстом для поклонения Божественной Матери Лалите, а также используется в поклонении Дурге, Парвати, Кали, Лакшми, Сарасвати, Бхагавати и т. д. Это основной текст поклонников Шакти. Лалита Сахасранама называет различные атрибуты Божественной Матери, и все эти имена организованы в форме гимна. Эта Сахасранама используется в различных способах для поклонения Божественной Матери. Некоторые из способов поклонения — это параяна (декламация), арчана, хома и т. д.

Обычно в сахасранамах одно и то же имя повторяется, и комментаторы используют свою ученость и вдохновение, чтобы придать разные значения разным употреблениям одного и того же имени (подобная практика встречается также в еврейских комментариях Талмуда).
Среди всех сахасранам Лалита-сахасранама обладает уникальным отличием: она не повторяет ни одного имени.
Кроме того, чтобы сохранить размер, сахасранамы используют уловку, добавляя такие слова, как ту, апи, ча и хи, которые представляют собой всего лишь союзы, которые не обязательно увеличивают значение имени, за исключением редких случаев интерпретации. Однако «Лалита-сахасранама» не использует никаких вспомогательных союзов и поэтому уникальна тем, что представляет собой чистое перечисление святых имен, отвечающих метрическим, поэтическим и мистическим требованиям сахасранамы исключительно своим порядком по всему тексту.

История

В этом контексте позвольте нам узнать тайную историю появления Шрилалиты Деви.

Парамашива — один из троицы индуистского пантеона, отвечающий за мокшу (освобождения). Он женился на Сати, дочери Дакши. Дакша и Парамашива не очень хорошо ладили, и поэтому Дакша не пригласил Парамашиву на одно из великих огненных жертвоприношений, которые он проводил. Однако Сати пошла на это мероприятие без приглашения, несмотря на протест Парамашивы. Дакша оскорбил ее мужа, и Сати прыгнула в огонь и покончила с собой.
По велению Парамашивы Дакша был убит, а затем воскрешен с козлиной головой.
Самоубийство супруги расстроило Парамашиву, и он вошел в глубокую медитацию. надолго отстранившись от мира. Сати перевоплотилась в дочь Химавата, царя гор, и его жены апсары Мены. Естественно, Парвати желала видеть только Шиву в качестве своего мужа.
Тем временем Дэвы столкнулись с очень сильным врагом - Сура Падмой или Бандой (Банда, не путуть с Бханда), у которого был дар от Брахмы: его мог убить только сын Шивы и Парвати. Поэтому, чтобы пробудить Шиву от его глубокой медитации, дэвы поручили Манматхе, Богу любви, пробудить Шиву своими цветочными стрелами и возбудить в нем чувства к Парвати. Парамашива проснулся, открыл свой третий глаз и сжег Бога любви до тла.

Случилось так, что бог Любви (Манматха) был испепелен гневом Шивы. Шива покинул это место и отправился в другое, чтобы совершить покаяние. (Тапас/покаяние означает союз с Брахмандой (космической силой). Это не просто выполнение Пранаямы, закрывая ноздри. Покаяние Господа пронизывает все творение)
В это время Читракарма, один из членов свиты Шивы, пришёл к месту, где
бог любви сгорел и "влюбился" в пепел. Ему нравилось заниматься искусством, за что он и получил имя Читракарма. Он подумал: «А не сделать ли мне фигурку из этого пепла». Сразу, без промедления, без всякого размышления, он сделал статую из пепла.
После этого Читракарма сказал: «Нехорошо, что она выглядит как игрушка или кукла. Было бы здорово, если бы она двигалась и говорила. Я дам этому изваянию жизнь», - и тотчас же он оживил свое творение.
Брахма увидел это сверху и воскликнул: «Бханда! Бханда!» Бханда означает твердый/ тугой/ упрямый/ тупой/ тот, кто всегда думает о еде. Есть много таких Бханда (среди мужчины) и Бханди (среди женщин). Их ничего не волнует. Они просто едят и спят. Они вообще не работают. Бханда — это крайний уровень невежества. Нет ничего хуже такого упрямства.

Так кукла ожила и стала «Бхандасурой».(Бханда Асура – Асура означает демон.)
Позже Читракарма подумал: «Каким человеков будет этот Бхандасура?» и после этого, без всякой задней мысли, не задумываясь о последствиях, он научил Бханду мантре Господа Шивы. Бханда сразу же совершил покаяние и доставил удовольствие Господу Шиве. Господь Шива появился перед ним и сказал: «Ты будешь править миром шестьдесят тысяч лет» и ушел.

С этого дня Бхандасура стал очень сильным. Он нападал на миры и мучил
каждый из них. Тогда все божества очень опечалились и взмолились Господу Нараде. Нарада Махарши сказал: «Вам всем вместе нужно совершить поклонение Парашакти с помощью Маха Яджны. Только затем ваши проблемы будут устранены, - приказал он.
Они сразу же устроили Яджнакунду (яму Хомы), поклонялись Парашакти и совершали обряды и великие жертвоприношения. Затем из пламени появилась сама Джаганмата (Мать мира). (Так она получила имя "Чидагни кунда
самбхута"). Позже мать выслушала молитву Господа Брахмы и вышла замуж за Господа Камешвару.
После этого она сразилась с Бхандасурой и убила этого демона. В тот знаменательный день Рати Деви (супрга Манматхи) пришла и умоляла: «О Мать! Спаси моего мужа Манматху». Мать была довольна ее верой и вернула Манматху к жизни. Это сделало их всех счастливыми.

Позже Мать отправилась в Манидвипу и жила в Чинтамани Грха, своей обители. Это там Мать получает информацию о многих миллионах жителей космоса.
«Всем должно быть хорошо. Мать заботилась о благополучии всех и однажды благословила всех нас этой Лалитасахасранама стотрой через Вагдеватов.

Такова причина воплощения Шрилалита Деви.
Наш Балатрипурасундари также является причиной воплощения Шри Раджараджешвариматы.

Шри Хаягрива Свами сказал Агастье Махарши: «О Махарши! Я пропою тысячу имен Сахасранаму Шри Лалита Деви, которая всегда желает благополучия своим детям. Слушай внимательно», — и он начал перечислять имена Матери.

Из огня появилась Шри Лалита Трипура Сундари.
Она была чрезвычайно красива (далее идет описание соответствующее именам в Лалита Сахасранаме): у нее были темные густые длинные волосы, пахнущие цветами Чампака, Ашока и Пуннага, на лбу была мускусная тилака, у нее были брови, которые казались вратами дома Бога любви, у нее были глаза, которые были как рыбки, резвящиеся в прекрасном озере ее лица. Украшения в ее носу сияли ярче звезд. Серьгами в ее ушах были Солнце и Луна. Щеки подобны зеркалу Падмараги, красивые ряды белых зубов, она жевала тамбулу с камфорой. Ее голос был слаще, чем звук, исходящий от Вины Сарсвати. Она сияла такой прекрасной улыбкой, что сам Господь Шива не мог оторвать глаз. Ее украшала мангала-сутра и ожерелья с красивыми камнями. Ее груди привлекли бесценную любовь Камешвары. Обворожительная дорожка волос, поднимающихся от живота, живот с тремя красивыми складками. Одетая в красный шелк, перевязанный поясом с красными колокольчиками. Обладающая бедрами, которые похитили сердце Камешвары. Ее колени похожи на короны из драгоценных камней. Соблазнительные ноги, верхняя часть ступней которых, напоминаала спину черепахи. Ступни, похожие на светильники из драгоценных камней, которые могут рассеять беспокойство умов преданных и тело золотисто-красного цвета. Ее выдали замуж за Господа Камешвару и попросили остаться в Шри Нагаре на вершине горы Маха Меру.

Дэвы молили ее убить Бхандасуру. Когда она начала войну с Бандасурой, ее сопровождали силы (сиддхи), называемые Анима, Махима и т. д., Брахми, Каумари, Вайшнави, Варахи, Махендри, Чамунди, Маха Лакшми, Нитья Деваты и Аварна Деваты, которые находятся в Шри Чакре.
Сампаткари Деви была капитаном полка слонов, Ашваруда Деви была капитаном кавалерии. Армией командовал Дхандини, ехавшая на колеснице по имени Гири Чакра, которой помогала Мантрини, ехавшая на колеснице по имени Гейя Чакра. Джвала Малини защитила армию, создав вокруг нее огненное кольцо. ПараШакти ехала в центре на колеснице Шри Чакры. Нитья Деви уничтожила большую часть армии Бандасуры, Бала Деви убила сына Бандасуры, а Мантрини и Дхандини убили его братьев по имени Вишанга и Вишукра. Когда асуры создали блокаду для марширующих армий, Шри Лалита Трипура Сундари создал Ганешу с помощью Камешвары, чтобы снять блокаду. Затем Бандасура создал асуров по имени Хираньякша, Хиранья Кашипу и Равана. Деви создала десять аватаров Вишну и уничтожила их. Она убила всю его армию с помощью Пашупатастры и убила его с помощью Камешварастра.
Затем боги поблагодарили и восхвалили ее. Затем она воссоздала Манматху на благо мира. Эта история содержится в первых 84 именах первых 34 шлок Лалита Сахасра нама, а все вместе содержит тысячу имен. Это также называется Рахасья Нама Сахасра (тысяча тайных имен). Чтение его, размышление над значением имен приведет к исполнению всех желаний преданных.

Символическое описание Шри Чакры - место где обитает Мать.
Шри-Нагару окружало 25 улиц. Они изготовлены из железа, стали, меди, свинца, сплава пяти металлов, серебра, золота, белого камня-раги Пушпа, красного камня Падмараги. Оникс, алмаз, Вайдурья, Индра нила (топаз), жемчуг, Маракатха, коралл, девять драгоценных камней и смесь драгоценных камней. На восьмой улице находился лес деревьев Кадамба. Его возглавляет Шьямала. На пятнадцатой улице живут Ашта Диг Палака (Если я правильно понимаю - божества восьми направлений света). На шестнадцатой живет Варахи по прозвищу Дандини, которая является ее главнокомандующим. Здесь у Шьямалы тоже есть дом. На семнадцатой улице живут разные йогини. На восемнадцатой улице живет Маха Вишну. На девятнадцатой улице живет Ишана, на двадцатой Тара Деви, двадцать первый Варуни, двадцать второй - Курукулла, которая управляет крепостью гордости. На двадцать третьей - Мартанда Бхайрава. На двадцать четвертой - Луна и на двадцать пятая Манматха, управляющая лесом любви. В центре Шринагара находится Маха Падма Вана (Великий лотосовый лес), а внутри него — Чинтамани Грха (Дом святой мысли). На северо-востоке находится Чид агни кунда, а по обе стороны от его восточных ворот расположены дома Мантрини и Дхандини. У его четырех ворот стоят боги Чадурамная, охраняющие и защищающие. А внутри находится Шри-чакра. В центре Шри-чакры на троне Панча-брахмы на Бинду Пита (в точке), называемой сарванандамайя (всеобщее счастье), сидит Маха Трипура Сундари.

В Шри Чакре находятся следующие украшения: квадрат, называемый Трилокья моханам (самый красивый в трех мирах), шестнадцатилепестковый лотос, называемый Сарваса парипуракам (исполнитель всех желаний), восьмилепестковый лотос, называемый Сарвасамкшопанам (всеочищающий). , шестнадцатиугольная фигура, называемая Сарва соубагьям (вся удача), внешняя десятиугольная фигура, называемая Сарвартха садхакам (дающий все имущество), внутренняя десятиугольная фигура, называемая Сарва ракша карам (Всезащитник), восьмиугольная фигура, называемая Сарва рока харам. (исцеление от всех болезней), треугольник под названием Сарва сиддхи прадам (дающий все силы) и точка под названием Сарвананда майам (все удовольствия).

*цитаты в данной статье приведены мною из разных текстов для облегчения понимания и для больше глубины понимания