Монастырский вестник

«Подобные встречи всегда оставляют в сердце светлую радость»

2024-09-29T07:25:26.596Z

По окончании Собрания игуменов и игумений монастырей Русской Православной Церкви, состоявшегося 25 сентября 2024 года, его участники поделились своими впечатлениями с корреспондентами сайта «Монастырский вестник»

Игумения Мария (Яковлева), настоятельница Успенского женского монастыря города Пермь (Пермская епархия)

Игумения Мария (Яковлева)

В первую очередь хотелось бы поблагодарить всех организаторов Собрания: Синодальный отдел по монастырям и монашеству, владыку Феогноста и матушку Иулианию. Для монашествующих и в особенности для настоятелей и настоятельниц подобные встречи всегда желанны и полезны.

В сегодняшнем выступлении Святейшего Патриарха я отметила для себя следующую мысль: закончился период религиозного энтузиазма 90-х, и настало иное время – время неустанного внутреннего совершенствования. Но хотя горение первых лет возрождения церковной жизни во многих поутихло, это не должно стать для нас поводом к остановке. Потому что Господь и сегодня, в этот самый момент жизни ждет от монашествующих понуждения самих себя к подвигу и личного «распятия». Ведь в Раю, как говорят, нераспятых нет… и мы знаем, что …кто не собирает со Мною, тот расточает» (Лк. 11:23). Ценным показалось и напоминание Святейшего о необходимости почаще перечитывать «Чин пострига», чтобы не забывать об обетах, которые дают монашествующие, оставляя мир.

Запомнились слова, которые Предстоятель сказал о значении увековечения памяти новомучеников и исповедников Церкви Русской, которые делом явили опыт совершенствования себя и «распятия» в условиях наших дней. Слова Святейшего Патриарха о важности этой памяти мне близки еще и потому, что наша матушка,почившая ныне игумения Мария (Воробьёва) лично была знакома и встречалась со многими «несвятыми святыми» из числа современников. От нее мы узнавали об их жизни. Назидательные примеры подвига этих людей, мне думается, сейчас очень важны, ведь изучая наследие новомучеников и исповедников, мы приобщаемся их духу, от чего душа получает неоценимую пользу. Нам важно сохранять эту память особенно сейчас, когда, как сказал Святейший, «мир агрессивно навязывает грех», и даже человеческие отношения теряют свою ценность. Особенно тронул рассказ Предстоятеля о его дедушке-исповеднике, прошедшем многочисленные тюрьмы и лагеря и не утратившем веры и мужества, об отце и личном опыте их служения в трудные для Русской Церкви времена. Эти свидетельства очень полезны для нас, именно потому, что они описывают современников, а не далеких и, кажется, недосягаемых для нас святых первых веков христианства.

Могу сказать, что, вернувшись в родную обитель после Собрания, я о многом расскажу сестрам. В этом году мероприятие стало для меня не только полезным, но еще и очень вдохновляющим.

Игумения Параскева (Ельская), настоятельница женского монастыря Святых Жен-Мироносиц города Бобруйска (Белорусский экзархат, Бобруйская и Быховская епархия)

Игумения Параскева (Ельская)

В этом году я в третий раз принимаю участие в Собрании игуменов и игумений монастырей Русской Православной Церкви, которое возглавляет Святейший Патриарх Кирилл. Для насельников монастырей отдаленных епархий, как наша, подобное мероприятие всегда долгожданно и радостно. Находиться среди такого количества монашествующих, видеть нашего Предстоятеля, владык, иметь возможность общения с опытными игумениями и игуменами – для меня очень ценно. Подобные встречи оставляют в сердце светлую радость.

Никогда не перестают восхищать обращения Предстоятеля Церкви к участникам наших собраний. Не побоюсь даже высказать мысль, что выступление Патриарха всегда бывает самым главным словом подобных встреч, потому что оно произносится не только со властью, но и с глубоким пониманием сути монашеского делания и всех сложностей жизни наших обителей.

В этот раз я для себя особенно отметила назидание о том, что нам необходимо «учиться всю жизнь». И сама я ощущаю в этом потребность, ведь времена меняются, но игумен или игумения всегда должны идти, если можно так выразиться, «в ногу со временем», чтобы поколение современных людей проявляло интерес к монашеской жизни, нашему служению Богу и Церкви, осознавало значение присутствия монастыря в конкретном городе или поселении. Святейший отметил это как особую миссионерскую задачу обителей, и мы стараемся всё запомнить и проникнуться каждым словом нашего Предстоятеля. А столь глубокое его понимание упущений и проблем монастырской жизни никогда не воспринимается нами как укоризна, но всегда только как проявление отеческой заботы пастыря к своим пасомым. Особо это стремление позаботиться о нас отозвалось во мне, когда Святейший Патриарх говорил, что обсуждение насельниками монашеских обителей с мирянам внутренних монастырских искушений и сложностей является великим грехом. Утверждение что мы не только занимаемся созиданием собственных душ, но и представляем лицо Церкви, за что на нас лежит великая ответственность перед Богом, стало для меня важным выводом из выступления Патриарха.

Отдельно хотелось сказать о сегодняшних ответах Предстоятеля на вопросы из зала. Как всегда своевременные и полезные, они были высказаны так просто и так проникновенно, что сразу легли на сердце.

Архимандрит Макарий (Пасечный), настоятель Свято-Амвросиевского мужского монастыря города Токмак (Бердянская епархия)

Архимандрит Макарий (Пасечный)

Очень благодарен всем причастным к организации ежегодных Собраний со Святейшим Патриархом. Эти встречи так необходимы нам, монашествующим! Общение друг с другом, обмен опытом помогают находить решение общих для современного монашества проблем.

Одну из таких насущных проблем озвучил сегодня в своем докладе иеромонах Давид (Легейда), насельник Валаамской обители: намного меньше людей стало приходить в монашество… Причину этого раскрыл в своем слове наш Предстоятель: всё более открыто в обществе стала культивироваться гордость, а человек провозглашаться свободным и самодостаточным. Сердца ожесточаются, черствеют, обесценивается любовь. Не зная цены этой великой добродетели, люди и не ощущают потребности в живительной воде веры и духовной жизни с Богом. И при поступлении в монастырь новоначальный тоже сталкивается со сложностью искоренения в себе этих страстей, агрессивно и продолжительно насаждаемых миром. Военные события в наши дни – подтверждение тому, как мало остается любви. Зло уже переполнило сосуд . Где же, как не в монастырях, этих форпостах нашей Церкви, созидать любовь?

Отрадно было сегодня услышать такой вдохновляющий и вселяющий надежду совет от нашего Предстоятеля: необходимо созидать единство внутри обители, а игумену быть настоящим отцом, а не администратором. И когда все это будет, тогда каждый человек, приходящий в обитель, почувствует нечто особенное в братстве, внутренний огонь, от которого новые души могут воспламеняться любовью ко Христу и к высокому монашескому жительству. В наших же силах своей правильной монашеской жизнью созидать единство духа внутри обители и тем самым привлекать людей, желающих посвятить себя Богу.

С сегодняшнего Собрания я возвращаюсь в родную обитель с сознанием важной миссии, возложенной на монашествующих, словом о которой, как мне кажется, Святейшей Патриарх подвел итог сегодняшнего доклада: необходимо нести любовь и свет людям, а Господь приводит людей туда, где эти добродетели бережно созидаются и поддерживаются братством или сестричеством. С Божией помощью будем стараться возгревать в своих сердцах любовь, недостаток которой сейчас так ощутим в обществе.

Игумения Анна (Морозова), настоятельница Свято-Николаевского женского монастыря села Никольское (Донецкая епархия)

Игумения Анна (Морозова)

Я благодарна Богу, что имела возможность присутствовать на сегодняшнем Собрании игуменов и игумений Русской Православной Церкви во главе со Святейшим Патриархом. Рада и тому, что являюсь частью этой большой монашеской семьи, духовная сила которой особо ощущается именно в такие дни.

Во время доклада нашего Предстоятеля я делала записи, чтобы назидательные слова и примеры со временем не забылись, и чтобы можно было поделиться духовной пользой, полученной от них, со своими сестрами. Сразу вспоминаются наставления Святейшего о том, что братства и сестричества должны быть объединены любовью ко Христу, к своему настоятелю и друг ко другу. Единство во Христе и любовь вдохновляют к еще большим подвигам монашеской жизни. А сердца приходящих в обитель людей, видя такое горение духа, откликаются на него, и кто-то, возможно, тоже решит оставить мир и посвятить себя Богу.

Этот пример вдохновил и меня. Для себя я отметила мысль Патриарха об особой роли игумена или игумении в формировании единства монашеской семьи: необходимо правильно устраивать духовную жизнь внутри обители, распределяя свое время и время сестер между трудами, молитвой, и духовным чтением.

Слова Предстоятеля о важности смирения и принятии воли Божией как никогда прежде были восприняты сердцем. Наш монастырь сейчас непрерывно подвергается разрушениям, и нам приходится жить, постоянно имея память смертную. На мне, как на игумении, лежит ответственность не только за жизнь сестер, но в первую очередь за их души. Это побуждает меня поддерживать их духовно, чтобы они не унывали, не терялись среди ужаса смерти, но даже в таких сложных условиях стремились приближаться ко Христу, созидая свои души. В этом нам помогают и наставления батюшки Зосимы (Сокура), основателя нашей обители.

И, конечно, полезно было услышать от Патриарха об опыте новомучеников и исповедников. Это придало духу особую бодрость, мужество и настроило душу на терпение тех условий, которые нам даны Богом, когда каждую минуту мы ощущаем дыхание смерти. Для монашеской жизни это очень полезно, мы перестали привязываться к вещам «преходящим». Но по-человечески бывает временами очень тяжело… И напоминание о подвиге и терпении близких нам по времени святых вселяет надежду и, безусловно, придает сил. Этой бодростью духа очень хочется поделиться с сестрами по возвращении в обитель.

О деятельности Комиссии Межсоборного присутствия по вопросам организации жизни монастырей и монашества за 2021–2024 гг.

2024-09-26T14:09:38.883Z

Митрополит Нижегородский и Арзамасский Георгий

Доклад митрополита Нижегородского и Арзамасского Георгия, председателя Комиссии Межсоборного присутствия по вопросам организации жизни монастырей и монашества на Собрании игуменов и игумений монастырей Русской Православной Церкви под председательством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла (Москва, Храм Христа Спасителя, 25 сентября 2024 года)

Ваше Святейшество! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства, Ваши Высокопреподобия и Преподобия, досточтимые матушки игумении!

За последние десятилетия возрождения Русской Православной Церкви значительно увеличилось количество монастырей и их насельников, что убедительно свидетельствует о том, что восстают из пепла не только храмы, но и человеческие души, желающие спасения во Христе. Жизнь наших монастырей – больших и малых, городских и сельских – нуждается в духовном осмыслении и решении тех насущных вопросов, с которыми каждодневно сталкиваются монашествующие.

Помощь в их решении призвана оказывать комиссия по вопросам организации жизни монастырей и монашества в составе Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви. С момента образования Межсоборного присутствия в 2009 году комиссия подготовила семь документов, утвержденных Священноначалием и рекомендованных для использования в монашеской среде. В их числе главный документ, определяющий монашескую жизнь,

1.Положение о монастырях и монашествующих. Это фундаментальный документ нашей Церкви, все иные нормативные акты, принимаемые в настоящее время относительно монашества, ориентируются на «Положение».

Кроме того, следует упомянуть такие документы, как

«Священнослужение монахов в женских монастырях» (принят в 2018 г.);
Концепция разработки и принятия внутренних уставов в монастырях Русской Православной Церкви (принят в 2019 г.);
«Духовное руководство монашествующими в монастырях» (принят в 2019 г.);
Келейное правило монашествующего (принят в 2021 г.);
«Священнослужение монахов на приходах» (принят в 2022 г.);
Положение о постригах, совершаемых в духовных учебных заведениях, и о монашеских общинах при духовных учебных заведениях (принят в 2022 г.);

Кроме того, нашей комиссией были подготовлены следующие документы:

8. Документ «Практические аспекты принятия в монастырь и духовного окормления послушников» содержит практические рекомендации для игуменов относительно практики принятия в монастырь и окормления новоначальных. В нем рассматриваются условия принятия в обитель, препятствия для поступления в монастырь, степени прохождения монашеского искуса, особенности пребывания новоначальных в монастыре и их окормления. Документ был подготовлен и передан в аппарат Межсоборного присутствия в 2021 году. Он прошел обсуждение в епархиях и был доработан согласно присланным отзывам. В августе 2024 года редакционная группа Межсоборного присутствия внесла в текст ряд поправок, которые были согласованы с членами нашей комиссии. Сейчас документ находится в Аппарате Межсоборного присутствия.

9. Документ «Взаимоотношение насельников монастырей с внешним миром в свете монашеских обетов. Об участии монашествующих в социальных сетях» призван помочь монашествующим при осуществлении взаимодействия с внешним миром. Он включает обзор канонических определений и монашеских правил, касающихся отношений с внешним миром, рассматривает актуальные для современных монастырей формы взаимодействия с миром, содержит рекомендации для настоятелей и насельников обителей. Последние касаются разделения монастырской территории на внутреннюю, закрытую для мирян, и общедоступную, приема родственников в обители, организации ухода за одинокими родителями насельников, взаимодействия с миром при выполнении послушаний.

Документ содержит раздел, посвященный работе монашествующих в социальных сетях. Присутствие в интернет-пространстве может нанести существенный вред душе монаха и вовлечь его в мирскую суету. В то же время социальные сети – это миссионерское поле Церкви, на котором необходимо сеять семена Слова Божия. В документе сформулированы правила для безопасной работы монашествующего в социальных сетях: присутствие монашествующего в социальных сетях возможно исключительно по благословению игумена; к послушаниям, связанным с работой в интернет-пространстве, должны привлекаться духовно опытные насельники; страницы в социальных сетях необходимо вести от лица монастыря, а не от лица насельника.

Документ был подготовлен и передан в Аппарат Межсоборного присутствия в 2023 году.

10. Документ «О принятии в обитель братий (сестер), уже имеющих постриг» разрабатывался с2022 года.

С предложением подготовить данный документ выступила комиссия по вопросам организации жизни монастырей и монашества после завершения работы над всеми предложенными темами.

Сначала документ разрабатывался под названием «Переход монашествующего в другой монастырь». В ходе работы у членов комиссии сформировалось убеждение в необходимости переименования документа, поскольку его существующее название могло бы спровоцировать монашествующих к переходу из одного монастыря в другой, что повлечет нестроения в жизни обителей. В этой связи комиссия обратилась в аппарат Межсоборного присутствия с просьбой скорректировать название, а именно: «О принятии в обитель братий (сестер), уже имеющих постриг».

Необходимость этого документа вызвана имеющим место печальным обстоятельством, когда насельник покидает обитель, в которой он принял постриг. Как известно, при постриге монах дает обет пребывать в монастыре, в котором он принимает пострижение, «до последнего издыхания». Соблюдение этого обета является важным условием духовного преуспеяния и твердого следования по монашескому пути. В данном документе приводятся каноны и постановления Церкви о неисходном пребывании монашествующих в обителях своего пострижения и недопустимости их праздного скитания в миру; также даются рекомендации о том, как создать в монастыре условия, помогающие насельникам сохранить правильное монашеское устроение и единство со своим братством.

Особо рассматриваются случаи, имеющие место в современной практике, когда в монастырь желают поступить насельники другой обители или лица в постриге, по разным причинам проживающие в миру. Из соображений церковной икономии, во избежание праздного скитания монашествующих в миру, которое «представляет собой худой пример», допускается принятие их в монастырь по благословению священноначалия, с рассуждением и осторожностью, после тщательного рассмотрения всех обстоятельств. Такие случаи возможны лишь как исключение, поскольку Церковь признаёт за лучшее для монашествующих пребывать в тех обителях, где они приняли постриг, переходы же с места на место «наполняют монастыри многими беспорядками». В документе указываются церковные каноны, которые определяют условия принятия таковых монашествующих в братство; описывается порядок их вступления в новую обитель, чтобы всё в Церкви совершалось благопристойно и чинно.

Документ развивает соответствующий раздел «Положения о монастырях и монашествующих» (а именно, раздел 10 пункт 4) и разработан в помощь архипастырям, игуменам и монашествующим. Все изложенные в нем определения и правила направлены к тому, чтобы, как сказано в Пятой новелле Юстиниана, «сохранить монашеское благочиние в согласии с божественными канонами»

Основная часть документа состоит из трех разделов. В первом разделе приводятся канонические определения из византийских и русских канонических источников, а также постановления святых отцов; во втором – предлагаются духовные средства, помогающие предотвратить оставление монашествующими своих обителей и их праздное скитание в миру; в третьем – описывается современная практика принятия в обитель монашествующих, получивших постриг в ином месте.

В апреле 2024 года проект документа был подготовлен и направлен в аппарат Межсоборного присутствия. В сентябре 2024 года Редакционная группа Межсоборного присутствия сформулировала ряд замечаний к проекту, в том числе, относительно его названия. Содержание документа не соответствует названию: вопросу принятия в монастырь «братий (сестер), уже имеющих постриг», посвящено менее четверти документа, основная же его часть описывает недопустимость своевольного перехода монашествующих из монастыря в монастырь, оставления обители, а также содержит рекомендации для игумена по предотвращению подобных случаев. Проект был направлен на доработку в комиссию с целью устранения замечаний и приведения названия документа в соответствие с его содержанием.

11. Документ «Положение о благочинном епархиальных монастырей» начал разрабатываться с 2023 года. Необходимость в нем была обозначена Синодальным отделом по монастырям и монашеству. В настоящий момент создана рабочая группа, члены комиссии представили свои предложения относительно содержания будущего документа.

* * *

Опыт деятельности Комиссии по вопросам организации жизни монастырей и монашества, как и опыт работы Межсоборного присутствия в целом, показывает, что соборным разумом можно взвешенно решать насущные проблемы нашей духовной жизни и давать адекватные ответы на вызовы современности в духе церковного предания.

Большое значение при подготовке документов нашей комиссии имеют круглые столы и конференции, проводимые в епархиях Русской Православной Церкви для игуменов, игумений и монашествующих по благословению Святейшего Патриарха при поддержке Синодального отдела по монастырям и монашеству.

Подготовленные документы, основываясь на предании Церкви, ориентированы на сегодняшний и завтрашний день и призваны помочь возрождению монашеской жизни в Русской Православной Церкви.

Все документы, принятые Священным Синодом и Святейшим Патриархом, размещены на официальном сайте Русской Православной Церкви и на сайте Синодального отдела по монастырям и монашеству. На стажировках, проводимых Синодальным отделом для новопоставленных игуменов и игумений, обстоятельно обсуждаются данные документы. О наличии этих документов в обители и об уровне ознакомления с ними насельников спрашивают при инспекционных проверках монастырей, также проводимых Синодальным отделом. Правящим архиереям, игуменам (игумениям) и насельникам монастырей было бы полезно не только единожды ознакомиться с подготовленными документами, но руководствоваться ими при возникающих вопросах и проблемах монашеской жизни.

От имени всех членов Комиссии по вопросам организации жизни монастырей и монашества сердечно благодарю Вас, Ваше Святейшество, за заботу и внимание к жизни монашествующих, постановку актуальных вопросов, требующих соборного разрешения, и личное участие в работе над документами Межсоборного присутствия.

Монашеское послушание как аскетическое творчество

2024-09-26T12:08:14.712Z

Епископ Павлово-Посадский Силуан

Доклад епископа Павлово-Посадского Силуана на Собрании игуменов и игумений монастырей Русской Православной Церкви под председательством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла (Москва, Храм Христа Спасителя, 25 сентября 2024 года)

В теме моего доклада говорится о «монашеском послушании», но не потому, что послушание монахов как-то существенно отличается по своему смыслу от общехристианской добродетели послушания, а потому что в монашестве послушание приобретает всеобъемлющий и категорический характер, являясь определяющим началом монашества, краеугольным камнем всего здания иноческого подвига. Думаю, не выскажу ничего неожиданного, подчеркнув, что обет послушания, приносимый в монашеском постриге, является ключевым условием, при соблюдении которого только и обретают свое истинное значение для равноангельного образа жизни пост, безбрачие, нестяжание и даже молитва.

Однако мы знаем, что, достигая своего абсолютного проявления в Сыне Божием, Который смирил Себя, быв послушен даже до смерти, и смерти крестной (Флп. 2:8), путь послушания и для всех, взыскующих «власть быть чадами Божиими» (Ин. 1:12), означает неизбежность крестного самоотвержения и, как следствие, того «истощания», которое представляет собой умирание для всего человеческого. Проблема заключается в том, что в акте природной воли мы не хотим послушания, но всем существом противимся ему, являя тем самым в полной мере свое сыновство падшему через своеволие Адаму и подвластность унаследованному от него закону греха, безраздельно царствующему в удах наших (см. Рим.7:5, 25).

Разрешается эта проблема тем, что послушание является стратегией не природной воли, а личного, и, следовательно, свободного самоопределения, избирающего путь болезненного противостояния собственной, поврежденной богопротивлением, природной воле. Послушание – ипостасный подвиг, и в этом его ценность и значение для нашего спасения. Однако что же может вдохновить на это, по-человечески, совершенно невозможное и невыносимое делание – напряженную борьбу с самим собой, – вопреки естественному малодушию убеждая в возможности успеха?

«Невозможное человекам» (ср. Лк. 18:27) становится возможным только в опыте богочеловеческой синергии, благодатного содействия Бога, отправной точкой которого является вера; та вера, которая, по слову Писания, есть уповаемых извещение, вещей обличение невидимых (Евр. 11:1), поскольку представляет собой выход за пределы «замкнутого круга» собственного «Я», и за этими пределами проживание очевидности присутствия Бога и Его участия в нашей жизни! Истинное послушание – это наиболее глубокое и убедительное проявление такой – живой и действенной – веры, ее доказательство, совершенное исповедание, прорыв в новое, подлинно духовное измерение человеческого существования, которое, пользуясь выражением архимандрита Софрония (Сахарова), можно обозначить как «ипостасный образ бытия».

Личностное самоопределение, актуализирующееся в силовых линиях живого Богообщения, есть исходный пункт такого образа бытия. И как уникальна в своей неповторимости личность, так уникален и путь ее раскрытия. Уникальность означает нечто такое, что не существует прежде и вне конкретного уникального существа, и, следовательно, будучи уникальным, ипостасное бытие в диалоге с Богом, в известном смысле, само творит себя. Это есть не что иное, как соработничество Богу-Творцу на завершающей стадии творения человека – возведении его от образа Божия к совершенству Богоподобия. Тем самым, духовная жизнь как осмысленный и целенаправленный ипостасный подвиг не может не быть творчеством, «художеством», по выражению древних, в его наиболее глубоком и подлинном значении.

Любое человеческое творчество по существу представляет собой проекцию Божественного акта приведения из небытия в бытие, но если Создатель творит ex nihilo новые сущности, то человек производит лишь новые формы из уже существующего. Причем естественное творчество, опираясь на природные, хотя и данные Богом, дарования, никогда полностью не избегает соблазна самовыражения и самоутверждения, вступая вследствие этого в противостояние Богу, Который, как сказано, гордым противится (1 Пет. 5:5). Плоды такого творчества не могут не быть в большей или меньшей степени виртуальными: зыбкими, неосновательными, преходящими. Напротив, благодатное аскетическое художество следует путем самоотвержения, и в этом состоит его смысл и залог успеха, поскольку только так – через отвержение патологической обращенности на себя – возможно предоставить в своей душе простор Богу для Его спасительного и созидательного действия, плодом которого является сама подлинность, бытие в абсолютном смысле – вечная жизнь.

Будучи безусловно вдохновляющей, эта данность несет в себе и серьезный вызов нашему духу. Ибо, коль скоро послушание как главное условие и определяющий признак духовной жизни – это творчество, к его конкретным актам невозможно до конца приготовиться, и тем самым обойти неминуемое в испытании болезненное сокрушение внутреннего человека. Конечно, молитва в храме или в тишине кельи, исповедь, Причастие и весь комплекс подвижнических трудов делает нас более способными к должному прохождению послушания, однако в силу своего ипостасного, творческого характера акт послушания всегда конкретен, уникален и актуален, он всегда здесь и сейчас, не столько в контексте времени, сколько перед лицом вечности. Послушание можно уподобить хождению апостола Петра по водам. Зыбкая, изменчивая и, вместе, бушующая водная стихия сама по себе неспособна держать превышающее ее плотностью человеческое тело. Точно так же ничто в нашем эмпирическом бывании не может дать ни надежной опоры, ни гарантирующего успех алгоритма в духовном делании. С дерзновением абсолютного доверия обращается апостол Петр ко Христу, но начинает свое шествие по водам не прежде, нежели получает благословение божественного Учителя, являя тем самым смиренное послушание. И до тех пор, пока в ситуации, превышающей естественную человеческую меру, он полагается на Господа, продолжает успешно совершать свой путь.

Абсолютное доверие Богу, вводящее нас в опыт живого Богообщения и тем самым полагающее начало истинному послушанию, как плод этого благодатного опыта утверждает в сердце подвижника такие фундаментальные и неотъемлемые черты послушания, как покаяние и любовь. Мы стремимся исполнить волю Божию тем самоотверженнее, чем полнее нашему духу открывается совершенство Божественной красоты, во свете которой очевиднее и мучительнее становится созерцание последнего безобразия нашего внутреннего человека, и своеволие начинает восприниматься как глубокая неправда, не имеющая оправдания несправедливость, несущая в себе залог смерти и осуждение на ад. Закономерным следствием покаянного разворота сознания, благодатной метáнии, является критически значимый и общий для святоотеческой мысли принцип: «послушание есть неверование себе самому во всем добром, даже до конца жизни своей» [1], – как формулирует его преподобный Иоанн Лествичник. Когда же, преисполнившись в акте покаяния страхом и трепетом от осознания своей абсолютной безответности перед Владыкой неба и земли, мы, тем не менее, не бежим вслед за Адамом от лица нелицеприятного Судии, а повергаемся в прах сокрушения и смирения, предавая себя в Его руки, для нас парадоксальным образом открывается удивительное благородство Бога, чуждое и тени вражды или мести. Таким образом, созерцание прекрасного Бога, погружая нас во глубину покаяния, одновременно уязвляет наше сердце и томительной, «скучающей о Господе» [2] любовью к Нему, влекущей уже с пламенным желанием и готовой на смерть решимостью исполнять волю Того, Кого возлюбило сердце.

Вместе с тем важно осознавать, что послушание, хотя и является по-преимуществу вертикальной стратегией, обращенной к Богу, по выражению Лествицы, «показуется телесно» [3], то есть реализует себя в земной действительности, в мире, лежащем во зле (см. 1 Ин. 5:19), где нет и не может быть идеальных условий и средств познания воли Божией. В этом драматическом контексте послушание в своем существе не может быть ни чем иным, как только предельной открытостью ума и сердца ко Господу, с напряженным вниманием всматривающейся и «вчувствующейся» в пульсацию Его Промысла, способной творчески реагировать на меняющиеся внутренние состояния и внешние обстоятельства, каждый раз ища угодного Богу, а значит, единственно верного решения.

Главное препятствие на пути послушания преподобный Иоанн Лествичник усматривает в самочинии, по-гречески ἰδιορρυθμία [4], что можно перевести, как «свой собственный, индивидуальный ритм». Отталкиваясь от данного лексического обозначения порока, противостоящего добродетели послушания, по аналогии можно сказать, что послушание – это приведение своего внутреннего устроения во всей совокупности его помыслов, чувствований и желаний в ритм Божественного Промысла, достижение в противоположность ιδιορρυθμι-и, если позволителен такой неологизм, «θεορυθμι-и». Так или иначе, вероятно, не будет ошибкой сказать, что подлинное послушание вдохновляется не столько внешним побуждением, пусть даже и со стороны богомудрого старца, сколько внутренним чувством благодатного ритма Промысла Божия.

Отметим в упомянутом евангельском событии еще одну важную и поистине творческую черту послушания. Послушание – активно. Апостол дерзновенно проявляет инициативу, но при этом смиренно ждет благословения. Ищущий искреннего, нелицемерного послушания всегда найдет, перед кем отсечь свою волю. В акте послушания свободное, ипостасное самоопределение важнее аспекта межличностной коммуникации, поскольку задает характер, а следовательно, и качество такой коммуникации. В определенном смысле не столько старец «делает» послушника, сколько послушник – старца, ярким примером чего является преподобный Акакий из Лествицы. Данное утверждение не умаляет, а лишь уточняет место духовного руководителя, имеющего не самостоятельное, а служебное значение по отношению к Промыслу Божию.

Важно, что взаимоотношения наставника и ученика в контексте аскетического творчества послушания несводимы к чисто человеческому измерению. «Послушание есть духовное таинство в Церкви, – утверждает архимандрит Софроний (Сахаров), – и потому отношения между старцем и послушником имеют священный характер» [5]. Мистическая, благодатная перспектива послушания задает верные ориентиры для аскетического делания послушника, как направленного, в конечном счете, на исполнение не человеческой воли духовного наставника, а воли Божией, познаваемой через старца. Однако не менее важно, что священный, то есть теоцентричный, характер послушания предполагает включенность в стихию послушания и самого духовного наставника, смиренно взыскующего познания воли Божией о врученном ему Богом духовном чаде.

Наконец, тáинственная, богочеловеческая природа послушания восполняет неизбежные недостатки духовного руководителя в той мере, в какой послушник погружен в проживание очевидности Божественного Промысла и насколько решительно отдается водительству Божию. Следование велениям старца исключает не свободу, а суд над наставником, и не перестает нуждаться в творческом – осмысленном и ответственном – поиске ответа на вопрос: чего ждет от меня всеведущий, всемогущий и всеблагой Господь в данной ситуации, сложившейся, без сомнения, по Его воле, сколь бы абсурдной и невыносимой она не казалась? Руководящим началом и верным критерием в оценке обретенного послушником ответа, по слову преподобного Иоанна Лествичника, является совесть [6]. Чистая, нелукавая совесть как внутреннее чувство истины, а не дисциплинарные механизмы, всегда внешние и несовершенные, есть залог преуспеяния послушника.

В связи с аспектом духовного руководства необходимо отметить, что такое руководство имеет не исключительно индивидуальный, а прежде всего соборный характер. Послушник подчиняет себя не только специально учиненному пастырю, но и «всей во Христе братии» и, шире, святой соборной Церкви. Без этого соборного видения и теоцентрической перспективы послушнику невозможно преодолеть соблазн замыкания на человеке-пастыре, пусть мудром и духовно опытном, но объективно тварном и потому ограниченном. Этот соблазн в своем развитии неизбежно влечет разнообразные девиации взаимоотношений послушника и старца в диапазоне от страстного ревнования пастыря к другим чадам и искания с ним человеческой дружбы до таких уродливых явлений, как младостарчество и самочинные сборища, отделяющие себя в большей или меньшей степени от церковной Полноты.

Завершая свое выступление, подчеркну, что послушание, как оно понимается православной аскетикой, будучи «таинством Церкви», может реализоваться только в контексте благодатной жизни, возникающей в пространстве того богочеловеческого диалога, кульминацией которого является молитва. «Послушник есть тот, кто телом предстоит людям, а умом ударяет (κρουων) в небеса молитвою» [7], – читаем в Лествице. Молитва есть главное средство аскетического творчества, которое рассудочно усвоенные истины святоотеческого Предания насаждает в сердце, делая их созидающими импульсами. Но, что безусловно является решающим условием, молитва, соединяя подвижника послушания с Богом, облекает его силою свыше, которая нищих духом творит чадами Божиими.

-----------------------------

[1]Иоанн Синайский, прп. Лествица, возводящая на небо. 4:5.
[2] О «скучании о Господе» много пишет прп. Силуан Афонский.
[3] Лествица. 4:3.
[4] Там же. 4:5 (6 в греческом тексте).
[5] Софроний (Сахаров), архим. Об основах православного подвижничества.
[6] Лествица. Слово 4:75.
[7] Там же. 4:102.

О духовничестве. Слово Святейшего Патриарха Кирилла на Собрании игуменов и игумений монастырей

2024-09-26T12:06:09.818Z

25 сентября 2024 года в Москве состоялось Собрание игуменов и игумений монастырей Русской Православной Церкви на котором с основным докладом выступил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Затем прозвучали доклады других участников заседания. После доклада заместителя управляющего делами Московской Патриархии епископа Павлово-Посадского Силуана на тему «Монашеское послушание как аскетическое творчество» слово вновь взял Предстоятель Русской Православной Церкви.

Благодарю Вас, владыка, за очень содержательный доклад. Надеюсь, произнесенные Вами слова помогут многим из зде присутствующих проанализировать свое отношение к старцу или старице, то есть к духовному отцу или духовной матери, которые принимают участие в путевождении тех, кто к ним обращается.

Тема достаточно сложная, особенно если принять во внимание то, что сегодня происходит с человеком, с человеческим обществом. Ложное понимание свободы породило соответствующие «культуры» — «культуру» неповиновения, «культуру» протеста и многие другие, проявления которых могут быть оправданы разве что в каких-то исключительных случаях. Но чаще всего эти протесты преследуют совершенно конкретные цели — совсем не те, что декларируются протестующими. Достаточно вспомнить наш трагический опыт революций. Братство, равенство, свобода — вот что было начертано на знаменах тех, кто сокрушал исторический строй в России. Получилось братство? Нет. Равенство? Нет. Свобода? Тоже нет. Если и обрели свободу, то спустя чуть ли не семьдесят лет, а весь остальной период времени был связан с абсолютной несвободой, с закабалением и даже с тиранией. Так что слова одно, а жизнь и практика жизненная — это другое.

Поэтому в первую очередь мы должны прислушиваться к голосу своей совести. Иногда обстоятельства складываются так, что этот голос заглушается и мы подвергаемся чуждым и опасным влияниям. Но если совесть продолжает работать, то она сумеет остановить нас от ложных поступков, от неправильных слов и от следования ложным рекомендациям и советам.

А что значит сохранить совесть? Сложнейший вопрос! Совесть деформируется или умирает только тогда, когда мы постоянно стараемся ее разрушить. Отдельный эпизод, когда мы поступаем не по совести и в конце концов приходим к покаянию, не является губительным, это просто урок в жизни. А вот когда мы постоянно разрушаем голос своей совести, когда словесной мишурой мы пытаемся его нейтрализовать, мы лишаем себя последней надежды на спасение. Потому что именно голос совести есть тот инструмент, та сила, которая помогает удерживаться от совершения греха.

Конечно, необходимо чтение слова Божия, необходимо назидание, но ведь все эти факторы начинают «работать» только тогда, когда они входят в наше сознание и когда они формируют голос нашей совести. Поэтому, на мой взгляд, очень важно следующее. Непременно нужно возрастать духовно и интеллектуально. Нужно обязательно читать, братия, нужно думать, нужно задавать себе критические вопросы, в том числе касающиеся нашего с вами жизненного пути. Обращаться к более мудрым, опытным людям, которые могут ответить. Но ведь не всегда даже самый опытный человек может ответить так, что его ответ нас удовлетворит. Почему? Да потому что у каждого свой жизненный опыт, свой жизненный путь. Жизненный путь послушника может очень сильно отличаться от жизненного пути старца. Старец ведь тоже детерминирован определенными обстоятельствами — воспитанием, образованием, своим духовным опытом, но это его собственный личный опыт. Поэтому старчество должно быть очень сердечным и никогда не может быть авторитарным. Старец никогда не должен требовать что-то от послушника — он должен предлагать послушнику. Старец не должен лишать человека свободы и навязывать ему свое видение мира и тех проблем, которые затрагиваются в диалоге между послушником и старцем. Огромную ответственность принимает тот, кто становится старцем или считает себя старцем. В любом случае при совершении Таинства покаяния происходит не только священнодействие, но и диалог, и в этом диалоге огромная ответственность ложится на того, кто исповедь принимает.

Все это я говорю для того, чтобы помочь монашествующим, которые уже считают себя многоопытными старцами или старицами и сверху вниз, патерналистски смотрят на послушников или рядовых монахов и монахинь. Этот патернализм, этот взгляд сверху вниз губителен и для того, кто так смотрит на других, и для того, на кого этот взгляд обращен.

Не будут называть ни имя, ни время, ни место, но меня поразила исповедь, которую у меня принимал один из монашествующих священнослужителей. Этот человек не спрашивал, в чем я грешен, но стал рассказывать о своей жизни, причем так, что это, конечно, касалось и меня. И это были не фантазии, не вымысел — он действительно делился своим жизненным опытом, и я понял, что рядом со мной — очень достойный пастырь. Человек очень деликатный, понимающий, насколько хрупкой и сложной является та материя, которая затрагивается в беседе духовника и того, кто к нему приходит. И если такое чувство доверия возникает у приходящего на исповедь или за духовным советом, то это, конечно, очень важный фактор, способный сформировать правильное миросозерцание послушника или исповедующегося, помочь обрести через исповедь жизненную опору. А если у приходящего возникают сомнения или нечто препятствует тому, чтобы с доверием относиться к духовнику, значит, духовник принял на себя некий грех или совершил что-то такое, что помешало человеку встать на путь спасения.

Еще и еще раз хочу подчеркнуть, что огромная ответственность ложится на духовника, ведь люди приходят к нам с доверием. Человек сразу поставляет себя в подчиненное положение по отношению к тому, к кому обращается за советом. А ведь чаще всего современному человеку, особенно образованному, это очень сложно сделать. Почему некоторые никак не могут пойти на исповедь? Именно поэтому! Человек образованный, известный, занимающий важное положение, понимает, что, придя на исповедь, отрекается от всех этих привилегий, от своего статуса. И какая же колоссальная ответственность в этот момент у того, кто исповедует! Слово «деликатность» не аскетическое, оно вообще не из нашей традиции, но оно очень правильно характеризует то, как нужно себя вести, с какой осторожностью и вниманием относиться к человеку, который пришел к тебе на исповедь.

Еще раз хочу сказать: патерналистский взгляд сверху вниз, а особенно некая резкость, грубость действительно могут на кого-то воздействовать. Например, есть люди, особенно женщины в определенном возрасте и пережившие определенные жизненные трагедии, которых мы называем кликушами. Вот они, если не получили нагоняй на исповеди, то вроде как и не поисповедовались. Но это меньшинство абсолютное, и их особенности связаны с определенным психическим расстройством. А современный человек, психически здоровый, обращающийся к духовнику, не имеет комплексов, в отличие от кликуши, которым чем строже скажешь, чем громче гаркнешь, чем суровее обличишь, тем лучше. Поэтому огромная ответственность на тех, кто принимает исповедь у современных часто маловоцерковленных людей.

Исповедь — это не уроки послушания или даже не какое-то назидание. Исповедь — это принятие того, что тебе говорит человек. Поэтому надо в первую очередь выслушать и попытаться понять, почему это с человеком произошло.

Канонические указания содержат достаточно строгие нормы прещений. Но ведь эти нормы в руках духовника, он ими распоряжается, и нельзя всех под одну гребенку стричь. Иногда можно укорить приходящего на исповедь, назначить ему некое наказание духовное, но то, что для одного может быть полезно, для другого губительно. Вот поэтому от опыта говорю, не опыта духовничества, а опыта исповедовавшегося и исповедующегося человека: всегда важно слышать от духовника, который дает назидание, то, что тебя убеждает. А убеждает тебя то, что исполнено любви, внимания, заботы. Даже сказанное простыми словами, не на таком уж высоком интеллектуальном уровне, иногда так воздействует на душу, что исповедующийся в полной мере осознает свою греховность и необходимость идти по пути исправления своих недостатков.

Тема духовника, тема пастыря, который исповедует людей, тема духовничества в женских монастырях, где такую роль играет старица или игумения, — это очень важная тема. В руках тех, кто осуществляет это служение, действительно судьбы людей. Пойдут ли они по пути спасения, будут ли возрастать в любви, в понимании того, чтó означает послушание, чтó означает иноческий подвиг и монашеское служение, или научатся скрывать свое несогласие и накапливать некий внутренний протест, который не обязательно внешне выражается, но с которым человек все время живет? И протест этот выражается в сплетнях, в склоках, в осуждении и так далее. В первую очередь ответственность, конечно, лежит на настоятелях, на настоятельницах, на духовниках — для того чтобы избежать всех этих наших недугов, мы должны очень деликатно и одновременно принципиально воспринимать все то, в чем нам каются, в том, что человек считает возможным открыть нам во время исповеди.

Принципиальность заключается в том, что никак нельзя потакать греху. Опять-таки из своего опыта расскажу. Еще будучи совсем юношей, я совершил что-то совсем неправильное, ненужное и решил поехать в Пюхтицкий монастырь, с которым у меня с детства было связано очень много добрых воспоминаний. Там был замечательный духовник отец Петр, очень духоносный священник. И вот я приехал на исповедь, рассказал о событиях, которые действительно волновали мою совесть, и мне почему-то показалось, что батюшка обязательно должен меня утешить. А батюшка не стал меня утешать, но не стал и ругать. И вот тогда я понял: несмотря на то, что я прощен через Таинство покаяния, все-таки эта исповедь пробудила во мне голос совести и очень сильно мне помогла. Вот правильная тональность исповеди: отец Петр не осуждал, не критиковал, не говорил про епитимью, но правильными словами, мудрыми и принципиальными, помог мне, как мы теперь говорим, изменить траекторию своего жизненного пути.

Вот на этот пример, который я всегда помню и буду, наверное, помнить до конца дней своих, я считаю нужным обратить и ваше внимание. Исповедь — это чрезвычайно важный, ответственный момент в нашей пастырской работе. От наших слов, от наших интонаций, от нашего отношения к человеку зависит, будет ли эта исповедь во спасение, в исправление человека, или, наоборот, повлечет за собой отрицательную реакцию. Духовничество есть огромная ответственность.

В некоторых Церквах не каждый священник имеет право исповедовать, а только опытный. В некоторых монашеских общинах на Востоке не каждый иеромонах имеет право исповедовать, а только те, кого допускают к этому служению. У нас исторически сложилось так, и практически невозможно это изменить, что каждый священник принимает исповедь, даже новоначальный. Закончил семинарию молодой священник, назначен на приход — и он уже принимает исповедь, не имея, конечно, жизненного опыта, соразмерного тому, что имеют люди, приходящие на исповедь. Это уже поставляет священника в положение как бы выше того, кто к нему пришел. Иногда дело плохим оборачивается — развивается повышенная оценка собственной личности, патерналистский взгляд на окружающих, то есть сверху вниз. Так вот священник, должен избегать всяких проявлений патернализма. Он должен быть мудрым, очень мудрым советчиком, с вниманием выслушивающим исповедь, и быть готовым понять, что в душе человека произошло. И если такое умонастроение, духовное состояние того, кто исповедует, проявляется во время исповеди, то это очень важный фактор воздействия на исповедующегося.

Недаром же люди иногда говорят: «Нет, к этому батюшке я на исповедь не пойду. А к тому очередь стоит — как бы мне попасть на исповедь». Это не значит, что тот, к кому люди хотят попасть на исповедь, не обращал внимания на их проблемы или как-то их минимизировал — совсем нет! Но он нашел правильную интонацию и правильные слова, которые убедили человека в том, что этот священник не только отпускает грехи в соответствии с чином исповеди, но и дает правильный совет.

Поэтому, дорогие владыки, отцы и братья, огромная ответственность на всех нас как на пастырях. Пастырь — это пастух, пастырь — это тот, кто оберегает овец, пастырь — это тот, кто заботится об овцах. Вот именно таким и должно быть наше пастырское делание, чтобы мы могли в полной мере соответствовать высокому званию пастыря духовного, духовного отца. Всем вам желаю помощи Божией в ваших трудах.

Ответы Святейшего Патриарха Кирилла на вопросы участников Собрания игуменов и игумений монастырей Русской Православной Церкви (25 сентября 2024 года)

2024-09-26T12:02:31.297Z

Святейший Патриарх Кирилл

25 сентября 2024 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл принял участие в Собрании игуменов и игумений монастырей Русской Православной Церкви. Святейший Владыка выступил с докладом и ответил на вопросы собравшихся.

докладом

Игумен Исаакий, Рязанская епархия. Ваше Святейшество! Вы сказали в своем докладе о важности изучения жизни исповедников и новомучеников Церкви Русской, близких нам по времени, и это безусловно так. И в Вашей жизни есть знакомство с одним из таких исповедников — Вашим дедушкой отцом Василием. Поделитесь, пожалуйста, Вашими воспоминаниями о его исповедническом пути для нашего назидания. Благодарю.

Отец Василий, мой дед, был человеком очень сильным — духовно сильным, но также и физически. Он работал машинистом на Казанской железной дороге, был высокооплачиваемым рабочим. Машинисты получали тогда достаточно много, а семья жила очень скромно, потому что бОльшую часть денег дед отсылал на Афон, на поддержку монастырей. Это, конечно, не всегда нравилось бабушке, особенно когда наступили трудные времена и сбережения могли бы поддерживать какой-то достаточно благополучный уровень жизни. Но таких возможностей не было, и семья даже голодала.

И вот, находясь в одном из афонских монастырей, я попросил игумена, чтобы он дал мне книгу пожертвований, которые вносились в монастырь. Он с удовольствием дал эту книгу, я стал листать, открыл 1913 год, потому что уже в 1914 году все пресеклось, и к своему удовлетворению увидел запись: пожертвование от машиниста Гундяева из России в таком-то количестве. И возрадовался тому, что дед действительно деньги отправлял в монастыри — а жили очень скромно.

Хотел бы сказать, что этот человек прошел, кажется, 37 тюрем и семь ссылок. Могу ошибиться в цифрах, потому что все-таки давно он обо всем этом рассказывал. Но бОльшую часть жизни он провел в тюрьмах.

У меня в келье моей стоят два его портрета. На одном — он уже в священном сане. Он никогда не был ни протоиереем, ни даже желтым крестом не был награжден — с обычным иерейским крестом. А другой портрет — после его выхода из тюрьмы. И когда я каждый день смотрю на этот портрет, меня поражает выражение лица человека, который вышел из тюрьмы. Такая сила, такая уверенность в правоте, такой взгляд на окружающих, что я понял: никакая тюрьма его совершенно не сломила. Так оно и было.

Очень трудными были годы войны — он в это время был в Москве. Так получилось, что он оказался в Москве, а выехать уже не мог и жил у каких-то верующих людей. Причем он мог быть в любой момент арестован, потому что у него не было ни паспорта, ни прописки. Но и тогда он как-то помогал храмам, помогал при совершении богослужений как пономарь. А потом Господь привел его к священническому служению.

И, конечно, для меня всегда было очень важно послушать, что он говорит. Конечно, из того, что он говорил, я не всё сохранил в памяти, но запомнил один акцент во всех его словах. Он мне говорил: «Знаешь, внучок, что я тебе скажу? Чтобы хорошо прожить жизнь, никогда, никого и ничего не бойся, кроме Бога».

Если бы мне это сказал какой-нибудь профессор богословия, я бы не очень серьезно к этому отнесся. Но когда мне это сказал человек, бОльшую часть жизни своей проведший в тюрьмах и лагерях, я понял, что это правильно. Что никогда ничего не надо бояться, особенно если речь об исполнении христианского, а тем более священнического долга.

И это мне очень помогло в советское время. Я никогда не боялся, у меня не было страха перед властями. Многие вещи в советское время были невозможны, но то, что мне удалось сделать в Ленинградской духовной семинарии в разгар гонений, было просто Божиим чудом. Например, когда мне удалось открыть регентский класс и принимать туда не только мальчиков, но и девочек. Когда мне удалось добиться согласия властей на то, чтобы мы принимали в семинарию или академию людей с высшим образованием. И как только мы такую возможность открыли, к нам пошел просто поток высокообразованной молодежи с университетским образованием. Многие из них стали священниками, профессорами богословия. И это было в советское время! В каком-то смысле за всем этим стояли слова деда: никогда ничего не бойся.

Конечно, опыт общения с такими людьми, как дед-исповедник, бОльшую часть жизни проведший в тюрьмах и лагерях, сформировал и мое мировоззрение. Еще раз хочу сказать: каждый день, взирая на его портрет в своей келье, я благодарю Бога за то, что именно такой дед у меня был. И что в такой семье сформировался и мой отец, а через отца какое-то влияние было, конечно, оказано и на меня.

Ваше Святейшество! Игумения Магдалина, Коломенская епархия. Вы были ближайшим помощником владыки Никодима (Ротова), и он же Вас постригал в монашество. Пожалуйста, поделитесь наставлениями, советами о внутреннем монашеском делании, которые владыка вам давал. Спасибо.

О монашеском делании как-то я больше из книг все почерпал. А владыка Никодим был тогда на пике борьбы, наверное, одной из самых страшных в нашей истории, — борьбы за само существование Церкви. Хорошо помню, как в 1963, кажется, году он приехал на кафедру Ленинградскую, и все очень боялись этого пришествия. Тридцать с небольшим лет — он родился в 1929 году, то есть уже после революции. Головокружительно быстрая карьера, участие во внешнецерковной деятельности, и у большинства твердых в вере прихожан, да и у духовенства предварительно сформировался очень негативный образ владыки — скорее всего, ставленник властей, и дело закончится тем, что у нас закроют семинарию, академию и будут закрывать приходы. Это же нужно делать руками самих церковников — вот такого, мол, и избрали.

Судьба Ленинградской духовной академии на самом деле висела тогда на волоске, потому что было принято решение закрыть эту школу. И как раз в это время приезжает владыка Никодим. Помню, мы с братом (а он тоже был священником и позже стал профессором духовной академии) все это обсуждали на кухне в нашей коммунальной квартире. «Что же будет? С чего он начнет громить Церковь? Ясно ведь, что его для того-то сюда и прислали, чтобы он разгромил Церковь. Отец — коммунист, мать — учительница; в общем, заслали к нам «казачка». Вот в таких мыслях мы и пребывали.

Как-то папа пришел после службы, и мы что-то сказали ему в отношении нового митрополита. А отец говорит: «Подождите, сыновья, не выносите суждения. Знаете, каким было первое распоряжение митрополита Никодима? Отмена цензуры на проповедь!»

Дело в том, что при предыдущем митрополите была введена цензура — конечно, не по инициативе митрополита, а просто ввиду его неспособности сопротивляться требованиям властей. А власти предложили следующее: ни один священник не может произнести проповеди без письменного представления текста в двух экземплярах. Один экземпляр — митрополиту, а второй экземпляр — уполномоченному Совета по делам религий. Для чего это нужно было? Для того чтобы, если в этих проповедях содержалось что-то не то, запретить.

Мой благочестивый отец ни разу не записал текст проповеди и не отправил ни на тот, ни на другой адрес. Над ним стали сгущаться тучи, вот отец и сказал нам: «Дети, перестаньте злословить нового владыку». Знаете, это был глоток свежего воздуха. Мы сразу поняли: если бы человек приехал разрушать, то он уж точно стал бы это делать с самого начала. Но ни в коем случае не стал бы возрождать свободное от цензуры произнесение проповедей в Ленинградской епархии.

А потом последовали очень решительные действия владыки, которые в корне изменили течение епархиальной жизни. В первую очередь, ему удалось добиться сохранения Ленинградских духовных школ. Потом уже, когда я стал его секретарем и у нас сложились очень близкие добрые личные отношения, он мне рассказал, как всё это было. Он узнал, что в Совете по делам религий в Москве принято решение о закрытии Ленинградских духовных школ, и когда ему предложили быть Преосвященным Крутицким или Ленинградским (а Крутицкий был выше по протоколу), владыка сказал: «Я Ленинградскую академию окончил, в Питер и поеду». И это его решение остановило руку гонителей.

Никакого разгрома церковной жизни в Ленинграде, теперешнем Санкт-Петербурге, при владыке Никодиме не было. Но появилось новое поколение богословов, священников и, что самое главное, кандидатов в епископат. Потому что одной из задач атеистического правительства было постепенное ликвидация епископата. То есть не давать разрешения на хиротонии, а уж если давать, то каким-нибудь старчикам, которые два-три года прослужат и уйдут в другой мир. Владыка развернул все это в другую сторону. В каком-то смысле он сохранил Церковь. Поэтому ничего, кроме благодарной памяти в отношении владыки митрополита Никодима, у меня в сердце не сохраняется. Человек был полностью предан делу Божиему и мужественно защищал Церковь в тяжелейших условиях практически гонений 60-х годов.

Если кто-то еще хочет спросить, пожалуйста, прошу вас, пожалуйста, не стесняйтесь. Такая возможность с Патриархом поговорить! Давайте разговаривать.

Игумения Евпраксия, Вознесенский Оршин женский монастырь Тверской епархии. Ваше Святейшество! Не могли бы Вы с нами поделиться еще воспоминаниями и рассказать, привести в пример, как молились Ваши родители в трудные времена, в трудных скорбных обстоятельствах — не только в храме, но и дома, келейно, когда требуется особая молитва. Какой-то нам пример привести, поделиться этим?

Вы знаете, какой-то заслуживающий всеобщего внимания пример я привести не могу. Просто мы как православные люди молились дома и, конечно, в храм ходили. В обязательном порядке всенощная в субботу и Литургия в воскресенье — это просто как закон жизни. Я очень любил ходить в церковь. Еще в школе не учился, когда меня водили в храм на Смоленском кладбище, где часовня Ксении Блаженной, — там тогда служил мой папа. И каждое воскресенье я был на службе.

Наверное, я уже когда-то рассказывал о некоем пророческом явлении, которое было, когда мой отец был на службе. После Литургии священники вышли на молебен в середину храма, а я остался в алтаре. Осмотрелся: никого нет, и как-то мне боязно стало, что я один в большом алтаре. Тогда я решил пойти к папе, но боковые двери были закрыты. И вот я выхожу через царские врата и говорю: «Папа!» Мама стояла на клиросе, схватила меня и говорит: «Сейчас, сыночек, закончится служба, пойдем к отцу Илии (отец Илия был замечательный настоятель, еще старого рукоположения), и ты будешь каяться. Ведь ты страшный грех совершил, нельзя ходить через царские врата!»

И она ведет меня за ручку к отцу Илии, а у него был такой маленький кабинетик, и говорит: «Батюшка, вот что произошло, сыночек взял и вышел через царские врата, вы представляете?» Отец Илия улыбнулся, как сейчас помню, и говорит: «Архиереем будет». Эти слова оказались пророческими. Вот такими впечатлениями могу поделиться.

А вообще, конечно, было очень трудно, потому что чувствовалось давление властей. Не все из священников оставались твердыми и верными. Мы знаем, что когда начались страшные гонения 60-х годов, кто-то отрекся. Отрекались обычно тогда, когда был какой-то политический компромат. Вот, например, был такой священник профессор Осипов. Он был замечательным профессором Ветхого Завета в Ленинградской духовной академии, но женился второй раз, причем на какой-то молодой девушке, комсомолке. Странно это было, и его запретили в священнослужении. Но как профессор он был очень уважаем и продолжал читать лекции. И вот почему, наверное, профессор Осипов отрекся от Церкви, от веры. До войны он жил в буржуазной Эстонии, и каким-то образом в Советский Союз попала его брошюрка о паломничестве на Валаам. И в ней он писал: «Мы плыли по Ладожскому озеру на корабле под красным флагом со свастикой, несущем всему миру прогресс».

Потом Осипов оказался на территории Советского Союза. Но ведь ясно, что не только мы прочитали эти его слова. Кто-то еще прочитал, и, по всей вероятности, ему было ясно сказано: «Либо отрекайся, либо сам понимаешь, что бывает за такие слова. Ты был под фашистским флагом, а значит, ты коллаборационист, ты фашист. А что это означает? Смертный приговор!»

Ну и всё сдал профессор Осипов и от всего отрекся. Не просто отрекся, а стал настоящим хулителем. Потому что человек, встав на этот путь, уже не может оставаться нейтральным. Сама логика предательства начинает затягивать и требует все большего остервенения в отстаивании этого предательства.

Так оно и было. Осипов буквально криком исходил, потому что многие верующие посещали его так называемые антирелигиозные лекции и вступали с ним в единоборство. Какая-нибудь пожилая женщина начинала ему возражать, он не находил правильных слов, и тогда доходило до истерики, а таких людей выводили из помещения, в котором проходила лекция.

Вот в таких условиях мы тогда жили — в условиях предательства со стороны некоторых. Еще пара священников отреклись — был такой Дарманский, если я не ошибаюсь; еще один, кажется, в Киеве. Вот эти люди стали «знаменем» достижений в антирелигиозной работе советской власти. Они выступали по клубам, ездили по домам отдыха и санаториям с антирелигиозными лекциями, рассказывая о своем опыте, о причинах, почему они ушли из Церкви, и поливали Церковь всяческой грязью. Но это не была инициатива отдельных людей — это была официальная политика государства, нацеленная на уничтожение Церкви и религиозных убеждений. Таким было время, в котором я рос, формировался. Собственно говоря, и в семинарию пошел в этих же условиях.

Поэтому для меня все это очень близко, это сохраняется в моей памяти. И я всегда Бога благодарю за то время, в котором мы с вами сейчас живем. Это уникальное время — даже до революции такого не было, потому что до революции было все-таки государственное управление Церковью. Патриарха не было, император не шел на то, чтобы был Патриарх. Понятно, что в глазах тогдашнего благочестивого православного народа Патриарх стал бы вторым главой, что и соответствовало, кстати, гербу Российскому. У орла две главы — не восток и запад, как неграмотные люди трактуют, а гармония светской и церковной власти. На Западе только одна глава — это государственная власть. А в Византии — власть церковная и государственная власть, и гармония.

Вот в такой как бы гармонии пребывала наша страна, и, конечно, соответствующим образом воспитывались люди. Но, видимо, не все было сделано правильно нашими предшественниками, потому что нарастали революционные настроения, а вместе с ними — настроения атеистические, безбожные. И всё это выплеснулось после революции в кровавые, страшные гонения. Вначале при Ульянове по кличке Ленин — простите, надеюсь, никого не оскорбил этими словами; но у меня нет никакого пиетета в адрес этого человека, причинившего России очень большое зло. Потом последовали и другие вожди, и над нашим народом был поставлен чудовищный эксперимент — полное истребление Православия и православной веры. Но ничего не получилось! И не потому что мы были такими сильными, интеллектуально влиятельными — совсем нет! А потому что действовала рука Божия. Для меня история нашей Церкви в ХХ веке — величайшее доказательство присутствия Бога в нашей жизни и в нашей истории. Чудо Божие — возрождение веры в нашей стране. Сегодня, когда у нас православный президент, православный премьер-министр, люди открыто ходят в церковь, никому в голову не приходит скрываться, — все это, конечно, уже обыденность для тех, кто родился или вырос в наше время. А для меня, человека, помнящего прошлое, это явление благодати и чуда Божиего над нашей страной.

Поэтому мы должны сегодня работать на то, чтобы благополучной была не только церковная жизнь, но и жизнь нашего Отечества, чтобы укреплялась ее духовная безопасность, возрастали силы, в том числе силы тех, кто способен защитить нашу Родину, и всяческие иные силы, содействующие дальнейшему развитию нашего народа и нашего государства.

Именно наш исторический опыт сформировал у меня такие убеждения. А большинство из зде присутствующих просто по возрасту не имели опыта жизни в той стране. В мое время такими были для нас свидетельства наших профессоров Ленинградской академии, которые были преподавателями или выпускниками дореволюционной Санкт-Петербургской духовной академии. Мы слушали внимательно, когда они рассказывали о тогдашней жизни России, о положении Церкви. Многие, может быть, и сейчас так воспринимают мои слова, не имея собственного личного опыта. Но как носитель этого опыта свидетельствую вам о том, что мы сегодня проходим через удивительно благоприятный период, исторический период в жизни нашей Церкви, да и нашего народа, нашей страны.

Поэтому расслабляться мы не можем! Никто не знает, что произойдет в будущем, а потому, используя это время и эти возможности, будем делать всё, каждый на своем месте: архиереи — на их кафедрах, настоятели — в их служении, каждый священник — в том месте, где он несет служение. А монашествующим надо делать все, чтобы укреплять веру и благочестие в нашем народе, чтобы рудименты, остатки атеистического наследия действительно ушли из нашей жизни. И чтобы Россия стала действительно православной страной — не только по культурным характеристикам, но и по вере нашего народа.

Доклад Святейшего Патриарха Кирилла на Собрании игуменов и игумений монастырей Русской Православной Церкви (25 сентября 2024 года)

2024-09-26T11:57:00.356Z

Святейший Патриарх Кирилл

25 сентября 2024 года в Москве состоялось Собрание игуменов и игумений монастырей Русской Православной Церкви. С основным докладом на заседании выступил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.

Преосвященные владыки, всечестные отцы, матушки игумении, дорогие братья и сестры!

Всех вас сердечно приветствую. Радуюсь этой встрече. Замечательно, что такие встречи у нас стали проходить более или менее регулярно, и это дает возможность Патриарху видеть и слышать голос монашествующих, т.е. той части Церкви, на которой лежит особая ответственность за ее судьбу, за ее настоящее и будущее.

С монашеским подвигом связано, в первую очередь, отречение от своей воли. Но это не значит, что монах становится человеком безвольным, поддающимся любым влияниям, любым дуновениям ветра. Отречение от своей воли не означает отречения от истины, от церковной дисциплины и, конечно, от своей веры, от своего призвания. Поэтому еще раз хочу сказать, что монашество — это совершенно особая, духовная, интеллектуальная часть русского Православия, нашего православного народа. Именно поэтому для меня всегда важно участвовать в ваших собраниях, слышать ваши голоса, ваши мнения, и я призываю всех вас к активному участию в нашей работе.

Каждый раз, еще раз хочу сказать, искренне радуюсь такому общению, а по-другому, конечно, и быть не может. Если, например, взять семью, то отец всегда радуется, когда вокруг него собираются чада, особенно если они живут не в семье, а где-то далеко. Вот так же и Патриарх всегда рад видеть своих духовных чад, братьев, сестер, сыновей, которые несут свое служение во благо Церкви.

Лавры и небольшие обители, близкие и самые отдаленные монастыри, древние и новооткрытые одинаково дороги моему сердцу, ибо, как я уже сказал, особое отношение у Патриарха к монашествующим, и невидимая духовная нить связывает Первосвятителя Церкви с монашеской общиной. Конечно, в первую очередь это связь молитвенная. Знаю и чувствую, что в обителях возносится живая молитва, в том числе о Предстоятеле, а также о стране нашей, о властях, воинстве и о всем народе Божием. И моя молитва всегда о том, чтобы Господь хранил всех вас, мои дорогие, потому что, когда обители духовно растут и крепнут, укрепляется Церковь, укрепляется духовная, церковная жизнь нашего народа, ибо монашество, выражаясь светским языком, — это авангард Церкви, это те, кто на передней линии по защите Церкви и по продвижению тех целей и задач, которые Церковь осуществляет через пастырское окормление народа.

Слава Богу, наше общение становится все более разносторонним, как и общение между монастырями: развиваясь, оно приобретает характер постоянной братской и сестринской взаимоподдержки и дает возможность обменяться опытом, получить новые знания и опыт.

Важную роль в этом процессе играют традиционные инспекционные поездки членов Коллегии Синодального отдела по монастырям и монашествующим, когда закладываются добрые взаимоотношения и определяются направления дальнейшего соработничества. Обители, куда направляются члены Коллегии, подчас находятся в самых отдаленных уголках нашего Отечества, и очень важно, что эти монастыри и в дальнейшем остаются на связи с центром, в том числе через взаимодействие с руководством монашеского подразделения нашей Церкви. Кроме того, эти посещения создают атмосферу реального живого общения, диалога и помогают людям обменяться опытом, рассказать о своих трудностях, переживаниях — а бывает, и какой-то радостью поделиться. Много актуальных вопросов было решено благодаря такому живому общению, и я очень приветствую и поддерживаю подобное взаимодействие.

Другая хорошая традиция, складывающаяся в нашем большом монашеском братстве и сестричестве, — это ежегодные встречи монашествующих в формате круглых столов и конференций, проходящих в разных регионах. Совместное обсуждение практических вопросов всегда полезно, да и просто увидеть друг друга, почувствовать свою общность — это все равно что оглядеться вокруг себя и увидеть своих соработников, соратников, братьев и сестер.

Начиная с прошлой осени во всех регионах проходили круглые столы, посвященные почитанию новомучеников и исповедников Церкви Русской, а также подвижников благочестия, еще не прославленных. Эти встречи, проходившие в духе братской любви и единомыслия, принесли и свои первые добрые плоды, так как в результате обмена опытом, знакомства с архивными документами и другими источниками многие обители открыли новые имена страдальцев за веру.

Создана также,как вы знаете,рабочая группа, объединяющая представителей ставропигиальных монастырей, по сбору материалов о новомучениках и исповедниках нашей Церкви, готовящая издание двухтомника-месяцеслова, который дает возможность, во-первых, возобновить нашу благодарную память, а также содействовать увековечению этой памяти и памяти местночтимых подвижников благочестия.

Особое почитание новомучеников и исповедников в обителях неслучайно. Монашество называют «бескровным мученичеством», ибо оно связано с отречением от мирской жизни ради Господа и Спасителя. И, конечно, те, кто встает на путь этого отречения, подвергаются ежедневной борьбе со своим «ветхим человеком», а порой и «со страстями, как с лютыми зверями», как о том повествует житие преподобной Марии Египетской.

Весьма важны также встречи с людьми, лично знавшими подвижников ХХ века и готовыми поделиться воспоминаниями о них. Это помогает сохранить для будущих поколений свидетельства о тех тяжелейших днях, той тяжелейшей эпохе, в которую Русская Православная Церковь выстояла по милости Божией, в том числе благодаря мужеству и крепости духа многих своих чад, среди которых монашествующие всегда были на первой линии борьбы. Их подвиги трудно переоценить.

В нынешнем году на региональных круглых столах поднимались вопросы о пополнении братств и сестричеств, о том, чтó привлекает в конкретный монастырь новых насельников. И стало очевидно, что для стремящихся к иночеству важно правильное устроение духовной жизни того или иного братства или сестричества, где есть время и трудам, и молитве, и душеполезному чтению. Очень важно духовное руководство, понимание того, что игумен — не просто администратор, но духовный отец, а игумения — духовная мать, которые вдохновляют и укрепляют своих чад в ревности по Бозе. Когда братья или сестры объединены любовью ко Христу, к игумену или игумении и друг ко другу, это единство дает им силы для внутренней работы, для радости, для трудов на пользу Церкви и ближних. Очень важно осознать, что монашеская община должна быть общиной братьев или сестер, а не просто людей, собравшихся в одном месте во имя каких-то своих целей и убеждений. Это действительно община. А если община не создается, если нет любви между братьями или сестрами, то всё это становится формальным и не удовлетворяет тех, кто искренне взыскует благодати Божией через монашеское служение и монашескую жизнь.

Современным людям, и особенно молодым, необходимо помочь найти путь к жизни с Богом и показать, что дверь в эту счастливую жизнь может открыться и в их сердцах. И пример насельников обители, живущих с любовью во Христе, поможет им принять решение остаться в монастыре.

Вот почему отношения между братьями или сестрами имеют значение не только для их собственной духовной жизни, для формирования определенного духовного климата в обители, но это еще и непременный фактор благоприятного воздействия на паломников. Тем более постоянные прихожане монастырей ни в коем случае не должны втягиваться в конфликты, которые нередко возникают в любом коллективе, Самое неприятное, когда монашествующие начинают делиться с паломниками своими впечатлениями от конфликтов с другими насельниками или насельницами, стараясь привлечь на свою сторону: «Не ходи к тому исповедоваться!» Или: «Не советовала бы тебе общаться с этими монахинями», и т.д. По немощи, по ограниченности нашей внутренние конфликты возникают и в монашеских общинах, но это должно оставаться внутри общины. Помните, что перенос этих эмоций на паломников — великий грех, потому что таким образом вы вовлекаете их в конфликт, понижаете уровень доверия к монастырю, к монашествующим, а иногда, может быть, содействуете разрушению их веры. Что бы ни происходило внутри монастыря, это внутреннее дело, которое никак не должно становиться достоянием тех, кто приходит в монастырь, взыскуя совсем другого. Не участия в конфликте, не того чтобы занять ту или иную сторону, а спасения, общения с людьми, посвятившими себя Богу, которые иногда воспринимаются светскими людьми, паломниками как святые люди. Вот поэтому нужно полностью исключить из нашей практики вовлечение паломников в конфликты внутреннего характера, особенно стремление перетянуть посещающих монастырь на свою сторону.

Слава Богу, во многих наших обителях есть основа, скрепляющая братство или сестричество, — стремление к жизни в Боге, иначе бы не было стольких монастырей и насельников. На данный момент в нашей Церкви 957 монастырей (460 мужских и 497 женских); из них на территории Российской Федерации 580 монастырей (279 мужских и 301 женский). Среди монастырей — 36 ставропигиальных (17 мужских и 19 женских). За год, прошедший со времени нашей последней встречи, было открыто 2 мужских и 3 женских монастыря.

Сегодня мне хотелось бы поговорить с вами, в первую очередь, о внутренней, сокровенной, невидимой внешнему наблюдателю напряженной работе, совершаемой для обретения той драгоценной жемчужины, ради которой стоит отказаться от всего, что в мире, и жить в обители.

Христианин приходит в монастырь, чтобы проводить житие в молитве и в служении ближнему, ибо вера без дел мертва есть (Иак. 2:20). Молитва соединяет нас с Господом. Но враг рода человеческого стремится разрушить это соединение. В нашем сердце идет постоянная непрекращающаяся битва. Исход ее зависит от того, на чью сторону мы в каждой конкретной ситуации встаем, что выбираем — быть с Богом или удалиться от Него. А на Божием пути и потерпеть приходится, и в чем-то пострадать, преодолевая свое самолюбие и прочие страсти. Для побуждения себя к духовным усилиям ради преодоления страстей полезно время от времени перечитывать чин монашеского пострижения, в котором ясно определяется, как и чем по Бозе живот начертавáется (чинопоследование монашеского пострига). Это хорошая практика, когда время от времени мы заглядываем в этот чин и обновляем свою память, а может, проникаем в суть тех обетов, которые мы Богу дали.

Могущественным средством, способным обновить монашескую жизнь, вдохнуть в иночествующих новые силы, является покаяние. Как говорит преподобный Ефрем Сирин, это «великое горнило, которое принимает в себя медь и претворяет ее в золото» (Уроки покаяния). Через покаяние наши грехи обнуляются, если это покаяние искреннее, сердечное, от души идущее, и там, где было нечто опасное, обретается действительно драгоценное.

«Покайтесь» (Мф. 4:17) — это первое слово, которое сказал Спаситель людям. Это начало всякой евангельской проповеди. Покаяние, как все мы знаем, в переводе означает перемену ума. Покаяние — это то чувство, которое мы испытываем во время молитвы или исповеди. Но в идеале оно должно сопровождать нас всякий раз, когда совесть указывает нам на греховные мысли и поступки. Покаяние — это константа нашей духовной жизни. Каждый день мы должны задавать неудобные вопросы самим себе и, отвечая честно на эти вопросы, определять, что доброго и что плохого мы совершили; и в том плохом, что совершили, каяться Господу.

Живя в миру, человек поневоле ставит перед собой много самых разных задач, обусловленных обстоятельствами: это я делаю для того, чтобы прокормить себя и свою семью, это — для того, чтобы приобрести друзей, ну а это — ради того, чтобы развить свои таланты или сделать карьеру. У монаха же основным целеполаганием должно быть исполнение послушаний, через которое реализуется его призвание, а также стяжание чистоты сердца, дабы узреть Бога (Мф. 5:8). Интересно, что в 50-м покаянном псалме, когда пророк Давид просит «сердце чисто созижди во мне, Боже» (Пс. 50:12), он использует еврейский глагол «барá» — тот самый, который присутствует в книге Бытия в повествовании о сотворении мира: «Берешит бара Элохим» (Быт. 1:1), т.е. «В начале сотворил Бог». И далее: сотворил Бог человека (Быт. 1:27). Получается, что пророк как бы говорит: «Как Ты, Боже, в начале сотворил небо и землю, так и теперь внутри меня созижди новый духовный мир. Подай мне новый дух, новую мысль, новую волю». Вот какого коренного изменения просит у Бога псалмопевец, и именно к нему призваны все монашествующие.

Нам никогда не следует упускать из виду эту самую главную цель. В этом состоит покаяние, и оно длится всю жизнь, ибо покаяние нужно не только после того, как человек совершил греховный поступок. Покаяние должно быть ежедневным, чтобы через него созидать и поддерживать чистоту сердца и никогда не прекращать внутреннюю работу. А что это означает? Многие духовники учат нас этому, но мы обычно не очень всё это воспринимаем. А это означает, что мы, заканчивая день, должны во время вечерней молитвы постараться проанализировать минувший день именно с этой точки зрения — что я сделал хорошего, а что плохого, где я оступился, и не только в словах или делах, но даже в мыслях.

Такое целеполагание во многом зависит от духовных наставников. Обращаясь к вам, призываю вас научать насельников искать во всем не внешней выгоды, покоя или удобства, а внутреннего изменения, перемены ума и очищения сердца. Это путь тесный, но исполненный радости и надежды, а без этого пути и смысла нет в монашестве. И именно вам, мои дорогие братья и сестры, дóлжно вдохновлять тех, кто находится в вашем попечении, т.е. ваших чад, и такое внутреннее делание должно совершаться, чтобы они сами захотели следовать этим путем вопреки духу мира сего — если в вас самих узрят соответствующий пример.

Сегодня, как никогда ранее, мир агрессивно навязывает грех и отвергает всякий призыв к покаянию. В миру культивируются гордость, вседозволенность, похоть и эгоцентризм. Причем не просто культивируются, а пропагандируются, возводятся чуть ли не в образец и идеал жизни. Этими греховными мыслями пронизаны современная культура, кинематограф, литература. У нас сильный враг, очень сильный, а потому покаяние наше тоже должно быть сильным и живым, неформальным.

Зная об этих губительных явлениях в современной жизни, игумен или игумения призваны быть примером для монашествующих, дабы они видели, что их наставники и руководители не только призывают подвизаться братий или сестер, но и сами постоянно ведут внутреннюю работу над самими собой.

Если игумен или игумения превращаются в администратора, в умелого и талантливого руководителя, то этого абсолютно недостаточно. Если в ведении игумена или игумении решение только хозяйственных, административных и финансовых вопросов (в лучшем случае богослужебных, с точки зрения Устава), то этого абсолютно недостаточно. Для чего приходили в обитель? В обитель приходили в первую очередь к тому человеку, который ее возглавлял. К старцам приходили, к великим подвижникам приходили — вокруг них-то и обители начинали создаваться. И, конечно, искали не административного руководства, не финансовой поддержки, не защиты от внешних, а духовного успокоения, ответа на свои собственные вопросы.

Важно, чтобы начальствующие принимали свое послушание как данный им от Господа путь к спасению, к очищению сердца. А если назначение игуменом или игуменией воспринимается как продвижение по карьерной лестнице, с соответствующими планами на будущее, то это грех! Не с расширением возможностей руководить людьми, не с расширением материальных возможностей, не с повышением общественного статуса мы должны связывать продвижение по лестнице в церковной жизни — абсолютно нет! Но с пониманием, что с каждой ступенькой повышается ответственность наша пред Богом. Кому больше дано, с того больше и спросится. А потому больше всего спросится с архиереев — они первые, кто пойдет на суд. Также игумен или игумения первые пойдут на суд. Потому что мы дерзнули не только воспринять высокий сан и высокое положение в Церкви, но дерзнули стать учителями для других. И если мы не учим, если наш личный пример не способствует росту тех, кто взирает на нас как на авторитетов, то мы не только медь звенящая и кимвал бряцающий (см. 1 Кор. 13:1), но мы еще и удобная пища для диавола, который именно через эти наши страсти и слабости стремится погубить нашу душу.

В житии подвижницы XIX века преподобной Арсении Усть-Медведицкой (Себряковой) мы видим очень характерный пример. Когда ее назначили игуменией, она хотела отказаться, но ее наставница сказала ей очень точные и проникновенные слова: «Когда настоятельская должность введет тебя в тесное общение с другими душами и они раскроют перед тобою все скорби, все немощи, все страдания человечества, боримого страстями, ты внутренним чувством войдешь в сочувствие ближнему. Убеждая тебя принять игуменство, я призываю тебя не на честь, а на великий подвиг борьбы, труда над собственною душою и над душами сестер. Если ты откажешься вступить на этот путь, то ты откажешься от данного тебе Господом средства к собственному очищению и пути, ведущего тебя к совершенству» (жизнеописание святой).

Тем не менее путь, ведущий к совершенству, исполнен множества претыканий, и все мы понимаем, что в монастыре, как в семье, могут быть свои недоразумения и недопонимания. Игумен или игумения, как отец или мать, несут на своих плечах самую тяжелую ношу, и самый искренний и благонамеренный наставник — всё же живой человек из плоти и крови, который может быть борим искушениями и проявлять несдержанность, раздражение или даже грубость. Очевидно, что такому игумену или игумении нужно усердно работать над собой, ибо его поведение не только ранит и обижает братьев, но и порой служит соблазном для людей, не говоря уже о нанесении очень существенного вреда своей собственной душе, а этот вред закрывает нас от благодати Божией.

Конечно, игумен или игумения должны прикладывать все свои силы для того, чтобы стяжать важнейшую монашескую добродетель — смирение. Сложно оставаться смиренным человеком, когда у тебя власть и ответственность — и не просто власть, но и ответственность, так что порой требуется не только добрым словом, но и дисциплинарными мерами управлять вверенными тебе братьями или сестрами. Но, видя духовные нужды своих братьев или сестер, игумены и игумении должны сделать то же самое, что и Господь наш совершил на Тайной вечери: препоясаться лентием и служить ученикам. Образно говоря, чтобы помочь оступившемуся или унывающему брату или сестре, игумен или игумения должны встать с вечери — то есть забыть о личном покое, отложить в сторону ризы свои — то есть не надмеваться своим статусом, и препоясаться лентием — то есть приступить к служению братьям или сестрам.

Христос неслучайно дал апостолам такой урок, наглядно показав им образ смирения. Ведь человеку свойственно больше верить тому, что он видит своими глазами, потому и Сам Господь сказал ученикам: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11:29). Если игумен или игумения учат монашествующих добродетелям только словами или дисциплинарными методами, то результат будет скромный или его вообще не будет. Если же монахи, взирая на начальствующих и их дела, видят, чтó такое настоящее служение и чтó такое нелицемерное смирение, это приносит добрые и обильные плоды.

Еще раз хочу сказать: смирение — это не проявление слабости, и поэтому не надо бояться смирения. Смиренный человек может быть очень сильным, может быть замечательным руководителем, объективным, когда нужно и строгим, но в основном добродетельным. Исторически одним из главных послушаний игумена являлось духовное окормление вверенных ему братьев. Очень важно, чтобы игумен или игумения умели нести немощи своих чад и при этом не осуждали их, проявляя понимание и смирение. А что такое «нести немощи» другого человека? Это значит понимать, что в душе человека происходит, что это за немощи, какова их природа, каков их источник. И, разобравшись в человеке, можно употреблять меру воздействия — либо строгость, либо ласку, но всегда, во всех случаях, — молитву за этого человека.

Современный человек боится смирения, потому что не понимает, что оно означает. В первую очередь смирение воспринимается как слабость, мягкотелость. На самом же деле это подлинная духовная сила. Преподобный Макарий Великий так говорит о смирении: «Смиренномудрие есть великая высота, честь и достоинство» (Духовные беседы о совершенстве, к какому обязаны и о каком должны стараться христиане. Беседа 19). Честь и достоинство — вот то, что такое смирение. Мы говорим о достоинстве человека и под этим часто понимаем совсем не то, что достоинство означает. Достоинство не означает самолюбование или осознание своей особой важности в обществе. За достоинство не надо бороться — достоинство должно присутствовать внутри человека. Вот преподобный Макарий Великий и называет смиренномудрие великой высотой, в котором присутствуют и честь, и достоинство. Поэтому, дорогие отцы игумены, матушки игумении, каждый из вас призван раскрывать перед братьями и сестрами, которые вверены вам, красоту этой добродетели. Полезно в беседах приводить примеры из святых отцов, из житий святых, как древних, так и близких к нам по времени и по месту подвига новомучеников и исповедников Церкви Русской. Знаю, что большинство из вас это делает, но еще раз хотел бы об этом сказать.

Смиренный человек предает себя в волю Божию, и потому он способен правильно и с духовной пользой принять и перенести выпадающие на его долю скорби и болезни. Ведь всё, что с нами происходит, — воля Божия, если происходящее не является результатом нашим грехов. В таких случаях нужно предавать себя воле Божией, и в свете смирения человек понимает истинный смысл скорбей и находит силы благодарить Бога за всё происходящее.

В смирении действительно открывается сила человеческого духа, его богоподобная высота. Смиренный словно парит над суетой жизни, он не вовлекается в повседневные конфликты, он выше всех мелких дрязг и неприятностей. Он как орел, которому не страшны никакие ловушки, сети, стрелы, когда он летит на высоте, недоступной ни для сетей, ни для стрел. Вот такими духовными орлами и призваны стать все монашествующие. Но ни в коем случае нельзя это парение приписывать своим собственным силам и использовать для самоутверждения, для развития некритического отношения к себе, что на языке нашей церковной дисциплины называется гордыней.

Смирение инока проявляется, конечно, и в усердном служении, в готовности нести любые труды, в том числе самые простые и требующие физических усилий. Сейчас, к сожалению, как в обществе в целом, так и в монашестве встречается недопонимание того, какое большое значение имеет в жизни человека самоотверженный труд, когда человек отрекается от своих собственных интересов и трудится во благо Церкви или Отечества. В прежние времена люди с детства были приучены к труду и, кроме того, воспитывались в духе безусловного послушания старшим. Ныне привычка к комфортной жизни и искаженное понимание свободы делает людей расслабленными. Простой труд считается даже чем-то унизительным, и человек такую установку приносит с собой в монастырь, сам не осознавая, какое это серьезное препятствие в духовной жизни. Например, поручает игумения вновь пришедшей послушнице или труднице полы помыть. Та думала, что погрузится в особую духовную атмосферу, молитву, созерцание, а ей говорят: «Поди-ка ты на кухню, помой посуду или сделай уборку в коридоре». Вот если такого рода повеление шокирует поступающего или поступающую в обитель, то это означает, что человек не туда попал. Или же означает, что к нему нужно по-особенному отнестись и вдумчиво начать его перевоспитание. Одна из важнейших задач наставников — изменить подобную установку. Очень важно в каждом братстве или сестричестве формировать правильное отношение к труду на примерах из святоотеческого предания. Кстати, в основе этого предания лежит пример Самого Господа Иисуса Христа, Который помогал праведному Иосифу Обручнику в плотницком деле. Ничего социально высокого, ничего почетного в этих трудах не было. И эта глубина смирения Господа, Его скромное и в то же время преисполненное любви служение свидетельствуют о высокой значимости простого труда, ибо, по слову святителя Василия Великого, «кто посмеет назвать низким то, к чему Бог прикасался Своею деятельностью?» (О подвижничестве. Глава 23. О том, что подвижнику и низкие работы должно брать на себя с великим усердием).

Из предания мы знаем, что основоположнику монашества преподобному Антонию Великому было указание свыше, как монаху следует проводить свое время. Ему был показан человек, который сначала молился, потом садился и сшивал пальмовые листья, спустя какое-то время опять вставал на молитву, потом снова брался за рукоделие. «Антоний, поступай так — и спасешься», — сказал ему ангел. И действительно, разумное распределение времени между трудом и молитвой придает гармонию иноческой жизни, помогает не впадать в нерадение или уныние. Хотел бы обратить внимание настоятелей обителей и матушек игумений, что труд является неким испытанием для новоначальных, которые сразу проявляют себя, в том числе в способности или неспособности принять монашеский чин. Отношение к труду и особенно способность нести послушание — это очень важный фактор, определяющий успех будущей монашеской жизни.

Наверное, каждый из вас сталкивался с мнением неопытных монашествующих, утверждающих, что из-за трудов сокращается время на молитву. Нужно помочь монашествующему, особенно новоначальному, понять, что именно труд сохраняет в душе ревность к молитве и горение духа. Безделие никогда не возгревает молитвенного духа. Хочешь научиться молиться — научись трудиться по послушанию.

Очень полезно, когда насельники монастырей сами выполняют все простые работы: готовят пищу, убирают храмы и территорию, ухаживают за садом. Не совсем правильно, то есть совсем неправильно, если эти работы выполняют исключительно миряне-трудники. Тогда монашествующие превращаются в какую-то белую кость, в какую-то аристократию, которая приглашает наемных рабочих и возлагает на них все послушания, а сама пребывает в праздности. Монашествующие должны сами заботиться о своей обители — о своем доме. Общие труды объединяют братию или сестричество и вносят в монашескую жизнь дух первохристианской общины. Кроме того, издревле монахи, удаляясь от мира, тем не менее считали себя обязанными приносить ему пользу посильным служением.

Мы говорим сейчас об известных всем вещах — о покаянии, о смирении, о труде. Но именно эти общеизвестные, доступные каждому добродетели могут возвести человека на духовную высоту. Читая в патериках жизнеописания древних иноков, мы поражаемся, какими они были духовными исполинами. Но и они не иначе восходили к такому совершенству, как через покаяние, смирение, труд.

Для примера можно вспомнить преподобного Григория Синаита. Мы знаем его как исихаста, безмолвника, достигшего высоты духа. Но давайте вспомним, как начиналось его духовное восхождение. Зачитаю отрывок из его жития: «Кто может достойно изобразить его служение, в течение трех лет или даже более, в должности повара и пекаря, на которую он был назначен, а также необыкновенное смирение, которое он обнаружил в это время? Он никогда и в мыслях не имел, что служит людям, но — чину ангельскому, и считал место своего служения престолом и жертвенником Божиим». Вот что такое послушание в обители, и чем это оно труднее, тем более значимы эти жертвенник и престол.

Преподобный Григорий был благородного происхождения, из богатой семьи, а значит, не имел привычки к простому труду, а ведь в то время не было современного автоматического оборудования. Повар топил печь, работал в жаре и копоти, чистил овощи, мыл посуду — всё это вручную и каждый день. Он, конечно, не оставлял внутренней молитвы, понимая, что именно она — в основе всего, что труд не должен стоять на первом месте и быть главной целью иноческой жизни. Без молитвы труд превратится в египетское плинфоделание, о котором повествуется в книге Исход. Фараон, как известно, заставлял израильтян много и тяжело трудиться, чтобы, делая кирпичи, они выбились из сил и не могли даже подумать об освобождении от рабства (Исх. 1:13-14). То же искушение часто предлагает диавол монахам, и нужно быть очень и очень бдительными, чтобы при всех трудах жить прежде всего молитвой. Когда молитва и труд гармонично сочетаются и совершаются в духе покаяния и смирения, тогда человек и восходит к духовному совершенству, подобно преподобному Григорию Синаиту и другим святым.

При этом надо помнить, что само духовное совершенство — это любовь, как говорит о том святой апостол Павел: «Любовь… есть совокупность совершенства» (Кол. 3:14). Любовь — конечная цель всех подвигов, любовь — неотъемлемая составляющая христианской жизни. «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:35), — говорит Господь.

Сегодня «любовь» — очень популярное слово. Оно употребляется так часто и в столь разных контекстах, что современный человек уже неспособен ясно понимать, что это такое. Для многих современных людей любовь — это нечто родственное тому, что мы называем наслаждением; любить что-то значит получать от этого удовольствие. Вы же призваны свидетельствовать миру, что такое истинная, евангельская, христианская любовь. Менее всего в любви стремления к наслаждению. Любовь всегда связана с самоотдачей. Господь желает, чтобы мы совершенствовались духовно, научились по-настоящему любить. Не требовать от кого-либо любви и внимания, а научиться жертвенно любить, может быть, даже вопреки всему. Такая любовь невозможна без смирения, терпения, послушания Господним заповедям, говорящим о любви даже к врагам, без постоянного обращения к Богу в молитве. Именно такая любовь и соединяет нас со Христом. Еще раз подчеркну — без общения с Богом, которое осуществляется в первую очередь в молитве, не может быть и любви к Господу. Невозможно любить того, кого не знаешь, с кем у тебя нет контакта. Не молишься — забудь о любви к Богу. А забудешь о любви к Богу — никогда не будет любви к ближнему. Еще раз хочу сказать, что настоящая любовь отличается тем, что она бескорыстна и не эгоистична. Когда такая любовь воцаряется в обители, это чувствуют и насельники, и прихожане, и паломники, и просто зашедший без определенной цели человек. Каждый из них будет ощущать, что здесь — территория любви. Вот такой территорией любви и должен быть монастырь.

Другой признак истинной любви в том, что она не мыслит зла (1 Кор. 13:5), по слову апостола Павла. И для монаха это естественно. Он призван постоянно следить за своим внутренним состоянием и учиться в каждом человеке видеть прежде всего добрые черты, красоту образа Божия, а немощи и недостатки покрывать жертвенной, сострадательной любовью.

Для того чтобы достигнуть совершенства в Боге, нужно себя на это подвигать и делать это каждый день. Отсюда и происходят слова «подвиг» и «подвизаться». Часто наставникам задают вопрос: а как именно подвизаться, куда направлять усилия, чтобы достигнуть того результата, который нужен? Нередко приходится сталкиваться с тем, что человек вроде бы всё внешне исправно исполняет: устав соблюдает, поклоны кладет, все правила вычитывает, все службы посещает, пост держит, трудится усердно — а радость богообщения из его жизни куда-то ушла, ничто его не вдохновляет, и ему видится, что он стоит на месте или же движется назад в духовном пути. Это случается даже с теми, кто прожил не один десяток лет в монашестве.

Так в чем же «правильный» подвиг монашествующего? Прежде всего, в искании, в принятии и исполнении воли Божией, которая возвещается через священноначалие, через игумена, или игумению, илидуховников, а также познается нами в различных жизненных обстоятельствах. С радостью и готовностью принять любое послушание, пойти куда пошлют, исполнить что скажут, причем исполнить с любовью, для Господа — вот такое состояние и привлекает благодать Святого Духа.

Поэтому мой призыв — чтобы все мы хранили в себе огонь любви к Господу. Хотя бы маленький-маленький огонечек, который, конечно, есть в сердце каждого человека, и чтобы этот огонечек становился все более сильным, освещал нас изнутри и давал возможность видеть опасные повороты на жизненном пути.

Хочу привести такое небольшое сравнение. Все мы знаем, что при совершении Литургии в Святую Чашу перед причащением вливают горячую воду, теплоту. Верующие не должны причащаться холодными Святыми Дарами. Почему так было установлено Церковью? Почему так важно вливать горячую воду, что об этом даже говорят канонические постановления, например, 13-е правило свт. Никифора Константинопольского? Потому что христианин во время причастия должен не только осознавать, что он приобщается живого Тела и живой Крови, но и ощущать это всеми своими чувствами. Каждый из нас призван постоянно вливать теплоту в свое сердце и в сердца тех, кто нам вверен. Внутри своего сердца настоящий монах должен на самом деле постоянно совершать Литургию, то есть служить Богу, и наше монашество должно быть горячим, живым, согревающим нас и наших ближних.

Еще раз хотел бы поблагодарить всех вас, мои дорогие, за то, что вы несете свое служение, свои ежедневные подвиги покаяния, смирения и любви. И желаю, чтобы в сердце каждого из вас не угасало живое, молитвенное чувство любви к Богу, к Матери-Церкви, к вере православной и нашим ближним, чтобы все мы стремились быть совершенными, как совершен Отец наш Небесный (см. Мф. 5:48).

В завершение своего слова и в преддверии праздника Крестовоздвижения хотел бы сказать, что совершенство христианское немыслимо без креста. Господь явил совершенство любви на Кресте, и тем, кто желает в полной мере стать причастниками славы Его, Спаситель предлагает этот крестный путь: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16:24).

Речь идет о том, что страдания, которые посещают каждого человека, не могут его разрушить, тем более не могут разрушить его веры в Бога. Иногда люди маловерующие говорят: «Если бы был Бог, разве могло бы со мной такое произойти? Я ведь молился, и свечки ставил, и в храм приходил». Но понимание того, что Сам Господь возлагает на нас крест, очень важно для способности достойно преодолевать трудности на жизненном пути. Чтобы эти трудности не разрушали нас, не подрывали нашей веры в Бога, не озлобляли нас в отношениях с ближними, чтобы мы сохраняли свою внутреннюю целостность и способность отличать добро от зла.

Укрепляясь в личном крестоношении взиранием на Крест Христов, который есть оружие мира, непобедимая победа, будем ревностно бороться, в том числе и с нашим «ветхим человеком». Не нашими слабыми силами, но силою Креста Господня, Воздвижение которого мы вскоре будем праздновать, мы сможем достигнуть и совершенства, и спасения, и обрести вечную жизнь в невечернем дне Царства Единого Бога, в Троице славимого. Аминь.

В Ивановской митрополии состоялась итоговая аттестация слушателей курсов базовой подготовки в области богословия монашествующих

2024-07-13T15:03:55.386Z

В Ивановской митрополии состоялась итоговая аттестация слушателей курсов базовой подготовки в области богословия монашествующих

8-10 июля 2024 года Ивановскую митрополию посетила выездная инспекционная комиссия с целью проведения аккредитации курсов базовой подготовки в области богословия монашествующих и решения о праве реализации базовой богословской подготовки монашествующих Межъепархиальным центром подготовки церковных специалистов Ивановской митрополии Русской Православной Церкви.

Курсы для монашествующих Ивановской митрополии были открыты по благословению митрополита Иваново-Вознесенского и Вичугского Иосифа на базе Свято-Алексеевской Иваново-Вознесенской Православной Духовной семинарии в 2018 году и получили Представление Межведомственной комиссии по вопросам образования монашествующих на право реализации программ базовой богословской подготовки монашествующих (Рег. № 5-2018 от 29.12.2018, серия А, номер 005) и церковную аккредитацию (Рег. № 5-2018 от 29.12.2018, серия АК, номер 005).

В связи с решением Священного Синода (журнал № 142 Заседания Священного Синода Русской Православной Церкви от 27.12.2023) о переименовании Свято-Алексеевской Иваново-Вознесенской Православной Духовной семинарии в Межъепархиальный центр подготовки церковных специалистов Ивановской митрополии Русской Православной Церкви, а также истечением шестилетнего срока аккредитации курсов, по благословению председателя Межведомственной комиссии по вопросам образования монашествующих Русской Православной Церкви архимандрита Стефана (Тараканова) в Ивановскую митрополию была направлена инспекционная комиссия в составе председателя – иеромонаха Аполлинария (Панина), ректора Перервинской духовной семинарии, заместителя председателя Учебного комитета Русской Православной Церкви, и секретаря – инокини Спиридонии (Свердленко), помощника секретаря Межведомственной комиссии по вопросам образования монашествующих Русской Православной Церкви, насельницы Иоанно-Предтеченского ставропигиального женского монастыря г. Москвы.

08 июля членов выездной группы встретил руководитель Курсов базовой подготовки в области богословия для монашествующих Ивановской митрополии, директор Межъепархиального центра подготовки церковных специалистов Ивановской митрополии Русской Православной Церкви – иеромонах Серафим (Лопухов), который в течение всех дней работы комиссии сопровождал гостей в Иваново-Вознесенской епархии.

Вечером 8 июля члены выездной группы посетили Введенский женский монастырь г. Иваново, где гостей встретила настоятельница обители – игумения Мария (Перепеча). Члены комиссии приложились к святым мощам сщмч. Владимира Лежневского и блж. Алексия Елнатского. Введенский женский монастырь г. Иваново – крупнейшая женская обитель Ивановской митрополии. Матушка игумения уделяет серьезное внимание образованию насельниц и ее сестры успешно прошли обучение на курсах базовой богословской подготовки монашествующих в составе как первого набора 2018-2021 уч.гг., так и текущего 2021-2024 уч.гг.

На следующий день, 9 июля, члены выездной группы продолжили свою работу в Межъепархиальном центре подготовки церковных специалистов Ивановской митрополии Русской Православной Церкви. Здесь комиссия проверили библиотечный фонд и документацию на соответствие требованиям «Положения о церковной аккредитации курсов базовой подготовки в области богословия для монашествующих Русской Православной Церкви и выдаче духовным учебным заведениям и монастырям представления Межведомственной комиссии по вопросам образования монашествующих Русской Православной Церкви на право их реализации». В Центре также прошла итоговая аттестация слушателей второго набора курсов по дисциплине «История монашества и аскетика» Зачет проходил в устной форме по билетам, состоящим из двух вопросов. Вместе с членами комиссии зачет принимал преподаватель Межъепархиального центра подготовки церковных специалистов Ивановской митрополии Русской Православной Церкви, Преподаватель курсов базовой подготовки в области богословия для монашествующих Ивановской митрополии, Руководитель Епархиального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ – иеромонах Макарий (Маркиш). Итоговую аттестацию успешно прошли 13 слушателей Причем члены комиссии отметили наилучшую подготовку монашествующих Ивановской митрополии среди всех курсов, проходящих аккредитацию в текущем году. Во втором наборе 2021-2024 уч.гг. очное обучение проходили слушатели:

– Архиерейского подворья храма преподобного Сергия Радонежского села Стоянцево Лежневского района Ивановской области (Иваново-Вознесенской епархии),

– Воскресенского мужского монастыря села Ермолино Фурмановского района Ивановской области (Иваново-Вознесенской епархии),

– Введенского женского монастыря города Иваново (Иваново-Вознесенской епархии),

– Успенского подворья Николо-Тихонова мужского монастыря (Кинешемской епархии),

– Николо-Шартомского мужского монастыря (Шуйской епархии),

– Женского монастыря Свято-Езерская Иверская пустынь (Шуйской епархии).

В завершение основной работы, 9 июля, инспекционную группу совместно с руководителем курсов принял глава Ивановской митрополии – митрополит Иваново-Вознесенский и Вичугский Иосиф. Члены комиссии сердечно поблагодарили Высокопреосвященного владыку за прием и за высокий уровень организации курсов для монашествующих в митрополии. Были обсуждены перспективы дальнейшей работы. Со следующего учебного года предполагается открытие второй очной учебной площадки на базе Центра подготовки церковных специалистов Шуйской епархии Ивановской митрополии. Председатель выездной группы, иеромонах Аполлинарий (Панин), передал митрополиту Иосифу, а также руководителю курсов иеромонаху Серафиму (Лопухову), учебно-методические комплексы по восьми базовым дисциплинам курсов, разработанные Межведомственной комиссией по вопросам образования монашествующих Русской Православной Церкви и изданные в виде приложения к журналу Синодального отдела по монастырям и монашеству «Монастырский вестник».

Затем по благословению митрополита Иосифа гости выехали в Плес.

По дороге, на подъезде к селу Вязовское Фурмановского района, остановившись у поклонного креста на месте гибели настоятеля Спасо-Преображенского храма в Тушино г. Москвы протоиерея Феодора Соколова, была отслужена панихида.

Далее комиссия посетила Свято-Михаило-Архангельский храм села Михайловское Фурмановского района, где гостей принял настоятель – иерей Димитрий Вельничук. Члены выездной группы поклонились мощам местного святого – преподобноисповедника архимандрита Леонтия Михайловского (Стасевич).

Посетив Никольский женский монастырь г. Приволжска и Воскресенское подворье обители г. Плёса, где их радушно приняла игумения Анатолия (Баршай) с сестрами, гости отбыли в Москву.

Состоялось открытие духовно-просветительского проекта «Дни Достоевского в Оптиной пустыни»

2024-07-13T15:00:00.680Z

12 июля 2024 года в селе Губино, что в 11 километрах от ставропигиального мужского монастыря Оптина пустынь, на прихрамовой территории церкви Зачатия Иоанна Предтечи состоялось торжественное открытие «Дней Достоевского».

Фестиваль, стартовавший в июле 2022 года по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, проводится в монастыре уже в третий раз . Известно, что встреча Федора Михайловича с оптинским старцем Амвросием в 1878 году стала одним из самых важных событий в жизни писателя и повлияла на только начинавший тогда осуществляться замысел «Братьев Карамазовых» – романа, завершающего «великое пятикнижие» лучших произведений Достоевского в этом жанре. Знаменательно и то, что открытие духовно-просветительского проекта в этом году приходится на память Собора славных и всехвальных 12-ти апостолов, которые благовествовали Евангелие по всему миру. Федор Михайлович Достоевский во времена всеобщей увлеченности идеями нигилизма своими произведениями сообщал «просвещенному» миру истины православной веры, тем самым исполняя в своей жизни в какой-то мере и апостольскую миссию.

В официальной части мероприятия приняли участие заместитель председателя Государственной Думы Федерального Собрания Российской Федерации А.Ю. Кузнецова; заместитель губернатора Калужской области К.М. Горобцов, вице-президент Международного Общества Ф.М. Достоевского И.Л. Волгин.

В этом году в рамках фестиваля открылось новое направление – международный студенческий лагерь, участниками его стали молодые люди из 12 стран: России, Беларуси, Китая, Греции, Сербии, Туркмении, Таджикистана, Молдовы, Узбекистана, Республики Гвинеи, Коста-Рики, Перу. Открытие лагеря и закладка дубовой аллеи Достоевского состоялись на береговой зоне села Губино. Высокие гости, представители вузов, участники студенческого лагеря высадили вдоль аллеи деревья с памятными табличками.

Затем началась официальная церемония открытия. Ведущая Тутта Ларсен представила программу предстоящих дней фестиваля и передала слово наместнику Введенского ставропигиального мужского монастыря Оптина пустынь епископу Можайскому Иосифу.

Владыка Иосиф отметил, что ежегодное мероприятие на оптинской земле с каждым разом расширяет свои границы: всё большее количество людей желает приобщиться к этому культурному и духовному событию. Возрастающее внимание к форуму свидетельствует о том, что для людей творчество Федора Михайловича Достоевского все так же актуально, а его духовная составляющая – необходима. После вступительного слова было заслушано обращение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла.

Заместитель председателя Государственной Думы РФ Анна Кузнецова в своем выступлении подчеркнула мысль о том, что Федора Михайловича можно назвать одним из апостолов нашей страны. Произведения классика сегодня стали самыми читаемыми во всем мире. Анна Юрьевна также отметила, что Достоевский был одним из весьма редких писателей, кто строил здание своего художественного творчества на твердом основании Евангелия. Вопросы, которые он ставил перед читателем, сегодня все более волнуют общество. В связи с этим увековечение памяти писателя подобным мероприятием видится особо важным для культурной и духовной жизни России. Свою речь Анна Юрьевна завершила словами: «Достоевский в своих произведениях побуждает нас быть старше, работать над собой и, заставляя познавать себя, ведет всю страну к взрослению. Именно эта зрелость необходима сегодня нам для победы на всех фронтах. Не только на тех географических границах, где проливают кровь наши военные, но и на том духовно-нравственном фронте, где нам нужно вооружение и крепкая команда, та семья, которой и становится сейчас наша великая родина».

Заместитель губернатора Калужской области Константин Горобцов акцентировал внимание на том, что мероприятие «Дни Достоевского» для калужской земли стало одним из главных событий года. Особенно ценна объединяющая цель фестиваля: в эти дни собирается молодежь, студенты и семьи со всех уголков нашей страны, а в этом году и мира.

Вице-президент Международного Общества Ф.М. Достоевского Игорь Волгин начал свое выступление со слов Федора Михайловича: «Я не известен народу нынешнему, но буду известен народу будущему». Сказанное стало одним из пророчеств писателя, исполнение которого мы можем видеть в наши дни. Также Игорь Волгин напомнил о значении для Федора Михайловича посещения Оптиной пустыни и встречи со старцем Амвросием. Когда писатель вернулся из обители, начался новый этап его жизни, о его имени узнала вся образованная Россия. В завершение своего слова Игорь Леонидович отметил, что в дни фестиваля каждый человек должен по-своему найти Достоевского, остаться наедине с писателем.

Официальная программа открытия фестиваля включала также праздничный Гала-концерт.

13 и 14 июля в рамках духовно-просветительского проекта «Дни Достоевского в Оптиной пустыни» пройдут встречи-дискуссии о сохранении традиционных ценностей, культуре и искусстве, концерты, театральные постановки, литературный блок «Звезды читают Достоевского» и тематические кинопоказы.

Подготовила Дарья Филатова
Фото: инокиня Виринея (Туманова)

https://monasterium.ru/novosti/novosti-stavropigialnykh-monastyrej/sostoyalos-otkrytie-dukhovno-prosvetitelskogo-proekta-dni-dostoevskogo-v-optinoy-pustyni/

В Сретенском монастыре Москвы состоялось очередное заседание Коллегии Синодального отдела по монастырям и монашеству

2024-03-30T11:53:50.763Z

29 марта 2024 года в Сретенском ставропигиальном мужском монастыре Москвы состоялось очередное заседание Коллегии Синодального отдела по монастырям и монашеству.

В президиуме находились митрополит Воскресенский Григорий, управляющий делами Московской Патриархии, наместник Новоспасского старопигиального мужского монастыря; митрополит Каширский Феогност, председатель Синодального отдела по монастырям и монашеству, наместник Донского ставропигиального мужского монастыря; архимандрит Стефан (Тараканов), заместитель председателя СОММ, наместник Саввино-Сторожевского ставропигиального мужского монастыря; игумения Иулиания (Каледа), заместитель председателя Синодального отдела по монастырям и монашеству, настоятельница Зачатьевского ставропигиального женского монастыря; игумен Иоанн (Лудищев), член Коллегии СОММ, наместник Сретенского ставропигиального мужского монастыря.

Открывая работу заседания, митрополит Григорий передал собравшимся благословение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла на предстоящие труды, призыв к усердным молитвам и пожелание помощи Божией руководителям монастырей в их служении и несении послушаний, которые возложены на наместников, настоятелей и игумений.

Митрополит Феогност, приветствуя участников заседания, поблагодарил всех за труды и ту действенную помощь, которую приносит монастырям их работа в составе Коллегии СОММ. Затем Его Высокопреосвященство предоставил слово архимандриту Стефану (Тараканову) для сообщения об основных направлениях деятельности Синодального отдела по монастырям и монашеству.

Отец Стефан, начиная выступление, кратко перечислил плановые направления работы отдела и отметил, что все они представлены в повестке дня нынешнего заседания Коллегии и будут подробно освещены докладчиками. Вне плана отдела также существуют определенные направления деятельности в связи с особыми поручениями Святейшего Патриарха. В первую очередь были названы инспекционные комиссии в связи с конфликтными ситуациями в епархиальных монастырях. Заместитель председателя СОММ уточнил, что речь идет о конфликтах, которые не получается разрешить на местном уровне, поэтому по благословению Его Святейшества в обители направляются комиссии либо в составе членов Коллегии Отдела, либо совместные – представителей Управления делами МП и Коллегии. Опыт сотрудничества УД МП и СОММ в данной сфере архимандрит Стефан назвал продуктивным и полезным для решения сложных вопросов.

Еще одно важное направление деятельности отдела – организация помощи от монастырей в госпиталях и в зоне СВО осуществляется совместно с Синодальным отделом по церковной благотворительности и социальному служению и Синодальным отделом по взаимодействию с Вооруженными силами и правоохранительными органами.

На постоянной основе в наступившем году также начата координация работы монастырей по сбору материалов о новомучениках и исповедниках Церкви Русской и подвижниках благочестия.

Завершая свое сообщение, отец Стефан высоко оценил опыт оперативного взаимодействия с Управлением делами при подготовке рассылок по епархиям в связи с различными направлениями деятельности и мероприятиями, проводимыми отделом. Для отдела весьма важным является заблаговременное информирование епархиальных монастырей о запланированных общецерковных мероприятиях монашеского направления, а также об образовательных программах, предполагаемых к реализации в определенных епархиях Русской Православной Церкви.

Архимандрит Стефан является также председателем Межведомственной комиссии по вопросам образования монашествующих Русской Православной Церкви. Он представил собранию краткий отчет о работе этого органа. В 2023 году экспертные группы Комиссии посетили в общей сложности 13 митрополий и епархий для оценки готовности к реализации обучающих программ и выдачи Представлений на право осуществления базовой подготовки в области богословия монашествующих. В итоге в прошедшем году доступ к образованию получили 396 насельников из 43 епархиальных и одного ставропигиального монастыря. Также в 2023 году были проведены 10 выездов аккредитационных групп на итоговую аттестацию по завершении трехлетней программы образования. Состоялись выпуски с вручением свидетельств об окончании курсов 202 выпускникам из десяти митрополий и епархий. До конца текущего года намечены еще 12 выездов с целью аккредитации.

Отец Стефан поблагодарил за готовность посещать епархии в составе выездных групп архимандрита Феофилакта (Безукладникова), наместника Ново-Иерусалимского ставропигиального монастыря, игумению Елисавету (Позднякову), настоятельницу ставропигиального монастыря Марфо-Мариинская обитель милосердия, игумению Фаину (Кулешову), настоятельницу ставропигиального монастыря Зосимова пустынь и игумению Екатерину (Чайникову), настоятельницу Кресто-Воздвиженского ставропигиального монастыря, а также сестер Иоанно-Предтеченской ставропигиальной обители – секретаря Комиссии монахиню Анувию (Виноградову), монахиню Феониллу (Харченко), инокиню Спиридонию (Свердленко).

Докладчик также сообщил об успешно проводимых комиссией совместно с Тимирязевской академией семинарах «Монастырское подворье» в рамках повышения квалификации насельников монастырей, несущих соответствующие послушания.

Игумения Викторина (Перминова), настоятельница Богородице-Рождественского ставропигиального женского монастыря Москвы, представила доклад об инспекционных поездках членов Коллегии СОММ в епархиальные обители. Поездки осуществляются с целью, прежде всего, братской помощи и поддержки монастырей. Для того чтобы эта помощь была действенной, необходимо узнать атмосферу братства/сестричества, то, как проходит внутренняя жизнь монастыря – богослужебная, молитвенная, какие для этого имеются условия. Нужно понять, насколько доверительны отношения руководителя общины с насельниками, как осуществляется духовное руководство, проявляется ли в полной мере забота о тех, кто в этом нуждается – немощных, престарелых. Все эти вопросы, как рассказала матушка Викторина, члены комиссии стараются направить в монастырь заранее, чтобы по приезде больше времени посвятить духовному общению, неформальному диалогу. Инспекционные поездки необходимы для поддержания живой информационной связи между обителями и Синодальным отделом. Важно, что игумены и игумении, их совершающие, своевременно оповещают председателя отдела о том, что происходит в жизни епархиальных монастырей. В сложных ситуациях возможно, с участием владыки, взаимодействие с епархиальными архиереями и с Управляющим делами Московской Патриархии. Очень важно, что члены инспекционных комиссий не прерывают общение с обителями после своих визитов, регулярно созваниваются, интересуются ходом дел, побуждая к тому, чтобы обратную связь осуществляли и сами настоятели и настоятельницы.

Игумения Елисавета (Позднякова), настоятельница ставропигиального женского монастыря Марфо-Мариинская обитель милосердия в своем выступлении, посвященном инспекционным поездкам в открывающиеся обители, подчеркнула значение доверительного общения приезжающих членов Коллегии с насельницами общин. «Мы приезжаем, чтобы помочь, поделиться опытом, подсказать что-то, через что уже проходили сами», – заверила матушка Елисавета. Далее игумения Елисавета рассказала о том, какие аспекты в первую очередь попадают в фокус внимания членов Коллегии в ходе инспекционных поездок. Важнейшими условиями для определения готовности общины получить статус монастыря являются, по словам матушки, желание и возможность жить по монастырскому уставу, вести богослужебную жизнь, исполнять келейное правило, иметь духовное окормление. Большое значение имеют и доверительные отношения между сестрами и игуменией. Настоятельница Марфо-Мариинской обители также отметила необходимость наличия подобающих бытовых условий: света, воды, отопления, сестринских келий, трапезной. Также члены Коллегии обращают внимание на материальные, правовые и канонические основания для существования монастыря на том месте, где обосновалась сестринская община. В случаях, когда решение священноначалия об открытии монастыря откладывается, это всегда идет на пользу обители, заметила матушка. Стараясь исправить недочеты, на которые в ходе инспекционных поездок обращают внимание насельниц члены Коллегии, сестры приобретают опыт монастырской жизни. В завершение выступления игумения Елисавета отметила, насколько важно сохранять связь с общинами, а впоследствии и с вновь открывшимися обителями.

Заместитель председателя СОММ игумения Иулиания (Каледа) сделала сообщение о стажировках кандидатов в игумены/игумении и о поддержке вновь открытых или малочисленных обителей. Согласно Положению о назначении на должность игумена/игумении, принятого Священным Синодом 5–6 октября 2011 г. (журнал 123), кандидаты проходят собеседование с председателем Синодального отдела по монастырям и монашеству, после чего направляются на стажировку в один из благоустроенных монастырей. Матушка Иулиания подчеркнула, что стажировка – не формальное мероприятие и в первую очередь учитывает опыт кандидата – монашеский и административный: в зависимости от этого разрабатывается индивидуальный план и отводится необходимое время для его знакомства с разными сторонами игуменского послушания. Особое внимание при этом уделяется вопросам формирования монашеской общины в духе святоотеческой традиции.

В том, что касается попечения о вновь открытых и малочисленных обителях, Коллегия отдела следует советам и указаниям Святейшего Патриарха, еще в 2017 году обратившего внимание на эту проблему. Традиционными формами взаимодействия и поддержки таких монастырей являются консультации по различным практическим вопросами монастырской жизни, взаимные посещения обителей, в том числе с участием братий/сестер; организация консультаций со специалистами; обучение братий/сестер определенным навыкам различных послушаний, а также помощь в лечении насельников, информационная поддержка и т. п.

В сообщении, посвященном организации и проведению церковно-общественных мероприятий в 2023–2024 гг., на заседании Коллегии СОММ выступил игумен Иоанн (Лудищев). Наместник Сретенского монастыря Москвы подробно описал темы и состав участников всех монашеских форумов, организованных при участии СОММ. В их числе: Собрание игуменов и игумений Русской Православной Церкви под председательством Святейшего Патриарха, собрания наместников и игумений ставропигиальных монастырей, собрание епархиальных ответственных за монастыри, международный и епархиальный этапы Рождественских образовательных чтений (работа направления «Древние монашеские традиции в условиях современности»), заседание Коллегии СОММ, региональные круглые столы. Проводимые по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла монашеские встречи позволяют насельникам монастырей соборно обсуждать актуальные вопросы монастырской жизни, делиться опытом решения насущных проблем и поддерживать связь с теми, кому необходима духовная поддержка.

Советник Правового управления Московской Патриархии Олег Михайлович Трайнин в своем сообщении напомнил членам Коллегии СОММ, что в 2023 году было принято 19 нормативных актов, затрагивающих права и законные интересы религиозных организаций. Подробно докладчик остановился на тех, которые требовали комментариев и разъяснений Юридической службы Московской Патриархии. После выступления Олег Михайлович ответил на многочисленные вопросы участников заседания.

Главный редактор сайта «Монастырский вестник» Екатерина Петровна Орлова поблагодарила монастыри за плодотворное взаимодействие с Информационной службой Синодального отдела по монастырям и монашеству и призвала не оставлять без внимания страницы своих обителей в электронной базе данных, созданной в разделе «Монастыри» на сайте отдела. Екатерина Петровна напомнила о том, что информация должна быть актуальной. Также главный редактор «Монастырского вестника» предложила собравшимся принять деятельное участие в наполнении рубрики «В память вечную…», посвященной увековечению памяти новомучеников и исповедников Церкви Русской и подвижников благочестия, открытой на сайте СОММ в 2024 году. В завершение выступления Е.П. Орлова кратко описала работу Информационной службы СОММ в социальных сетях и пригласила к сотрудничеству всех желающих поделиться духовным опытом и опытом монастырской жизни.

О работе над периодическим изданием СОММ – журналом «Монастырский вестник» рассказал игумен Иоанн (Лудищев).

Еще одно выступление игумении Иулиании (Каледы) было посвящено новым аспектам работы Коллегии – созданию в ее составе рабочих групп по решению различных актуальных задач, стоящих перед монашествующими. В данный момент по благословению Святейшего Патриарха начали свою деятельность три рабочие группы.

Группа по сбору материалов о новомучениках и исповедниках Церкви Русской и подвижниках благочестия, почитаемых в монастырях под руководством епископа Видновского Тихона, наместника Екатерининского ставропигиального мужского монастыря.
Рабочая группа по сельскохозяйственной деятельности монастырей, которую возглавляет также владыка Тихон с игуменией Неониллой (Фроловой), настоятельницей Никольского Шостьенского ставропигиального монастыря.
Рабочая группа по составлению сборника монастырских чинов.

Настоятельница Марфо-Мариинской обители милосердия игумения Елисавета (Позднякова) выступила также с отчетом о помощи, оказываемой ставропигиальными монастырями участникам СВО и людям, пострадавшим от военного конфликта. Матушка Елисавета напомнила присутствующим слова Святейшего Патриарха Кирилла о том, что для такой помощи сейчас необходимо мобилизовать прихожан, духовенство и всю Русскую Православную церковь, и монашествующие, конечно, не могут оставаться в стороне. На сегодня 24 ставропигиальных монастыря уже принимают участие в этой работе. Среди направлений: сбор гуманитарной помощи, средств для закупки необходимого для воинов и мирных жителей Донбасса; проведение обучающих мастер-классов по тактической медицине, оказанию первой медицинской помощи, уходу за больными и ранеными; создание мастерских по изготовлению перевязочного материала, плетению маскировочных сетей, отливке окопных свечей, пошиву госпитального текстиля; сопровождение излечившихся после выписки из госпиталя и многое другое. 71 монастырский священнослужитель окормляет госпитали в Москве и в зоне СВО. Еще 8 священников подали анкеты и ожидают собеседования. Также в госпиталях оказывают помощь 68 человек, и 64 человека ожидают собеседования. По благословению Святейшего Патриарха оказание помощи выделено Синодальным Отделом по монастырям и монашеству в особое направление, общая координация направления возложена на наместника Спасо-Преображенского Соловецкого монастыря епископа Озёрского Порфирия. Игумения Елисавета отдельно поблагодарила братию Соловецкой обители, Введенского ставропигиального монастыря Оптина пустынь и Московского подворья Оптиной пустыни, Троице-Сергиевой лавры за организацию обширной деятельности, направленной на помощь военнослужащим и мирным жителям в зоне СВО. В заключении настоятельница Марфо-Мариинской обители объяснила, каким образом могут включиться в эту деятельность те, кто еще не определился с направлением помощи:

– выделить священников, которые могли бы с какой-то регулярностью посещать военные госпиталя и окормлять воинов (для этого нужно заполнить анкету Синодального отдела по благотворительности);

– организовать сотрудников, добровольцев и прихожан для ухода за ранеными или требного служения в госпиталях Москвы и в зоне СВО. (Для этого нужно также заполнить анкету Синодального отдела по благотворительности и пройти краткое обучение);

– организовать у себя в монастыре сбор гуманитарной помощи или сбор средств для необходимых закупок;

– организовать мастерские по изготовлению расходных материалов для фронта (сети, свечи и т. д.); экскурсии для раненых по своему монастырю или святыням Москвы; изготовление открыток, рисунков, писем для воинов с помощью детей из воскресных и общеобразовательных школ при обителях.

По всем вопросам, касающимся данной работы, матушка Елисавета рекомендовала обращаться непосредственно к ней, а также назначить в монастыре ответственного за данное направление брата или сестру, с которыми могла бы осуществляться связь.

В части заседания Коллегии, посвященной проблематике наполнения монастырей, игумен Иоанн (Лудищев) рассказал собравшимся о значении Духовной академии, находящейся в стенах Сретенской обители. С момента возрождения монашеской жизни в Сретенском монастыре было совершено 60 постригов. 40 человек пришли в монастырь из академии. На каждом курсе учебного заведения есть духовники. Духовные беседы, которые проводятся с учащимися, помогают студентам больше узнать о монашеском пути и определиться с жизненным выбором. Игумен Иоанн отметил и тот факт, что люди приходят в монастырь из молодежного движения. Также наместник Сретенского монастыря подчеркнул, что обители досталось счастливое наследство в виде связи со Свято-Успенским Псково-Печерским монастырем, традиция и духовный опыт монашеской жизни которого неизменно являют собой яркий пример для подражания.

Раскрывая тему «Пополнение сестричества. От чего это зависит?», настоятельница Александро-Невского Ново-Тихвинского монастыря в Екатеринбурге игумения Домника (Коробейникова) отметила, что главной причиной является благоустроенная духовная жизнь обители. Матушка напомнила примеры из жизни Церкви, когда готовая прерваться духовная традиция Поместных Церквей возрождалась благодаря подвижникам высокой духовной жизни. Вдохновленные их примером, люди наполняли открывающиеся монастыри, количество которых росло, несмотря на призыв старцев к аскезе и молитвенным подвигам. В своем сообщении матушка игумения также подчеркнула важность внимания к паломникам, которые интересуются монашеской жизнью. От того, какой прием они встретят в обители, почувствуют ли красоту монашества, любовь и внимание насельников, зависит, захотят ли они вернуться в обитель и в итоге посвятить свою жизнь Богу. Сестры, которые несут послушания, связанные с приемом паломников, должны быть носителями подлинного монашеского духа, обладать зрелостью, собранностью и рассудительностью, во всем советоваться с игуменией и следовать ее благословению. Возвращаясь к духовной жизни обители как главной причине привлечения сестер, игумения Домника перечислила ее необходимые составляющие: стремление сестер бывать на богослужениях и совершать келейное правило, желание игумении проводить духовные беседы с сестрами, наличие любви и единодушия в монашеской общине. По мнению матушки, обитель непременно будет наполняться новыми насельниками, если монахи в ней живут в молитве, подлинном отречении от мира и устремлении к Богу. Ведь тогда явственное присутствие благодати чувствуется во всём, и это не может не привлекать людей.

О покаянии как основе духовной жизни говорил в своем выступлении архимандрит Варлаам (Максаков), настоятель Успенской Свято-Георгиевской мужской обители «Святые кустики» в селе Уса-Степановка республики Башкортостан. Монашеская жизнь обусловлена заботой о спасении души, которое невозможно без покаяния и борьбы с падшей человеческой природой в себе самом. Живя в обители, послушник призван обучиться практике покаяния, в которой применяются различные духовные инструменты. Исповедь – один из них, но чтобы быть действенным, он должен применяться в комплексе с другими: отсечением воли, исповеданием помыслов, исполнением молитвенного правила и др. По мнению архимандрита Варлаама, монашествующие не всегда понимают, какие помыслы необходимо открывать духовнику. Необходимо учить послушников вовремя замечать страстные движения души, чтобы вовремя дистанцироваться от них или противиться им. Отец Варлаам затронул в своем выступлении и тему епитимии как инструмента исправления духовной жизни послушника. Мера строгости епитимии должна определяться духовным собором обители. Особое внимание настоятель Успенского Свято-Георгиевского монастыря обратил на то обстоятельство, что учить духовной жизни могут и должны духовно опытные руководители.

В завершение заседания председатель Синодального отдела по монастырям и монашеству митрополит Каширский Феогност поблагодарил членов Коллегии за плодотворную работу.

Фото: Владимир Ходаков

«С верой в Бога можно сделать и невозможное»

2024-02-08T18:18:59.508Z

Игумения Сергия (Конкова)

«Журнал Московской Патриархии» (№ 1, 2024, PDF-версия)

Игумения Сергия (Конкова) с сестрами обители. День игуменства

В 2023 и 2024 годах в истории Серафимо- Дивеевского женского монастыря сразу две памятные даты: 120 лет со дня прославления преподобного Серафима Саровского (19 июля / 1 августа 1903 года) и 120 лет со дня кончины первой игумении обители Марии (Ушаковой; † 19 августа / 1 сентября 1904 года). Судьбы первой и нынешней дивеевских игумений имеют сходство. В 1991 году матушка Сергия (Конкова) так же, как некогда игумения Мария, приняла под свое руководство разоренную обитель и за несколько десятилетий привела ее к процветанию.

В чем ее предшественница стала примером, как удалось не только возродить обитель, но и создать многочисленные скиты, в чем главные проблемы духовной жизни — об этом игумения Сергия рассказала «Журналу Московской Патриархии» (№ 1, 2024).

Возрождение обители

Досточтимая матушка Сергия, чем Вам близка игумения Мария (Ушакова) и что Вы взяли для себя из ее игуменского и монашеского опыта?

Для меня пример игумении Марии очень значим. Можно прямо сказать, что ее путь — это фундамент, на который можно опереться. Она заложила основы нашей монастырской жизни.

Читая воспоминания современников, невольно восторгаешься смиренным нравом первой дивеевской игумении. Своим терпением, кротостью и любовью матушка Мария победила духовную смуту в Дивеевской общине (см. справку), зачинщиком которой был саровский послушник Иоанн Толстошеев, нарушивший спокойное течение жизни в обители, основанной на заповедях преподобного Серафима Саровского. Она не возмущалась нестроениями и трудностями, а с молитвой и надеждой на Бога их переносила. Матушка действительно пришла служить Господу, отверглась себя и последовала за Христом. И сестры признавали и любили ее именно за кроткий, терпеливый нрав. Авторитет, основанный на доверии, уважении и любви, может быть примером для игумении и в наше время.

Сегодня, видя цветущую Дивеевскую обитель, сложно представить, что в начале 1990-х, 30 лет назад, здесь была разруха. Где, как, у кого вы нашли на это ресурсы, силы, поддержку?

Условия для жизни и молитвы в монастыре в начале его возрождения были спартанские. Сестрам негде было жить — все корпуса на территории обители занимали жильцы и государственные учреждения. Единственным местом, где можно было устроить кельи, был второй этаж в пристройке к колокольне, где я живу до сих пор. Сестры селились в домах, которые покупали для них в селе или снимали их родственники. Значительная часть сестер помогала на епархиальном коровнике в селе Рожнове. Когда мы стали брать на восстановление храмы в округе и создавать скиты, они стали настоящей кузницей кадров для монастыря. Бог как-то все устраивал, и мы перемогали все трудности. Мы сами разгружали машины с кирпичом, цементом, досками, так как рабочих у нас не было. Зимой было очень холодно в Троицком соборе, но службы в нем шли регулярно.

Нас очень воодушевляло то, что с нами был батюшка Серафим — его святые мощи принесли в Дивеево в августе 1991 года, и с просьбой о покровительстве мы всегда обращались и продолжаем обращаться к нему. Помощь, конечно, идет нам именно оттуда, с небес. Здесь всем правят Царица Небесная и преподобный Серафим. В нужный момент нам посылаются нужные люди. Кто-то молится за нас, у других есть возможность благотворить, и они помогают нам материально. И конечно, меня очень поддерживают наши правящие архиереи: в начале восстановления монастыря митрополит Николай (Кутепов) и последние 20 лет митрополит Нижегородский и Арзамасский Георгий.

Примером того, как в небесной канцелярии решаются наши дела, может послужить история полного возвращения нам игуменского корпуса в 2004 году. Многие его помещения к тому времени уже принадлежали монастырю, но в восточной части игуменского корпуса находился суд, и на его заседания водили подсудимых в наручниках. Все наши просьбы найти другое здание для суда игнорировались. И вот 4 декабря 2004 года, на праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, во время поздней Литургии в игуменском корпусе произошел пожар. Он начался с чердака, и, чтобы потушить его, приехали даже саровские и арзамасские пожарные. Первой нашей реакцией был ропот: за что нас Царица Небесная наказала в такой праздник?

На следующий день после пожара судья пришел ко мне и спросил: «Матушка, сколько вы будете восстанавливать игуменский корпус?» — «Сейчас зима, — говорю ему, — отопление и электричество отключены, все залито водой, зимой мы вряд ли что-то будем делать». Долгие сроки их не устроили, и представляете, для них сразу нашли прекрасное помещение! Так что напрасно мы роптали: здесь не наказание, а помощь Божия была.

У вашей обители полтора десятка скитов. Известно, что самые первые появились без всякой инициативы со стороны монастыря. Можете рассказать об этом?

Как я уже говорила, поначалу, когда все помещения на территории монастыря нам не принадлежали, у нас была проблема с тем, куда поселить приходящих на жительство в монастырь сестер. И для решения этой проблемы Господь нам послал скиты. В начале зимы 1992 года в селе Канерга глава местной сельской администрации предложил мне купить школу, предназначенную на снос. Приехала и вижу, что недалеко от школы стоит деревянная колокольня, а на ней очень ровно, непоколебимо — крест, как будто призывает: не проходите мимо и восстановите церковь! Сам храм не сохранился, его разобрали на мост, который в то время уже сгнил.

Позже я узнала, что школьное здание прежде было монастырским зубоврачебным корпусом, а в советское время его перевезли в Канергу из Дивеева; я его купила. Мы построили храм, присоединив его к колокольне, и в нем идут службы. Рядом с церковью образовался наш первый скит, а в зубоврачебном корпусе мы разместили кельи для сестер.

Когда в соседнем селе Автодееве узнали об этом, стали просить меня о восстановлении и их храма. Две родные сестры, жившие в этом селе, большие молитвенницы, пожертвовали сохранившуюся у них дивеевскую икону преподобного Серафима, пять тысяч рублей, которые они скопили за свою жизнь, и несколько пар войлочных сапог — все свое богатство. Не откликнуться на их просьбу были невозможно. Владыка благословил заняться восстановлением храма. Он был сильно руинирован, под куполом летали птицы, крыша протекала, стены в трапезной только до подоконника были целые, кругом горы мусора. 1 августа 1992 года сюда приехал Патриарх Алексий II. Осмотрев территорию храма, он сказал, что здесь мерзость запустения. А побывав там на следующий год, уже отметил, что все изменилось в лучшую сторону. Его Святейшество и имя скиту дал — Никольский, по восстановленному теплому приделу этого Троицкого храма.

Точно так же, по предложению местной администрации, вскоре образовался из заброшенного монастыря и Кутузовский скит, в 60 километрах от Дивеева. Восстанавливать его нам помогали директора местных предприятий, да еще пожертвовали нам 80 гектаров земли с лесом.

Если с рациональной точки зрения рассуждать, то сначала надо было бы восстановить монастырь, а потом уже переходить к скитам, но вышло наоборот. Пока решался вопрос о возвращении зданий монастырю в Дивееве, в скитах сестры трудились, молились и учились монашеской жизни.

Матушка, свой монашеский путь Вы начинали в Рижском Троице-Сергиевом женском монастыре. Какие монашеские традиции Вы унаследовали от его настоятельницы игумении Магдалины (Жегаловой)?

Прежде всего молитвенный дух, молитвенный настрой, который сохраняется в Троице- Сергиевом монастыре и в наши дни. Ну и конечно, в монастыре основное — это уставная жизнь, начиная с утреннего правила, исполнения послушаний и кончая вечерним правилом. Ты не волен решать, сколько тебе спать, когда тебе на трапезу идти, все происходит по уставу, как в армии. При этом необходимо отсечение своей воли. Это все я старалась привить и здесь. Несмотря на то разорение, которое мы здесь застали, с самого начала мы делали свое дело и молились, уповая на помощь от Господа, сотворшаго небои землю (Пс. 120:2).

Признаюсь, я очень любила Рижскую пустыньку и думала, что там закончу свою жизнь. Однако владыка Николай приезжал за мной дважды и просил матушку Магдалину меня отпустить. Из Рижского монастыря вышло около 20 игумений, и меня всегда поражало, что матушка ни разу не отказала, когда ее просили дать сестру для восстанавливаемых обителей. Нередко с будущей игуменией она отправляла на новое место в помощь еще двух-трех сестер. И Рижский монастырь не оскудел от этого.

По благословению Богородицы

Часто приходится слышать сетования нато, что сейчас мало молодежи идет в монастырь. Но квам молодые постоянно приходят. Чем Вы объясните их выбор?

Их призывают сюда Бог и Царица Небесная. Из «Летописи Серафимо-Дивеевского монастыря» нам ведь известно, что Сама Богородица, давая заповедь батюшке Серафиму о создании Мельничной обители, велела принимать в Свою обитель тех сестер, которым Она Сама изъявит на это Свое благоволение.

Желающие жить в нашей обители проходят большой путь, когда они сами себя испытывают, и мы приглядываемся к тому, смогут ли они стать настоящими монахинями. Чтобы стать послушницей, нужно прожить в монастыре два-четыре года в звании кандидата. Кандидаты — это еще не насельницы монастыря. Они только знакомятся с монастырской жизнью и проходят трудовые послушания на кухне, на скотном дворе, на огороде. Я все это сама прошла в Рижской обители. Нужно, чтобы человек добровольно сделал свой выбор, потому что вся монашеская жизнь — это самоотвержение.

Решение о постриге в мантию в монастыре принимает Духовный собор, состоящий из старших сестер.Какое значение имеет Ваш голос? Сколько времени в среднем проходит между поступлением в послушницы и постригом?

Мое слово — окончательное. Я могу согласиться, могу возразить, могу предложить подождать. До пострига тоже проходит довольно продолжительное время, несколько этапов, и я наблюдаю за тем, как идет становление сестер. Мы сначала одеваем их в послушницы, когда кандидатки пишут прошение с просьбой принять их в монастырь, получают первую монашескую одежду — платочек, подрясник и ремень — и становятся нашими сестрами, или, иначе, насельницами монастыря. Потом платочек заменяется на апостольник, и рясофорным послушницам даются ряса и скуфья. Через несколько лет происходит иноческий постриг. При этом сестры еще не дают обеты, но получают уже дополнительную монашескую одежду — клобук. Спустя еще несколько лет бывает монашеский постриг. Сестры приносят обеты послушания, нестяжания и целомудрия, и в дополнение к имеющейся монашеской одежде на них надеваются параман и мантия. На каждом этапе я с каждой сестрой беседую. Сроки этапов у всех разные, в среднем до мантийного пострига проходит 10-15 лет.

Есть ли случаи, когда сестры уходят из монастыря, уже будучи в монашеском постриге?

Да, но таких единицы. Это беда для такой монахини и большая скорбь для игумении. Все сестры, оставившие монастырь, живут в моем сердце, и я ежедневно на Литургии поминаю их. Бывают случаи возвращения и покаяния в самовольном оставлении обители. Таких сестер по благословению правящего архиерея направляют или в скиты, или в другие монастыри епархии на испытание. Через все эти трудности Господь учит нас терпению и смирению и, как это делала игумения Мария (Ушакова), все кротостью и смирением побеждать. Мы должны терпеливо принимать слабости других. Терпение — один из даров Духа Святого.

Есть лиу вас в монастыре откровение помыслов?

Хоть я и принимаю всех от пострига, но на собеседовании спрашиваю: «Кому бы из сестер ты могла открыть свои помыслы?» Так к каждой новоначальной сестре прикрепляется более опытная в духовном делании. И младшая может ей открывать помыслы.

Для сложных или экстренных ситуаций у входа в мою келью повешен почтовый ящик, который открываю только я. Сестры мне пишут письма. Ознакомившись с содержанием, я могу вызвать сестру и обсудить с ней то, что ее беспокоит.

Один из спорных вопросов — когда сестра просит отпустить ее навестить мать, которая болеет, или одна живет, или инвалид. Такая поездка может иметь неблагоприятные духовные последствия. Выход из монастыря не просто расхолаживает, человек может не вернуться обратно. И такой случай у нас был: уехав ухаживать за мамой, после ее кончины сестра в обитель не вернулась. Это произошло потому, что сестра потеряла веру. А вера — сердцевина монашеской жизни, понимаете? Веру поддерживает молитва, а значит, молитва должна стать потребностью души, основой для духовного общения монаха с Богом.

Учитывая это, на каждую продолжительную поездку сестра должна написать рапорт архиерею. Владыка вырос в Лавре, прекрасно знает монашескую жизнь, ему открыты козни лукавого, и он часто возражает против таких поездок. Конечно, бывают и исключения, иногда отпускаем на какое-то время, если выяснится, что для поездки действительно есть серьезные основания. Спрашивают: «У вас что, тюрьма? Почему нельзя отпустить мою дочь в отпуск?» — «Так Святейший сказал, что отпусков у монашествующих нет!» — отвечаю на это. Другое дело, если сестра заболела и нужно лечение. Но вместе с тем я не препятствую, чтобы родители приезжали и навещали своих чад.

А разве эти свидания не пробуждают точно так же ненужные чувства и воспоминания, не расхолаживают неокрепшие души?

В полном одиночестве от близких только святые могли жить. Симеон Столпник, например. Когда мать пришла к нему, он, неся на столбе свой подвиг, даже к ней не спустился. Имеем ли мы сегодня такую крепость духа?

Дивеево — это же удел Божией Матери. Бывает, что Она так родителями управит, как мы даже представить себе не можем. Очень много примеров, когда, побывав в Дивееве, родители наших сестер приходили к вере.

Игуменский посох

К вам в монастырь приезжают для ознакомления с устройством жизни будущие игумении,а архиереи в Дивееве ищут настоятельниц для монастырей в своих епархиях. Как вы готовите будущих игумений?

Мы просто стараемся устроить жизнь в нашем монастыре так, чтобы годы, проведенные здесь, помогли сестрам понять, в чем состоит подлинная монашеская жизнь, и научиться жить в соответствии с этими понятиями. Игумений мы специально не готовим. Обычно приглашение поступает от правящего архиерея, который хочет, например, организовать у себя в епархии монастырь и знает кого-то из сестер нашего монастыря. Он просит поговорить с нею, согласна ли она стать игуменией вновь образованной обители в его епархии.

Чтобы такую должность занимать, нужен же характер, нужен опыт, нужны какие-то связи. Или я неправильно понимаю?

Управляет Господь, а игумения только исполнительница в Его руках. Вот один из примеров того, как это происходит. Недалеко от Дивеева, в селе Ичалово, есть храм, который владыка поручил нашему монастырю законсервировать, чтобы он дальше не разрушался. Милостью Божией нашелся в тот момент человек, который смог восстановить кровлю и купол без всякой консервации. Рядом с храмом проходила дорога, по которой многотонные машины возили зерно, и из-за вибрации рухнули стены трапезной части. Владыка посоветовал обратиться к заместителю губернатора, и дорогу от храма удалось отвести в сторону. Но как восстановить рухнувшие стены? Епархиальный архитектор предложил сделать сложную и дорогостоящую конструкцию. Казалось бы, все — тупик. И в это время в монастыре ко мне подходит трудник и говорит: «Я инженер-конструктор, может, вам нужно помочь по стройке?» Он побывал в Ичалове, предложил менее затратный проект и сделал все расчеты, чертежи совершенно безвозмездно.

С верой в Бога можно совершить невозможное. Он Сам посылает нужного человека в нужный момент. А нам следует только молиться искренно и просить Божией помощи во всех делах. Так же все чудесным образом устраивается и в самом Дивееве. Недаром преподобный сказал: «Когда убогий Серафим перейдет из Сарова в Дивеево, то Дивеево будет называться от слова "диво"». Вот мы сейчас и являемся свидетелями этого дива.

Сегодня для монашеской жизни у нас созданы очень хорошие условия, лишь бы только мы сами всем сердцем устремлялись к Богу. Все нам дала Царица Небесная. У нас в обители даже есть затвор. В течение недели две сестры живут в отдельном помещении, совершают суточный богослужебный круг, постятся, ни с кем не общаются. Через неделю затворницы приходят на воскресное богослужение, за Литургией причащаются. В Дивеевском монастыре есть традиция особого уединенного молитвенного делания, совершаемого в течение недели. До революции такой формы молитвенной жизни в монастыре не было. В воскресенье на чине о панагии две сестры испрашивают благословение игумении и вечером уходят в затвор. Келья, где они молятся, расположена в уединенном месте монастыря. Затвор предполагает молчание и пост. Еду приносят раз в день.

В течение недели сестрами ежедневно прочитывается весь богослужебный круг: полунощница, утреня, часы, изобразительны, вечерня, малое повечерие с дневным каноном Богородице. А также правило, данное Богородицей для Дивеевской обители: три раза правило преподобного Серафима, 400 поясных поклонов, чин 12 псалмов и 800 Иисусовых молитв и Богородичное правило. Также за неделю прочитывается весь Новый Завет. Все последования читаются в указанные часы. Часть молитв совершается ночью. В субботу сестры выходят на воскресное всенощное бдение, в воскресенье причащаются. И на чине о панагии испрашивают благословение у игумении выйти из затвора.

Как Вы считаете,в чем значение Серафимо-Дивеевского монастыря для духовной жизни России и православного мира сегодня?Есть ли у него какая-то особая задача?

Дивеево — место, отмеченное особым присутствием Царицы Небесной, удел, взятый Ею под Свое особое покровительство. Царица Небесная — Верховная Игумения и начальница над всем здесь. Через батюшку Серафима Она дала нам Свой устав, такого устава нет больше нигде. Все наши традиции сформировались на основании тех заповедей, что мы получили от Царицы Небесной через преподобного Серафима. В свое время все это было записано в летописных тетрадях, которые вели сестры монастыря, а позднее сделанные записи использовал священномученик Серафим (Чичагов) при составлении «Летописи Серафимо-Дивеевского монастыря».

Это место избрал Бог для того, чтобы оно стало духовным центром русского Православия, чтобы являть всему миру красоту человеческой жизни, человеческого бытия в соответствии с Божественным законом. Такой пример показал нам своей жизнью преподобный Серафим, такой пример дали его ученики и ученицы: протоиерей Василий Садовский, Михаил Васильевич Мантуров, Николай Александрович Мотовилов, игумения Мария (Ушакова), сестры Дивеевской обители, прославленные в лике святых, и благодатные Серафимовы старицы, пережившие годы гонений, новомученицы и исповедницы. Они предстательствуют перед Богом о возрождении Дивеевской обители, а мы здесь — только худые служки и сторожа, призванные охранять монастырь.

Алексей Ордынский
В материале представлены фотографии
из архива обители и монастырских соцсетей

***

История Свято-Троицкого Сергиева женского монастыря в Риге начинается 5 октября 1892 г. В этот день указом Святейшего Синода созданный годом ранее Марией Николаевной Мансуровой и ее дочерьми приют для девочек и пожилых женщин был преобразован в женскую монашескую общину.

В 1894 г. сестры Мансуровы, оставившие службу при царском дворе, приняли иноческий, а в 1901 г. монашеский постриг. В том же году решением Святейшего Синода рижская община получила статус монастыря, а его первой игуменией стала старшая из сестер — монахиня Сергия (Мансурова; 1861-1926).

Во время Первой мировой войны насельницы монастыря были эвакуированы под Новгород, в Савво-Вишерский монастырь, а потом вернулись в Ригу. В 1940–1945 гг. монастырь не закрывался. При отступлении гитлеровцы угрожали монахиням насильственным вывозом, но те категорически отказались покидать обитель. При советской власти у монастыря были изъяты часть земли и строений, а в 1960 г. было принято в итоге не реализованное решение о переселении всех монахинь из Риги в Преображенскую пустынь. В 1962–1964 гг., во время хрущевских гонений, монастырь находился фактически на осадном положении. Благодаря мужественной поддержке православных верующих Риги и сопротивлению насельниц, руководимых игумениями Тавифой (Дмитрук; † 1972) и Магдалиной (Крисько; † 1985), обитель избежала закрытия.

С 1977 по 1996 г. настоятельницей монастыря была игумения Магдалина (Жегалова; 1921-1996). Монашеская жизнь Людмилы Германовны Жегаловой, поступившей в рижский Свято-Троице-Сергиев женский монастырь при игумении Тавифе, началась 16 июня 1952 г. 24 августа 1953 г. она была пострижена в рясофор с наречением имени Магдалина, а 21 августа 1958 г. — в мантию с тем же именем. Исполняла различные послушания, в 1969 г. стала бухгалтером обители и принимала участие в решении многих вопросов жизни монастыря, одновременно была старшим регентом монастырского хора. 7 мая 1977 г. указом архиепископа Рижского и Латвийского Леонида (Полякова; 1913-1990) монахиня Магдалина возведена в сан игумении и 19 лет руководила обителью. За это время из рижского Троице-Сергиева женского монастыря в Россию отправились на игуменство 19 сестер. Фактически отсюда с наступлением религиозной свободы началось возрождение российского женского монашества. Лично знавший игумению Магдалину Патриарх Алексий II называл ее «Всероссийской игуменией».

С 1997 г. и по настоящее время настоятельница монастыря — игумения Магдалина (Полын).

***

Игумения Сергия (в миру — Александра Георгиевна Конкова) родилась в поселке Семхоз Московской области в благочестивой верующей семье 26 мая 1946 г. Вместе с родителями с детства посещала Троице-Сергиеву лавру. Духовником семьи был архимандрит Серафим (Шинкарев). По окончании Московского государственного медико- стоматологического университета им. А.И. Евдокимова в 1969 г. трудилась в районной стоматологической больнице г. Александрова заведующей хирургическим отделением.

В 1981 г. поступила в Рижский Свято-Троицкий женский монастырь. В 1982 г. была пострижена в рясофор с именем Сергия, а в 1984 г. — в мантию с тем же именем. В Серафимо- Дивеевский монастырь в 1991 г. переведена по просьбе митрополита Нижегородского и Арзамасского Николая (Кутепова) с должности благочинной филиала Рижского монастыря — Спасо-Преображенской пустыни. В Серафимо-Дивеевский монастырь приехала 10 ноября 1991 г. 17 ноября в Троицком соборе монастыря возведена в сан игумении митрополитом Нижегородским и Арзамасским Николаем (Кутеповым).

Член Межсоборного присутствия, состоит в комиссии по организации жизни монастырей и монашества.

Награждена орденом святой равноапостольной княгини Ольги III степени, орденом преподобного Серафима Саровского III степени, медалью «За вклад в наследие народов России», медалью «За веру и добро», имеет Патриаршую награду — крест с украшениями.

***

Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский женский монастырь был учрежден в феврале 1861 г. указом Святейшего Синода. Его первой игуменией в ноябре 1862 г. стала дивеевская настоятельница Елизавета Алексеевна Ушакова, в постриге Мария. Этим решением Синод положил конец смуте, устроенной после смерти преподобного Серафима послушником Саровского монастыря Иваном Толстошеевым (иеромонах Иоасаф). Стремясь стать во главе Дивеевских общин, он объединил в одну две жившие по разным уставам дивеевские общины (Мельничную и Казанскую) и грубо нарушил все заветы, данные сестрам преподобным Серафимом. В частности, были закрыты храмы Рождества Христова и Рождества Богородицы, неугасимая лампада и свеча потушены, неусыпаемая Псалтирь не читалась. Прекратился уход за святой Канавкой, она стала заплывать грунтом и засыпаться мусором и т.д. Сея раздор и разделение вместо любви и согласия в объединенной общине, Толстошеев сумел привлечь часть сестер на свою сторону. Смута длилась почти 30 лет, ее итогом стали нищета и долги: в обители нечем было даже замесить хлеб, а главное — разладилась духовная жизнь. Смута завершилась после личного вмешательства императора и Святейшего Синода в 1862 г. За время управления монастырем игуменией Марией (Ушаковой) с 1862 по 1904 г. обитель приобрела свой неповторимый архитектурный облик, к 1917 г. в ней было более 1700 сестер.