Caravan

Достоинство - для сердца, а не для эго

2023-08-25T13:58:18.436Z

В книге "Алхимия счастья" имам аль-Газали (ум. в 1111 г.) описывает сердце (духовное сердце, а не телесный орган) как государя, который восседает в столице (теле) и управляет ею через визиря (разум), знаменосца (желание), начальника (гнев), шпионов (способности восприятия), а также через память, воображение и другие способности. Когда это суверенное сердце не руководит своими внутренними и внешними субъектами со своего места, говорит аль-Газали, город приходит в беспорядок и разрушается. Хотя человек имеет тело и живет в этом мире, сердце имеет ангельскую природу, существует на уровне духа и имеет окна, открывающие божественные тайны. Сердце - это "я", а эго - "самость" в предложении "Я дисциплинировал себя". Сердце - это то, что осознается, когда человек осознает себя; оно пробуждается, когда человек перестает ходить во сне по жизни. Оно переносит внимание из внешнего мира внутрь.

Разделенное лицо, Лаура Саммер, 2020

Достоинство - это одно из измерений правильных отношений между сердцем и эго. Достоинство - это мое самообладание в вашем присутствии, мое самообладание, переживаемое вами, и ваше самообладание, переживаемое мной. Иметь достоинство, требовать достоинства и относиться к другим с достоинством - это три аспекта одной и той же добродетели, заключающейся в сдерживании эгоистических страстей. Этим аспектом духовной дисциплины мы обязаны одновременно и себе, и другим, а другие обязаны нам. Поступать достойно - значит демонстрировать не просто этическое поведение, а этическое поведение в той мере, в какой такие поступки понятны сердцу, овладевшему страстями и желаниями, составляющими эго. Это означает, что в конечном счете не может быть достоинства без духовности и духовности без достоинства.

Три измерения самообладания предполагают и подразумевают друг друга. Поступать достойно - это значит и достойно относиться к другим, и противостоять оскорблениям, причиняемым другими людьми самому себе. Как форма владения собой достоинство сразу же становится благотворительным и социально значимым, поскольку красота владения человеком самим собой обязательно влечет за собой красоту достойного отношения к другим, а также ожидание достойного отношения к себе со стороны других. То, насколько достойно человек относится к другому, должно измеряться его духовным сердцем, а не страстями и желаниями. Лишить другого человека достоинства, понимаемого таким образом, означает нацелиться на его сердце и встать на сторону его страхов, отчаяния, жадности и тщеславия до тех пор, пока место сердца в душе не будет подорвано. У каждого человека есть предел лишений, боли и оскорблений, которые он может выдержать. Не будем забывать, что эго может выиграть свою битву с сердцем с помощью извне, причем разными способами. Пророк Мухаммад ﷺ однажды даже запретил оскорблять человека, которого нашли пьяным, сказав: "Не говори так - не помогай сатане против твоего брата" (Сахих аль-Бухари 6395). Обида на других, лишение их достоинства - это вторжение в их сердца, и крайние случаи посягательства могут довести человека до состояния голого выживания, уязвимости и безнадежности, когда его естественные побуждения почти обязательно возьмут верх. Попадание в ситуацию, благоприятствующую эго до такой степени, что человеку трудно быть чем-то большим, чем животной машиной, реагирующей на стимулы, ощущается как неспособность выполнять свое предназначение и владеть собой; таким образом, он испытывает потерю достоинства, даже если в глазах Бога он оправдан и прощен.

Страх, голод, оскорбления, одиночество - все эти состояния отнимают энергию истинного "Я" от выполнения его трансцендентных целей. Сильный страх, горе, отчаяние, утрата облагают тело и душу, затягивают сердце в кошмарный сон. Несправедливость и угнетение равносильны лишению человека достоинства - они доводят сердца других людей до того, что они теряют способность быть хозяевами своего "я". Поэтому достойное отношение к другим требует не лишать и не пугать их, не быть равнодушным к их лишениям и страхам, не причинять им горя, не загонять их в ловушку одиночества и безнадежности. Бесполезно говорить человеку: "Будь достойным, невзирая на обстоятельства!". "Будь святым!" - это не реалистичный совет, хотя и хороший идеал. Потеря достоинства - это не то, что может быть навязано извне, и редкие люди могут сохранять достоинство в самых экстремальных ситуациях, но внешняя несправедливость подрывает достоинство, потому что она лишает человека воздуха, позволяющего ему дышать личным достоинством.

Таким образом, достоинство является одновременно и личным, и общественным - независимо от того, признает человек эту истину или нет. Помня о том, что человек - это не только совокупность страстей и интересов, можно использовать обыденные и повседневные значения понятий "достоинство" и "достойный", но понимать их на фоне более широкой и глубокой картины того, что делает человека тем, кто он есть. К сожалению, в современном публичном дискурсе - либеральном и юридическом с середины ХХ века - достоинство превратилось в некую таинственную субстанцию, которая в равной степени присуща всем дарвиновским биологическим машинам, называемым Homo sapiens, так что можно сказать, что все люди "равны по достоинству" или "обладают врожденным достоинством". Подобное использование достоинства в качестве основания для прав или принципа равенства существует только в специализированных и квазиофициальных контекстах, таких как "напиток" или "процесс посадки". Они представляют собой уход от простого языка и искренности и, подобно корпоративному жаргону, юридическому или научному языку, объявляют определенный набор правил о том, что думать и как говорить.

Когда-то достоинство означало ранг или престиж, но сейчас это архаичное употребление - в отличие от "быть достойным" или "сохранять достоинство" - в основном отошло в прошлое, за исключением тех случаев, когда речь идет о заявлениях, подобных тем, что содержатся во Всеобщей декларации прав человека и других философских и правовых контекстах. Никто и никогда не утверждает, что люди не имеют равного достоинства по отношению к чему бы то ни было, так в чем же тогда смысл или смысл требования веры в равное достоинство? Когда сегодня большинство людей говорят о достоинстве, они имеют в виду способ существования и поведения, не задумываясь об устаревших значениях, о которых говорилось выше.

А ведь достоинство - это не то, чем человек просто обладает (как карие глаза или жизненно важные органы), а то, что должен делать каждый. Нужно быть осторожным с образными выражениями типа "уважать достоинство", потому что достоинство - это и есть проявление уважения. Когда человек обращается к супругу " моя любовь", он на самом деле имеет в виду "мой возлюбленный". Было бы странно придумывать некую сущность под названием " любимость" (или даже просто "любовь"), которая присуща другим людям и которая является тем, о чем человек заботится. Но ведь это то, что стало с достоинством в таких выражениях, как "неотъемлемое достоинство". Уважение к достоинству невозможно, как невозможно сострадание к любви.

Но вот что стало с достоинством в таких выражениях, как "неотъемлемое достоинство". Нельзя уважать достоинство так же, как нельзя сострадать любви. Можно было бы сказать, что мы обязаны своим достоинством другим, или что каждый обязан достоинством (т.е. достойным поведением). Это было бы ближе к его реальному применению. "Возлюби врага своего" - прекрасная максима, но это четкая формулировка добродетели или долга, и никто не станет путать ее с представлением о том, что все как-то заслуживают такой же любви. Так же и с достоинством. Только люди, не понимающие, что такое любовь, могут говорить: "Все люди равны в возлюбленности" или "Надо любить любовь каждого".

"Несправедливость и угнетение равносильны тому, чтобы лишить человека его достоинства, довести его до потери способности быть хозяином собственного "я"".

Лучшей альтернативой фразе "Все люди обладают равным достоинством" может быть фраза "Все люди священны", то есть неприкосновенны в силу своей связи с Абсолютом, Бесконечным, Трансцендентным. По крайней мере, слово "священный" для большинства людей что-то значит, а в качестве пустого места (каковым в подобных контекстах сейчас является только слово "достоинство") оно подходит как нельзя лучше. Даже если слово "священное" неоднозначно - оно может относиться ко всему, что глубоко важно и не подлежит обсуждению, - оно все равно гораздо менее пластично и бессодержательно, чем достоинство, настолько, что некоторые философы и специалисты по медицинской этике уже давно восстают против его использования. Сказать, что все человеческие существа священны, - это не значит дать квазиофициальное новое определение этому слову. Провозглашение "Все они священны" вряд ли требует упоминания о том, что все они равны, ценны и неприкосновенны.

Но что же такое человек, что все люди священны? Что обязывает нас относиться к другим с достоинством? Что это за существо, обладающее сердцем, которое властно над своим "я"? Здесь важна метафизика. Если мы не верим в то, что у каждого человека есть душа, сердце или дух - таинственное "я", лежащее внутри как потенция, - то все разговоры о достоинстве являются чистым требованием, лишенным объяснения, которое придавало бы им смысл. Вместо того чтобы принимать на веру голый императив, что все люди имеют равную ценность (прекрасный императив, но не имеющий смысла, если мы такие, какими нас считают дарвинисты), разумнее признать, что только через признание огромных различий между отдельными человеческими существами можно понять, что делает их равными. Равенство, присущее человеку, - это не некая вмененная одинаковость, а принцип дифференциации - потенциальная возможность реализации человеческих добродетелей, которая проявляется при правильном взаимоотношении сердца и эго. Эта потенция, которую Коран называет фитрой, равна во всех нас, но никогда не реализуется в равной степени. Достоинство (как и любая другая добродетель) не присуще всем людям так же, как любовь, сострадание или мужество, но его потенциал в равной степени присущ всем. Действительно, достоинство - это именно то, чем люди всегда обладают в равной степени, но в наши дни мы оказались в ловушке официального дискурса, который заставляет нас брать понятие, вызывающее ассоциации с иерархией, и использовать его как маркер одинаковости.

В современной литературе о достоинстве мы сталкиваемся с сильным сопротивлением пониманию достоинства как связанного с духовной природой человека. Любая позиция, противоречащая дарвиновскому взгляду на человека, рассматривается как опирающаяся на "внутреннее ядро", которое такие философы, как Майкл Розен, отвергают, поскольку оно предполагает "более широкие, метафизические обязательства, которые (мягко говоря) не все примут" - как будто все принимают дарвиновскую метафизику, подразумеваемую во многих современных рассуждениях о достоинстве, и как будто Розен и подобные ему авторы не работают в рамках своей собственной метафизики. Люди, которые обычно относятся к метафизике как к чему-то довольно сомнительному или старомодному, вдруг сами становятся метафизиками, когда их научность ставится под сомнение (и только тогда). Казалось бы, мы обязаны относиться к дарвинизму как к здравому смыслу: "метафизика для меня, а не для тебя".

На самом деле достоинство как жаргонное выражение стало эвфемизмом для отрицания определенной метафизики. Оно требует признания чего-то священного в человеке, но при этом не способно описать, что это значит, поскольку запрещает отход от дарвиновской картины. Нам говорят, что все люди "равны по достоинству", но не дают абсолютно никакого объяснения, почему эти люди обладают таким атрибутом, как достоинство. Одно дело - требовать чего-то, сколь бы похвальным оно ни было, и совсем другое - придать этому смысл.

Мы хотим сказать, что люди равны, но не хотим признать, что то, что делает человека равным, и есть та самая духовная природа, в которой мы ему сегодня отказываем. Мы хотим сказать, что люди обладают автономией, но при этом отрицаем то, что делает их автономными. Дарвиновская картина - незыблемый горизонт господствующего сегодня дискурса о "достоинстве" - это как раз то, что делает человека неравным и несвободным. Подумайте об этом: Если люди неравны по всем биологическим параметрам, которые только можно себе представить, то как вера в чисто биологическую сущность человека может привести к убеждению в его абсолютном равенстве? Давайте откажемся от дарвиновской метафизики, и тогда мы сможем говорить о равенстве и свободе.

Именно поэтому достоинство - не то, которое мы все в той или иной степени ощущаем на себе, а квазиофициальное, - остается неоднозначным и порождает бесконечные размышления о его истинной природе. Литература объемна и неисчерпаема, а двусмысленность, похоже, и есть смысл. Если бы требование признания равного достоинства имело смысл в свете того, чем является и на что способен человек (например, добродетель достоинства), то общество пришло бы к консенсусу относительно того, как его понимать. Но это общее понимание никогда не придет, пока дарвинистский взгляд на человека как на механическую совокупность страстей остается абсолютным.

Вернемся к вопросу о самообладании. Проблема стирания сердца из поля зрения заключается в том, что место сердца не просто исчезает, а занимает часть эго. Когда мы смещаем сердце со своего места на троне, его роль узурпирует какой-либо аспект эго - жадность, похоть, честолюбие, гордость, тщеславие. Достоинство будет ощущаться не как победа сердца над эго, а как потакание той или иной страсти.

"Дарвиновская картина - незыблемый горизонт доминирующего сегодня дискурса о "достоинстве" - как раз и делает человека неравным и несвободным".

Иногда религиозные мыслители проводят различие между свободой от мира и свободой в мире, но истинное различие заключается в свободе сердца и его порабощении тем или иным тяготением эго. Для того чтобы человек имел достоинство, истинное "я" (сердце) должно оставаться на троне в центре его существа, и ни одной из составляющих " эго" (страсти) нельзя позволить занять место монарха над другими страстями. Современный мир может лишь требовать от нас обмена одной страсти на другую. Можно выдвигать требования о "врожденном достоинстве" и "равном достоинстве", но никогда нельзя ублажать эгоизм, возвышая одну часть эго над другими частями. В этом случае реализуется не человеческое предназначение - условие достоинства, - а лишь то или иное человеческое желание.

Когда мы говорим о достоинстве в терминах автономии и свободы, свобода на самом деле означает потакание одной из частей эго. Если мы говорим о достоинстве как о равенстве, мы должны спросить: по какому параметру (из множества возможных) мы равны? Мы не можем быть все равны; равенство, одинаковость должны быть равенством в чем-то. Идеолог трансгендерности не найдет достоинства в жизни, обеспечивающей экономическое процветание для всех, но отрицающей свободу самовыражения и сексуальности. Фундаменталист свободного рынка не найдет достоинства в мире сексуального гедонизма, который также заставляет всех жить в государственном жилье и ограничивает доходы. Капиталисты находят достоинство в одной форме эгоизма, коммунисты - в другой, либералы - в третьей, а националисты - в третьей. Все эти идеологические представления о достоинстве являются разновидностями эгоизма, и человек обладает достоинством вопреки, а не благодаря таким идеологиям.

Не может быть равенства на уровне интересов или пристрастий, потому что у каждого человека свои интересы и пристрастия, которые могут меняться в разные дни. Человек в двадцать лет радуется совсем не тому, чему радуется в пятьдесят. В каком отношении младший "я" равен старшему, если речь идет только о страстях и интересах?

Рисунок № 10, Лаура Саммер, 2010 г.

В странах европейской демократии мужчина имеет огромную свободу в ведении беспорядочной половой жизни, но практически не имеет права распоряжаться образованием своих детей и может рассчитывать на то, что ему предложат самоубийство с помощью государства, вместо того чтобы стать обузой для своих детей в старости и немощи. Мало кто в исламском мире посчитает даже самую материально обеспеченную жизнь в таких условиях достойной или даже свободной. Сегодня мужчины вынуждены оставаться в своей стране, чтобы воевать, а женщинам разрешено уезжать в другие страны. Если равенство - основа достоинства, то есть ли оно у мужчин? Что бы ни имели эти мужчины, это точно не равенство. Это напоминает нам о том, что свободы и самостоятельности как таковых нет, а есть только та или иная самостоятельность и свобода, в зависимости от того, какая страсть властвует над душой.

Для наглядности можно привести один образ. Витражи, например, в больших мечетях Стамбула, отличаются сложным сочетанием цветов в уникальном расположении. Кусочки стекла, их формы и размеры различны, и сияние, проходящее сквозь них, меняется от окна к окну, и даже одно и то же окно меняется от часа к часу. Точно так же и светящееся сердце, находящееся в центре каждого человека, не присутствует в нем всегда одинаково; даже в одном и том же человеке свет меняется с течением времени. Но потенциал для проявления света есть всегда, и когда он проникает, то наполняет пространство одинаково. Витражи могут быть одинаково прозрачными, и свет, проходящий через них, может быть одинаковым, но кусочки стекла как стекла имеют разные размеры, формы и цвета. Различные кусочки стекла никогда не могут быть одинаковыми, и поэтому не следует утверждать, что все окна одинаково красные (если предпочтение отдается красному цвету), одинаково синие или одинаково желтые, или пытаться изменить их форму, тем самым лишая окна их предназначения - пропускать свет, а также разрушая и искажая баланс цветов, каким он должен быть. Ни одно окно не порождает свой свет, ни одно " эго" не порождает свое достоинство.

Такой взгляд на вещи позволяет нам связать то, что мы уже знаем о достоинстве, с тем, что мы уже знаем о себе. Требовать, чтобы святой и торговец людьми обладали одинаковым достоинством, - это оскорбление человеческого разума и нравственности. Люди способны распознать достоинство так же легко, как и красоту; они могут вдохновляться его присутствием и стремиться подражать ему. Имеет ли смысл вдохновляться или подражать качеству, которым мы уже обладаем в той же мере, что и герой, которым мы восхищаемся? Дорогой читатель, откажитесь от императива верить в то, что все в равной степени обладают химерическими качествами, императива, который всегда сопровождается противоречивым повелением верить в то, что мы - всего лишь биологические машины. Вместо этого поверьте, что каждый человек - это всегда священная сущность, которая может быть либо ангельской, либо демонической в зависимости от того, живет ли он в том сердце, окна которого открываются в божественные тайны, как говорил Аль-Газали, или же предпочитает подчиниться эго и никогда не выполнить истинное предназначение этой мимолетной, но такой важной жизни.

Имам Суюти аш-Шазили, муджаддид IX века хиджры

2023-08-25T09:55:39.366Z

Имам Суюти, полное имя которого Абдур-Рахман ибн Камаль ад-Дин Аби Бакр ибн Мухаммад ибн Сабик ад-Дин Джалал ад-Дин аль-Мисри ас-Суюти аш-Шафи'и аль-Ашари аш-Шазили (1445-1505 гг. н.э.) - египетский ученый, знаток хадисов, правовед, суфий, теолог, историк и один из самых плодовитых писателей Средневековья. Он был суфием ордена Шазили.

Его предки происходили из аль-Худайрийи в Багдаде. Его отец преподавал шафиитское право в мечети и ханке Шайху в Каире, но умер, когда ас-Суюти было 5-6 лет. Он вырос сиротой в Каире.

Его учеба

Имам Суюти изучал следующие науки: шафиитский и ханафитский фикх (исламская юриспруденция), хадисы (пророческие предания), тафсир (экзегеза), акыда (богословие), история, риторика, философия, филология, арифметика, хронометрия (микат) и медицина. В поисках знаний ас-Суюти побывал в Дамаске, Хиджазе, Йемене, Индии, Марокко, а также в таких учебных центрах Египта, как Махалла, Думьят и Файюм. Он выучил Коран наизусть в возрасте восьми лет. В возрасте 18 лет имам Суюти начал преподавать шафиитскую юриспруденцию в той же мечети, что и его отец. Имам Суюти также некоторое время был главным преподавателем хадисов в школе шайхунийи в Каире и Байбарсии. Он также был назван муджаддидом (человеком, инициирующим обновление) IX в. хиджры.

Его уединение

Когда имаму Суюти исполнилось сорок лет, он покинул общество людей и уединился в саду аль-Микьяс на берегу реки Нил, где избегал своих бывших коллег, словно никогда их не знал. Именно там он написал большинство из своих 700 книг и трактатов. Богатые мусульмане и князья приходили к нему с предложениями денег и подарков, но он отвергал их, а также много раз отказывал султану, когда тот просил присутствия ас-Суюти. Однажды он сказал посланнику султана:

"Никогда не возвращайся к нам с подарком, ибо, поистине, Аллах положил конец всем подобным нуждам для нас".

Имам Суюти вернулся к Аллаху 18 октября 1505 г. н.э. Имам Суюти оставил после себя библиотеку книг практически по всем наукам своего времени. Составители "Далиль Махтутат ас-Суюти" перечислили 723 работы, принадлежащие его имени.

Вот лишь некоторые из его работ:

Тафсир аль-Джалалайн (Комментарий двух Джалалов) - экзегеза Корана, написанная имамом Суюти и его учителем Джалал ад-Дином аль-Махалли, также признана одной из самых популярных экзегетик Корана на сегодняшний день благодаря простоте стиля и краткости, так как состоит всего из одного тома.
Книга "аль-Иткаан фи Улум аль-Кур'ан" ("Совершенное руководство по наукам Корана") стала основой для наук улум Корана, появившихся в XV веке.
Аль-Арбаин: Сорок хадисов о принципе правового суждения, добродетельных поступках и аскетизме
Катф аль-Азхар: сборник "Рассыпанные цветы" - очень редкий вид сборника хадисов, посвященный еще более редкому виду хадисов - хадисам, передаваемым массово (мутаватир)
Тарих аль-Хулафа: История Халифов, вставших на правильный путь. В этом классическом труде представлены достоверные хадисы о первых четырех халифах ислама, да будет доволен ими Аллах, иллюстрирующие как честность, так и мудрость, проявленные ими в управлении.
Работа дня и ночи ('Амаль аль-йаум ва-ль-лайла): руководство по правильному поведению и поклонению в соответствии с примером Пророка и благочестивых предшественников. В этой книге собраны одни из самых прекрасных молитв в исламской богослужебной литературе, а имам ас-Суюти дал наставления практически по всем ситуациям, с которыми человек может столкнуться в повседневной жизни.
Аль-Хасаис ас-Сугра, Краткое изложение уникальных особенностей любимого Пророка Мухаммада
Танвир аль-Халак фи Имкан Ру'йа ан-Наби ва аль-Малак, Проливающий свет на возможность видеть пророков и ангелов. В этом коротком, но ценном тексте разъясняются вопросы, связанные с людьми, которым было явлено раскрытие, когда имамы сообщали о том, что видели Пророка в бодрствующем состоянии. Имам ас-Суюти начинает с неопровержимых текстов из Сунны Пророка ﷺ и множества хорошо документированных звуковых анекдотических свидетельств о подобных видениях от сподвижников (رضي الله عنهم) и от праведных ученых и имамов, да помилует их Аллах. Это устанавливает явную возможность возникновения таких видений.
В книге "Ат-Тибб аль-Набави" имам Суюти дает подробное описание физических и духовных болезней и средств их лечения, опираясь как на Коран, так и на мудрость Пророка ﷺ.

Имам Мухаммад ибн Сулейман аль-Джазули, автор "Далаи'иль аль-Хайрат"

2023-08-25T09:55:16.896Z

Имам Мухаммад ибн Сулейман аль-Джазули аш-Шазили ق - автор знаменитого руководства по приветствиям Пророку ﷺ, "Дала'илуль-Хайрат" (دلائل الخيرات) (Руководство к благости). Великий имам собрал салаваты, приведенные в книге, из Сунны, а также по прямому вдохновению своего сердца. Он написал ее для всех людей, независимо от их духовного звания и духовного пути.

На сегодняшний день это самый популярный и общепризнанный сборник молитв к Пророку ﷺ, который вот уже более пятисот лет исполняется в качестве литании во всем мусульманском мире. Миллионы мусульман на Востоке и Западе на протяжении многих поколений охотно читали ее как в одиночестве у себя дома, так и сообща в мечетях и суфийских общинах. Более 300 лет в харамейнах Мекки и Мадины "Далаил аль-Хайрат" читался на ежедневных собраниях после молитвы "Асар". Это одна из тех редких книг, которые стали настолько популярны, что количество их печатных экземпляров остается неизвестным.

Люди, обладающие духовной проницательностью, признали, что это эксклюзивная и возвышенная книга, переполненная секретами утонченности и духовности.

Рассказывают, что имам аль-Джазули аш-Шазили ق однажды отправился в путешествие, когда очень нуждался в воде для совершения омовения. Он наткнулся на колодец, но не смог достать воду без ведра и веревки, которых у него не было. Он очень встревожился. Это увидела молодая девушка и пришла к нему на помощь. Она плюнула в колодец, и вода сама собой поднялась наверх. Увидев это чудо, он спросил девушку: "Как это возможно?". Та ответила: "Я смогла сделать это благодаря тому, что попросила благословения у Пророка, да благословит его Аллах и приветствует". Убедившись в пользе испрашивания благословений у Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, он решил написать "Далаиль аль-Хайрат" ("Руководство к добру").

“И если ты увидишь, что "Я" управляет тобой,

и оно приходит, чтобы завести вас в огонь желаний,

Изгони его желания постоянным благословением,

Нет ничего, что могло бы сравниться с Далаилом уль-Хайратом.

С Далаил уль-Хайрат ты должен быть тверд,

Читайте его, чтобы исполнить свои желания,

В нем появляются и пылают огни,

О мой брат, от него никогда не следует отказываться".

— Имам аль-Джазули аш-Шазили

Рассказают эту историю (отдельно от общеизвестной истории с девушкой из рода Хусайни) о том, как имам Джазули пришел к составлению "Далайлуль хайрат":

"Имам аль-Джазули был женат на очень благочестивой женщине. И она была благословлена тем, что была из числа тех, кто регулярно получал зияры Пророка ﷺ во сне. Каждую ночь она просыпалась в экстазе и сообщала имаму аль-Джазули радостную весть о том, что она была благословлена прекрасным видением Посланника Божьего ﷺ. Однажды утром имам аль-Джазули спросил свою жену о ее ежедневном поклонении в надежде, что он обнаружит что-то аджиб, что он мог бы взять и применить на практике, чтобы получить такое же благословение, которое регулярно испытывала его жена. Она сказала ему: "Перед сном я читаю определенный салават с огромной тоской и истинным желанием. Всякий раз, когда я читала эту молитву, обращаясь к Пророку ﷺ, я получала зияру". Имам аль-Джазули начал составлять сборники салаватов в надежде найти именно эту молитву. Составив небольшую книгу, которая стала известным трудом "Далаиль аль-Хайрат ва Шаварик аль-Анвар фи Зикри ас-Салават `ала Набийи аль-Мухтар", он подарил ее своей жене. Она долго листала труд и, закончив, с улыбкой сказала: "В этой книге есть молитва. Но я не открою тебе, какая именно".

“Знай, что тот, кто носит в своем сердце одну из трех следующих черт, должен покаяться перед Аллахом. Это: гордость знаниями, дурной характер и дурное мнение о людях.”

— Имам аль-Джазули аш-Шадхили ق [Мумти' уль-Асма].

Его имя

Его полное имя - Абу Абдуллах Мухаммад ибн Сулейман ибн Аби Бакр аль-Джазули ас-Симлали. Он был потомком пророка Мухаммада, хвала ему и почтение, через его внука Хасана, сына Али, да будет доволен ими Аллах. Аль-Джазули принадлежал к берберскому племени джазула, которое поселилось в районе Сус в Марокко, расположенном между Атлантическим океаном и горами Атлас.

Его родословная

Он потомок Пророка ﷺ, Абу Абдуллах Мухаммад аль-Джазули аль-Хасани аш-Шазили, сын нашего господина Абд ар-Рахмана, сына нашего господина Абу Бакра аль-Муртады, сына нашего господина Сулеймана, сына нашего господина Са'ида, сына нашего господина Йа'ла, сына нашего господина Йахлуфа, сына нашего господина Мусы, сын нашего господина Юсуфа, сын нашего господина Абдуллы, сын нашего господина Джундуна, сын нашего господина Абд ар-Рахмана, сын нашего господина Хасана, сын нашего господина Исма'ила, сын нашего господина Джа'фара, сын нашего господина Абдуллы, сын нашего господина Абу Мухаммада аль-Хасана, внука Пророка и сладкого базилика.

Его жизнь

Он учился на месте, а затем поступил в медресе Ас-Саффарин в Фесе, где его комната до сих пор показывается посетителям. После разжигания межплеменной вражды он покинул этот район и следующие сорок лет провел в Мекке, Медине и Иерусалиме. После этого он вернулся в Фес, где завершил работу над "Далаиль аль-Хайрат".

Шариф Абу Адуллах Мухаммад Ибн Амгар посвятил его в шазилийский тарикат. Он научил его таким граням суфизма, которые ослепляли интеллект, раскрыл загадочные и неоднозначные аспекты, связанные с ним, в результате чего он стал одним из его светил. Он также провел четырнадцать лет в Хальве (уединении), а затем отправился в Сафи, где собрал вокруг себя множество последователей. У него были лучшие ученики, число которых превышало двадцать тысяч и которые передавали от него пророческие хадисы и изречения о духовном пути и суфизме.

Среди выдающихся учеников, вставших на его путь, был полный гавт, сияющее доказательство, наш сеньор и учитель Абу Абдуллах Мухаммад б. Абд аль-'Азиз б. Абд аль-Хакк, известный как ат-Табба. Он был верховным помощником, постигшим тайны народа высшей реальности. Он был выдающимся ученым, наделенным добродетелью и благодеянием, и делал необычные высказывания по наукам и аллюзиям суфиев.

Его кончина

Согласно преданию, именно правитель Сафи отравил имама аль-Джазули в Афугале, отчего тот скончался, находясь во второй прострации (суджуде) первого цикла (ракята) Рассветной молитвы (фаджра), 16 Раби I, 870 г. хиджры. Он был похоронен после полуденной молитвы в тот же день в центре мечети, которую он построил в этом месте.

Через семьдесят семь лет после его смерти его останки были перевезены из Суса в Марракеш. Его похоронили в садах Аруса, а над его могилой построили мавзолей и усыпальницу. Сообщается, что через семьдесят семь лет после его смерти в Марракеше была произведена эксгумация его тела для перезахоронения, и оно находилось в том же состоянии, в котором он умер, поэтому было решено не засыпать его труп свежей землей. За прошедшее время его состояние не изменилось, а след от бритья на голове был точно таким же, как в день смерти, как будто ее только недавно побрили. Один из присутствовавших положил палец на его благородный лоб, отодвинув кожу от того, что лежало под ней, и когда он поднял палец, кровь вернулась на место, как это бывает у человека, который еще жив.

Его гробница в Марракеше окутана огромным величием, сияющим светом и явной силой. Люди собираются вокруг его благородной могилы и читают над ней Далаиль аль-Хайрат, а аромат мускуса, источаемый его гробницей, пронизывает всю мечеть.

Над его останками был построен мавзолей, привлекающий посетителей, ставший центром для людей добродетели и духовной элиты. Он является одним из семи осевых святых, похороненных в городе Марракеше и его духовных покровительницах. О Аллах, благослови нас через Твоих праведных Друзей и осыпь нас их духовной поддержкой во все времена, амин!

Сиди Ахмад Заррук аш-Шазили, наставник ученых и праведников

2023-08-25T09:55:04.436Z

Сиди Ахмад Заррук аш-Шазили ق, полное имя которого Сиди Абу аль-Аббас Ахмад ибн Ахмад ибн Мухаммед ибн Иса Заррук аль-Фаси аш-Шазили (1442-1493 гг. н.э.) - суннитский, ашаритский, маликитский мусульманский ученый и святой из Феса (Марокко). Хотя он был одним из самых выдающихся ученых поздней маликитской школы, он более известен как шазилийский шейх и основатель ветви Зарруки суфийского ордена Шазили. Он был современником имама Мухаммада ибн Сулеймана аль-Джазули ق. Он считается одним из самых выдающихся и совершенных хадисоведов, правоведов, богословов и духовных ученых в истории ислама и, по мнению некоторых, был муджаддидом (обновленцем) своего времени. Он также первым получил почетный титул "Мухтасиб аль-'улама' ва аль-аулия" ("Наставник ученых и святых"). За свои голубые глаза он получил имя "Заррук" (что означает "голубой"). Его связь с благородным пророческим родом подтверждена и признана до сих пор. Однако он скромно отказывался привлекать внимание людей к этому факту. Для него важна была таква, а истинная родословная, по его мнению, основывалась на благородных поступках.

Аззазская чума

Сиди Ахмад Заррук ق родился на восходе солнца 7 июня 1442 г. до н.э. (22 мухаррама 846 г. по хиджре) в деревне Тиливан, горной области Марокко, расположенной между Фесом и Тазой. Он был арабского происхождения, смешанного с берберской кровью, и принадлежал к племени Бану Варьягль, родом из горной местности на севере Марокко. Его дедушке по отцовской линии было 53 года, он скончался за 7 дней до его рождения. Его матери было 23 года, когда она скончалась после его рождения, а отец скончался через 6 дней после его рождения. Его бабушка по материнской линии, Умм аль-Банин Фатима, переселилась в Фес вместе с младенцем Ахмадом после того, как его родная деревня была опустошена чумой, которую жители Феса называли "чумой Аззаза" и которая истребила большую часть ее жителей. Большинство людей, на которых юный Заррук ق полагался в своем воспитании, заботе и опеке, умерли. Аллах сформировал его сильный характер, заставив положительно перенести эти трудности, тем самым укрепив его покорность Ему и довольство своей участью.

Проглатывание волос Пророка ﷺ

В его семье из поколения в поколение передавалась по наследству одна прядь волос Посланника Аллаха ﷺ, которая хранилась в серебряном футляре. По семейному обычаю, продиктованному стремлением к благословению, всякий раз, когда им дарили новорожденного, они брали эту прядь волос и проводили ею по деснам малыша, чтобы его слюна прежде всего ассоциировалась с остатком Пророка ﷺ. Когда родился маленький Заррук ق, волос был им проглочен. Из этого события они сделали вывод, что его звание будет очень высоким и что он превзойдет своих предшественников из этой семьи в скрупулезности знаний о дине и близости к Аллаху.

Воля его отца

Когда его отец был близок к смерти, он завещал 1/3 своего имущества муаззинам мечети. По словам отца, "я завещал обеспечить себе обитель, в которой я нуждаюсь больше, чем мой сын, я построил на эти деньги дворец в Раю. Остальное я оставил своей матери. Что же касается этого моего сына, то я вверяю его Аллаху". Это завещание свидетельствует о его любви к дину Аллаха, а также о том, что он сознательно вверяет своего сына исключительно заботе Аллаха. Полагание на Аллаха, проявленное отцом, было вызвано искренним желанием приблизиться к Аллаху, а не вынужденной бедностью и принуждением.

Сиди Ахмад Заррук ق не унижался и не просил ни у кого. Его никогда не постигала нищета, а деньги легко приходили к нему из законного источника. Было принято сочетать обучение с материальным обеспечением за счет торговли. Как объяснила ему Умм аль-Банин: "Знание - для поклонения, а профессия - для добывания средств к существованию" и "Коран надо изучать для дина, а профессию - для добывания средств к существованию". Полагаясь на Него, Сиди Ахмад Заррук ق не лишал себя внешних средств (таджрид), а пользовался законными промежуточными средствами (асбаб). Бабушка брала его учиться ремеслу по четвергам и пятницам, а также по понедельникам, когда он заканчивал школу. После смерти бабушки он стал работать сапожником. В городе он работал учителем и переписчиком рукописей. Каждый друг Аллаха скрыт завесой - каким-то свойством или обстоятельством, скрывающим его истинное положение от обычных людей, и его завеса заключалась в том, что он работал, зарабатывая себе на жизнь.

Его первый учитель

Бабушка Сиди Ахмада Заррука ق по материнской линии Умм аль-Банин была выдающимся правоведом и праведной женщиной из династии Маринидов. Она научила его молитве и велела совершать ее, когда ему исполнилось пять лет, и с тех пор он неизменно совершал ее. Она воспитала его и была его первым учителем, преподала ему основы вероучения (акыда), поклонения (ибада) и аскетизма (зухуд).

Она также научила его таваккулю (упованию на Аллаха) с помощью удивительного метода. В некоторые дни она готовила для него еду. Когда он возвращался из школы к завтраку, она говорила ему: "У меня ничего нет, но все пропитание - в хранилищах Господа, так что садись и ищи его у Аллаха". Она поднимала руки, он делал то же самое, и так они оба молились некоторое время. В конце молитвы она говорила: "Оглянитесь вокруг, может быть, Аллах положил что-нибудь в угол дома: пропитание - это скрытый дар". Они оба вставали и искали вокруг. Когда он находил эту пищу, то испытывал огромную радость от нее и от Аллаха, который ее дал. Тогда она говорила ему: "Пойдем, поблагодарим Аллаха. Потом мы можем сразу же поесть, чтобы наш Господь дал нам еще". И они некоторое время воздевали руки в хвале и благодарности, а затем принимались за еду. Она не переставала делать это раз за разом, пока он не достиг возраста различения. Это был замечательный и эффективный метод духовного обучения, который постепенно выводил юного Ахмада на путь духовного восхождения, неуклонно двигаясь от упования к надежде, от искреннего удовлетворения - довольного сердца - к благодарности.

Она уделяла особое внимание рассветной молитве. Когда юный Ахмад достиг возраста различения, Умм аль-Банин приготовила для него одну серебряную монету на каждый день, когда он просыпался на рассвете для молитвы. Он никогда не открывал глаза, если она не лежала на его подушках. Она говорила: "Молись на рассвете", "Подойди и возьми ее" и "Этот дирхем поможет ему совершить молитву, убережет его от разврата и защитит от встречи с людьми с похотливыми желаниями".

Умм аль-Банин также рассказывала юному Ахмаду истории о праведниках, о тех, кто полностью вверил себя Аллаху, и другие истории, укрепляющие веру. Вместо банальностей она рассказывала только о чудесах, сражениях и сверхъестественных подвигах Пророка ﷺ, а также о людях, посвятивших свою жизнь Аллаху.

Его обучение с юности

Сиди Ахмад Заррук ق вырос в городе Фесе. С раннего возраста Аллах распорядился так, что он никогда не впадал в грех в первый раз, не будучи наказанным сразу же, и не подвергался повторному наказанию, если оступался снова. Он закончил заучивать Коран в возрасте 10 лет вместе со своим дядей по материнской линии аль-Фиштали в начальной школе Корана, которую тот возглавлял. Он читал Коран под руководством нескольких учителей, таких как ар-Рахуни, аль-Маджаси и ас-Сугайир. После того как Сиди Ахмаду Зарруку исполнилось 16 лет, он прочитал "Рисала" - учебник суннитского вероучения и маликитского фикха Ибн Аби Зайда аль-Кайравани вместе с шейхами аш-Шатти и Абдаллахом аль-Фаххаром. Он изучил труды по каламу (богословию): "Ар-Рисала аль-Кудсийя" и "Каваид аль-'Акаид" (краткое изложение "ашаритской теологии") имама аль-Газали Абу Хамида ат-Туси под руководством шейха Абд ар-Рахмана аль-Мадждули. Молодой Заррук ق происходил из семьи, отличавшейся эрудицией и добродетелью как внешне, так и внутренне.

Сиди Ахмад Заррук ق находился в обществе многих благословенных людей - слишком много, чтобы их перечислить, от факихов (правоведов) до факиров (суфиев):

Абу аль-Аббас Ахмад ибн Мухаммад аль-Фиштали, его дядя по материнской линии, праведный правовед, известный как Нур Аллах, который читал весь Коран каждые три дня. Он совершал тахник для молодого Заррука ق . Последними его словами в этом мире были: "Господь наш, не дай нашим сердцам уклониться в сторону после того, как Ты наставил нас. Даруй нам милость от Тебя. Ты - вечно дающий". [Коран 3:8].
Абу Мухаммад 'Абдаллах ибн Мухаммад ибн Муса аль-Абдуси - праведный духовный наставник и правовед, который был муфтием Феса. Он искоренил многие нововведения, появившиеся в Марокко, поддерживал предписанные Аллахом наказания и обеспечивал соблюдение прав людей. Когда он заучивал пять из каждых пятидесяти хадисов, содержащихся в сборнике Муслима, отец давал ему одну серебряную монету. Он умер, не оставив людям в наследство ничего, кроме двух одежд, закрывающих спину и живот, двух одежд ихрама и двух свободных верхних одежд с рукавами. Он никогда не выпускал из рук шама'иль ат-Тирмизи, так как всегда действовал в соответствии с его содержанием".
Абу аль-Аббас Ахмад Ибн аль-'Иджль аль-Вазарвали, который был судьей аль-Мадинат аль-Байда и заместителем судьи Старого Феса. Каждую неделю он совершал полное чтение Корана.
Шейх Абу аль-'Аббас Ахмад ибн Саид аль-Микнаси, который был проповедником в мечети Каравийин.
Абу аль-Хасан 'Али ибн 'Абд ар-Рахман аль-Анфаси, проповедник и имам мечети аль-Андалус, который возглавил молитву о дожде, и к тому времени, когда люди вернулись с молитвенной площадки, пошел дождь.
Абу Абдуллах Мухаммад, известный как Ибн Амлал, который был шайхом и выдающимся правоведом, выдающимся ученым и муфтием мусульман
Абу Али аль-Хасан ибн Мандиль аль-Магили - ученый шейх и правовед, судья, учитель и хафиз (знаток хадисов), имам медресе "Инанийя".
Абу Абдаллах Мухаммад, известный как аль-'Аттар, который провел 21 день в макаме шайха Абу Йааззы и видел во сне, как шайх Абу Йаазза напрямую давал ему знания.
Абу аль-Аббас ибн Али ибн Салих, известный как аль-Филали, добродетельный и образцовый правовед, суфий, который сказал: "Иметь хорошее мнение об Аллахе более подобает, чем плохое мнение о Нем".
Сиди Абу Закарийя, глава аз-Захра, добродетельный шейх, к которому обращаются за благословением. Он был известен, вызывал благодарность людей и носил одежду, чтобы остаться незамеченным.

Обучение при официальном муфтии Феса

Под руководством аль-Каури, официального муфтия Феса, он читал Коран, хадисы, учился у него фикху и суфизму. Юный Заррук ق часто приходил к аль-Каури домой и задавал ему вопросы. Прямой доступ, который он предоставил молодому Зарруку ق, свидетельствует о его признании блестящего потенциала. Что касается хадисов, то он изучил от него "Сахих аль-Бухари" и "Аль-Джами ас-сахих" ат-Тирмизи. По фикху он изучил "Аль-Ахкам ас-сугра", "Аль-Ахкам аль-вуста" и "Аль-Ахкам аль-кубра". В области суфизма он изучил "Танвир фи искат ат-тадбир" ("Просветление об отказе от самоуправления") шейха Ибн Ата'иллы, одно из шедевров суфийской литературы, в котором с огромной силой и красноречием раскрывается основной для пути шазилийских суфиев принцип отказа от эгоцентричного планирования и жизни и упования на провидение Аллаха.

Служение слепому и парализованному суфию пути Кадири

С начала 1465 года Сиди Ахмад Заррук ق в возрасте 23 лет находился на службе у Сиди Ахмада ибн Абд Аллаха, известного как аз-Зайтуни. Он был кадирийским суфием. Он был слеп и парализован, обладал резким характером. Элита и простые люди относились к нему с благоговением, и его мольбы к Аллаху регулярно находили отклик. Он часто давал молодому Зарруку ق разъяснения по вопросам. Аз-Зайтуни умер во время совершения рассветной молитвы в прострации. Сиди Ахмад Заррук ق служил духовным путникам в своей завии, а также встречался здесь с последователями имама аль-Джазули.

Самоизгнание

Молодой Заррук ق играл влиятельную роль в научной и общественной жизни Феса благодаря престижу своей связи с учеными и авторитетами. Он также старательно избегал помощников султана и других представителей политически влиятельной элиты. Однако, обладая врожденной проницательностью, он не одобрял идею восстания против установленной исламской власти, пусть даже деспотической, и выступал за сохранение единства в умме. По мудрому мнению молодого Заррука, правители отражают общество, которым они руководят, поэтому более разумной политикой является попытка улучшить положение народа, а не рассчитывать на чудотворные способности будущих лидеров. Он выступал против низложения султана. Это навлекло на него гнев марокканцев, вплоть до смертельных обвинений в том, что он еврей, шпион и доносчик. Поэтому он был вынужден покинуть Фес, чтобы защитить себя от нарастающих волнений и сохранить свою жизнь. Он отправился в Тлемсен.

В пути юный Заррук ق подвергался грабежам, насильственному лишению имущества, многочисленным угрозам жизни, отчуждению, страху, волнениям, лишениям разного рода и возможным смертельным обвинениям. Он чуть не утонул при переправе через реку Мальвию и был обвинен в шпионаже. Когда его спросили: "Ты идешь один". Он отвечал: "Со мной Аллах, Единый, Всепобеждающий". Свои путешествия он использовал для внутренней зрелости, смешивания и испрашивания научных разрешений (иджаза) у ученых Тлемсена, углубления своих знаний, посещения макама Сиди Абу Мадьяна аль-Гаута ق, который дал ему духовный прорыв (фатх). В этот период он выпустил свою первую книгу - пояснительную глоссу к "Хикаму" шейха Ибн Ата иллаха ас-Сакандари ق, а также краткий, но изящный трактат о суфизме "Тухфат аль-мурид".

Хадж

Сиди Ахмад Заррук ق совершил свой первый хадж, заплатив 170 золотых динаров. В день, когда он решил совершить его, у него не было ни одного серебряного дирхема. В день, когда он отправился из родного города, у него был только осел. По пути он остановился в Каире, чтобы поучиться у имама Мухаммада ас-Сахави, одного из главных учеников Ибн Хаджара аль-Аскалани, а также у великого шазилийско-кадирийского суфия шейха Ахмада ибн 'Укбы аль-Хадрами.

Во время второго хаджа у него не было ничего, кроме осла и нескольких книг, что нисколько не помогло ему оплатить расходы. Он совершил хадж семь раз.

Посещение макама шайха Абу Йаззы

В конце 1466 г. н.э., когда Сиди Ахмаду Зарруку ق было 24 года, он вместе с шейхом аз-Зайтуни посетил гробницу шайха Абу Йаззы. Один из самых известных духовных наставников и друзей Аллаха в Марокко, Абу Йазза Илланур ибн Абд ар-Рахман ад-Дуккали аль-Гарби ( умер 1166 г. н.э.) дожил до 130 лет. Он был неграмотным, знал только "Фатиху" и три последние короткие суры книги, но, тем не менее, исправлял ошибки каждого, кто читал Коран в его присутствии. За его спиной люди молились о дожде и получали облегчение в виде осадков.

По словам Сиди Ахмада Заррука ق "Мы взяли этот наш путь от Абу Йаззы, через его линию передачи, восходящую к аль-Джунайду, а через него к Хасану аль-Басри, 'Али и Пророку ﷺ".

Браки

Он женился на 5 женщинах, причем все они были от первой до последней исключительно по духовному вдохновению. Неисчислимое количество материальных благ потекло из его рук ко многим людям. Ни один из пяти брачных союзов не был запланирован заранее. Поэтому он никогда сознательно не искал приданого для будущей супруги. Только друзья и любящие соратники убеждали его и рекомендовали обратиться к опекунам за разрешением на брак. На его пути появлялись подарки, внезапные материальные открытия из самых разных источников, так что он был в состоянии выполнить эти требования. Все дети Сиди Ахмада Заррука ق пережили его и умерли бездетными, кроме Ахмада, который унаследовал руководство суфийской школой своего отца - медресе Заррукия.

Его труды

Сиди Ахмад Заррук ق много писал на различные темы. Наиболее известными его работами являются, прежде всего, "Каваид ат-тасаввуф" ("Принципы суфизма"), комментарии к маликитскому правоведению и комментарий к "Хикаму" шейха ибн 'Ата Иллаха ас-Сакандари аш-Шазили.

Советы Сиди Ахмада Заррука в книге "Повестка дня для изменения нашего состояния
Мятеж между духом и законом
Комментарий к "Хизбул Бахр

В то время как некоторые мастера внутреннего мира впадают в крайности, предостерегая от увлечения внешними науками, Сиди Ахмад Заррук ق считает, что необходимо соблюдать баланс между внешними знаниями и внутренним очищением. В наш век, когда внешнюю правильность так трудно поддерживать, невозможно представить себе внутреннее очищение без исправления внешнего. В этом смысле подход Сиди Ахмада Заррука к суфизму можно назвать абсолютно "современным".

Он совершил путешествие на Восток от Мекки в Тихаме и в Египет, а затем поселился в Мисурате (Ливия), где и умер в 899 (1493) году. Он был похоронен в Мисурате (Ливия).

Имам Мухаммад аль-Бусири аш-Шазили, автор Касыды Бурда

2023-08-25T09:54:52.384Z

Имам аль-Бусири аш-Шазили (1211-1294 гг. н.э.) был прямым учеником Абуль Аббаса аль-Мурси ق, который был прямым учеником имама Абу Хасана аш-Шазили ق. Он был поэтом, правдивым и искренним почитателем нашего любимого Пророка Мухаммада ﷺ, Мухаммад б. Саид б. Хаммад б. Мухсин б. 'Абдаллах б. Санхадж б. Хилал б. ас-Санхадж аль-Бусири аш-Шазили ق, автор книги "Касыда Бурда".

Его молодость

Имам Бусири ق родился в 608 г. по хиджре в деревне Даллас в области Бану Юсуф б. Саид (Египет), где выросла его мать. Свою юность он провел в Бусире, деревне своего отца, древнем хуторе, расположенном между Файюном и Бани Сувайфом.

Еще в юности имам аль-Бусири ق эмигрировал в Каир, где в одной из небольших мечетей выучил наизусть Священный Коран, изучил основы шариата и арабского языка. Аллах Всевышний наделил его даром красивого почерка, и он зарабатывал на жизнь каллиграфическими надписями на надгробных памятниках. Когда его почерк стал известен, многие люди стали обращаться к нему за обучением искусству каллиграфии.

Ранняя жизнь

Имам аль-Бусири ق занял несколько государственных должностей в Каире и его окрестностях, а через некоторое время начал работать на египетское государство в качестве писаря в городе Балис в восточной провинции, где ему предстояло прожить несколько лет. Однако вскоре он вступил в конфликт с окружавшими его государственными служащими, испытывая недовольство и раздражение их характером, наблюдая их недостатки. В результате он составил против них ряд инвективных стихотворений, в которых разоблачал их пороки.

Вскоре имам аль-Бусири ق вызвал гнев и вражду политической элиты Египта. О нем стали распускать все новые слухи и сплетни, пока он не устал от государственной службы и не отстранился от всех государственных дел. Вернувшись в Каир, он открыл начальную школу для детей. Однако и в начальной школе его ждали страдания. Вскоре после этого он отправился в Александрию, где наконец обрел долгожданный покой и прожил остаток своих лет, да смилуется над ним Всевышний Аллах.

Его духовное путешествие

В те времена Александрия была центром сакральных знаний и суфизма, и там жил ее шейх и ученый, прославленный Сиди Абуль-Аббас аль-Мурси аль-Ансари ق, ученик и преемник великого имама Абуль-Хасана аш-Шазили аль-Хасани ق. Имам аль-Бусири ق охотно обратился к имаму Абу аль-'Аббасу аль-Мурси и принял его путь в суфизме.

Он отказался от своей ранней карьеры сочинителя стихов, которые ничем не отличались от стихов мирских поэтов: хвалебных и порицательных, оскорбительных и жалобных. Аллах дал ему возможность сочинять хвалебные стихи в честь нашего Учителя Мухаммада ﷺ. Затем он создал оды, по красоте превосходящие произведения других поэтов-мастеров, и его популярность и авторитет распространились далеко и широко.

Его поэзия

Стихи имама аль-Бусири ق, посвященные восхвалению Пророка ﷺ, отличаются свежестью и сладостью духа, искренним выражением эмоций. Они отличаются великолепным смыслом, прекрасной образностью, точным подбором слов, эстетической изысканностью, общей продуманностью структуры и организации. Он сосредоточил свои усилия на чтении пророческой биографической литературы и изучении нашего Учителя Мухаммада ﷺ. Он приложил огромные усилия и посвятил все свое поэтическое и ремесленное творчество восхвалению Пророка ﷺ!

Среди его знаменитых од такие, как:

Касыда Бурда, которая на самом деле называется "Аль-Кавакиб аль-дуррийа фи мадх Хайр аль-Барийа" ("Небесные огни в похвалу лучшему из творений").
Касыда Мухаммадийя
Касыда Мударийя
Хамзия

Имам аль-Бусири ق скончался в Александрии в 694 году хиджры [1294 г. н.э.] в возрасте восьмидесяти семи лет, да помилует его Аллах. Он был похоронен там же, в небольшой завии, которая впоследствии была превращена в мечеть и названа в его честь. Эта мечеть находится недалеко от берега моря, в районе Майдан аль-Масджид города Хайй аль-Анфуши. Аллах Всевышний пожелал, чтобы мечеть, в которой будет находиться могила имама аль-Бусири ق, была расположена прямо напротив мечети его учителя Сиди Абу аль-Аббаса аль-Мурси ق и очень похожа на нее по конструкции - да смилостивится Аллах над ними обоими!

[Источник: The Mainstay, A Commentary on Qasidah al-Burda by Shaykh Ahmad ibn 'Ajiba al-Hasani].

Шейх Ибн ʿAта Иллах аль-Искандари аш-Шазили, второй преемник имама Шазили

2023-08-25T09:54:23.259Z

Шейх Ибн ʿАта Иллах ас-Сакaндaри aш-Шазили ق - египетский маликитский правовед, мухаддит и третий халиф (лидер) суфийского ордена шазилиев. Родился в Александрии (Искандария), преподавал в мечети аль-Азхар и медресе Мансурийя в Каире. Он отвечал за систематизацию доктрин Шазили и запись биографий основателя ордена имама Абуль Хасана аш-Шазили ق и его преемника Сиди Абуль Аббаса аль-Мурси ق. Ему приписывают авторство первого систематического трактата по зикру "Ключ к спасению" (Мифтах аль-Фалах), а в основном он известен как автор сборника афоризмов "Хикам".

Его Имя и Родословная

Он - имам Тадж ад-Дин, Абу аль-Фадль и Абу аль-Аббас, Ахмад ибн Мухаммад ибн 'Абд аль-Карим ибн 'Абд ар-Рахман ибн 'Абд-Аллах ибн Ахмад ибн 'Иса ибн аль-Хасайн ибн 'Ата иллах ас-Сакандари аш-Шазили ق.

Его Жизнь

Его жизнь можно разделить на три этапа.

Первый - это его ранняя жизнь в городе Александрии во второй половине VII в. по хиджре. Именно в этот период он изучал такие исламские науки, как тафсир, хадис, фикх, а также лингвистические науки - грамматику, морфологию и риторику под руководством самых выдающихся ученых Александрии. На этом раннем этапе он был настроен резко критически по отношению к суфиям.

Второй этап его ученого пути определяется тем, что он стал спутником духовного наставника Сиди Абу аль-'Аббаса аль-Мурси аш-Шазили ق, под руководством которого он получил суфийское образование в тарике Шазили. Это произошло после встречи с шейхом и последующего осознания того, что следование за суфиями не обязательно означает отказ от поиска знаний в пользу любых других мирских занятий, если при этом стремиться к довольству Аллаха.

До встречи со своим духовным наставником шейхом Абу аль-'Аббасом аль-Мурси у него произошла стычка с одним из учеников шейха, о которой он рассказывает в своем труде "Лата'иф аль-минан": "Что касается его [шейха Мурси], то я осуждал и возражал не потому, что слышал от него что-то предосудительное или что-то, что мне достоверно сообщали о нем, а из-за спора, который произошел между мной и одним из его учеников, и это было до того, как я сопровождал его. Я сказал этому человеку: "Нет ничего, кроме внешнего знания, и эти люди [суфии] утверждают необыкновенные вещи, которые очевидный смысл Священного Закона открыто отвергает". Причиной моей встречи с ним было то, что после спора, который произошел между мной и этим человеком, я сказал себе: "Пойду-ка я посмотрю на этого человека, ведь у того, кто правдив, есть знаки, которые не скрыты". Тогда я пришел к нему на собрание и увидел, что он говорит словами, предписанными шариатом, которые успокаивают сердца: "...первое - это ислам (подчинение), второе - иман (вера), третье - ихсан (совершенство); и если хочешь, можешь сказать: "Первое - это шариат (священный закон), второе - хакика (реальность), третье - тахакк (реализация)"". Далее он сказал: "Я понял, что этот человек черпает из необъятного божественного океана и повелительной помощи, и Аллах избавил меня от скептицизма". После этого он стал одним из его элитных учеников и в течение двенадцати лет внимательно следил за ним, пока его свет не озарил его, и он не получил от его рук духовные откровения.

Третий этап начинается после кончины его шейха, Сиди Абу аль-Аббаса аль-Мурси, и он становится наследником его знаний и распространителем тариката. После этого он покидает Александрию и поселяется в Каире, где начинает преподавать исламское право и суфизм, читать проповеди в самом престижном и великом исламском университете того времени Аль-Азхар. Именно в Каире этот этап заканчивается его смертью в 709 г. хиджры. Этот этап отличается зрелостью и мастерством в области исламского права и суфийских знаний, а также тем, что он приносит пользу другим в этих двух областях посредством преподавания и проповедей.

Его Школа Мысли

Большинство ученых считают, что он был маликитом в исламском праве.

Его Шейхи

Он учился у выдающихся ученых своего времени, среди которых:

Шейх Мухаммад ибн Махмуд, известный как Шамс ад-Дин аль-Асфахани, который был имамом (авторитетом) в области мантики (логики), акыды (теологии), усул фикх (принципов юриспруденции) и калама (полемики).
Шейх Шихаб ад-Дин Ахмад аль-Абрахи, муснид из Египта;
Шейх Мухйи аль-Маруни, у которого автор изучал арабскую грамматику. Аль-Маруни считался в одном ряду с грамматиком Ибн ан-Нухасом;
Аль-Хафиз Шараф ад-Дин ад-Димьяти, который был шайхом мухаддисинов (знатоков хадисов);
Шейх Мухаммад ибн Махмуд, известный как Шамс ад-Дин аль-Асфахани, который был имамом (авторитетом) в области мантики (логики), акыды (теологии), усул фикх (принципов юриспруденции) и калама (полемики).

Его наиболее выдающиеся ученики и последователи

Многие известные ученые получали от него пользу, среди них:

Шейх шафиитов имам Таки ад-Дин ас-Субки (отец Тадж ад-Дина ас-Субки, автора "Табакат аш-Шафи'ийя аль-Кубра" (Величайший сборник шафиитского права)), который был самым выдающимся из его учеников;;
Шейх Дауд ибн 'Амр, более известный как Ибн Бахила, который был преемником шейха Ибн 'Аталлаха в шазилийском тарикате;
Шейх Абу аль-Хасан 'Али аль-Карафи

Его известные работы

Шейх написал множество работ, преимущественно по суфизму, среди которых:

Аль-Хикам аль-'Ата'ийя - его наиболее известная и признанная работа, к которой многие последующие ученые всех школ написали комментарии и которая до сих пор хранится в исламских учебных заведениях мусульманского мира;
Ат-Танвир фи искат ат-тадбир [Просветление в отказе от планирования];
Тадж аль-'арус аль-хава ли тадиб аль-нуфус [Венец невесты: включение в него утонченности душ].
Лата'иф аль-минан фи манакиб аль-Шейх Абу Хассан уа тильмизихи аль-Шейх Абу аль-'Аббас аль-Мурси [Тонкие благословения на достоинства имама Абу аль-Хасана аш-Шазили и его ученика шейха Абу аль-'Аббаса аль-Мурси].

Его чудеса

Камаль ибн аль-Хумам пришел к его могиле и начал читать суру аль-Худ, пока не дошел до стиха "Из собравшихся одни будут несчастными, а другие - счастливыми" [Коран 11:105], после чего он громко ответил из своей могилы: "О Камаль, среди нас нет несчастных". Поэтому Камал оставил завещание, чтобы после смерти его похоронили в этом месте.

Один из его учеников совершил хадж и видел шейха в районе матафа [вокруг Каабы], за макамом Ибрахима, в районе Саи и в Арафе. Когда он вернулся в Египет, то спросил о шейхе, не покидал ли он страну в его отсутствие для совершения хаджа? Ему ответили: "Нет". Тогда вошел шейх, поприветствовал его и спросил: "Кого ты видел во время своего путешествия?" Тот ответил: "Мой господин, мой господин". Он ответил: "Мой господин, я видел тебя". Тогда он улыбнулся и сказал: "Великий человек наполняет мир". Если бы Кутба пригласили из норы, он бы ответил".

Что говорят о нем ученые

Его шейх Абу аль-Аббас аль-Мурси сказал ему: "Придерживайся [Пути], ради Аллах, если ты придерживаешься его, то будешь муфтием двух школ мысли". Иными словами, он овладеет школой людей шариата (внешние исламские науки) и школой людей хакиката (внутренние науки). И он сказал о нем однажды: "Этот юноша не умрет, пока не станет распространителем, призывающим людей на путь Аллаха".

Имам Шарани сказал о нем: "Великий воздержанный наставник, ученик шейха Йакута, а до него - шейха Абу аль-Аббаса аль-Мурси. Он приносил людям пользу своими ишаратами (тонкими аллюзиями). Души людей находили бы его речь сладкой и потрясающей".

Хафиз Ибн Хаджар сказал о нем: "Он сопровождал шейха Абу аль-'Аббаса аль-Мурси, ученика аш-Шазили, и писал о достоинствах их обоих. Он был представителем суфиев своего времени".

Имам Суюти сказал: "На проповеди Тадж ад-Дина ибн Ата Иллаха приходили такие, как шейх Таки ад-Дин ас-Субки, имам своего времени в тафсире, хадисах, фикхе, акыде, усул фикхе, а также в манкульских (передаваемых текстуально) и ма'кальных (рациональных) науках; [поистине, он был] скорее муджтахидом, после которого долгое время не было никого подобного ему и до него".

Шейх ибн 'Ата иллах ас-Сакандари аш-Шазили ق скончался в Каире в школе Мансурийя в XIII в. н.э. в месяце Джумада аль-Ахир в 709 г. по хиджре.

[Источник: "Совершенствование душ", имам Ибн 'Ата иллах ас-Сакандари].

Лелла Аиша, госпожа последователей Шазили

2023-08-25T09:54:05.538Z

Окрестности Леллы 'Аиши (1199-1267 гг. н.э.)

После того как ее отец по ее просьбе зарезал быка, она приготовила его, раздала мясо жителям деревни и вернула его к жизни. Это один из самых известных ее поступков, который регулярно вспоминается в песнях во время ритуалов, проводимых в ее святилище. Она - одна из знаменитых личностей Туниса и крупная фигура в исламе. Она была ученицей имама Абуль-Хасана аш-Шазили ق. Она - Лелла 'А'иша аль-Манубийа аш-Шазили (1199-1267 гг. н.э.) ق, известная под почетным именем ас-Саида [Святая] или Лелла [Госпожа].

Суфийский мастер пути Шазили

Лелла ʿАиша ق - одна из немногих женщин, имевших манакиб [письменное жизнеописание святого] в исламском мире своего времени, и представляет собой ведущую фигуру женской святости в исламе. В то время как в ее регионе женщины-святые обычно вели затворнический образ жизни, Лелла ʿАишa ق общалась с обществом, с бедными и богатыми, с неучеными и учеными, с мирянами и султаном своего времени. В биографиях о ней говорится, что она обладала высоким уровнем образования, много занималась правозащитной и благотворительной деятельностью, совершила большое количество чудес и принадлежала к числу авлийа [праведных святых].

Её жизнь

Лелла ʿАишa ق родилась в деревне Ла-Мануба, недалеко от Туниса, и уже в детстве проявила признаки святости, бросая вызов социальным нормам и совершая карамахи [чудесные поступки]. Ее жизнь соответствует модели ахл аль-малама (провинившихся) - тех, кто намеренно преступал общественные нормы.

Выросшая в XIII веке в Тунисе эпохи Хафсидов, Лелла ʿАишa ق обладала исключительным умом и прекрасной интуицией. Ее отец был учителем Корана, поощрявшим ее в получении образования. Она явно отличалась от других и не подчинялась ограничениям, налагаемым на женщин в ее время. Когда ей сообщили, что ее собираются выдать замуж за родственника, она отказалась и решила уехать, что и в современном Тунисе, и тем более в 1200-х годах, не приветствовалось. Уезжая из Манубы в Тунис и жертвуя своей семейной жизнью, она не только покидала рамки брака без любви и традиционные социальные ограничения, но и стремилась к свободе, финансовой независимости и образованию. По мнению историков, образование в тот период было доступно только определенным женщинам: иностранкам, приехавшим из Машрика, Аль-Андалуса, или представительницам элиты правящей семьи. Она не относилась ни к тем, ни к другим.

Её учеба

Лелла ʿАишa ق продолжала игнорировать социальные стандарты своего времени. Поселившись в Монфлери, она начала вязать и прясть шерсть, чтобы прокормить себя. Она изучала Коран, вдумчиво толкуя его, чтобы понять его смысл, выбирая сомнение как путь к вере. Она покидала свой дом и встречалась с мужчинами, чтобы проповедовать и вести дискуссии. Она быстро прошла путь от ученика до учителя и вскоре стала ученицей великого имама Абу Хасана аш-Шазили ق. Ее диспуты с наставником, имамом аш-Шазили ق, стали привлекать внимание суфийских ученых и правителей. Получение образования в то время уже само по себе было впечатляющим достижением. Но еще большим достижением стало преподавание исламских наук и религии - области, в которой в основном доминируют мужчины.

Лелла ʿАишa ق заняла достойное место ведущего религиозного деятеля в Тунисе, имеющего доступ в самые высокие религиозные круги. Она сопровождала своего наставника в различные молитвенные места, расположенные на вершинах гор и холмов, что считалось привилегией в суфийских кругах. Она сблизилась с принцем Абу Мухамадом Абдель Вахедом, а затем с султаном Абу Закарией, получив доступ к местам молитв, которые ранее были доступны только мужчинам, например, к Мусалле аль-Идайн, построенной Абу Закарией в 1229 г. н.э. Проповедуя в мечети Сафсафа (сейчас там находится усыпальница Абдаллаха Хрифа), она шокировала и поразила людей, ведь ее красноречивый стиль и сложное владение языком в то время были присущи только выдающимся ученым мужчинам.

Когда наставник Леллы, имам аш-Шазили ق покидал Тунис, он подарил ей свой плащ, кольцо и титул кутб (столб) на официальной церемонии, назвав ее "имамом людей". Она действительно была полюсом знаний и религии при жизни и после нее.

Ее лидерство

Помимо своих научных и религиозных заслуг, Лелла ʿАишa ق была общинным лидером XII века. Она уделяла особое внимание женщинам в своей общине. Она была известна своей щедростью по отношению к бедным, была филантропом, использовала свои доходы, чтобы выжить, а остальное раздавала им. Она давала бедным женщинам работу и помогала вдовам материально. Есть также некоторые исторические свидетельства того, что она купила несколько тунисских рабов, которых отправляли в Италию, и освободила их, причем за шесть столетий до того, как рабство было официально отменено в Тунисе в 1846 году.

Места, построенные в ее честь

В народной памяти Лелла ʿАишa ق представляет собой влиятельную и уважаемую святую. В честь нее назван один из рынков в городе Тунисе - "Сук ас-Саида аль-Манубия". В нескольких километрах от города находится квартал, где она обычно уединялась для молитвы, и этот квартал носит ее имя.

В провинции Мануба, расположенной к западу от Туниса, находится ее усыпальница, которая является исторической и культурной достопримечательностью города и носит название "Мавзолей ас-Саиды аль-Манубии" в районе ее рождения. Ее усыпальница известна и входит в национальное наследие и историю Туниса. Многие женщины приходили в ее усыпальницу, чтобы принять участие в собраниях. Бедные и бездомные женщины находят убежище в покоях святилища, которые всегда открыты для публики. Здесь проходят местные собрания и музыкальные праздники. Посетители принимают участие в трапезе, общаются и наслаждаются народными песнями, восхваляющими святую и воспевающими ее достоинства. Каждый понедельник прихожанки храма проводят поминальные собрания.

Пусть Аллах аль-Латиф даст нам возможность следовать путями таких авлийа, как Лелла ʿАишa ق. Да будем мы из числа тех, кто является свидетелем Аллаха! Переполненные благодарностью и любовью к Нему во всех наших движениях, неподвижности, речи, мыслях и намерениях! Аминь!

Сиди Абуль-Аббас аль-Мурси аш-Шазили, преемник имама Шазили

2023-08-25T09:53:33.984Z

Сиди Абуль Аббас аль-Мурси ق был последователем имама Абуль Хасана аш-Шазили ق в возвышенном шазилийском тарикате. Имам Абу аль-Хасан аш-Шазили ق сказал: "Когда я уйду из жизни, придерживайтесь имама Абуль-Аббаса аль-Мурси, ибо он лучше знает пути Джанны, чем пути этой земли". Сиди Абуль Аббас аль-Мурси ق говорит о своем духовном наставнике: "Он обучил меня 40 дисциплинам, связанным с науками вероучения; он был океаном без берегов!".

Среди его известных учений можно назвать следующие: "Праведность человека заключается в трех вещах:

1) знание Аллаха. Если вы знаете Аллаха, вы должны уважать Его;

2) Знание самого себя. Если ты знаешь себя, ты должен быть смиренным;

3) знание мира, в котором ты живешь. и если ты поймешь мир, то не будешь тосковать по нему".

Происхождение

Сиди Абуль Аббас Ахмед ибн Умар ибн Али аль-Хазраджи аль-Мурси ق родился в 616 году хиджры в испанском городе Мурсия, откуда и происходит его фамилия аль-Мурси. Его род по отцовской линии восходит к ансаритам Медины, любовь которых к переселенцам была их величайшим проявлением веры, о чем поведал эмиссар Аллаха ﷺ. К знатным предкам относится и вождь племени хазарадж Саад бин Убада.

Ранняя жизнь

Когда Сиди Абу аль-Аббас ق достиг подросткового возраста, он укрепился в своем понимании юриспруденции и вместе с отцом занялся торговым делом, завоевав репутацию одного из самых надежных купцов в округе. В 640 году хиджры отец взял дело в свои руки и завещал семье отправиться в паломничество к Святому Дому Аллаха. Вместе с семьей они отправились в путь по Красному морю, когда божественное провидение распорядилось иначе, и у берегов Буны на корабль обрушился сильнейший шторм. Кораблекрушение унесло жизни его родителей, которые считаются мучениками, так как погибли во время морских путешествий. Что касается Сиди Абуль Аббаса ق и его брата, то они пережили шторм и нашли пристанище в близлежащем Тунисе. Его брат, к огорчению покойного отца, занялся торговлей, однако Сиди Абуль Аббас ق оставил свое ремесло и погрузился в интенсивное изучение Корана в тунисской завии (суфийской обители) Михриза бен Халафа. Именно там он встретил предопределенного ему имама Абуль Хасана аш-Шазили ق и встал на путь становления кутба. Можно сказать, что именно эта череда событий привела его в Тунис, чтобы он стал законным продолжателем суфийского пути Шазили.

Ученичество

Вскоре после этого Сиди Абуль Аббас ق вместе с имамом Абуль Хасаном аш-Шазили ق и группой его последователей отправился в Египет и прибыл в Александрию в состоянии изнеможения и голода. Их встретил александрийский сановник с угощением. Когда имаму Шазили ق сообщили об этом, он приказал своим последователям пока ничего не есть из него. Следуя его приказу, они провели ночь в голоде. После совершения рассветной молитвы он повернулся к ним лицом и, наконец, разрешил им поесть из принесенной еды. Позднее имам Шазили ق раскрыл причины, объяснив, что, не зная источника пищи, он не знал о ее дозволенности и воздержался от расспросов, так как не хотел обидеть его. В ту ночь ему было видение, в котором голос сообщил ему, что пища разрешена в силу их борьбы за соблюдение вежливости.

Сиди Абуль Аббас ق оставался в обществе имама Шазили ق, постигая путь суфия, приобретая хороший характер и изучая литании. Когда Имам Шазили ق вернулся к своему Господу, Сиди Абуль Аббас ق был назначен законным преемником своего учителя. Он стал известен как духовный наставник и пользовался особой любовью простых людей. Ученые, поначалу неодобрительно относившиеся к его статусу духовного наставника, тем не менее, убедились в этом, испытав на себе чудо посвящения его руками тридцати государственных судей в суфийский путь. Он говорил шейху Йакуту аль-Арши, что дело не в том, чтобы "каждый день посвящать тысячу мирян, а в том, чтобы каждые сто лет посвящать одного ученого".

Его методы преподавания отличались уравновешенностью и умеренностью. Он никогда не запрещал, например, ученику носить красивую одежду, если его намерения не выходили за рамки, установленные Аллахом. Он следовал совету своего учителя имама Шазили ق, когда тот сказал:

"Сын мой, пей воду холодной, так как если бы ты выпил ее горячей, а потом воздал хвалу Аллаху, то сказал бы это беззаботно, а если бы ты выпил холодной воды и воздал хвалу Аллаху, то все члены твоего тела отозвались бы хвалой Аллаху". Происхождение этой пословицы восходит к словам Аллаха о пророке Мусе (ас). "Он принес им воды, затем сел под тень и сказал: "О Аллах, я очень нуждаюсь в Твоих благодеяниях, которые Ты даровал мне". Разве вы не видите, как он сначала пошел в тень, прежде чем выразить свою благодарность?

Его наставления

Сиди Абуль Аббас ق был известен тем, что очень внимательно относился к духовному состоянию своих товарищей. Он говорил: "Аллах слышит всех, и Аллах дает каждому понимание в соответствии с его возможностями". Достаточно в этой связи узнать, что три разных человека услышали от одного звонившего "Йа Заатар Бирри" (О Заатар, моя благосклонность!) три разные вещи. Первый услышал "борись, и ты найдешь мою благосклонность", второй - "в этот час ты увидишь мою благосклонность", третий - "есть ли что-нибудь более обширное, чем моя благосклонность?". Высказывание одно, а пониманий у слушателей много. Что касается первого из них, то он был начинающим стремящимся, который видел, что его восхождение к Аллаху должно происходить через действия, чтобы считаться серьезно вставшим на путь. Поэтому он услышал: "Стремись к нам с правдивостью в действиях, и ты обретешь нашу благосклонность своей настойчивостью". Второй слушатель находился на стадии сулука (путешествия), и ему казалось, что эта стадия длится очень долго, и он опасался, что не достигнет цели, поэтому, чтобы успокоить свои сомнения, он услышал: "В этот час ты увидишь мою благосклонность". Что касается третьего слушателя, то он был просветленным гностиком, и ему было открыто широкое значение, которое несут в себе эти слова, поэтому он услышал то, чему был непосредственным свидетелем: "Как обширна моя благосклонность".

Эта идея о множестве толкований одного выражения находит яркое подтверждение в рассказе Аллаха о том, как колена Израиля последовали за Наби Мусой (ас) в пустыню. В определенный момент Наби Мусе (ас) было приказано ударить по скале, в результате чего вода хлынула разными потоками, после чего Аллах сказал: "Каждый знал, из какого потока ему пить".

Помимо того, что Сиди Абуль Аббас ق был чувствителен к особенностям духовного состояния окружающих его людей, его очень волновало и то, как он проводит свое время. Для него время человека можно рассматривать как один из четырех видов: Время, когда человек находится в благословении, время, когда он находится в скорби, время, когда он находится в повиновении, время, когда он находится в неповиновении. В связи с этим он сказал: "Поскольку Аллах наблюдает за вами во все эти времена, то во всех этих временах есть ответ, которого Аллах ожидает от вас. Что касается того, кто находится в состоянии повиновения, то его реакцией должно быть свидетельство о благосклонности Аллаха, который допустил такое состояние и вызвал такие обстоятельства. Что же касается того, кто находится в состоянии непослушания, то его реакция должна заключаться в том, чтобы попросить прощения и обратиться к Аллаху. Для того, кто находится в благословенном времени, ответом должна быть благодарность, а для того, кто находится в бедственном времени, ответом должно быть довольство и терпение к тому, что было предписано. Посланник Аллаха ﷺ сказал: "Тот, кому было даровано благословение, выражает благодарность, тот, кто был испытан и сохранил терпение, тот, кто был притеснен и помилован, и тот, кто был притеснен и попросил прощения..." и замолчал, так что сподвижники спросили: "Что же тогда, о Посланник Аллаха ﷺ?". Он ответил: "Это те, у кого есть безопасность, и те, кто руководствуется ею".

Сиди Абуль Аббас ق говорил: "Пророки по отношению к своим общинам были помощниками, а наш Пророк [Мухаммад] ﷺ по отношению к своей общине (нам) - это подарок". Очень важно понимать, что помощь - это помощь нуждающимся, а подарок - любимым. Именно по этой причине Пророк ﷺ говорил: "Я - милость, которой одарено [все человечество]".

Он также объяснил высказывание нашего Учителя и Посланника Аллаха ﷺ "Я - саййид сынов Адама [и говорю это] без хвастовства", имея в виду, что он не кичился этим титулом лидера, а наоборот, подчеркивал свое совершенство в поклонении Аллаху. По его мнению, не обязательно, чтобы кутб был шарифом по родословной, он может быть и из другого рода.

Сиди Абуль Аббас аль-Мурси ق вернулся к своему Господу в 685 году хиджры.

Имам Абуль-Хасан аш-Шазили ق, основатель тариката Шазили

2023-08-25T09:48:34.969Z

Имам Абуль-Хасан аш-Шазили ق, полное имя которого Абу аль-Хасан ʿАли ибн ʿАбд Аллах ибн ʿАбд аль-Джаббар аль-Хасани валь-Хусайни аш-Шазили [593 год хиджры/1196 год н.э.- 656 год хиджры/1258 год н.э.], является основателем тариката шазили.

Известно, что путь шазили является схоластическим по своей природе и строго придерживается Священного Закона, основанного на Коране и установленной Сунне нашего любимого Пророка Мухаммада ﷺ. В то же время путь шазили - это шукр [благодарность], джазб [притяжение] и мушахада [божественное свидетельство], дающие приверженцам этого пути прекрасные экстатические переживания, подобных которым нет нигде.

Среди более известных шазилийских мастеров - шейх ибн ʿАтā иллāх, автор "Хикам", имам Бусири, автор "Бурды", имам аль-Джазули, автор "Далаилуль-Хайрат", имам Суюти, автор "Тафсир аль-Джалалайн" и "Ат-Тибб аль-Набави", Сиди Мартин Лингс, автор "Мухаммад: Его жизнь на основе самых ранних источников", шейх Абдул Кадир 'Иса, автор "Реалии суфизма", и Сиди Мухаммад ибн аль-Хабиб, автор "Дивана". К современным шазилийским мастерам относятся шейх Мухаммад 'Алави аль-Малики, шейх Мухаммад аль-Якуби, шейх Нух ха-Мим Келлер, шейх Али Гомаа, шейх Эбрахим Эцко Шуйтема, шейх Шукри аль-Лухафи, шейх Юсеф аль-Бахур и сиди Мулай Хашим аль-Бельгити.

"Если ваши собственные прозрения [кашф] противоречат Корану и Сунне, то держитесь Корана и Сунны, а свои личные прозрения оставьте в стороне. Возвышенный Аллах гарантировал непогрешимость Корана и Сунны, но кашф не является таким гарантом, как и вдохновение (ильхам) и видение (ру'йа)".

- Имам Абуль Хасан аш-Шазили ق

"Не полагайтесь на свои знания, свои деяния и помощь других. Будьте с Аллахом, от Аллаха и для Аллаха!".

- Имам Абуль Хасан аш-Шазили ق

Ранняя жизнь имама Шазили

Имам Абуль Хасан аш-Шазили ق родился в 1196 г. н.э. в семье делового человека в Бани Яфре среди берберского племени гомара, недалеко от Сеуты на севере Марокко. Он придерживался маликитского мазхаба и много путешествовал в поисках знаний. В молодости он был чрезвычайно образован и славился умением вступать в юридические споры с учеными-религиоведами своего времени.

Встреча с духовным наставником

В молодости имам Шазили ق отправился на поиски Кутба своей эпохи, и, несмотря на многочисленные путешествия, только когда он добрался до Ирака, суфийский мастер Сиди аль-Васити сказал ему, что цель его странствий будет достигнута, если он вернется домой. Возвращаясь домой, имам Шазили ق обнаружил свет, поднимающийся над Джабаль-Аламом. Поднявшись на гору, он совершил вуду (малое омовение) у фонтана, расположенного у подножия. Поднявшись на вершину, он увидел Сиди Ибн Машиша ق читающего Коран вместе с одним из своих сыновей. Казалось, что их тела движутся, но, приблизившись, имам Шазили ق понял, что это вся гора раскачивается в такт их речам.

Сиди Ибн Машиш ق обратился к нему со словами: "Ты не можешь прийти к нам в состоянии нечистоты, вернись и соверши омовение". Имам Шазили ق вернулся к источнику у подножия горы и совершил омовение. Поднявшись на гору, имам Шазили ق во второй раз получил упрек: "Мы сказали тебе вернуться, когда ты очистишься". Оставшись на месте, имам Шазили ق размышлял над своим повторным отказом, пока не стало ясно, что очищение, требуемое от него, было внутренним. Снова совершив омовение, имам Шазили ق омыл все свои атрибуты, восприятия, предвзятые идеи и устремления. Именно в этом состоянии полной капитуляции он вступил на Путь к Аллаху!

Теперь его Учитель обнял его с глубокой любовью принятия. Он не мог найти слов, чтобы ответить на приветствие, но Учитель сказал ему: "Если ты хочешь принести воды, то неси к колодцу пустое ведро. В полном ведре нет места для воды". С этими словами он взял своего любимого ученика за руку и наполнил его, переполнив свежайшим родником!

"مَنْ دَلَّكَ عَلَى الدُّنْيَا فَقَدْ غَشَّكَ وَمَنْ دَلَّكَ عَلَى الْعَمَلِ فَقَدْ أَتَّعَبَكَ وَ مَنْز دَلَّكَ عَلَى اللهِ فَقَدْ نَصَحَكَ

Кто направил тебя к этому миру, тот обманул тебя, кто направил тебя к делам, тот истощил тебя; а кто направил тебя к Аллаху, тот, поистине, наставил тебя".

- Имам Абуль Хасан аш-Шазили ق

Распространение тариката

Под руководством Сиди Абдуссалама ибн Машиша имам Шаpили стал распространять свои знания по всей Северной Африке, особенно в Тунисе и Египте, где он и похоронен. В пещере на вершине Джабаль Загван в сопровождении своего первого сподвижника Абу Яхьи Абделлаха ибн Самалы аль-Хабиби он начал новое затворничество. После интенсивных духовных упражнений в районе Джабаль Загван в видении ему было приказано преподавать тасаввуф.

В 1227 г. он основал свою первую завийю в Тунисе. В первые годы жизни в Тунисе имам Шазили обучал сорок учеников, которые были известны как сорок друзей (аль-аулия аль-арба'ун). Он привлекал к себе массы людей из всех слоев общества, включая семью султана. Во время одной из поездок на Восток айюбидский султан передал ему и его потомкам в качестве религиозного дара одну из огромных башен, возникших из стен, ранее окружавших город Александрию в Египте. Имам Шазили оставался в Тунисе в течение нескольких лет, пока Аллах не привел к нему молодого человека, который должен был стать его преемником и наследником его положения и сильсилы, - Сиди Абуль Аббаса аль-Мурси из города Мурсия (Испания). Затем учение имама Шазили было кодифицировано его вторым преемником шейхом Ибн Ата иллахом аль-Искандари в Египте. Имам Шазили умер в 1258 г. в Хумайсаре (Египет), когда направлялся в паломничество в Мекку. Его святыня находится там же, между Марса-Аламом и Асуаном, и пользуется большим почитанием.

Распространение тариката

Под руководством Сиди Абдуссалама ибн Машиша имам Шадхили стал распространять свои знания по всей Северной Африке, особенно в Тунисе и Египте, где он и похоронен. В пещере на вершине Джабаль Загван в сопровождении своего первого сподвижника Абу Яхьи Абделлаха ибн Самалы аль-Хабиби он начал новое затворничество. После интенсивных духовных упражнений в районе Джабаль Загван в видении ему было приказано преподавать суфизм.

В 1227 г. он основал свою первую завийю в Тунисе. В первые годы жизни в Тунисе имам Шадхили обучал сорок учеников, которые были известны как сорок друзей (аль-аулия аль-арба'ун). Он привлекал к себе массы людей из всех слоев общества, включая семью султана. Во время одной из поездок на Восток айюбидский султан передал ему и его потомкам в качестве религиозного дара одну из огромных башен, возникших из стен, ранее окружавших город Александрию в Египте. Имам Шадхили оставался в Тунисе в течение нескольких лет, пока Аллах не привел к нему молодого человека, который должен был стать его преемником и наследником его положения и сильсилы, - Сиди Абуль Аббаса аль-Мурси из Мурсии (Испания). Затем учение имама Шадхили было кодифицировано его вторым преемником шейхом Ибн Ата иллахом ас-Сакандари в Египте. Имам Шадхили умер в 1258 г. в Хумайтре (Египет), когда направлялся в паломничество в Мекку. Его святыня находится там же, между Марса-Аламом и Асуаном, и пользуется большим почитанием.

Затем тарика Шазили распространилась по всему миру через свои различные ветви, причем почти все ветви - через имама Даркави.

"وَكَانَ حِينَ يُسْأَلُ لِمَ لَمْ تُؤَلَّفْ كُتُبًا؟ قَالَ: كُتُبِي أَصْحَابِي

Когда имама Абу аль-Хасана аш-Шазили спросили, почему он не пишет книг, он ответил: "Мои сподвижники - это мои книги".

- Имам Абуль Хасан аш-Шадхили ق

Путь Шазили

Имам Абуль Хасан аш-Шазили ق сказал:

"Из всех путей есть два: путь сулука (путешествия) и путь притяжения (джазб). Наш путь - это путь джазба. Наше начало - это их конец. Их начало - наше завершение".

"Если кто найдет источник слаще, чем этот [наш путь], пусть пьет из него."

- Имам Абуль Хасан аш-Шадхили ق

Шейх Ибн Атаиллах ас-Сакандари ق , чьи труды во многом способствовали распространению учения имама Шазили ق , говорит в Хикаме: "Тот, кто просветлен в начале, просветлен и в конце. Таким образом, путь Шазили прочно основан на хакике (реальности) с уверенностью в том, что освещение как в начале, так и в конце нашего пути происходит в Его Присутствии и по Его милости".

Сиди Ахмад аз-Заррук ق , комментируя это, сказал: "Разнообразие ветвей обусловлено разнообразием их происхождения. Тасаввуф берет свое начало в станции "Ихсан" и разделяется на два вида: "поклоняться Аллаху так, как будто ты видишь Его" и "знать, что если ты не видишь Его, то Он видит тебя". Первое - это степень Знающего, а второе - степень Ищущего. Люди аш-Шазили вращаются вокруг первого, а люди аль-Газали - вокруг второго".

Шейх Ибн Атаиллах ас-Сакандари ق сказал: "Не думайте, что у маджзуба (привлеченного) нет пути. У него есть путь, который окутан инаятуллах (провидческой заботой Аллаха), так что его путь ускорен. Слишком часто мы слышим, что салик (путник) более совершенен, чем привлеченный, потому что у салика есть опыт Пути, а у маджзуба его нет. Это не так. Он не пропускает его, а пропускает только его трудности и продолжительность". Таким образом, аль-джазб (влечение) было необходимым условием для аль-каума (народа), вставшего на Путь нашего шейха, так как шазилийский Путь - это прежде всего мушахада (свидетельствование) Аллаха в начале Пути, что, в свою очередь, способствовало большой заботе о кашфе (интуиции) в отличие от других путей, более связанных с аклем (рациональной способностью).

Шейх Ибн Атаиллах ас-Сакандари ق , которому мы обязаны знанием имама Шазили ق , ясно показал, что путь прихода к аль-ма'рифе (познанию) путем прозрения, непосредственного свидетельства и вкушения вначале был путем элиты, избранной Аллахом, а путь прихода к Аллаху путем разума, рассудка и доказательств - путем простых людей, избранных Аллахом. Он указывает на то, что достижение знания об Аллахе не достигается ни борьбой с нафсом, ни послушанием, ни добрыми делами, поскольку они являются результатом 'ирдда (человеческой воли), а у человека нет воли по отношению к воле Аллаха. Человек не может достичь Аллаха только своей волей, не отрекаясь от себя, не унижаясь и не уничтожая себя, ибо "нет логической связи между трансцендентным и контингентным". Приход к познанию Аллаха обусловлен провидческой заботой Аллаха. Реальная и неизреченная освящающая благодать в сочетании с любящей мудростью. "Духовная жизнь" - это не столько вопрос выбора, сколько вопрос призвания и неизменного чувства избранности в вечности в день "Аласту би раббикум? [7:172] Аллах!

! أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ ? قَالُوا بَلَىٰ شَهِدْنَا

Аласту би раббикум? Калу бала шахидна!

"Разве я не ваш Господь?" Они сказали: "Да, мы тому свидетели". [7:172]

Шейх Ибн Ата'иллах ас-Сакандари ق в своей книге "Китаб фи 'Искат ат-Танвир фи 'Искдт ат-Таддбр" ("Свет о прекращении самонаправления") сказал,

"Знай, что аль-Хакк (Истина) всегда заботился о тебе наилучшим образом на протяжении всей твоей жизни, с тех пор как Он произвел тебя на свет в йаум аль-мукадир, в день "Разве я не ваш Господь", и ты сказал: "Да, мы тому свидетели! " [7:172] Среди признаков Его заботы - то, что Он заставил вас познать Его. Он открыл вам Себя, и вы стали Его свидетелями. Это Он заставил вас говорить и побудил вас подтвердить Его рубубийю (Господство) и тем самым засвидетельствовать Его единство". Аллах!

Шейх Абуль Аббас аль-Мурси ق рассказывал, что некий человек спросил имама Абуль Хасана аш-Шадхили ق: "Кто твой духовный наставник Сиди?". Он ответил ему: "Вначале это был Сиди 'Абдус-Салам ибн Машиш ق. Сейчас я черпаю из десяти морей, пять из сыновей Адама и пять духовного происхождения. Пять сыновей Адама - это наш господин Мухаммад ﷺ и его сподвижники: Абу Бакр, Умар, Усман и Али. Пятеро духовного происхождения - это Джибрил, Микаил, Исрафил, Израил и ар-Рух (Святой Дух)". Таким образом, путь Шазили, хотя и прослеживается через Сиди 'Абдус-Саляма Ибн Машиша, в действительности берет свое начало от имама Абуль Хасана аш-Шазили ق .

Хабиб Умар аль-Хафиз ق так прокомментировал путь Шазили:
"Большинство духовных путей имеют в своей основе либо шазилийский, либо газалийский путь. И путь Газали, и путь Шазили основаны на духовном стремлении (муджахада), но метод Газали начинается с концентрации на внешнем аспекте, а затем работает над внутренним, в то время как метод Шазили начинается с внутреннего. Оба метода сходятся в том, что обязательные действия должны выполняться, запрещенных действий следует избегать, а сверхдолжные действия должны выполняться в изобилии. Муджахада по методу Шазили направлена на достижение постоянного пребывания сердца с Аллахом, осознание Его щедрости и проявление благодарности к Нему.