Александр Пушкин

Промпт к картинке с деревом бодхи и белой девушки на подущке для медитации.

2026-07-23T19:25:46.939Z

Вот полное описание на русском, приведённое в соответствие с реальным изображением:

Квадратная композиция, цифровая иллюстрация в стиле традиционной тибетской танка — яркие, витиеватые линии с золотой обводкой, насыщенная палитра из глубокого лесного зелёного, жжёного оранжевого и деталей из сусального золота, симметричная сакральная композиция.

Центральный элемент: стилизованное дерево Бодхи с богато украшенными листьями, обведёнными золотой окантовкой в стиле танка. Крона дерева выполнена в жжёно-оранжевых и золотых тонах с зелёными акцентами листвы, раскинута над сценой подобно навесу, на фоне глубокого изумрудно-зелёного фона.

Под деревом — пустая подушка для медитации в оливково-золотых тонах с зелёной каймой, выполненная в стиле танка, слегка увеличенного размера, её края видны и выходят за пределы сидящей фигуры.

На подушке сидит молодая женщина в позе лотоса, изображённая в ином визуальном регистре — мягкие, приглушённые кремово-бежевые тона, эстетика фото/редакционного журнала о благополучии, мягкое освещение, безмятежная уверенная улыбка, безупречная кожа, простые белые/кремовые одежды из тонкой, деликатной ткани, грациозная осанка, руки сложены в медитативной мудре. Никаких видимых предметов — ни телефона, ни чашки, ни логотипов, ни текста. Только её поза, выражение лица и качество одежды указывают на современный wellness-брендинг.

Намеренный стилистический контраст: дерево, листья и подушка полностью выдержаны в смелом стиле танка (насыщенные цвета, золотые контуры, плоская сакральная живопись), в то время как женщина изображена в мягком, фотореалистичном пастельном стиле, характерном для оздоровительных изданий — с фактурой кожи и мягким фотографическим освещением, явно отличающимся от плоской векторной техники дерева. Два визуальных языка сосуществуют в одном кадре, не сливаясь в единую манеру, создавая видимое напряжение между древним священным символом и современным коммерческим образом, занявшим его место.

Композиционный баланс: крона дерева и размер подушки достаточно велики, чтобы оставаться визуально заметными и не быть подавленными фигурой; фигура женщины элегантна и чётко читается (поза, лицо, ткань), не доминируя в кадре — оба элемента имеют равный визуальный вес.

Без текста, без логотипов, без дополнительных предметов. Чистое, симметричное, созерцательное, тихо ироничное настроение.

Чистая Дхарма, обнаженная Дхарма.

2021-10-31T18:09:29.606Z

Текст Алана Уоллеса, о том в какой последовательности следует браться за изучение и практику Буддизма. Какие навыки и аспекты ума следует прокачать вначале, прежде чем переходить к Ваджраяне и другим продвинутым техникам. Чтобы основательно встать на путь Дхармы, хорошо бы немного пройтись босиком, советует Алан Уоллес – освоить базовую теорию и практику.

В 1979, мне выпала честь быть переводчиком Его Святейшество Далай Ламы во время его визита в Грецию. Мы жили в маленьком Тибетском Дхарма-центре, основанным авторитетным кагью-Ламой Калу Ринпоче. Его ученики испытывали большой энтузиазм и огромное почтение к своему наставнику и это компенсировало у них нехватку знаний об основах Буддизма. Но сложности все равно возникли. Калу Ринпоче, рекомендовал им завершить выполнение пяти подготовительных практик (нёндро), включая практику ритуального подношения мандалы, которую необходимо совершить 100 000 раз. Проблема, о которой студенты рассказали Далай Ламе, была в том, что они плохо понимали природу и цель этих предварительных практик. Что делать?

Его Святейшество Далай Лама ответил, что эти пять практик являются подготовительными в Буддизме Ваджраяны, но они не являются подготовительными для постижения Буддизма в целом. Он посоветовал им для начала, хорошо понять Четыре Благородные Истины. Следуя этому, они смогут развить непривязанность и увидят страдание, как очевидный факт. Размышления о том, что все без исключения живые существа подвержены печали и боли, станут основой для развития просвещенного альтруизма (бодхичитта). Правильное понимание Четырех Благородных Истин, в итоге, сделает возможным постижение истиной природы реальности. Развитие этих аспектов своего опыта, сказал он, создаст основу для Буддизма Ваджраяны, после чего они будут готовы приступить к пяти предварительным практикам и всем последующим.

С тех пор прошло 25 лет, Тибетский Буддизм широко распространился по миру, но подобные проблемы все еще продолжают возникать. Существует большое количество лам, представляющих различные школы и линии передачи Тибетского Буддизма. Есть учителя, обучающие теории и практике Буддизма Тхеравады, и многообразию школ Буддизма Восточной Азии. Можно легко запутаться, если смешивать и практиковать все это бездумно. Студентов часто предупреждают об этом и рекомендуют поддерживать «чистоту» дхармы. Однако, что в точности это значит? Призыв ли это к сектанству, для поддержания чистоты какой то одной линии передачи, называя другие менее чистыми? Иногда, может сложиться впечатление, что это так и есть. Хотя в остальных случаях, призыв к чистоте мотивирован другими соображениями. Даже самые несектантские Буддийские мастера, требуют от своих студентов не смешивать учения, обряды посвящения и практики, из других линий передач и школ, за исключением случаев, когда это происходит под внимательным руководством опытного наставника. И такое опытное наставничество становится все более труднодоступно. В прошлые времена, тибетские ламы могли сохранять линию передачи, непрерывно проверяя процесс понимания у своих учеников, которые находились в непосредственной близости с учителем. Сегодня студенты редко проводят так много времени рядом со своим учителем, потому что ему часто приходится путешествует по всему миру и он проводит в одном центре всего несколько дней или недель.

Каждая из основных школ Буддизма и каждая линия передачи в этих школах имеют свой уникальный метод. Они могут едва отличаться друг от друга, но эти различия имеют принципиальное значение. Обучение дхарме, часто сравнивают с лекарственной терапией. Учения разных линий передач, похожи на разные курсы лечения, где у каждого есть собственное обоснование и прогнозы на эффективность. Но их эффективность, возможна при условии чистого приема, когда одно, не смешивается с другими предписаниями.

Что мы имеем в виду тогда, когда говорим «чистота» дхармы? Во-первых, огромное значение имеет мотивация, с которой мы начинаем изучать и практиковать дхарму. Если мы беремся изучать и практиковать, придерживаясь альтруистической мотивации приносить пользу живым существам, то это первый критерий чистоты. Но все же, есть вероятность, что мы исказим учение, из-за нашего невежества и запутанности. В этом случае, можно сказать, что дхарма становится нечистой, несмотря на нашу благую мотивацию. Благими намерениями часто вымощены дороги к разочарованию, поэтому различающий интеллект и мудрость так же необходимы, как и альтруистическая мотивация.

Кроме чистоты нашей мотивации, было бы полезно сказать еще о двух типах чистоты дхармы. Каждая Буддийская школа, метод или линия передачи имеет свою собственную последовательность практик, ведущих к просветлению и освобождению, и относительно этого мы можем воспользоваться таким определением как «вертикальная чистота». Её суть в том, чтобы практиковать и изучать каждую стадию на этом пути в должной последовательности, без добавления или удаления каких-либо элементов, потому что в каждой системе есть своя собственная субъективная завершённость. Каждая традиция является целостной и содержит набор практик, которые органично развиваются в каждом, кто практикует их в течении жизни. Такое внимание и защита целостности определенного учения, часто рассматривается как поддерживание чистоты дхармы.

Второй вид чистоты связан с тем, чтобы не смешивать учения и практики из различных буддийских и небуддийских традиций. Добросовестное следование какой-то одной традиции, без добавления несовместимых наставлений откуда-либо еще, можно рассматривать как «горизонтальная чистота». Упорство в том, чтобы поддерживать такой тип чистоты, не обязательно предполагает сектантство или элитизмТаким образом, признается внутренняя целостность и взаимосвязность каждой традиции, целостность и эффективность которой, не нуждается в изменениях и дополнениях, привнесенных из Буддизма или откуда-нибудь еще.

Признавая несомненную заслугу в том, чтобы поддерживать вертикальную и горизонтальную чистоту, необходимо при этом напомнить, что дхарма, это эффективное лекарство, для облегчения умственных страданий и развития благотворных качеств и поведения. И чистоту дхармы нужно рассматривать применимо именно к этим целям. За последние 2500 лет, множество различных культур впитали в себя Буддизм, в каждом случае он менялся и усваивал уникальные качества принимающей стороны. Это не значит, что он становился загрязненным или разбавленным. Наоборот, подобно здоровому организму, он успешно адаптируется к новой среде, сохраняя свою целостность и жизнестойкость, при этом эффективно выполняя служение, во благо окружающего его общества.

В наше время, ассимиляция и изменения Буддизма, происходят в международном масштабе. Учитывая, как быстро это происходит, есть реальная опасность, что целостность Буддийского учения размоется до уровня популярной психологии или бессистемно смешается с разнообразными Буддийскими и небуддийскими учениямиС одной стороны, если учителя будда-дхармы не смогут приспособиться к современному миру, есть опасность, что Буддизм скоро окажется устаревшим и несоответствующим времени. Так думают многие не-Буддисты и молодое поколение Азиатских Буддистов. Таким образом, чистота дхармы зависит и от способности поддерживать внутреннюю целостность и от способности быть адаптивным к современному миру. Эти условия необходимы, чтобы эффективно помогать людям осознавать страдания и их причины, и учить как развивать добродетельные качества, достигать истинного счастья и понимать его причины.

Если говорить о чистоте конкретной линии передачи на продвинутых уровнях Буддийской теории и практики, например пусть это будет Ваджраяна, то здесь мало что подлежит адаптации, если вообще её стоит адаптироватьСкорее, как указывают некоторые ламы, это мы, те кому следует адаптироваться к таким учениям. Эти эзотерические практики, могут быть сравнимы с профессиональными кроссовками для бега, которые помогают увеличить скорость на пути к просветлению. Не так сложно стать обладателем таких кроссовок, гораздо сложнее получить от них преимущества и не причинить себе вреда. Поверхностные ритуалы Ваджраяны легко доступны Все что нам нужно, это пройти ритуал посвящения, получить устную передачу и наставления в Ваджраяну. Но гораздо сложнее, так интенсивно погрузиться в эти практики, чтобы они привели к глубоким и необратимым изменениям в наших телах и сознании. Я полагаю, есть практикующие, которые в течении многих лет непрерывно выполняли эти эзотерические практики, но не достигали большей гармонии и удовлетворения. Их ноги пока еще не соответствуют этим кроссовкам.

Буддизм Ваджраяны подходит тем, кто достиг подходящего уровня духовного развития и если мы пытаемся начать бегать в этих высокотехнологичных кроссовках, не научившись до этого ходить босиком, мы будем хромать и спотыкаться. Вот почему, его Святейшество Далай Лама и многие учителя, у которых я учился в течении прошедших 34 лет, настойчиво рекомендуют сконцентрировать внимание на фундаменте учения Будды. Первое, что необходимо сделать, это избавиться от дисбаланса в уме. Позволить себе достигнуть исключительного уровня ментального здоровья и благополучия. И тогда просветление придет в свое время.

Чтобы оценить важность устойчивого ментального благополучия, давайте рассмотрим два, из трех базовых компонентов Буддийской практики – однонаправленное внимание и истинную природу реальности – оставляя в стороне этику, как качестве объекта данного обсуждения.

Сфокусированное внимание, илисамадхи, относится не только к способности концентрироваться, но так же и к достижению исключительного уровня ментального равновесия. В эту форму практики, включены три аспекта из Благородного Восьмиричного Пути: однонаправленная концентрация при помощи осознанности, выбор правильного объекта для концентрации и правильные усилия.

Четыре типа дисбаланса препятствуют такому типу ментального здоровья, которое является необходимым условием для освобождающего прозрения, праджня. Первый дисбаланс можно назвать мотивационным дисбалансом. Все мы стремимся к счастью, но часто из-за невежества и спутанности, объекты наших стремлений в итого разрушают наше и чужое счастье. Подобным же образом, не умея видеть истинные причины страдания, мы стремимся к вещам и совершаем поступки, которые приводят нас только к разочарованию. В Буддизме, понимание Четырех Благородных Истин, помогает найти правильное направление на нашем пути к счастью и свободе от страданий. Мы постепенно учимся распознавать внутренние причины радости и печали, и это мотивирует нас к соответствующему образу жизни. Это позволит устранить мотивационный дисбаланс, который приводит к ненужному страданию и конфликтам с самим собой и другими.

Во-вторых, мы можем выделить два типа дисбаланса внимания: вялость (слабость, притупленность) и возбуждение (гиперактивность).Эти состояния проявляются в обычном состоянии ума, которое колеблется между притупленностью и возбужденностью. С Буддийской точки зрения, все из нас склонны к этим дисбалансам, и пока это так, мы имеем очень ограниченные возможности заниматься духовной практикой или другой полезной деятельностью. Для того, чтобы преодолеть эти дисбалансы и привести внимание в состояние расслабленности, стабильности и ясности, врач посоветует культивировать медитативный покой. Если лечение было успешным, то об уме говорят, что он стал «послушным», то есть готов выполнять любую, поставленную перед ним задачу, прежде всего развивать мудрость и сострадание.

В-третьих, в случае эмоционального дисбаланса, ум скачет между вожделением и враждебностью, надеждой и страхом, эгоцентричным восторгом и депрессией. Нередко, мы можем страдать от эмоционального дефицита ( чувство, что нам чего-то не хватает) или от гиперактивности (причиной чрезмерного возбуждения могут быть как пугающие, так и приятные события и вещи). Буддизм предлагает большой выбор методов для исцеления эмоционального страдания и предоставляет нам возможность использовать его возвышенные наставления для развития безмерных любящей доброты, сострадания, сорадования и равностности. Как и в учениях для достижения состояния покоя, не существует разницы в подходах разных школ Буддизма к развитию Четырех Безмерных. Ни один из подходов, не является чище, чем другие.

Четвертый тип ментального дисбаланса, который подрывает наше стремление продлить чувство покоя и благополучия, состоит из когнитивных дисбалансов. Это не тот термин, который обычно используется в Буддийских текстах, но его смысл абсолютно традиционный.

Один из типов когнитивного дисбаланса, заключается в путанице между нашими умственными представлениями о мире и той реальностью, которую создают наши органы чувств. Такое умственное состояние, справедливо называют «заблуждением», и согласно Буддийскому учению, это обычная судьба разумных существ, вечно блуждающих внутри цикла рождения и смерти. Когда мы подвержены такому когнитивному расстройству, мы воспринимаем как реальные то, что никогда не существовало вне нашего воображения. И если мы начинаем действовать, на основании этих ошибочных представлений, то возникают проблемы.

В других случаях, мы часто подвержены такому когнитивному искажению, при котором мы не осознаем то, что транслируют нам наши чувства. Мы просто не присутствуем в этот момент. Это называется «неведение». Когда это происходит, мы как бы покидаем реальность, уходим в самоволку. Хотя можно сказать, что вся мудрость учения Будды касается подобных когнитивных искажений, эти четыре инструкции по применению осознанности, являются первейшими из них. Они помогают научиться, хорошо осознавать телесные ощущения, чувства, ментальные процессы и другие феномены у себя и у других людей. Основы учения о практиках обретения осознанности, которому обучал Будда, записаны в Палийском каноне, в Сатипаттхане Сутте, для которой, буддийский философ пятого века Будхагоша, написал самый авторитетный комментарий Но эти практики составляют основу не только для Буддизма Тхеравады, но и для Махаянской школы Буддизма. Комментарии к этим практикам были составлены такими Индийскими мастерами, как Васубандха, Асандха, Шантидева, и поздние комментарии, Тибетских исследователей и созерцателей.

Знание о Четырех Благородных Истинах и практиках успокоения ума, Четыре Безмерных и Четыре Приложения для Осознавания, являются основами всех школ Буддизма и ни одна из школ не претендует на роль хранителя самой чистой передачи этих знаний. Они жизненно важны для всех, кто стремиться к умственному здоровью и ментальному равновесию. С незначительными отличиями, они одинаковы и для Махаянского Буддизма и для БуддизмаТхеравады. Суть этих практик – в личном опыте. Прежде чем мы наденем элегантные кроссовки Ваджраяны или других продвинутых Буддийских практик и сделаем ускорение в сторону просветления, давайте научимся ходить босыми ногами, освоим фундаментальные принципы человеческого благополучия, вне зависимости от их принадлежности к каким-либо религиозным течениям и системам верования. Когда первые последователи Будды посвятили себя этим практикам, и всем стало очевидно, что они приносят пользу, другие люди захотели выяснить, из чего состоит это учение, которому они следуют. На эти вопросы последователи Будды обычно отвечали: «Пойдем и вы увидите!» Давайте и мы пройдем этот Путь по их благородным следам.

Оригинал статьи: https://www.lionsroar.com/pure-dharma-barefoot-dharma/

Чебурашка Космос

2021-10-27T10:51:56.513Z

Есть гипотеза, что Чебурашка это еще одно наше все. Скрепообразный архетип анималистичной формы. Он ожидаемо всплыл на поверхность моего сознания и сложилась эта история на шести холстах.

Холст первый:

80/92 ; холст; акрил

Чистый холст - есть ничего нет. А так же никого нет, кто мог бы осознать что ничего нет. Затем ничто проявляет себя как Свет, на фоне пустоты..он же Звук, он же Сознание.

80/92; холст; акрил

Потом возникают формы. Плодятся и размножаются. Чем птицы небесные питаются.

80/92; холст; акрил; трафаретная печать

Игра продолжается и одна из форм обнаруживает в себе этот Свет, Звук, Сознание, Природу Будды и пр.

80/92; холст; акрил; трафаретная печать

Потом оказывается, что по образу и подобию, каждый Че имеет это дополнительное измерение. Проходят ионы времени и постепенно популяция Че начинает это открывать в себе.

80/92; холст; акрил; трафаретная печать

Забавно, но в тот же самый момент, когда последний Чебурашка избавится от неведения, первый становится на уши и начинает новую игру.

80/92; холст; акрил; трафаретная печать

P.S.

В процессе создания этой работы ни одно растение не пострадало и даже прошла выставка в галерее "Островский".

Описание, возможно самой глубокой любви.

2021-10-25T19:24:37.712Z

"Что такое Любовь на самом глубоком уровне". Без вопросительного знака. Очень кликбейтный заголовок и я на это клюнул (а что, может быть дхарму тоже, можно уметь распространять, а можно не уметь). Чтобы рассказать о Такой! Любви, нужно быть мастером буддийской медитации, поэтом и математиком.

Шинзен Янг здесь красиво рассказывает как переживается то, что пока еще лежит за пределами нашего восприятия. Потому что мы миллионы лет были заняты выживанием и мало кому удавалось уловить это чувство. А если кому удавалось, то он/она либо не находил/находила нужных слов чтобы описать, либо снова начиналась война, и всем было некогда. Сейчас, слава богу, войн меньше и времени больше, и если свободное время потратить на тренировку необходимых навыков (которым обучает и Шинзен Янг), то по мере практики, можно добраться до этой глубинной любви. Но говорят, что есть смысл поспешить с этим, потому что наша планета близка к тому чтобы вынести нас всех из зоны комфорта в какую-нибудь антиутопию и любить снова будет некогда.

Как смотреть на Будду сегодня

2021-10-24T16:21:10.184Z

В этой статье, Джозеф Голдштейн, американский востоковед, философ, один из первых учителей Випассаны в США, предлагает два полезных способа посмотреть на Будду, чтобы увидеть его отражение в нашем времени. Первый способ, увидеть этапы трансформации человеческого существа в Будду. Человека, который отважно откликнулся на внутренний зов и совершил великое путешествие в природу собственного ума, разгадал загадку человеческого страдания и нашел слова об этом рассказать. Второй способ это увидеть в фигуре Будды, набор универсальных законов и этапов пути развития героя. Когда оба эти взгляда переплетаются, возникает мощный резонанс в нашем ежедневном существовании, появляется вдохновение и энергия, чтобы реализовать свой собственный Путь.

Вопрос в том, можем ли мы обнаружить связь, между жизнью Будды и нашей формальной практикой и повседневными делами. И если такая связь существует, какое значение это может иметь в наше время? Можем ли мы посмотреть на его жизнь таким образом, чтобы это дало перспективу и контекст нашей собственной жизни? Одна из таких возможностей, это взглянуть на Будду, как на конкретную историческую фигуру, как на человека, который жил в северной части Индии, в шестом и пятом веке до нашей эры, и который в тридцать пять лет прошел через мощную пробуждающую трансформацию. Мы можем найти связь с очень человеческим, реально пройденным им путем и понять его страдания, его поиск, его просветление, если посмотрим на него как на такое же человеческое существо, как и мы сами. Другой уровень, на котором мы можем найти связь, это взглянуть на Будду, как на фундаментальный архетип человеческой природы, полное проявление природы Будды, свободное от загрязнений и искажений, воспринимая его [Будды] жизненную историю, как великое путешествие, в котором воплотились базовые, архетипические аспекты человеческого бытия.

Если смотреть на жизнь Будды с этих двух ракурсов, исторической фигуры и архетипа, становится возможным увидеть, как универсальные принципы воплотились в конкретном содержании всей его жизни. Таким образом, мы можем увидеть Будду, не как метафорического персонажа из абстрактной истории, которая случилась две с половиной тысячи лет назад, а как на человека, который обнаружил в себе природу всеобщего принципа. Того принципа, который лежит в основе всех нас. Теперь мы можем взглянуть на собственный опыт в более широкой перспективе, где жизнь Будды отражается в наших сегодняшних исканиях. Мы встаем на путь поиска истины, мотивируясь теми же вопросами: «Что есть истинная природа нашей жизни? Какая главная причина страдания?»

В своей книге «Тысячеликий герой», Джозеф Кемпбелл, великий исследователь мифов и архетипов, рассматривает как формировался миф о герое. Он выделяет четыре стадии в этом великом путешествии героя/героини и рассуждает о Будде в терминах этих четырех стадий. Получается удивительное переплетение персональных деталей из его жизни и тех универсальных принципов, которые они воплощают. Понимание того, как события из жизни Будды напрямую связаны с нашим повседневным опытом, дает невероятную энергию и вдохновение для собственного индивидуального странствия. Размышление о жизни Будды наполняет ум чувством радости, потому что признавая величие и значимость его духовных поисков, мы подключаемся к нашим глубочайшим стимулам и мотивациям практиковать Дхарму. Первую стадию путешествия героя, Кемпбелл называет «зов судьбы».

Согласно традиционным жизнеописаниям, Будда услышал этот зов за много воплощений до того как родился Сидхартхой Гаутамой. Когда-то он был лесным отшельником по имени Сумедха. Это происходило во времена предыдущего Будды, которого звали Дипанкара. Однажды Сумедхе стало известно, что Дипанкара будет проезжать неподалеку и он присоединился к местным жителям, которые собирались выразить Будде свое почтение. Они решили проложить новую дорогу для Дипанкары и сопровождающих его монахов/монахинь и Сумедхе было поручено подготовить свой участок дороги. Он еще не успел закончить работу, дорога все еще была в ямах, когда появилась процессия. Тогда Сумедха лег на дорогу, бросив свое тело к ногам Дипанкары. Говорится, что когда он увидел Дипанкара, он был так вдохновлен его присутствием и величием, что почувствовал великую решимость когда-нибудь тоже достигнуть состояния Будды. Дипанкара увидел эту устремленность в уме отшельника и предсказал что через многие эоны, в будующей реинкарнации, когда Сумедха родится принцем по имени Сидхартха Гаутама, он достигнет буддовости. С того момента, как Сумедха это услышал, он откликнулся на зов судьбы и стал бодхисатвой, которому суждено было достигнуть пробуждения и совершенства ума будды….

Первая фаза архетипического странствия называется «зов судьбы». Вторая, это отречение от всего старого и привычного, попытка начать смотреть на мир по новому. Третья стадия это борьба с иллюзиями и обманом ложного восприятия. И наконец, четвертая стадия это окончательное пробуждение.

После того, как воинство Мары было рассеяно, бодхисатва три ночи постигал различные аспекты Дхармы. В первую ночь, благодаря своей огромной силе в концентрации, он исследовал последовательность рождений и смертей во всех воплощениях. Благодаря ясному видению как происходит бесконечное повторение этого циклического процесса, начиная от безначальных времен - рождение при определенных обстоятельствах, прохождение жизненной драмы, умирание и вновь рождение – он пришел к глубокому пониманию непостоянства и иллюзорности существования. Жизнь и смерть, возникают и исчезают как пузыри на поверхности потока жизни. Если смотреть с такой, бесконечно долгой перспективы циклов рождения и смерти, наши привязанности, ожидания и предпочтения становятся не такими прочными и незыблемыми. Мы перестаем отождествлять себя с определенными ситуациями и переживаниями.

На вторую ночь для него стал явным закон кармы. Он увидел, что последствия совершенных действий обуславливают живых существ к последовательности перерождений. Видя, что лишь неведение втягивает живых существ в круговорот хаотичных судеб, он испытал мощную энергию сострадания. В течении третье ночи, он постиг четыре Благородных Истины. Он увидел, каким образом ум становится привязанным к искаженному восприятию и как в следствии этого возникает страдание. Он так же увидел возможность, как ослабить эту привязанность, чтобы сделать ум свободным.

Говорится, что перед самым рассветом, когда утренняя звезда появилась в небе, в его уме случилось глубочайшее, всеохватное озарение. После достижения этого великого просветления, Будда произнес в своем сердце эти строки:

Бесконечное количество жизней

я искал создателя этого дома.

Это так печально рождаться снова и снова.

О, Создатель! Теперь я вижу тебя.

Больше нет смысла строить этот дом.

Стропила сломаны,

Вся конструкция трещит по швам.

Мой ум достиг неограниченной свободы.

Я утолил свою жажду.

Будда увидел, что в этом мире сансары, в бесконечном возникновении и исчезновении, в постоянном цикле рождения и смерти, заключено великое страдание. Он обнаружил, что страстное желание быть - и есть создатель этого дома страданий. Его несущие конструкции - омрачения ума и невежество - были разобраны.. Так Будда реализовал Нирвану, необусловленное. Сказано, что Путь к Нирване, похож на неспешное транспортное средство, как колесница, которая величественно и плавно движется без скрежета и шума. Однако люди познавшие истину, те кто находятся в этой колеснице, могут быть довольно шумными. Они восхваляют транспортное средство, которое доставило их к цели и празднуют завершение своего путешествия.

В Тхерагате и Тхеригате – в сборниках стихов о просветлении ранних монахов/монахинь, часто встречается припев: «Сделано то, что должно было быть сделано». Достигнув великого просветления, бодхисатва завершил свое долгое путешествие и реализовал потенциал, которым обладают все живые существа. Он стал Буддой, Просветленным Буддой. Он провел следующие восемь недель неподалеку от дерева бодхи, исследуя разные аспекты, открывшейся ему истины. Завершив свой собственный путь освобождения, он теперь размышлял, есть ли способ поделиться открывшейся ему глубочайшей дхармой с другими, ослепленными своими привязанностями.

Будда продолжил обучать дхарме. И когда шестьдесят его последователей достигли полного просветления, он отправил их распространять дхарму дальше и дал им такое напутствие: «Монахи идите! Во благо и для счастья многих, из сострадания к миру, для пользы, выгоды и счастья людей и Дэв [небесных существ.] Не позволяйте двоим идти одним путем. Не снижайте высочайшего уровня преподавания ни в начале, ни в середине, ни в конце. Провозглашайте благородную жизнь, совершенную всецело и чистую. Работайте во благо других, те из вас кто взял на себя этот обет».

Из этого напутствия Будды, мы можем увидеть, что вся суть практики и размышления , в том чтобы развивать внутреннюю свободу, чувство сопереживания к тем кто страдает, и активное чувство служения на благо общества. Когда мы видим, как очищаются наши сердца и умы, если мы прилагаем бескорыстные усилия во имя блага других, мы наполняемся энергией и вдохновением для нашей практики.

Будда был одарен в трех реализациях. Первая называется «реализация причины» и означает экстраординарные усилия предпринятые бодхисатвой в течении бесчисленных жизней, чтобы довести до совершенства парамиты ( щедрость, терпение, дисциплину, усердие, медитативную концентрацию, мудрость); то есть он реализовал причину своей буддовости. Вторая – реализация результата, которая относится к достижению просветления и всеведающего знания. И третья – реализация служения, то есть внимательность к благополучию живых существ. Будда не удовлетворился только своим собственным просветлением, но из любви ко всем живым существам, он отправился учить, и до последнего дня делился Дхармой с теми, кто готов был слышать.

Чтобы развить в совершенстве шесть парамит, Бодхисатва должен обладать мотивирующей энергией исключительного сострадания. Но само по себе, сострадание не будет эффективным без сострадательных поступков. А для этого требуется хорошо развитая различающая мудрость, которая помогает точно видеть, какие действия полезны, а какие принесут вред. Великое сострадание требует глубокой мудрости для того чтобы увеличивать благо. Оба этих крыла Дхармы, проявились в Будде в своем величии и совершенстве.

Говорится, что даже если кто-то суммирует в себе любовь и сострадание всех родителей на планете к своим детям, этого будет недостаточно, чтобы достичь великого сострадания Будды. Родители могут иметь большие способности любить и прощать своих детей. Только в Будде эти качества безграничны. В своем деятельном сострадании, он неустанно призывал следовать такой жизненной стратегии, которая ведет к истинному счастью, благополучию и свободе.

Есть огромное количество историй о том, как люди из разных слоев общества – нищие, торговцы, ремесленники, куртизанки, деревенские жители, дворяне, короли и королевы – пришедшие нему с разным уровнем понимания и веры, и кому он помог достичь свободы и умиротворения, благодаря своей любви, мудрости и искусным средствам.

Одна из инструкций, которую дал Будда и которая особенно полезна для понимания основного направления в изучении и постижении Дхармы, называется Каламасутра. Один деревенский житель из племени Калама спросил, как выбрать из множества религиозных учений кому можно верить. Будда ответил, что слепо верить нельзя никому, ни своим родителям, ни учителям, ни книгам, ни учениям, ни даже самому Будде. Лучше, если они будут ориентироваться на свой собственный опыт. Самим увидеть, что приводит их к большей алчности, ненависти, заблуждению и тогда отказаться от этого. А потом, следует понять что способствует большей любви, щедрости, мудрости, открытости, миру и взращивать эти вещи. Учение Будды вдохновляет нас брать ответственность за свое собственное развитие и напрямую исследовать природу собственного опыта. У Будды не было стремления иметь славу, почести или учеников. Его мотивом было подлинное сострадание.

По мере углубления в практику, мы приходим к большему доверию и пониманию нашей истиной природы, у нас появляется чувство любви и уважения к Будде, как исторической фигуре и одновременно признательное доверие к потенциальной природе будды в каждом из нас. Когда мы размышляем о трех великих свершениях в жизни Будды, мы понимаем как ценно то, что мы обладаем возможностью следовать путем отрытым Буддой, путем великого совершенства и истинного благородства. Увидеть связь между нашей жизнью и жизнью Будды нам помогает осознанность и глубокое постижение собственного ума.

Оригинал статьи: https://tricycle.org/magazine/the-example-of-the-buddha/