ProjectDawah

Раджа

2025-10-14T19:24:22.277Z

Раджа

Раджа (надежда)

Это когда человек ощущает в душе светлое ожидание милости Аллаха, даже если вокруг много трудностей и ошибок. Это состояние человека, когда сердце не позволяет ему падать в отчаяние, а постоянно напоминает:

«Аллах прощающий и милостивый».

Раджа — это когда человек совершил грех, но вместо того чтобы полностью потерять веру в себя, он поднимается, кается и надеется, что Аллах примет его покаяние. Это как когда человек идёт по длинной дороге, устаёт, спотыкается, но внутри у него есть сила продолжать путь, потому что впереди ждёт свет. Раджа не делает человека беспечным — наоборот, она даёт стимул исправляться и трудиться ради добра. Это состояние учит смотреть на жизнь с надеждой, не теряя связь с реальностью: ошибки могут быть, но они не навсегда.

Человек с Раджа в сердце понимает,
что каждый новый день - это шанс стать лучше и приблизиться к
милости Аллаха.

Надежда делает душу мягкой, а сердце устойчивым, даже в самые тяжёлые моменты. Это состояние наполняет жизнь смыслом
и учит никогда не сдаваться.

Мольбы праведных

2025-07-04T22:18:13.352Z

Отсутствие самого дуа — страшнееотсутствия ответа на него.

Передал Зун-Нун аль-Мисри, что Хасан
сказал: «Я не боюсь для вас отсутствияответа на ваше дуа, но я боюсь для васотсутствия самого дуа». [Хилья, 9/327]

Передаётся от Абу Хазима:
«Преграждение пути к совершению дуастрашнее для нас, чем отсутствиескорого ответа на него». [Хилья, 3/241]

Слова сердца сильнее слов на языке.

Передаётся от Абу Зарра
«Достаточно дуа вместе с благочестием,подобно достаточности соли в еде». [Хилья, 1/164]

Праведники отличаются своим смирением ипокорностью.
Передаётся от Тальхи ибн Мусаррифа, что
он говорит в своём дуа: «О Аллах, простимне мои дела, которые я совершалнапоказ». [Хилья, 5/12]

От Абдуллаха ибн Г'алиба передаётся, что
он делал такое дуа: «О Аллах, мыжалуемся тебе на свои глупые надежды,недостаток знаний, наприближающийся срок и уходправедных из нас». [Хилья, 2/257]

Передаётся, что Абд Аль-А'ля ат-Тайми делал такое дуа в земном поклоне: «ОГосподь мой, увеличь моюбогобоязненность подобно тому, каквраги Твои увеличивают своюотдалённость от Тебя, и не бросай наслицами вниз в огонь после того, как мысклоняли их в поклоне перед Тобой».
[Хилья, 5/88]

Передаётся от Мухаммадн ибн Али: «Мыпросим Аллаха того, что нам любимо,но если случается то, что нам былонеприятно, не противимся тому, чтобыло любимее Аллаху». [Хилья, 3/187]

Просить Аллаха о благе всегда...
От Абу Идриса передаётся, что некий йеменец делал следующее дуа: «О Аллах,сделай мой взор видящим назидание,моё молчание — размышлением, изайми мой разум поминанием». [Хилья, 5/122]

Передаётся, что Амр ибн Маймун делал
такое дуа: «О Аллах, я прошу у тебя мира и покорности Тебе, безопасностии набожности, прямого пути и убеждённости, и я прошу Тебя наградымира Вечного и мира этого». [Хилья, 4/150]

Передаётся, что Авн ибн Абдулла ибн Утба
сказал: «Просите о нуждах ваших во время обязательных молитв (намазов).Поистине, превосходство дуа во времяобязательной молитвы подобно превосходству обязательной молитвы над добровольной». [Хилья, 4/253]

От Хайсамы передаётся: «Если ты просило чём-то и тебе было даровано что тыпросил, то чаще проси Аллаха дароватьтебе Рай, быть может, это будет один издней, когда тебе будет дан ответ!»[Хилья, 4/119]

От Абдуллаха ибн Г'алиба передаётся, что
он делал такое дуа: «О Аллах, мы жалуемся тебе на свои глупые надежды,недостаток знаний, наприближающийся срок и уход праведных из нас». [Хилья, 2/257]

Передаётся, что Абд Аль-А'ля ат-Тайми делал такое дуа в земном поклоне: «О Господь мой, увеличь мою богобоязненность подобно тому, как враги Твои увеличивают своюотдалённость от Тебя, и не бросай нас лицами вниз в огонь после того, как мысклоняли их в поклоне перед Тобой».
[Хилья, 5/88]

Передаётся от Мухаммадн ибн Али: «Мыпросим Аллаха того, что нам любимо, но если случается то, что нам былонеприятно, не противимся тому, что было любимее Аллаху». [Хилья, 3/187]

Просить Аллаха о благе всегда...
От Абу Идриса передаётся, что некий йеменец делал следующее дуа: «О Аллах,сделай мой взор видящим назидание, моё молчание — размышлением, изайми мой разум поминанием». [Хилья, 5/122]

Передаётся, что Амр ибн Маймун делал такое дуа: «О Аллах, я прошу у тебя мира и покорности Тебе, безопасности и набожности, прямого пути и убеждённости, и я прошу Тебя наградымира Вечного и мира этого». [Хилья, 4/150]

Передаётся, что Авн ибн Абдулла ибн Утба
сказал: «Просите о нуждах ваших во время обязательных молитв (намазов). Поистине, превосходство дуа во времяобязательной молитвы подобно превосходству обязательной молитвы над добровольной». [Хилья, 4/253]

Даюс

2024-03-01T01:52:26.757Z

В нашей религии ревность в отношениях между супругами играет значимую роль. Она служит одним из краеугольных камней, которые обеспечивают прочность семейных уз и поддерживают доверие и взаимопонимание между супругами. Особенно важно, чтобы мужчины в Исламе проявляли ревность к своим женам, поскольку это помогает сохранить гармонию и стабильность в семье.
Однако в современном обществе можно заметить некую тенденцию к уменьшению роли ревности среди мужчин. Все доходит до того, что они сами снимают своих жен, которые выставляют все это на всеобщее обозрение в Instagram[1]. Таких мужчин в Исламе принято называть даюсами.
Кто такой даюс?
Имам ибн Хаджар аль-Хайтами аш-Шафии (909–974 гг. х.) (да смилуется над ним Аллах) пишет в «Аз-Заваджир» (2/82):
قال العلماء : الديوث الذي لا غيرة له على أهل بيته
«Ученые сказали, что даюс — это тот, который лишен ревности по отношению к своей семье».
Даюс — это тот мужчина, который видит, что его супруга, выходя на улицу надевает обтягивающую и выделяющую очертания всего тела одежду, и при этом он чувствует себя нормально.
Даюс — это тот мужчина, который разрешает своей супруге пользоваться духами при выходе из дома, чтобы посторонние мужчины потом могли почувствовать этот аромат.
Даюс — это тот мужчина, который видит, что кто-то из его семьи совершает непристойное, но при этом он молчит и бездействует.
Ведь известно из достоверного хадиса:
والرجل رَاعٍ في أهله ومسؤول عن رَعِيَّتِهِ
«Мужчина — пастырь для членов своей семьи, и он несет ответственность за свою паству». (Аль-Бухари)
Всевышний Аллах сказал:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلَائِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ
«О верующие! Защитите себя и свои семьи от Огня, топливом для которого (станут) люди и камни. Управляют им (Адом) ангелы, жестокие и суровые. Они не ослушаются повелений Аллаха и делают (только) то, что им приказано». (Коран, 66:6)
Даюс не войдет в Рай
Сообщается со слов ибн Умара (да будет доволен Аллах им и его отцом), что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
ثلاثة حرم الله تبارك وتعالى عليهم الجنة مدمن الخمر والعاق والديوث الذي يقر في أهله الخبث
«Всевышний Аллах запретил Рай для трех (групп людей): для того, кто постоянно распивает опьяняющие напитки; для того, кто непочтительно относится к родителям и для даюса, который одобряет совершение мерзостей членами его семьи». (Ахмад)
Сообщается со слов Аммара ибн Ясира (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
ثلاثة لا يدخلون الجنة أبدا الديوث والرجلة من النساء ومدمن الخمر. فقالوا: يا رسول الله أما مدمن الخمر فقد عرفناه، فما الديوث من الرجال؟ قال: “الذي لا يبالي من دخل على أهله ” قلنا: فالرجلة من النساء؟ قال: “التي تشبه بالرجال”.
«Трое никогда не войдут в Рай: даюс, мужеподобная женщина, и человек, который постоянно распивает опьяняющие напитки». (Люди) спросили: «Мы знаем, кто такой человек, постоянно распивающий опьяняющие напитки. А кто такой даюс?» (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Это тот, кто не обращает внимания на то, кто входит (в дом) к его жене». (Люди) спросили: «А кто такая мужеподобная женщина?» (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует), ответил: «(Женщина,) которая уподобляется мужчинам». (Аль-Байхаки, «Шу’аб аль-иман» 13/262)
В основе своей мужчина, который лишен ревности по отношению к своей семье, совершает один из больших грехов. Имам ибн Хаджар аль-Хайтами (да смилуется над ним Аллах) приводит слова Джалялуддина аль-Булькини аш-Шафии (да смилуется над ним Аллах):
فهذه كبيرة بلا منازع ومفسدتها عظيمة
«Это является большим грехом без каких-либо споров, и пагубность которая исходить от этого, велика». («Аз-Заваджир» 2/83)

Аль-Каххар - Всемогущий

2024-02-07T07:31:36.994Z

Пятнадцатое прекрасное имя Аллаха - «Аль-Каххар» означает «Всемогущий». Аль-Каххар – это Тот, Кто управляет и властно держит все творения у Себя в подчинении, заставляя их повиноваться Своим повелениям и быть покорным Своему Могуществу.

В Священном Коране говорится:

«В тот день, когда они выйдут из могил, ничто в них не скроется от Аллаха. Кому же принадлежит власть сегодня? Аллаху, Единственному и Всемогущему». (40:16)

Еще в одном из аятов говориться:

«Он — Одолевающий и находится над Своими рабами. Он — Мудрый, Ведающий.» (6:18).

Всевышний Аллах – Одолевающий и Всемогущий. Аллаху подвластно всё сущее и подчинены все творения. Пред Его могуществом и волей преклоняется всё, что есть на небесах и на земле. Всё движется и покоится только с Его дозволения. Происходит только то, что угодно Ему, а то, что не угодно Ему, не может произойти. Все творения беспомощны и нуждаются в Аллахе. Они не способны ни помочь себе, ни навредить. Способность подчинять подразумевает обладание Им такими атрибутами, как Жизнь, Могущество и Способность на всё, поскольку подчинение творений и власть над ними не были бы полными, если бы Творец не обладал этими атрибутами. Таким образом, именно эти три качества делают власть полной и совершенной.

В Священном Коране сказано:

«В тот день земля будет заменена другой, равно как и небеса, и они предстанут перед Аллахом, Единственным, Могущественным». (14:48).

Всевышний Аллах волен отводить от людей невзгоды и успокаивать их сердца, но Он волен также и карать их тяжким наказанием. В Коране Всевышний Аллах повествует нам о многих народах древности, которые были повержены Всемогущим Аллахом. Величайшие цивилизации в одночасье исчезали с лица земли, настигнутые стихийными природными бедствиями. Всевышний карал их за богохульство, отрицание Истины и милостей своего Создателя, надругательство над пророками, ниспосланными к ним для увещевания и упреждения от вершимых ими бесчестий против Аллаха. Но участь народов древности, упомянутая в Коране — это лишь примеры воздаяния, которое Аллах низводит на неверующих в мирской жизни. Самой же ужасающей карой станут вечные страдания в жизни последующей, в которые будут ввергнуты все те, кто взамен на бесконечную милость Аллаха отрицали Его могущество, не знали благодарности Ему и сеяли зло на земле.

В широком смысле прекрасное имя «Аль-Каххар» означает:

- Укрощающий творения Своим Высочеством и Могуществом;

- Заставляющий делать то, что хочет, независимо от того, желают этого или не желают творения;

- Тот, Чьему величию покорны творения;

- Тот, Кто Своей Волей мощен сокрушить, уничтожить всё, что пожелает;

- Властно держащий все творения у Себя в подчинении, заставляющий их повиноваться Своим повелениям и быть покорными Своему Могуществу;

- Обладатель сокрушительной, уничтожающей силы и мощи;

- Подчиняющий Себе все вещи полностью.

Аль-Ваххаб - Дарующий

2024-01-19T22:30:26.069Z

Шестнадцатое прекрасное имя Аллаха - «Аль-Ваххаб» означает «Дарующий». Аль-Ваххаб – это Тот, Кто Одаривает все Свои создания, не желая возмещения и не преследуя корыстных целей. Мы все живём в несметных и неисчислимых благах и дарах Творца.

В Священном Коране говорится:

«И если вы будете считать блага Аллаха, которые Он вам дарует, то не сочтёте их». (16:18)

Еще в одном из аятов говорится:

«Или неужели у них есть сокровищницы милости твоего Господа, Могущественного, Дарующего?» (38:9)

Доброта и щедрость Аллаха бесконечны, неисчислимы и объемлют всё сущее. Добродетель — неотъемлемое качество Аллаха, а его следствие — все зримые и незримые блага, в которых творения не перестают нуждаться даже на мгновение ока. Добродетель Всевышнего Аллаха бывает всеобщей и особой. Смысл всеобщей Добродетели заключается в том, что Аллах делает добро праведникам и грешникам, обитателям небес и жителям земли, тем, кто несёт ответственность за свои деяния, и всем остальным.

«… Истинно, Ты — Дарующий без воздаяния». (38:35)

Особая добродетель Аллаха — это милость, оказываемая богобоязненным рабам. Пророк Сулейман (мир ему) во время мольбы сказал:

«Введи меня по Своей милости в число Твоих праведных рабов» (27:19).

Это — особая милость, о которой молили пророки и их последователи. Она подразумевает наделение верой и знаниями, праведностью и благополучием, вечным счастьем и преуспеянием. Это — величайшая цель, к которой стремятся избранные творения. Пречистый Аллах обладает щедростью, то есть Его милость велика, а дары изобильны. Его щедрость делится на два вида: всеобщая и особая.

Первая распространяется на всё сущее; все творения наслаждаются Его милостью и всевозможными благами.

Особой щедрости удостаиваются те, кто взывает к Аллаху устами и всем своим состоянием подчёркивает свою нужду в Нём. Это могут быть как праведники, так и грешники, как мусульмане, так и неверующие. Аллах одаряет каждого, кто взывает к Нему, удовлетворяя их просьбы, потому что Он — Добродетельный, Милосердный. В Коране сказано:

«Все блага, которые вы имеете, — от Аллаха. И если вас касается беда, то вы громко зовёте Его на помощь». (16:53).

Проявлением Его безграничной щедрости являются уготованные для Его возлюбленных райские блага, которых не видывал взор, о которых не слышали уши, которые даже не приходили на ум человеку. Человек, познавший это Имя Аллаха, целиком посвящает себя служению своему Господу, не стремясь при этом ни к чему, кроме Его довольства. Он совершает все свои деяния только ради Него и бескорыстно одаряет нуждающихся, не ожидая от них ни награды, ни благодарности.

В широком смысле прекрасное имя «Аль-Ваххаб» означает:

- Дарующий по Своей щедрости бесчисленное количество благ;

- Дарующий в изобилии;

- Податель щедрот;

- Дарующий сотворённые Им средства и владения своим творениям;

- Дарующий необходимое, не дожидаясь просьбы;

- Дарующий постоянно;

- Одаривающий все Свои создания, не желая возмещения и не преследуя корыстных целей.