RaniDevi

Три в Oдном

2026-01-28T17:00:17.419Z

Главная обязанность человека – распространять по всему миру поток Божественной Любви. Каждый человек рождается не для того, чтобы жить для себя; только имея благородную мысль о том, что он должен служить обществу, он облагородит себя и будет доволен своей жизнью. Какая польза от человеческого рождения, если вы не можете избавиться от ограниченности и принять решение служить всему человечеству? Какое более важное послание вы можете получить от Гуру?

Воплощения Божественной Любви! Забыв о своей вечной божественности, человек сегодня считает, что жизнь предназначена только для достижения его эгоистических целей. Именно эта божественность должна проявиться в жизни человека.

Творение – это проекция Божественной Воли. Оно называется Пракрити (Природа). В каждом объекте, исходящем из Природы, существует и должно существовать Божественное начало. Цель рождения и эволюции человека именно в том, чтобы провозгласить присутствие этой Божественности. Сознание, присутствующее в Природе, не бесцельно. Когда сознание наполнено эго, оно деформируется. Когда же сознание обращено к Атме, оно становится Божественным. Кому и чему должно быть посвящено это сознание? Не эгоистическим целям. Оно должно быть предложено Божеству. Однако сегодня человек настолько поглощен эгоистическими стремлениями, что деградировал до уровня животных и проявляет демонические черты. На каждом шагу он нарушает Дхарму (Праведность). Каждое желание превращается в жадность. Великодушие угасает. Взгляд человека утратил свет любви. Человеческая речь теряет Истину. Духовность превратилась в показную напыщенность. Такие качества, как Кама (похоть) и Кродха (гнев), широко распространены. Сознание в человеке переключилось в спящее состояние. Человеческие отношения стали механическими и искусственными. Фактически, человечность практически исчезла.

Почему воплощается Божественное

В этой ситуации, что же должен искать человек? Как он может обрести мир и счастье? Первое необходимое действие – это взращивание любви к Богу. Пураны и древние мудрецы провозгласили, что Божественное воплощается, чтобы наказать злых и защитить добрых. Это неверно. Божественное воплощается, чтобы привить человечеству любовь и научить, как следует распространять любовь и действовать из любви. Только когда такая любовь будет развита, человек освободится от печали и бедствий.

Грехи будут уничтожены, и страх перестанет преследовать людей. Там, где есть любовь к Богу, будет страх перед грехом.( Если есть любовь к Богу, то если и есть какой-то страх, то это страх огорчить Бога. - прим. пер) Когда оба эти чувства присутствуют, общество будет жить по моральным законам. Главный долг человека — развивать эти три качества: Дейва Прети, Папа Бхети и Самаджа Нити (любовь к Богу, страх перед грехом и мораль в обществе). Это должно быть сделано путем развития Бхакти (преданности) на основе веры и любви. Действия должны совершаться с преданностью. Любовь – это преданность. Вера, порождаемая любовью, – это Джняна. Действия, совершаемые на основе любви и веры, – это Карма. Сочетание Джняны и Кармы ведет к Упасане (поклонению). Упасана – это совокупный результат Бхакти, Джняны и Кармы.

Развивайте любовь, чтобы испытать блаженство

Сегодня в человеке широко распространено двойственное отношение. Двойственность никогда не может устранить страдание. Она может только усилить его. Двойственность удаляет человека от блаженства. Поэтому очень важно развивать чувство экатва (единства). Только любовь означает это единство. Для этой любви нет другого пути, нет другой награды, нет другой дисциплины, кроме самой любви. Чем больше вы развиваете эту любовь, тем больше вы испытываете блаженство. Сегодня любовь ограничена и скована. Она ограничена кругом близких и родных. Наша любовь должна выходить за эти узкие пределы, охватывать весь мир и распространяться на каждое живое существо. Любовь присутствует в каждом в той или иной степени.

В Природе все функционирует в соответствии со своими особенностями. «Свабхавасту правартате», — провозглашает Упанишада (Все ведет себя в соответствии со своей специфической природой). Никто не может изменить или уничтожить это. Это неотъемлемый атрибут Природы. Он проявляет Божественный принцип, который вечен, неизменен и непоколебим.

Чтобы выявить этот божественный аспект в Природе и сделать его явным, все вещи были наделены определенными гунами (качествами). Это Сатва, Раджас и Тамас. Чтобы наделить природу этими качествами, необходимы определенные средства. Они были описаны как Брахма, Вишну и Махешвара.

Гуны и Троица

Брахма, Вишну и Махешвара не являются сущностями, обладающими формой. Троица представляет собой обожествленное выражение трех качеств. Пураны неверно изображают Брахму как четырехглавого божества, занимающегося космическим творением. Это неверно. На самом деле, Троица представляет три гуны. В Природе существует пять элементов – Бхуми, Апа, Агни, Ваю и Акаша (земля, вода, огонь, воздух и пространство). Если вы хотите понять процесс творения, порядок описания элементов должен быть обратным. Начиная с Акаши (пространства), мы имеем последовательно воздух, огонь, воду и землю. Природу нужно понимать двумя способами: во-первых, в связи с процессом творения, во-вторых, в связи с повседневным опытом. Точно так же, когда порядок Брахмы, Вишну и Ишвары рассматривается в связи с творением, его нужно изменить на обратный: то есть Ишвара, Вишну и Брахма - в таком порядке.

Для начала, что означает принцип Ишвары? Гита провозглашает:

«Ишварассарвабхутанам хриддесе Арджуна тиштати» (Ишвара обитает, о Арджуна, в сердце всех существ).

Таким образом, Ишвара означает Господь Сердца. Он освещает сердце каждого существа. Это означает, что Божественная сила Ишвары присутствует в каждом сердце. Другое имя, данное Ишваре как Господу Сердца, – Атма.

Высший Гуру

Ум возник из сердца. Ум соответствует принципу Вишну. Вишну означает «всепроникающий». Ум также всепроникающий.

«Маномулам идам джагат», – говорится в писаниях. (Ум – основа космоса).

Ум пронизывает всю вселенную. Следовательно, он олицетворяет принцип Вишну. Брахма традиционно описывается как возникший из пупка Вишну. Именно из ума возникла Вак (речь). Вак является воплощением Брахмы. Поэтому Брахма, среди прочих имен, имеет имя «Шабда Брахмамайи» (Звук - как Брахман). Таким образом, Ишвара, Вишну и Брахма символизируют сердце, ум и способность к речи. Сочетание всех этих трех представляет Атму. Поэтому каждый из этих трех должен почитаться как один высший гуру в трех формах.

Гурур-Брахма, Гурур-Вишну, Гурур-дево Махешвара

Гуруссакшат Парабрахма Тасмаи Шри Гураве намаха

Эта шлока, имеющая глубокий и священный внутренний смысл, получила искаженное значение, возвышая роль обычного учителя, фрагментируя Божественное и упуская основную истину единства, выраженную в ней. Гурур-Брахма: Брахма, о котором здесь говорится, не является создателем. Он относится к Вак (речи). Гурур-Вишну относится к всепроникающему разуму, который присутствует во всех существах. Это принцип Вишну. Гурур-дево Махешвара: это относится к месту сердца. Гурус-сакшат Пара Брахма: это означает, что единство речи, ума и сердца представляет Высший Атман, который должен почитаться как Гуру.

Гуны и космос

Какова роль Гуру? Это полное избавление от тьмы невежества. До тех пор, пока существуют три гуны, не может быть освобождения от тьмы. Только когда человек превосходит три гуны, он достигает состояния Гуру. Есть альтернативная возможность - когда человек осознает обьединение трех гун, он понимает послание Гуру.

Значение обьединения трех гун указано в утверждении Гиты:

«Маматма Сарвабхута Атма» (Моя Атма — это дух, обитающий во всех существах). То, что обитает во всех существах, — это Единое.

«Эко васи Сарвабхута антаратма» (Единое, которое является внутренним духом во всех существах).

Забыв этот основной принцип Единства и заблудившись в пустыне многообразия, люди не знают покоя.

Именно благодаря разнообразному функционированию трех гун происходит процесс созидания, роста и распада. Три гуны являются первоисточником, основой и жизненным дыханием вселенной. Они ответственны за проявления и преобразования в Природе. Перестановки и комбинации трех гун в различных пропорциях объясняют бесконечное разнообразие в Космосе.

Троица и их цвета

Трем гунам приписываются три цвета. Обычно считается, что Вишну олицетворяет гуну Сатва. Это не так. Гуна сатва на самом деле является атрибутом Ишвары. Она не подвержена влиянию майи. В состоянии йога-нидры (йогического сна) она приобретает чит-шакти (силу осознанности) и проявляется как Шуддха-Атма (Чистое Абсолютное). Следовательно, Сатва представляет принцип Ишвары. Ее цвет – белый.

Раджо-гуна проявляется в симпатиях и антипатиях. Раньше ее ассоциировали с Брахмой. Но это неверно. Это качество, связанное с Вишну. Вишну изображается как божество, держащее раковину, диск, булаву и лотос. Вишну также описывается как Аланкарасварупа - тот, кто украшен драгоценностями. Вишну также носит имя Вишвамбхара - тот, кто защищает и правит вселенной. Как раджа (правитель), он обладает Раджо-гуной. Цвет Раджо-гуны — красный.

Затем идет Брахма. Раджо-гуна приписывается Брахме. Это неверно. Брахма олицетворяет Тамо-гуну. Тамо-гуна ассоциируется с муркхатвам (хаотичностью) и андхакарой (тьмой невежества). Она наполнена мамакарой (чувством собственничества) и абхиманой (привязанностью). Эти два импульса ответственны за творение. Если бы не было чувства «я» и «мое», творческий процесс не продолжался бы. Эти два чувства являются символами Тамо-гуны, которая представлена черным цветом.

Белый, красный и черный — самые важные цвета. Все цвета объединены в этих трех. Точно так же в мире есть люди с Сатва-гуной, Раджо-гуной или Тамо-гуной, которые выражают какой-то из этих трех цветов.

Пять видов садханы

Как достичь единства в этом цветном разнообразии? Древние мудрецы, после глубоких исследований, указали пять различных путей для достижения этой цели. Это: Сатьявати, Ангавати, Ананьявати, Нидханавати и Сварупатмака-гьянам.

Сатьявати – это один из видов садханы. Эта садхана раскрывает присутствие Божественного в тонкой форме повсюду, во всем, так же как масло присутствует в молоке. Эта садхана находит подтверждение того, что Бог является Обитателем Вселенной, пребывающим во всех существах. Никто не должен думать, что Бог обитает в каком-то конкретном месте или в каком-то конкретном существе. Смысл этой садханы заключается в том, чтобы человек осознал, что Бог присутствует во всех существах, и действовал в соответствии с этим убеждением.

Далее идет Ангавати Садхана. Существует пять элементов: пространство, воздух, огонь, вода и земля. Божественное присутствует в каждом из этих элементов в определенной форме. В Акаше (пространстве) Божественное присутствует в форме звука «Ом». Акаша является основой, и форма Пранавы (Ом) исходит из Акаши. Ваю (воздух) обладает силой поддерживать жизнь. Эта сила представлена водородом и кислородом в атмосфере. Кислород обладает этой Божественной жизне-поддерживающей силой. Таким образом, Божественное присутствует в воздухе в форме праны (поддерживающего жизнь дыхания). Это ежедневный опыт каждого человека. Когда кто-то теряет сознание, окружающие его люди расступаются, чтобы дать ему больше воздуха. Это признание присутствия жизненной энергии в воздухе. В огне Божественное присутствует в качестве сигнала тревоги. Даже когда огонь слабый, люди осторожны. Сознательно или нет, но когда мы имеем дело с огнем, мы развиваем в себе чувство осторожности. В воде Божественное присутствует в виде Праджны (единого сознания). Писания гласят: «Праджнанам Брахма» (единое сознание есть Брахман). Эта Праджна возникает из воды. Когда человек теряет сознание, его обрызгивают водой, чтобы вернуть его в сознание.

Силы, присутствующие в пяти элементах

Пятый элемент – это Притхви (земля). В земле присутствует чайтанья (сознание). Силы, присутствующие в пяти элементах это — Праджня-шакти (единое сознание), Джаграта-шакти (сила пробуждения или предупреждения), Четана-шакти (сила сознания), Сабда-шакти (сила звука) и Джива-шакти (сила, поддерживающая жизнь) — все являются различными формами Божественной силы. Те, кто занимается ангавати садханой, рассматривают пять элементов как проявления Параматмы (Высшего) и поклоняются им.

Третья садхана — Аньявати. В этой садхане Божественное почитается на основе определенных символов в конкретной форме, такой как Вишну или Шива. Шива, например, представляется как божество с трезубцем, барабаном дамару, тремя глазами и почитается в этой форме. Точно так же Рама изображается с луком Коданда, а Кришна — как Господь с флейтой, с павлиньим пером на голове. Таким образом, каждое божество которому поклоняются отличается определенными особыми атрибутами.

Нидханавати – распространенный тип садханы

Далее идет Нидханавати. Это распространенный тип садханы, который сегодня практикуют большинство людей. Он включает в себя девять видов поклонения, практикуемых преданными: Шраванам, Киртанам, Вишнусмаранам, Падасеванам, Ванданам, Арчанам, Дасьям, Снехам и Атманиведанам*.

(*Шраванам: Слушание о Господе (священных писаний).

Киртанам: Прославление Бога, воспевание имен.

Вишну Смаранам: Памятование о Вишну.

Пада Севанам: Служение стопам Господа.

Арчанам: Поклонение Божеству.

Ванданам: Вознесение молитв.

Дасьям: Служение Богу как слуга.

Снехам (Сакхья): Дружба с Богом.

Атма Ниведанам: Полное самопредание (себя Богу) - прим.пер))

Пятая садхана – Сварупатмака Джнянам. Эта садхана направлена на осознание того, что каждый человек является воплощением Божественного, и, следовательно, Божественное присутствует в каждом. Гита провозглашает: «Ноги всех людей – Его; все глаза, головы и рты – Его». Это означает, что все человеческие формы являются Божественными. Истинное образование должно дать человеку возможность осознать свою внутреннюю Божественность.

Мы часто говорим о молитве. Молитва не означает просьбу к Богу. Молитва – это показатель переживания Атмического блаженства. Это средство поделиться этим блаженством, распространить его вокруг, погрузиться в него. Молитва должна исходить из сердца. Молитва, которая не исходит из сердца, совершенно бесполезна. Господь примет сердце без слов. Но Он не примет слов и молитв, которые не исходят из сердца. Вот почему Бог описывается как Хридайеша (Господь Сердца). Только когда вы поверите в это, вы сможете проявить свою божественность.

Считайте тело храмом, в котором обитает Троица: Брахма, Вишну и Махешвара. Нет отдельных мест, где обитают Брахма, Вишну или Ишвара, таких как Вайкунтха или Кайлас. Это заблуждения, рожденные невежеством. Бог внутри вас, снаружи вас, вокруг вас. Вы должны признать эту истину и жить в соответствии с ней.

Читтибабу (который ранее обращался к собравшимся) упомянул о людях, которые постоянно мучаются сомнениями. Пока вы полны сомнений, вы не можете испытать мир или счастье. Мы должны совершать все действия, твердо веря в то, что «мы есть Бог, и Бог есть в нас». Мы должны испытывать это чувство экатвам (единства).

От Единства к Божественности

Какой смысл во всех тех садханах, которые вы выполняете? Только когда вы осознаете глубинное единство сатва-, раджо- и тамо-гун, вы сможете испытать блаженство самореализации. Для осознания Атмы (Себя) нет необходимости куда-либо идти. Не думайте, что Божественное приходит откуда-то, чтобы дать вам даршан. Зачем Всеприсутствующему нужно перемещаться из места в место? Божественное не подвержено приходу и уходу. Осознайте важность единства.

Чтобы достичь единства, вы должны культивировать чистоту. Там, где есть чистота, вы осознаете Божественное. Сегодня у вас нет единства, чистоты или божественности. Вы понимаете общество в узком смысле «мое» и «твое». Вы должны развивать братские чувства, не обращая внимания на барьеры расы, религии, касты и общественного положения. Когда вы развиваете это чувство духовного родства, нация будет прогрессировать и процветать.

Во имя Гуру Пурнима вы совершаете пуджи для каких-то людей и тратите свою жизнь впустую. Есть только один Гуру. Это Бог. Этот Гуру находится внутри вас. Вы ищете Гуру по всему миру. Ваши гуны (качества) находятся в вас в форме Брахмы, Вишну и Махешвары и могут защитить вас, возвысить вас или разрушить вас. Когда вы поступаете праведно и следуете по правильному пути, они защищают вас своей Вишнутвой (божественной силой).

Не отказывайтесь от Бога, осознайте, что Бог един

Грех и Бог не существуют отдельно друг от друга. Наши поступки и мысли принимают форму греха или заслуги, в зависимости от обстоятельств. Королевская дорога к счастью и избавлению от печали — это борьба. Суть всех религий, всех учений и духовных путей сводится к одному: любви. Развивайте эту Божественную любовь.

Прежде всего, какими бы ни были ваши трудности, какими бы ни были испытания, которые вам приходится переживать, в любой ситуации не отказывайтесь от Бога. Бог един. Будь вы богаты или бедны, учены или невежественны, с какими бы проблемами вы ни сталкивались, какие бы духовные практики вы ни совершали, считают ли вас грешником или святым, «не отказывайтесь от Бога и осознайте, что Бог един».

Человек страдает от двух видов болезней: физических и психических; одни вызваны дисбалансом трех темпераментов Вата, Пита и Шлешма, а другие — дисбалансом трех гун: Сатва, Раджас и Тамас. Особенностью этих двух видов болезней является то, что культивирование добродетели лечит и те, и другие. Физическое здоровье является необходимым условием для психического здоровья, а психическое здоровье обеспечивает физическое здоровье! Щедрость, стойкость перед лицом горя и утраты, энтузиазм делать добро, служить другим в меру своих возможностей – все это укрепляет как ум, так и тело. Сама радость, получаемая от служения, воздействует на тело и избавляет вас от болезней. Тело и ум тесно взаимосвязаны.

– Шри Сатья Саи Баба

29 июля 1988 г. Гуру Пурнима, Прашанти Нилаям

«Шри Сатья Саи говорит», том 21 (1988)

https://saispeaks.sathyasai.org/discourse/three-one

Шри Сатья Саи Арадхана Махотсавам - Важность и значимость

2025-04-16T19:36:06.871Z

Аравинд Баласубраманья, 17 апреля 2018 года

День празднования или день траура?

24 апреля каждого года знаменательно для тех, кто любит или почитает Шри Сатья Саи Бабу. Именно в этот день в 2011 году Он "умер". Это слово взято в кавычки потому, что тот, кто воплощал вечные ценности Истины, Праведности, Мира, Любви и ненасилия, никогда не сможет "умереть". Он продолжает жить в сердцах людей, которым Он дорог. Однако Шри Сатья Саи Арадхана Махотсавам - как называется этот день - часто приносит многим боль и слезы скорби, потому что им не хватает Свами.

Как ни странно, но годовщина Его "кончины" была названа "Махотсавам", что переводится как "великий праздник". В чем ирония? Разве это не сыплет соль на рану, превращая день траура в день празднования? Что нужно делать в такой день и как его следует отмечать?

В 2012 году, ровно через год после того потрясающего события, я собрался и подготовился к торжественной церемонии в Прашанти Нилаям в Путтапарти.

Переживание Шри Сатья Саи Арадханы Махотсавам в 2012 году

Проснувшись рано утром, я надел традиционную белую рубашку и белые брюки. Было уже 7:00 утра, и мне нужно было спешить в мандир. Когда я положил себе Семийю (индийскую вермишель), моя мама спросила:

“Ты положил завтрак для Свами?”

У нас дома вошло в привычку подносить еду и воду к фотографии Свами на алтаре, чтобы почувствовать Его присутствие дома. Итак, я взял специальную серебряную тарелку и положил на нее вермишель. Когда я ставил ее на алтарь, я заметил, что в серебряном стакане осталась вода со вчерашнего дня. Я взял эту освященную воду, налил ее в свой стакан и наполнил стакан свежей водой для Свами. Именно тогда мне в голову пришла мысль.

Когда люди приглашали Свами посетить их дома, Свами часто говорил:

“Вы хотите, чтобы Я был у вас дома, но не даете Мне еды и воды!"

Это был Его способ напомнить людям, что Он постоянно и незримо присутствует в каждом доме. Отчаянно надеясь почувствовать Его присутствие в своем доме, я мысленно сказал Ему:

“Свами, хранить для тебя еду и воду - это работа по поддержанию порядка. Это замечается только тогда, когда этого не делают! Никто не ценит, если еда подается ежедневно, но если этого не сделать, Ты жалуешься!”

Я улыбнулся про себя, когда сказал это. Поскольку летом в Путтапарти температура становится невыносимой, я налил полстакана холодной воды в серебряный стакан, поставил его на алтарь и сказал:

“Вот, прохладная вода в жаркий день”.

Затем я быстро позавтракал, и вскоре мы вчетвером - моя мать, мой отец, Пуджа и я - отправились в мандир. Остальные трое планировали позавтракать после утренней программы в мандире.

Поскольку я был частью команды Radiosai, официального отдела освещения событий в мандире Ашрама в средствах массовой информации, моей профессиональной обязанностью было также освещать события этого дня. Губернатор штата Андхра-Прадеш Шри Э.С.Л.Нарсимхан был главным гостем дня. В качестве представления была запланирована музыкальная программа студентов "Гуру Вандана" и презентация книги под названием "Чудо чистой любви", автором которой является профессор Г.Венкатраман.

Музыкальная программа студентов вызвала у меня слезы на глазах. Они пели все любимые песни Свами, а в телевизорах и на гигантских экранах показывали прекрасные изображения Его самого. Просмотр этого фильма вызывал такую ностальгию, что хотелось смотреть только на экран и забыть обо всем остальном. Но, к сожалению, я не мог этого сделать, потому что работал с камерой. За этими прекрасными 30 минутами последовала презентация книги, а затем выступление губернатора. Его речь буквально ошеломила всех присутствующих.

Он отказался от подготовленной речи и говорил прямо от сердца. Он ясно дал понять, что пришел не как губернатор, а как "поклонник Свами’. Он сказал: “Мне стыдно, что целые правительства не в состоянии сделать для людей то, что сделал один человек. Свами - настолько позитивная сила, что Он придавал фантастическое значение даже порокам. Он сказал, что у человека должны быть Кама (желание) служить, Кродха (гнев), если он не способен служить, Лобха (жадность), чтобы служить больше, и Матсарья (ревность) по отношению к тем, кто способен служить больше!

Обливаясь слезами, губернатор вспомнил, как Свами вылечил человека, который был ему очень дорог, всего лишь одним заявлением: “Не волнуйтесь! Ничего не случится”. И когда губернатор поперхнулся, безжалостные фотокорреспонденты принялись щелкать вспышками своих фотоаппаратов.

“Простите, что я поддался эмоциям, - извинился он, - я просто ничего не могу с собой поделать”.

Я был в слезах. Я думал о том, что Свами - настоящий молчаливый работник. Без малейшего объявления или рекламы Он преображал жизни повсюду. И я скучал по Нему!

Я скучал по Нему всем своим существом. Мое сердце тосковало по Нему. Ах, Свами! Как сильно я хочу тебя увидеть...

И тогда губернатор сказал: “Свами не должен быть виден! Нужно ощущать Его присутствие!”

Дорогие Мои, Я знаю, что вы с нетерпением смотрите на Яджур Мандир в ожидании Моего даршана. Вместо того, чтобы смотреть на внешний храм, посмотрите в Храм вашего Сердца и вы найдете Меня там!

Божественное напоминание

Это было так, словно Свами дал мне ответ. Я вытер слезы, но они не прекращались. Тогда я вспомнил все заверения Свами.

“Я всегда в тебе, над тобой, вокруг тебя, под тобой и с тобой”.

“Ты можешь оставить Меня, но Я никогда не покину тебя, пока не доставлю тебя к месту назначения, которым являешься ты сам”.

Я почувствовал себя лучше. Мое сердце наполнилось благодарностью и любовью к Нему. Я был счастлив, что Свами дал мне шанс узнать Его и осознать Его божественность. Действительно! Разве мы не благословлены осознанием того, что Господь среди нас? Это один из аспектов, в котором невежество точно не является блаженством!

Выступление Свами было заключительной частью программы. Свами призвал всех видеть Его во всем и "никогда не позволять Богу покидать вашу жизнь’. После программы в мандире я возвращался с отцом на мотоцикле, когда встретил маму и Пуджу около продавца кокосовых орехов.

Когда мы остановились там, Пуджа сказала мне:

“Знаешь, сегодня я так по Нему скучала! Я так много плакала во время программы”.

То же самое было и с моей мамой. У папы, самого мудрого в таких вопросах, была улыбка на лице. Он выглядел так, как будто возвращался после даршана Свами в мандире.

Мы все с удовольствием выпили по глотку прохладной кокосовой воды, а затем отправились домой. Устав от трехчасового стояния и съемок, я просто рухнул на диван. Мама пошла в свою комнату переодеться.

“Аравинд...Пуджа....Аравинд...Пуджа...” – вне себя вдруг закричала она.

Я подумал, что она упала или что-то в этом роде, и бросился в ее комнату. Она ошеломленно молчала и застыла как вкопанная. Она вытянула руку и указывала пальцем на фотографию Свами на шкафу. Я проследил за ее пальцем, и потрясенно замер . Вибхути создавал нежный ореол вокруг головы Свами! Когда я бросился доставать фотоаппарат, мама поспешила в мою комнату, чтобы рассказать Пудже о том, что произошло. Я хотел сказать ей, чтобы она не торопилась так и была осторожна, но она очень волновалась.

Фотография на мамином шкафу. Вокруг лица Свами виден приятный и нежный ореол вибхути.

“Аравинддд......” - раздался еще один крик моей мамы, и на этот раз я был уверен, что она упала и ушиблась.

“Я же говорил тебе не волноваться так сильно и не торопиться...” - крикнул я в ответ, бросаясь посмотреть, что с ней случилось.

Она снова застыла. На этот раз, однако, рядом с ней была еще одна застывшая фигура - Пуджа. Обе смотрели на алтарь. И когда я подошел к алтарю, я увидел, что на фотографии в рамке было тоже обильное количество вибхути! Я был поражен. Что можно было сказать в такие моменты? Папа тоже пришел, и все мы были потрясены. Мы все медленно перешли в гостиную, чтобы Его Всеприсутствие наполнило нас. Я все еще стоял у алтаря. Я посмотрел вниз и увидел, что несколько муравьев пробираются к вермишели, которую положили для Свами.

Обильное вибхути на алтаре. Оно также попало на листок под фотографией.

“Аппа! Амма! Пуджа”, - закричал я во весь голос. Они, должно быть, подумали, что меня ударило током, и отчасти были правы, потому что именно так я себя и чувствовал - приятно потрясенный и наэлектризованный.

Когда я взял маленькую тарелку с вермишелью для Свами, я увидел, что и вермишель вся посыпана вибхути! Это было похоже на то, что Свами решил накормить нас вермишелью с вибхути в качестве гарнира!

Вермишель с "добавленными вкусами"! :)

Благословения в изобилии.

А затем мы стали осознавать один факт за другим.

“Свами родился в год Акшая. Акшая означает то, что никогда не уменьшается и никогда не может быть уничтожено”.

“Сегодня Акшая Трития. Именно в этот день Господь Кришна подарил Драупади Акшая Патрам (неиссякаемый сосуд). Все, что приобретено в этот день, будет пополняться бесконечно”

Именно по этой причине люди по всей Индии покупают золото в этот день. Сегодня мы получили нечто гораздо более ценное, чем золото!

Несколько мгновений мы все сидели молча. Меня поразила ИРОНИЯ СУДЬБЫ! Этот день торжественно отмечался как "день Его кончины’. И вот, Он почти ‘буйствовал’ и ‘веселился’ дома! Я решил, что отныне 24 апреля, день Арадханы, будет отмечаться в наших сердцах с радостью как "день Его прихода". Свами переехал из Яджур Мандира (Своей бывшей резиденции) в Хридайя Мандир (храм наших сердец).

24 апреля 2014 года. Я чувствовал себя немного подавленным, так как вибхути не проявлялся почти месяц. В тот день благословение проявилось в виде частичек вибхути на Ханумане и Ширди Бабе.

Прощальные мысли

С того дня было много случаев, когда Свами показывал, что Он всегда в моем сердце, со мной. И это произошло не только благодаря проявлениям вибхути, кумкума и куркумы, но и благодаря множеству разнообразных "чудес", которые ошеломили меня и мою семью и оставили чувство бесконечной благодарности и любви в наших сердцах. В своих блогах я пытаюсь описать чудеса проявления вибхути, чудеса медицинского исцеления и другие события. Но как бы я ни старался, я знаю, что не смогу постичь и описать даже бесконечно малую часть славы и величия Бога. Цитата из выступления Свами будет лучшим способом завершить эту статью:

"Многие наблюдают за Моими действиями и начинают заявлять, что Моя природа такая-то и такая-то. Они не в состоянии оценить святость, величие и вечную реальность, которыми являюсь Я. Сила Саи безгранична; она проявляется вечно. Все формы "власти" заключены в этой ладони Саи. Но те, кто утверждает, что поняли Меня, мудрые, Йоги (духовно продвинутые люди), Пандиты (ученые) и Джняни (освобожденные личности) - все они осознают только наименее важное, случайное, внешнее проявление бесконечно малой части этой силы, а именно, эти ‘чудеса’! Моя сила неизмерима; истина обо Мне необъяснима, непостижима. То, чего Я хочу, должно произойти; то, что Я планирую, должно увенчаться успехом. Я - Истина, а Истине не нужно колебаться, бояться или склоняться. Я объявляю это о Себе, потому что в этом возникла необходимость".

- Божественная речь, 19 июня 1968 г.

©Aravind Balasubramanya

https://aravindb1982.blogspot.com/2018/04/sri-sathya-sai-aradhana-mahotsavam-importance-significance-akshaya-tritiya.html#more

Сатья Саи Баба и мусульманская община | История Свами Пира

2025-04-11T17:13:57.381Z

Аравинд Баласубраманья, 31 мар. 2025 г

Во время празднования мусульманских праздников Ид, Рамазан или Мухаррам, я всегда вспоминаю тот особенный и уникальный способ, которым Бхагван Шри Сатья Саи Баба, наш дорогой Свами, отмечал эти праздники, когда Он физически присутствовал в Прашанти Нилаям или Бриндаване, или где бы Он ни находился в то время.

Свами праздновал эти праздники особенным образом, в духе любви, мира и гармонии. Таким образом Свами отмечал не только исламские праздники, но и все остальные.

Здесь мы видим одного из моих младших коллег из колледжа, Сайеда Бабаджана, показывающего Священный Коран Свами, и Свами пролистывает эту книгу.

Связь Свами с мусульманами восходит к Его раннему детству. Где-то в конце 1940-х годов мусульмане в соседней с Путтапарти деревне, которая называется Карнатанагепалли, заметили нечто странное. Казалось, болезни и различные медицинские проблемы поражали только членов их общины. Все младенцы рождались мертвыми. Появлялись люди, у которых внезапно развивались горбы или ревматоидный артрит – боли в суставах. Молодые люди, 20-25 лет, умирали – и множество других медицинских проблем преследовали только мусульманскую общину. Они были озадачены, не знали, что происходит.

В конце концов, они решили искать утешения у этого чудо-мальчика в соседней деревне. Так члены мусульманской общины из Карнатанагепалли пешком добрались до Паата Мандира, где Свами жил в те дни. Прашанти Нилаям был построен только в 1950 году.

Когда они пришли к Свами в Паата Мандир, Свами дал им совет и указал на корень проблемы. Свами сказал, что в этой деревне перестали почитать и стали игнорировать Пиров, и именно поэтому, из-за этой кармы, страдают члены общины. Свами сказал, что если вместо этого Пиров будут устанавливать и почитать каждый год, как это делалось раньше, все эти проблемы исчезнут.

Что же такое Пиры? Пиры – это объекты в форме руки, которые почитаются и которым поклоняются. Точно так же, как в Санатана Дхарме мы видим, как изваяния божеств считаются представителями как различных богов, так и различных аспектов Бога, так же и в исламе есть Пиры, которые считаются представителями великих мастеров и святых.

Пир в форме руки

Конечно, это не в традиционном шиитском или суннитском исламе, а в суфийском исламе. Суфийский ислам - это ветвь ислама, которая полна преданности ( бхакти марга), действия (карма марга) и знания (джняна марга). В суфийском исламе отмечается праздник Пиров, и Свами указал, что этот праздник Пиров был забыт, а сами Пиры были проигнорированы и осквернены. И именно поэтому все это происходило с людьми в этой деревне.

Что было дальше? Как Свами решил эту проблему? Это так чудесно, вдохновляюще и трогательно.

Грандиозный праздник Пиров совпадает с тем, что традиционно называется Мухаррам в исламском календаре. Во время этого празднования звучит религиозная музыка и пение. Танцуют красивые танцы, изображающие славу Господа. В это время поют каввали. Каввали – это один из видов пения. Кроме того, проводятся культурные программы и беседы, а также грандиозная процессия, в которой участвуют все. И процессия проходит через всю деревню, город или мегаполис. И в ней могут участвовать все. Это не ограничивается только мусульманами. Индусы также участвуют, и членам других религий также рады.

Но в основном в Индии это были мусульмане и индуисты, - это были основные общины. Все собирались вместе. Была гармония – меж-общинная гармония – и было празднование. Религия любви, язык сердца, каста человечества! Все это праздновалось во имя единого Бога, который вездесущ. И это регулярно происходит в суфийском исламе каждый год.

Свами сказал мусульманам, что Пирам поклонялись, и процессия Пиров проводилась на протяжении веков. Но в последние несколько десятилетий их игнорировали, и Он сказал, что Он поможет решить эту проблему. Итак, Свами прошел весь путь от Паата Мандирама до деревни Карнатанагепалли, и там Свами указал на одно место и велел им начать копать.

Господин Водди Ганганна

Эти события подтверждены неким Водди Ганганной. Г-н Водди Ганганна жил в деревне Карнатанагепалли в то время и присутствовал там в тот день. И он сам копал то место, где Свами сказал копать землю. Итак, они раскапывали, углублялись все глубже и глубже. Свами сидел рядом и наблюдал за происходящим. И по мере того, как они углублялись все глубже и глубже, они все почувствовали аромат Самбрани, предмета поклонения, который сжигается, чтобы издавать ароматный дым. Он используется во всех храмах и местах поклонения - даже в мечетях, даже в церквях. Итак, этот запах Самбрани начал исходить из ямы.

И когда они углубились достаточно, Свами сказал: “Смотрите”. И там они нашли пластины из меди и латуни и других металлов. Там были серебряные зонты и золотые Пиры, то есть, объекты в форме руки, символизирующие великих исламских святых и мастеров. Свами сказал, что отныне жители деревни должны каждый год во время Мухаррама проводить процессию - процессию, которая пробуждает глубокую любовь к Богу у любого, кто участвует и является ее свидетелем.

Так и начался Свами Пир! Да, дорогие братья и сестры, эта процессия мусульман проводится и по сей день в деревнях Карнатанагепалли и Путтапарти. И эта процессия, возможно, единственная в мире, которая называется Свами Пир, потому что Свами - это тот, кто возродил этот обычай и решил эту проблему. Потому что после того, как это произошло, как только Пиры были извлечены и установлены, проблемы для мусульманской общины полностью прекратились!! Хорошая карма оказалась достаточно сильной, чтобы преодолеть всю негативную карму.

И по сей день по улицам Путтапарти проносят в процессии эти Пиры. Процессия доходит до Мандира. Свами всегда выступает за единство и является его примером. Свами говорит: “Единство - это божественность, чистота - это просветление”. Чтобы достичь этого единства, необходима чистота. Каким бы благородным или чудесным ни казался человек, но если этот человек вызывает разобщение и разделение, то этот человек действует против Бога. Какими бы ни были чьи-то действия, какими бы ни были чьи-то слова, но если эти слова и действия способствуют единству, Свами доволен этим.

И это то единство, которое Свами воспитывал и продвигал. Но этим дело не ограничилось. Много лет спустя, в августе 1978 года, Свами также подарил мусульманам в Путтапарти место для молитв и построил мечеть. Более того, во время праздника Рамазан Свами лично открыл эту мечеть. Это произошло в августе 1978 года.

Мечеть в Путтапарти

В тот день, в день Рамазана, утром все мусульмане пришли в процессии, вознесли свои молитвы Свами в Прашанти Нилаям. А затем Свами отправился c процессией, пошел в эту мечеть и открыл ее.

И в тот день с речью выступил профессор Сайед Башируддин, который был заведующим кафедрой коммуникации и журналистики в Университете Османии. Он рассказал о том, как Свами подчеркивает единство и как Свами верит только в религию любви. После этого Бхагван произнес Свою божественную речь. Затем Свами взмахнул ладонью и материализовал семь медальонов. На каждом из этих медальонов было начертано слово “Аллах”, и Свами подарил их каждому из семи членов комитета, управляющих этой мечетью в Путтапарти.

Каждая религия и каждая община находит исполнение своих чаяний у стоп Аватара Кали Юги, Бхагвана Шри Сатья Саи Бабы.

Дорогие братья и сестры, нам повезло, что мы узнали о Свами. И что у нас появилась возможность узнать Его, и мы были благословлены верой следовать Его словам и преобразовать свою жизнь. Давайте не будем упускать эту возможность, потому что мы не знаем, получим ли мы ее когда-нибудь снова.

Дорогой Свами, пусть любовь, которую мы питаем к Тебе в наших сердцах, с каждым мгновением становится все сильнее.

©Аравинд Баласубраманья

https://www.youtube.com/watch?v=G_FG3AX4deg

Когда несчастье человека становится возможностью для Бога .

2025-04-06T21:47:00.136Z

Девеш Шривастава встречается со смертью.

Аравинд Баласубраманья, 28 февраля 2017 г.

Девеш Шривастава с удовольствием сел на переднее сиденье роскошного автомобиля. Его дела шли как нельзя лучше. Насладившись очередным успехом, он решил уехать со своими двумя друзьями, Манасом и Вивеком (*имена изменены в целях конфиденциальности). Манас сидел за рулем, а Вивек растянулся на заднем сиденье.

Девеш был близок к тому, чтобы возглавить компанию своего отца, NS Corporation, занимавшуюся добычей талька, в которой в 1953 году было менее 25 сотрудников. За 40 лет своего существования компания превратилась в крупнейшего производителя талька в штате Уттаракханд. Девеш планировал, что компания должна стать ведущим производителем и экспортером высококачественного талька страны с дистрибьюторами во всех штатах. Получив образование в отличной государственной школе Р.К.Пурам в Дели и в колледже Святого Ксавьера в Калькутте, он знал, что способен осуществить свою мечту.

Пример того, какие дороги встречаются в этих краях.

Стоял ноябрь 1994 года, и в Алморе очень быстро похолодало. Девеш включил обогреватель в машине, чтобы поддержать комфортную температуру. Чтобы преодолеть 90 с лишним километров между Алморой и Халдвани (где находился административный офис корпорации NS), требовалось более 3 часов. Это было связано с тем, что все дороги в этих горных районах были узкими и извилистыми. Среднюю скорость в 30 км/ч можно было считать отличной!

“Смотри на дорогу, Манас! Торопясь отвезти нас в соседний город, не отправляй нас на тот свет!” сострил Вивек.

" Вивек,как всегда! За рулем на заднем сиденье! Просто расслабься. Я обо всем позабочусь” - ответил Манас.

“Эти повороты и виражи коварны, - сказал Девеш, - давай поедем немного медленнее...”

“И это говорит человек, который так быстро достигает все свои цели, - громко рассмеялся Манас. - Я просто делаю на дороге то же самое, что ты делаешь в жизни!”

Впереди начинался крутой поворот налево, и Девеш понимал, что Манас недостаточно сбросил скорость, чтобы безопасно проехать его. Манас, почувствовал его беспокойство и дал ему знак расслабиться. С ловкостью гонщика Формулы-1 Манас выехал на крайнюю правую полосу трассы, чтобы обеспечить себе больше пространства на повороте. Он знал, что на другой стороне будет глубокий овраг. Но это была только часть маневра.

Как и в жизни, на этих дорогах тоже много непредсказуемых поворотов!

Ужас от совершенной ошибки дошел до него только тогда, когда он действительно стал поворачивать. То, что он принял за С-образный поворот, оказалось U-образным разворотом! Вместо поворота на 90 градусов ему пришлось развернуться на 180 градусов, но он ехал слишком быстро, чтобы сделать это. Машина неминуемо должна была свалиться в ущелье!

В ожидании смерти

“Бачао! (спаси нас)” - закричал Девеш и схватился за руль, чтобы развернуть машину.

Он знал, что через несколько мгновений все закончится. Говорят, что мысли проносятся молниеносно. Но авария произошла еще до того, как Девеш успел подумать. Машину занесло, она начала бешено крутиться и чуть не съехала с дороги. Однако движение было резко остановлено одиноким деревом, которое помешало машине рухнуть в пропасть. Звук удара вызвал у Девеша тошноту. Не успел он опомниться, как оказался весь в крови, а осколки стекла впились ему в лицо, словно миллиард иголок. Он не мог открыть глаза, потому что кровь ручьем текла по его лицу. Он кричал от ужасной боли и понимал, что скоро наступит смерть. Он лежал в луже крови, и в его уме проносились картинки из его жизни.

Интересное наблюдение: когда все идет хорошо, мы склонны думать о будущем, планируя то, чего хотим достичь. Но когда все идет не так, как надо, мы вспоминаем прошлое, и думаем о том, что можем потерять! Вся жизнь Девеша начиная с детства промелькнула у него перед закрытыми глазами. Этот быстро проигрывающийся "фильм" замедлился только тогда, когда он подумал о нынешнем положении своей семьи.

“Мои родители и брат не сильно пострадают, даже если меня не станет. Они смогут пережить это потрясение, потому что у них совсем другая жизнь. Но стоп! А как же моя жена и шестимесячная дочь? Боже правый! Я не хочу умирать... Пожалуйста... Я не хочу умирать сейчас”.

Что послужило причиной этой мысли, которая конкретизировалась в решении жить в то время, когда Девеш был готов встретить неизбежный конец? Здесь необходимо бегло заглянуть в прошлое его семьи.

Девеш был родом из знатного, с хорошими связями и влиятельного клана Шривастава. Со стороны его матери семья была не менее известной. Однако его родители проявили глубокий интерес и веру к Гуруджи, Его Святейшеству Свами Кришнадасу во Вриндаване (Матхура), который направил их к некоему Бхагавану Шри Сатья Саи Бабе (Свами) в Путтапарти в штате Андхра-Прадеш. Родители продолжали свои духовные поиски под руководством Свами и Гуруджи, даже тогда, когда их семейный бизнес развивался. Его старший брат, Сайлеш Шривастава, также пошел по стопам родителей в их духовных поисках и стремлениях и отказался от всех удобств аристократической жизни, чтобы вести жизнь почти отшельника в Путтапарти. Он преподавал в школе Шри Сатья Саи Бабы. Таким образом, все трое считали, что мирские стремления - богатство, власть, карьера и тому подобное – не являются главными жизненными приоритетами. Это было главной причиной, по которой Девеш возглавлял большую часть дел компании вместо своего не менее (если не более) блестящего старшего брата.

Брат Девеша, Сайлеш Шривастава, посвятил свою жизнь служению своему Свами - Бхагавану Шри Сатья Саи Бабе.

Девеш знал, что семейные узы не были особенно важными для его родителей и брата. Он часто задавался вопросом, было ли для них когда-либо что-либо важнее слов Гуруджи или Свами. Это было еще одной причиной, по которой он беспокоился о своей жене и ребенке. Он понимал, что, возможно, является их единственной опорой в этом мире со стороны своей семьи.

Но вот он здесь, беспомощно лежащий в ожидании смерти на пустынной дороге, которая находится по меньшей мере в полутора часах езды от ближайшей больницы. В тот момент, когда его жизнь уже угасала, он увидел размытые очертания фургона Maruti Omni, остановившегося на дороге. Из фургона вышел крепкий мужчина Сардарджи ( мужчина - сикх - прим. пер.), а за ним две женщины. Одна из них закричала:

“Этот человек скоро умрет... Сделайте что-нибудь поскорее...”

Девеш почти ничего не видел, но понял, что она имеет в виду его, потому что Сардарджи подошел прямо к нему, снял свой длинный тюрбан и начал перевязывать его, чтобы остановить кровотечение. Он почувствовал, как его подняли и положили в заднюю часть фургона. Началось долгое путешествие, и Девеш знал, что не протянет полутора часов, необходимых для того, чтобы добраться до больницы в Халдвани.

Прерванная Параяна ( духовная лекция)

В одной из больших комнат на втором этаже общежития для мальчиков в Путтапарти брат Девеша, Сайлеш Шривастава, выступал перед учениками XII класса. Он читал Параянам, духовную лекцию.

“...Итак, вы видите, - сказал он, - что нет ничего лучше бедствия или напасти. В конечном счете, каждая проблема - это благословение от Бога. На самом деле, наши невзгоды - это возможность Бога войти в нашу жизнь и духовно поднять нас...”

“Сэр, - прервал его студент, - извините, но вам срочно звонят в кабинете коменданта общежития”.

Извинившись, Сайлеш поспешил к стационарному телефону. Это была его мать, Арти Шривастава, которая находилась в начальной школе Шри Сатья Саи.

“Сайлеш, с Девешем произошел ужасный несчастный случай. Сейчас ему делают операцию в больнице в Халдвани. Он в критическом состоянии, и на его лицо необходимо наложить 180 швов! Ты можешь как-нибудь сообщить об этом Свами и помолиться Ему о выздоровлении Девеша?”

Сайлешу потребовалось несколько секунд, чтобы ответить.

“Мама, сейчас уже слишком поздно посылать сообщение Свами. Однако Свами каждый вечер разговаривает с нами, в связи с нашей театральной постановкой на Выпускной. Если Он позовет нас завтра...”

“Но ты же можешь сказать Ему об этом во время утреннего даршана, верно? Потому что доктор говорит, что Девешу нужно чудо, чтобы выжить...”

"О! Но Свами никогда не зовет нас на интервью по утрам...И все-таки, я напишу письмо.”

Закончив телефонный разговор, он в задумчивости вернулся в комнату, где его ждали ученики XII класса. Он продолжал читать Параяну, пока не пришло время ложиться спать. Перед тем как лечь спать, Сайлеш написал письмо Свами, в котором сообщил Ему о критическом состоянии, в котором находился Девеш. Он постарался подчеркнуть тот факт, что его брату наложили 180 швов на лицо и что врачи сомневаются в его выживании. На следующее утро Сайлеш отправился на даршан с письмом в кармане.

Интервью - внутренний взгляд

Это был первый раз, когда Свами позвал Сайлеша и несколько других студентов-певцов, участвующих в постановке драмы, основанной на жизни святого Сурдаса. Свами просто подозвал их и сказал:

“Идите на интервью”.

В комнате для интервью Свами посмотрел на Сайлеша и спросил его:

“Хммм, Кья Кия (Что ты сделал)?”

На вопрос Свами Сайлеш подробно рассказал про все песни, которые были написаны для этой драмы. (Кстати, для тех читателей, которые не в курсе, доктор Сайлеш Шривастава, оказал большое влияние на группу Прашанти Бхаджан и сыграл важную роль в написании сотен песен, бхаджанов и каввали, которые были исполнены в Божественном Физическом присутствии Бабы.) Это продолжалось около 15 минут.

Ноябрь 2001 - Сайлеш изображен здесь сидящим в дальнем правом углу фотографии по случаю окончания Выпускного представления. Программа состояла из нескольких каввали, которые он сочинил.

Свами, кажется, был доволен всем тем, что сделал Сайлеш. Однако в следующий момент его улыбка сменилась серьезным выражением лица, и Он сказал:

“Брат Ка Акциденция Хуа (Брат попал в аварию)”.

Сайлеш мгновенно растерялся. Но затем его разум придумал логическое объяснение «кажущемуся» всеведению Свами.

“Мама, должно быть, рассказала Ему и передала письмо во время утреннего даршана”, - подумал он, прежде чем ответить Свами:

“Да, Свами”.

“Хумко Бола Бхи Нахи... Хумко Пата Хаин (Мне никто не говорил... Я знаю это)”, - сказал Свами.

И снова Сайлеш просто кивнул.

Теперь казалось, что Выпускное представление было просто предлогом, чтобы позвать Сайлеша в комнату для интервью.

“Это из-за его плохой кармы (плоды действий в прошлом)... прошлая карма... Иначе Я бы спас его вот так”, - сказал Свами, щелкнув пальцем.

Услышав это, Сайлеш подумал, что для Девеша все кончено, потому что Свами объяснил причину, по которой Он не спас его. Свами продолжил:

“Ах, да! Мама волнуется... Она хочет поехать (повидаться с твоим братом)?”

Сайлеш утвердительно кивнул.

“Для матери естественно так себя чувствовать...” - сказал Свами.

Сайлеш не знал, как реагировать. Пока по этому разговору Сайлеш не понимал, выживет ли его брат.

“Тумко Бхи Малум Нахи Ра" (Ты тоже не знаешь). Китна стичес Лага Уско (сколько швов ему наложили)!”

Сайлеш ждал, чтобы рассказать об этом Свами. Он начал доставать письмо из кармана, когда Свами добавил:

“Ты не знаешь... 102 шва!”

Свами сказал это так, словно это было огромное число. Сайлеш поборол искушение сказать Ему, что на самом деле это число было намного больше!

Не говоря больше ни слова, Свами дал Сайлешу несколько пакетиков драгоценного вибхути, чтобы тот передал их матери (которая передаст их брату). Было ли это Божественным заверением в защите? Или это было снадобье силы, чтобы противостоять надвигающимся событиям? Только время покажет. Вскоре после этого интервью закончилось.

После даршана в мандире Сайлеш немедленно позвонил матери и рассказал ей все, аккуратно опустив часть о "102 стежках", чтобы "оградить Свами" от очевидной ошибки. Она сказала, что Свами разрешил ей съездить в Дели, когда возвращался после даршана в Свою резиденцию. Он также упомянул, что Он Сам разговаривал с Сайлешем.

“Значит, у мамы не было возможности рассказать Ему что-либо до интервью, - понял Сайлеш, - и, возможно, именно поэтому Свами упомянул случайное количество швов...”

Откровения

Девеш Шривастава - похоже ли это на лицо, на которое наложили сотню швов?

Прошло больше месяца. Однажды, когда Сайлеш вышел из мандира, он был приятно удивлен, увидев Девеша у входа, здорового и бодрого! Его лицо совсем не выглядело так, будто на него наложили 180 или даже 102 шва.

“Я должен рассказать тебе кое-что, брат, - сказал Девеш, - я так долго ждал, потому что хотел рассказать это тебе лично”.

Девеш начал свой рассказ, который он сложил по отрывкам воспоминаний после завершения своей пластической операции.

Девеш испытал невообразимую боль, когда его поместили на заднее сиденье микроавтобуса Maruti Omni. Каждый небольшой толчок отзывался болью. Но постепенно боль начала уходить, а вместе с ней и все остальные чувства. Первым пропало зрение. Он мог видеть только кромешную тьму. Постепенно у него пропал слух, и его окутала тишина. После этого исчезли обоняние и вкус. Наконец, он даже не мог ничего чувствовать.

“Наконец, - вспоминает Девеш, - все исчезло. Я ничего не мог видеть, слышать, обонять, чувствовать на вкус или осязать. Но я все еще был там, в этой абсолютной тишине! Я не знаю, как еще это описать. Затем я начал выходить из своего собственного тела...Когда я выходил, я услышал голос, который велел мне повторять Гаятри-мантру”.

Сайлеш слушал с напряженным вниманием. Было почти невероятно, что он слышит эти слова от своего брата, который был таким "мирским" во всех смыслах этого слова. Девеш признался, что когда его заставляли учить Гаятри-мантру на занятиях Бал Викаса, он никогда не думал, что именно она придет ему на помощь перед лицом смерти!

Девеш начал "повторять" Мантру мысленно, потому что ни одно из его чувств не работало. На него мгновенно снизошел покой. Когда он закончил читать вторую строчку, он стал свидетелем невероятного чуда. Задняя часть фургона "Марути Омни" превратилась в Прашанти Нилаям. Прямо в центре была прекрасная и лучезарная фигура Свами. Свами улыбался, поднимая правую руку в жесте Абхайа хасты (дарующей бесстрашие). То, что Девеш испытал тогда, необъяснимо. Его полностью наполнил глубокий покой, который, кажется, даже исходил от него. Он продолжал повторять Гаятри-мантру.

К тому времени, когда он повторил ее трижды, видение исчезло, и все его чувства внезапно вернулись. Фургон тоже остановился, и он понял, что добрался до больницы! Вся полуторачасовая поездка была сжата в три повторения Гаятри-мантры!

Затем Девеш рассказал о своей операции и удивительно быстром выздоровлении. Он особо отметил, насколько больно все это было.

“На самом деле, обезболивающие уколы были такими болезненными, что я попросил хирурга зашивать меня без них!” Когда Девеш рассказывал это, он излучал вновь обретенную энергию и веру.

Не желая никоим образом подрывать эту веру, Сайлеш как бы невзначай спросил своего брата:

“Так сколько потребовалось наложить швов?”

И услышал в ответ:

“102”.

Сайлеш был потрясен до глубины души. Он удивился силе Майи, которая помешала ему рассказать матери об этой детали. Охваченный волнением, он пересказал все интервью своему брату, подчеркнув, что Свами указал тогда правильное количество необходимых швов.

(Манас и Вивек, которые были двумя другими пассажирами в машине, отделались незначительными травмами. Серьезно пострадал только Девеш.

Несчастье для человека = возможность для Бога

Изучая историю, мы сталкиваемся с жизнеописаниями многих святых, мудрецов и людей Божьих, которые, кажется, всегда притягивали к себе невзгоды. Это не совпадение, потому что они понимали, что невзгоды - это скрытое благословение. Это возможность отвернуться от мимолетного мира и обрести абсолютное постоянство, которое может даровать только Бог. Так было и с Девешем. Хотя он не стремился к несчастьям, величайшая трагедия в его жизни стала переломным моментом в его судьбе. Это сделало Свами еще ближе и дороже для него.

1 января 1995 года в Новый год Свами пригласил семью Шривастава на интервью.

Историю жизни Сайлеша Шривастава и Свами невозможно описать в одной статье. Для этого нужны книги, и эти книги есть.Книгу под названием "Свами, Гуруджи и я" в двуч частях можно приобрести в книжном магазине в Прашанти Нилаям. Они изменили мой взгляд на жизнь, и я на 100% уверен, что то же самое произойдет с любым читателем.

Во время этого интервью Свами материализовал кольцо для Девеша и благословил его. Затем, повернувшись к его отцу, Свами сказал:

“Тебе лучше женить его”.

“Но, Свами, я уже женат!” Девеш казался озадаченным, а Сайлеш не находил слов.

Мудрые люди понимают, что когда Свами говорит о брачных узах, это может также означать узы, которые связывают преданного с вечно сострадательным Господом. Свами часто использует игру слов, говоря, что "брак" - это ‘слияние’ нашей нереальной ограниченной индивидуальности с безграничным океаном Божественной реальности. Свами улыбнулся, когда стало очевидно, что оба брата упустили главное. Он продолжил без малейшего удивления:

“Да! Я знаю”.

Затем Свами сказал, что ему известно, что жена Девеша хотела сына, хотя у них уже была дочь. Он заверил Девеша и его семью в своей защите и добавил:

“Я подарю тебе сына”.

Девеш был в восторге от этого благословения.

Несколько лет спустя, в 1998 году, когда его жена снова забеременела, Девеш узнал, что она носит девочку! Его жена Маниша, дразнила его:

“Теперь твоя вера пошатнется, да?”

Девеш получил от Свами величайший дар - дар жизни. Ничто не могло поколебать его веру.

“Нет конечно, и это точно будет мальчик...”, - твердо ответил он.

По словам Сайлеша, эта стойкость сама по себе говорила о невероятной перемене в Девеше. Однако было проведено несколько тестов, и было подтверждено, что Маниша действительно носит девочку.

В день родов врач подошел к Девешу и сказал:

“Поздравляю, Девеш. Теперь ты отец прекрасного мальчика!”

Это был день, который еще больше укрепил веру Девеша.

Сегодня Девеш Шривастава - очень успешный профессионал. Он основал компанию IIJT в 2006 году и был ее генеральным директором в течение 4 лет. Он также был региональным директором компании IIHT. С 2016 года он является директором Comac India Pvt Ltd., а также председателем правления и управляющим директором Greenesys Integrated Solutions Ltd.

Однако, несмотря на все эти успехи в бизнесе, он понимает, что, в конечном счете, в жизни здесь и после смерти важен Бог, и только Бог!

©Aravind Balasubramanya

Источник https://aravindb1982.blogspot.com/2017/02/when-mans-adversity-becomes-gods-opportunity-devesh-sailesh-srivastava.html

Сила Гаятри мантры превосходит всякое воображение

2025-04-05T23:32:52.838Z

Аравинд Баласубраманья, 29 января 2018 г.

Прекрасный идол Панчамукхи Гаятри, установленный в Прашанти Нилаям, Путтапарти.

Гайантам Траайатхе Итхи Гаятри . (Гаятри - это то, что защищает и спасает того, кто произносит эту мантру.)”

Гаятри-мантра считается одной из самых мощных, всеохватывающих и всеобъемлющих мантр. Обычно говорят:

Сарва Рога Ниварини Гаятри (Гаятри- это мантра, избавляющая от болезней).,

Сарва Духкха Париварини Гаятри (Мантра Гаятри защищает от всех страданий),

Сарва Ваанча Пхала Сиддхи Гаятри (Гаятри мантра исполняет все желания).

Кроме того, эта мантра также предотвращает возникновение плохих мыслей в голове. Она фильтрует мысли, пропуская только хорошие и благородные. Она также повышает концентрацию внимания.

Гаятри-мантра была открыта мудрецом Вишвамитрой. Это был тот же мудрец Вишвамитра, который дал посвящение Шри Раме. Это универсальная мантра, и ее может повторять любой человек, независимо от религии, национальности, пола, касты, вероисповедания или расы. Как говорит Бхагаван Шри Сатья Саи Баба (Свами), эту мантру можно повторять в любом месте и в любое время.

Существует бесчисленное множество случаев, когда Свами говорил о силе и действенности Гаятри-мантры как в Его речах и лекциях, так и в личных беседах. Он всегда говорит одно:

“Гайантам Трайатхе Итхи Гаятри. (Гаятри - это то, что защищает и спасает того, кто произносит эту мантру.)”

Хотя я слышал и читал это много раз, грандиозность этого утверждения поразила меня, когда я прочитал эпизод из книги доктора М. Виджая Кумара (MD, Окружной прокурор) “Рецепт Аватара”. Эта книга - собрание впечатлений этого почтенного врача, который более четырех десятилетий бесплатно оказывает медицинские услуги. Это история его общения со Свами и наставлений, которые он получил от своего Гуру и Бога. На странице 109 книги он рассказывает о случае, от которого у нас возникает благоговение перед силой Гаятри-мантры.

Несчастный случай, произошедший в 1985 году, который мог закончиться по-другому

В 1985 году доктор Виджай Кумар и несколько других людей были у Свами на собеседовании. Свами обращался ко всем собравшимся. Однако он проявил большой интерес к разговору с шестилетней девочкой, сидевшей на коленях у матери. Девочка задавала Свами множество вопросов, и Свами отвечал на все эти вопросы с большим терпением и любовью. Через некоторое время Свами подарил ей Свою фотографию. Теперь девочка хотела знать, поместить ли фотографию в большую рамку и повесить на стену или поместить фото в маленькую настольную рамку.

“Вставь ее в маленькую настольную рамку...” - ответил Свами.

“Свами, а где мне ее хранить? В спальне или в гостиной?”

“Дорогая, поставь ее на подоконник у себя дома - на тот, куда попадает прямой солнечный свет. Тогда ты сможешь смотреть на нее как со своего рабочего стола, так и из гостиной”, - сказал Свами, являя Свое всеведение.

Беседа продолжалась, и вскоре Бхагаван, кажется был сосредоточен только на ребенке. Все это время мать девочки тихо, но безудержно рыдала. Свами позволил ей выплакаться. Все присутствующие в комнате для интервью были поражены этим уникальным взаимодействием и недоумевали, почему мать плакала.

Как бы для того, чтобы удовлетворить всеобщее любопытство, Свами очень тихим голосом сообщил им, что отец девочки путешествовал на борту ”Эйр Индия Канишка".

Фотография, на которой запечатлен самолет Канишки, приземлившийся в лондонском аэропорту Хитроу 10 июня, менее чем за две недели до его уничтожения

Все поняли, что отец девочки погиб в результате трагического теракта и взрыва, произошедшего недалеко от западного побережья Ирландии, на борту самолета авиакомпании Air India, следовавшего из Канады в Индию. Без сомнения, Бхагаван заполнял пустоту в душе этой девочки, делясь с ней Своей отцовской любовью. Свами также материализовал вибхути и дал его маленькой девочке. Ближе к концу интервью Свами повернулся к доктору Виджаю Кумару и буднично сказал:

"На борту "Канишки" находилось более 250 пассажиров. Даже если бы кто-то один из них читал Гаятри мантру, эту аварию можно было бы предотвратить”.

Все присутствующие в комнате для интервью молчали, пытаясь осознать глубину этого заявления.

Многие люди спасались, повторяя Гаятри-мантру. Одним из самых захватывающих рассказов на эту тему является смертельно опасный эпизод в жизни Шри Девеша Шриваставы, брата доктора Сайлеша Шриваставы (преподавателя в школе и университете Свами в Путтапарти).

Могущественная Гаятри

Свами говорит: “Гаятри Чандасам Матха (Гаятри - мать Вед)”. Далее он объясняет, что можно либо очистить и съесть несколько фруктов, чтобы получить питательные вещества и силу, либо пить фруктовый сок. “Гаятри мантра - это фруктовый концентрат”, - добавляет Он. В ней воплощены все 4 Махавакьи (великие утверждения) Вед. Однако, чтобы раскрыть великую силу мантры, необходимо выполнить определенные условия. Свами говорит, что:

1. Человек, повторяющий Гаятри-мантру, не должен делать это небрежно; это должно быть сделано с полной верой и почтельностью.

2. Чтобы обеспечить почитание, человек должен быть чист. Чистота приходит, когда он говорит правду и когда у него есть единство мысли, слова и дела.

Саи Гаятри

Лично я читаю Саи Гаятри и твердо верю, что она обладает такой же силой, что и Гаятри-мантра. История о том, как появилась эта мантра, также очень интересна. Это произошло в канун Рождества, 24 декабря 1977 года. Местом проведения был Мандир Сатья Саи в Бриндаване, Уайтфилд, недалеко от Бангалора. Собравшаяся аудитория состояла из группы студентов и преподавателей Колледжа Шри Сатья Саи, а также некоторых приезжих преданных. В благословенном присутствии самого Свами великий ведический ученый Пандит Шри Гандикота Субраманья Шастри был вдохновлен объявить о Шри Сатья Саи Гаятри, мистической формуле, посвященной Шри Сатья Саи. Он объявил об этом следующим образом:

Ом Сааиишварайя Видхмахе

Сатья Девайя Дхимахи

Таннассарвах Прачодаяатэ

Значение этой мантры таково:

"Благодаря Гуру и Шастрам (и непосредственному опыту) я знаю, что Саи - это Сам Бог: Он - это Бхагаван и Ишвара. Я медитирую на эту форму в своем сердце. Он - воплощение истины, божественности, вселенского сознания и тот, кто пронизывает все миры. Я молюсь такому Саипарамешваре, чтобы он направил наш разум на благоприятную и праведную деятельность. Я медитирую на эту великую форму."

(Эта Сатья Саи Гаятри, как и другие Гаятри, стоит на одном уровне с Ведическими мантрами или мистическими формулами. В ней 24 буквы; она состоит из трех строк, каждая из которых состоит из восьми букв. Такая композиция обладает уникальными свойствами. Согласно Махариши Вараручи, нумерология всех букв в сумме дает 108. Вот почему повторение мантры следует выполнять 108 раз, чтобы полностью ощутить эффект Сиддхи, который обозначается 108-м числом, то есть Меру, кисточкой четок или Джапамалы. Аштоттара Сата Нама - повторение 108 имен ведет к осознанию Бога, что и является нашей целью.)

Я всегда продолжаю повторять Саи Гаятри в своем сердце. Однако после этой истории я уверен, что мое повторение станет более сосредоточенным, серьезным и проникновенным.

Пусть Бог благословит нас мудростью осознать Священные Слова и получить бесценный опыт воплощения нашей веры.

©Аравинд Баласубраманья

Источник https://aravindb1982.blogspot.com/2018/01/power-of-gayatri-mantra-is-beyond-belief.html

Новобранец в армии Бога - история Упанаяны 1965 г., ч. 2

2025-04-02T23:04:34.062Z

Аравинд Баласубраманья, 24 августа 2015 г.

Начните день с Бога

Балу проснулся рано утром. Вероятно, это был самый ранний подъем в его жизни. Часы его брата показывали без 15 минут 4:00 утра. Многие другие тоже проснулись. На территории даршана, которая одновременно служила местом проживания для всех преданных, уже кипела жизнь. Даже те немногие, кто спал, были разбужены музыкой "Надасварам", которая заиграла в 4:00 утра.

Когда воздух наполнился священными нотами музыки, к труппе, игравшей на инструментах, подбежал севадал.

“Немедленно прекратите! - в отчаянии сказал он им. - Этот громкий звук наверняка потревожит Свами...”

В следующее мгновение музыка смолкла так как члены труппы прислушались к словам волонтера. И тогда произошло волшебство.

Балу почувствовал, как на все собрание опустилась тишина. Это был Свами во всем Своем первозданном утреннем великолепии, и Он подошел к восточному краю балкона мандира. Он перегнулся через парапет и подал знак труппе Надасварама продолжать играть. Доброволец покраснел от смущения, но он был счастлив, что его "проявление заботы" на самом деле вызвало прекрасный утренний даршан Господа Вселенной!

Традиционная Ягья кунда, в которой совершается возжигание священного огня или Хома.

В 8 часов утра в Мандире начались предварительные церемонии. Был разожжен жертвенный огонь и совершена Хома. Это церемония очищения, призванная заставить участников осознать святость того, что они собираются делать. Призыв к Агни необходим во всех подобных церемониях. Агни означает просветление и мудрость — выжигание мусора и очищение духа. Вскоре мандир наполнился торжественными песнопениями ведических мантр, которые читали пандиты, многие из которых специально приехали, чтобы принять участие в церемонии и помочь брахмачари получить священную Брахмопадешу (посвящение в Брахмана/Всевышнего).

{Это вторая часть повествования.. Первая часть:

Новобранец в армии Бога - история Упанаяны 1965 года, ч. 1 }

Проведите день с Богом

В 8:45 брахмачари вышли из Мандира и было организовано их шествие. Музыка Надасварам снова наполнила атмосферу. Знакомая, любимая и блистательная фигура Свами, с чарующей улыбкой, играющей на Его губах, шла со спокойным достоинством во главе процессии. Все Вату (мальчики) перешли из бхаджан-холла в большой зал, который был на том месте, где сегодня находится Пурначандра аудитория. Балу сопровождал его отец. Он увидел, что то же самое относится и ко всем остальным Вату - с каждым был либо отец, либо старший член семьи мужского пола. Тысячи людей уже собрались, чтобы стать свидетелями уникальной церемонии. Помост выглядел великолепно благодаря занавесу Шеша Шаяна Нараяна и креслу Свами перед ним. Каждая пара Вату-отец сидела перед небольшой яджна-кундой, построенной из кирпича и камня. При каждой паре присутствовал священник.

Красота и величие зрелища Свами перед занавесом "Шеша Шаяна Нараяна" на возвышении в зале, который был на месте Пурначандра аудитории.

Мальчики и их отцы или опекуны и пандиты заняли отведенные им места в несколько рядов — на земле. Перед каждым брахмачари был разожжен жертвенный огонь, в который было брошено сандаловое дерево, наполнившее все помещение благоуханием. Это было великолепное зрелище - видеть, как столько мальчиков, стоящих сейчас на пороге новой жизни, подтверждают непреходящую ценность Дхармы, как это делали их предки на берегах священных рек Индии.

Отец Баласубраманьи - Суббарао был впечатлен. На большинстве массовых церемоний присутствует только один главный священник. Он говорит в микрофон, и все следуют его указаниям. То, что происходило здесь не было массовой церемонией. Это были 450 отдельных церемоний! Еще до того, как он смог справиться со своим изумлением, его чувства и разум оцепенели от открывшегося перед ним зрелища - Свами вышел и сел на Свое кресло!

Балу начал произносить мантры под руководством его «личного» священника. Когда церемония началась, Свами поднялся со стула и начал обходить весь зал, как проверяющий инспектор. Будучи мудрее любого из присутствовавших там жрецов, Он руководил и направлял их церемонии и провел пару часов с Вату. Для Балу это было подарком свыше. С одной стороны, он получил посвящение в духовную жизнь, с другой - участвовал в самой большой и грандиозной церемонии в своей жизни. Как только церемония была завершена, была совершена Гаятри Упадеша (посвящение в Гаятри мантру).

В кульминации этой торжественной церемонии, когда каждый мальчик получил священную упадешу от своего отца или опекуна, весь зал наполнился звуками Гаятри мантры во главе с Ведасамратом (титул, означающий "Император Вед") Брахмашри Камавадханулу , который читал Гаятри своим характерным торжественным и чистым голосом. Это был исключительно священный момент, когда сотни брахмачари одновременно читали Гаятри. Свами стоял на возвышении, наблюдая и слушая. Трое ученых, а именно: Гандикота Субраманья Шастри, Джонналагадда Сатьянараяна Мурти и Шри Рамсаран К. Венкатанарасайя сказали прекрасные речи о значении проводимой церемонии. Затем подошла очередь "бхикшы" ( подаяния).

Свами попросил принести микрофон, так как Ему нужно было сделать объявление. То, что Он сказал в тот день, навсегда запечатлелось в сердце Балу. Свами сказал (здесь приводится суть):

“Сейчас для Вату настало время попросить бхикшу (милостыню) у своей матери. Однако, поскольку здесь есть несколько Вату ( мальчиков), которые потеряли земную мать, Я решил вот что. Никто не должен чувствовать себя обделенным, и поэтому Я выступлю в роли Матери и дам первую бхикшу всем мальчикам”.

Это заявление было встречено аплодисментами, и, как всегда, Свами проявил чуткость и заботу, на которые не способен ни один человек.

Наряду с бхикшей из риса и джаггери, Свами раздал каждому по медному сосуду с ложкой (Панча патра и Удхаране) и банкноте в 1 рупию. Речь, которую Он произнес в тот день, была непрерывной - без переводчика. На мелодичном телугу Свами назвал всех собравшихся Вату особыми “новобранцами Моей армии”! То, как Свами завершил свою речь, заставило Балу почувствовать себя благословенным. Свами сказал:

«Для возрождения Санатана Дхармы (Вечной религии) эти мальчики станут эффективными инструментами. Они приумножат славу Бхаратаварши. Сегодня они призваны в Мою армию. Я добиваюсь восстановления Дхармы, восстановления Вед, и именно с этой целью Я каждый год провожу инициацию в Своем Присутствии мальчиков со всех уголков Индии. Эта самскара быстро теряет свое значение; чтение Гаятри и совершение обряда Сандхья остаются без внимания; поэтому их необходимо восстановить в их первозданном виде. Это важный шаг. Пока вы не увидите Акшару (Неизменность), вы должны практиковать кшару (изменение), которая поможет вам превзойти ее. Когда вы научитесь произносить "кот", вы можете перестать читать это слово как "к-о-т". Гаятри поможет вам достичь Акшары; практикуйте его три раза в день в рамках обряда Сандхья. Деха-матха (мать, родившая тело), Лока-матха (Мать, поддерживающая Вселенную) и Гаятри-матха (Мать, спасающая вас от зависимости и невежества) - все трое заслуживают вашей преданности и поклонения”.

Банкнота в 1 рупию, которую Свами подарил Балу. Он записал на ней мантру,которую Свами прошептал ему на ухо. (Этот эпизод будет рассказан позже).

После беседы было объявлено, что все Вату со своими семьями должны пойти на специально организованный для них праздник в столовой.

{В те дни здесь была только одна столовая. Ашрам тоже был совершенно другим. Ни одного жилого здания не существовало. Навес для Саи Гиты (слонихи Свами) стоял там, где сейчас находится Яджур Мандир ( дом Свами). Лишь несколько домов граничили с Нилаям. Большая часть дня тратилась на то, чтобы сидеть на площадке для даршана, в центре внимания которого был Свами. Даршан тоже проходил по-другому. Никто не протягивал письма Свами. О чем бы люди ни хотели спросить, они прямо спрашивали у Свами. Если они хотели подробного обсуждения, они просили об интервью (и чаще всего получали его!).}

Балу сидел рядом со своим старшим братом Нагараджем и наслаждался роскошным застольем.

“Немного поспи после обеда”, - посоветовал его брат. “Вам нужно будет собраться в присутствии Свами в 16:00 в зале для бхаджанов! Ты будешь совершать свой первый обряд Сандхьи в Его присутствии”.

Небольшая фотография размером 2 на 3 дюйма (5х8 см), подаренная Балу Свами по случаю его Упанаяны.

Как и сказал Нагарадж, когда все Вату собрались в зале для пения бхаджанов, не прошло и получаса, как туда вошел Свами. Вместо того, чтобы сесть на кресло, Он уселся на помост, на котором стояло Его кресло. Он попросил священников начинать. Жрецы, стоявшие впереди, обучали и демонстрировали Вату, как выполнять обряд Сандхьи. Затем наступил еще один волшебный момент для Балу - Мантропадеша, или дарование мантры. Традиционно это делается за завесой, в строжайшей тайне, в объятиях Гуру. Самым великим благословением для каждого из мальчиков сегодня было то, что их Мантропадеша будет совершена самим Свами!

Для создания мини-занавеса секретности была использована белая ткань, за которой сидел Свами. Один за другим Вату входили за занавес, получали мантру от Свами и выходили. С огромным волнением и радостью Балу подошел к Свами, когда подошла его очередь. Он зашел за занавес и увидел улыбающегося ему Свами. Он почувствовал такое умиротворение и понял, что сейчас он находится лицом к лицу с целью своей жизни. Его Господь нежно обнял его и прошептал ему на правое ухо:

“Ом Шри Саи Рам Джей Рам”.

Завершите день с Богом

Балу никогда в жизни не хотел расставаться с этими объятиями. Он посмотрел в глаза Свами, и Свами заглянул глубоко в его глаза. Балу знал, что находиться в объятиях мантры, которую дал ему Свами, было равносильно тому, чтобы находиться в объятиях Бога. Он принял твердое решение придерживаться этой мантры и повторять ее на протяжении всей своей жизни.

“Но, папа, - спросил я его, - ты уверен, что хочешь, чтобы я поделился со всеми этой мантрой, которую Свами открыл тебе как великую тайну? Не потеряет ли она для тебя своей силы?”

“О чем ты говоришь?” - тут же парировал он. - “Разве ты не знаешь вдохновляющую историю великого Рамануджачарьи? То же вдохновение побуждает и меня поделиться ею...”

Поэтому, я рассказываю эту историю, а также делюсь этой мантрой!

В тот вечер, после завершения всей церемонии, мальчикам сказали полить водой из медные сосудов деревца туласи (священного базилика), растущие за мандиром.

“Вы все знаете, где растут туласи?” Свами спросил мальчиков.

“Я знаю Свами, - сказал взволнованный Балу, - я покажу...”

Свами улыбнулся этому энтузиазму и вдохновению.

День близился к концу. В тот день Свами не брал никого на интервью. Похоже, что Он решил посвятить весь день Упанаяне. Для вечерних бхаджанов Вату также были предоставлены привилегированные места в портике мандира. Балу энергично и жизнерадостно пел все бхаджаны. Час пролетел как десять минут! Свами принял Арати и ушел. День был насыщенным, и Балу был очень рад.

Фотография, где снят сам фотограф! Балу очень дорог этот снимок со Свами. Это состояние символично для всей его жизни со времен Упанаяны - в кадре, где только он и Свами, Свами как всегда находится в центре!

Новая жизнь

Хотя очевидно, что хотя 25 февраля 1965 года Балу был посвящен в Гаятри-мантру, этот день имеет гораздо большее значение для его жизни. Что-то тронуло его в самых потаенных уголках его сердца, и он почувствовал, что Свами –это его Бог на всю жизнь (и на многие следующие жизни). Хотя традиционное "семейное божество" Балу – это Баладжи и находится на холмах Билигириранга, он ни разу не был там до сего дня (2018 год) - пятьдесят три года спустя после церемонии Упанаяны. Он живет в Путтапарти, обители Высшего Покоя Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы. В тот день направление его жизни изменилось, и это, в свою очередь, дало новое направление жизни его будущей жене и детям! В этом смысле это стало вторым рождением не только для него, но и для его потомков.

Как его сын, который извлек всю возможную пользу из его сосредоточенности и преданности Бхагавану Бабе, я могу быть только благодарен Свами за то, что Он сделал моего отца инструментом, который привел меня к Его лотосным стопам. Единственная молитва, которая рождается в моем сердце, это:

"Дорогой Свами, возможно, не все мы удостоились привилегии быть посвященными в Гаятри мантру Тобой. Но, пожалуйста, сделай так, чтобы все мы удостоились привилегии быть посвященными в Твою любовь и милость во веки веков. Пусть мы храним Тебя в наших сердцах, откуда, как пела Мирабай, Тебя никто не сможет украсть или забрать, и где мы никогда Тебя не потеряем!"

©Аравинд Баласубраманья

Источник https://aravindb1982.blogspot.com/2015/08/upanayana-thread-ceremony-with-Sathya-Sai-Balasubramanya-Gayatri-mantra.html

Новобранец в армии Бога - история Упанаяны 1965 г., ч. 1

2025-04-02T20:28:03.802Z

Аравинд Баласубраманья, 17 августа 2015 г.

Хорошие новости

Только что наступил Новый, 1965 год, и мальчик из Бангалора (14-15 лет), Баласубраманья, с нетерпением ждал окончания 9-го класса средней школы. Будучи младшим из шести братьев и сестер в семье, принадлежавшей к низшему среднему классу, он был единственным, кто смог завершить свое образование. Его старший брат, Нагарадж, был старше его на 19 лет и больше походил на отца, чем на брата. Нагарадж вошел в дом, держа в руках последний номер "Санатана Саратхи".

“Свами проводит церемонию Упанаяны для всех подходящих мальчиков-брахманов. Почему бы нам не подать заявку на проведение церемонии вручения нити нашему Балу? ” (домашнее имя Баласубраманьи) спросил Нагарадж своего отца.

Он протянул ему ежемесячный журнал "Прашанти Нилаям", в котором было опубликовано объявление.

*********************************************************************************

Упанаяна

В четверг, 25 февраля, 1965 года, Магха Бахула Дашами, между 7:40 утра и 9:34 утра (Мула) Меша Лагна, Упанаяна для мальчиков-браминов, будет бесплатно проводиться в Прашанти Нилаям Самим Бабой. Родителей, которые хотят воспользоваться этой замечательной возможностью, просят написать редактору журнала "Санатана Саратхи" не позднее 15 февраля, 1965г.

**********************************************************************************

{Это история о церемонии Упанаяны моего отца, Баласубраманьи. Я был так поражен подробностями его рассказа, что решил, что было бы замечательно поделиться им со всеми!}

Семья принадлежала к традиции, связанной с Шрингери Шарадха Питам (или Шрингери Матт). Большинство членов общины Смартха следуют философии Адвайты Ади Шанкары. Монастырь Шрингери Шарадха, основанный Шанкарой в штате Карнатака, является центром общины Смартха. Сурешварачарья был назначен здесь преемником Шанкарачарьи, прежде чем последний возобновил свое турне, чтобы основать свои три Питхи в Пури, Двараке и Бадринатхе.

Шрингери Матт ведет свою традицию с 8 века, и Суббарао, отец Балу, стремился не нарушать ее.

“Одному Богу известно, будет ли церемония проведена в соответствии с предписаниями Шастр (священных текстов) и нашими традициями...” - сказал он с большим сомнением в голосе.

“Отец, я видел и испытал на себе божественность Свами. Я считаю, что это лучшее, что может случиться с Балу. Давайте немедленно отправим наше письмо с просьбой об участии в церемонии”, - последовал незамедлительный ответ Нагараджа.

”Хорошо, как хочешь, сын мой ".

Письмо было адресовано Шри Н.Кастури (биографу Бабы), и семья немедленно получила ответ.

“Церемония Упанаяны состоится 25 февраля (1965)”, - говорилось в нем, - “Пожалуйста, будьте в Прашанти Нилаям по крайней мере за день до этого”.

Мальчик во время ритуала упанаяны в Южной Индии. Тонкая желтая нить яджнопавиты тянется от левого плеча до талии. Обратите внимание на пояс из травы мунджа на талии. Веточка дерева пипал в его правой руке знаменует его вступление на ступень брахмачарьи. Фото: "Упанаянам", автор Нагеш Рао

Церемония Упанаяны

Упанаяна - это одна из традиционных самскаар (обрядов перехода), которая знаменует принятие ученика Гуру (учителем) и посвящение в изучение Вед. Эта традиция широко обсуждается в древних санскритских текстах Индии и варьируется в зависимости от региона. Упанаяна (санскрит: उपनयन) буквально означает "действие, ведущее к... или приближающее...". Это церемония, во время которой Гуру (учитель) принимает мальчика и направляет его к знаниям, а также инициирует второе рождение молодого ума и духа (Обряд упанаяны считается вторым, духовным рождением (двиджа, т. е. «дваждырождённый» - прим. пер.).

Вопрос, который может возникнуть здесь, заключается в том, почему эта церемония проводится только для мальчиков?

Интересно отметить, что в древние времена девушки также практиковали упанаяну. Как указано в статье в Википедии - “Девочки, решившие стать ученицами, в возрасте 8 лет проходили обряд посвящения в Упанаяну, после чего их называли брахмавадини. Они носили верхнюю часть сари или нить на левом плече. Тех девушек, которые решили не посещать Гурукул ( школу), называли Садйовадху (буквально "та, кто выходит замуж"). Однако во время свадебных ритуалов Садйовадху также совершала ритуал, завершая упанаяну, и после этого носила свою верхнюю одежду (сари) через левое плечо.”

Интересно также, что такие “подобные упанаяне” традиции встречаются также среди евреев, христиан и зорастрийцев.

Путешествие к Богу

Итак, 23 февраля в 8:00 утра Балу со своими родителями, двумя братьями и несколькими другими членами семьи отправился в Путтапарти через Пенуконду Секундерабадским экспрессом. Они были в Пенуконде в 13:30. Автобус из Пенуконды доставил их в Буккапатнам в 15:30. Им пришлось нанять повозку, чтобы пересечь огромное полузасохшее озеро Буккапатнам и русло реки Читравати. Наконец, в 16:30 они добрались до Путтапарти.

Единственным видом транспорта, с помощью которого можно было преодолеть последние несколько километров до Прашанти Нилаям, была повозка, запряженная волами, как на этой фотографии. Водохранилище Буккапатнам и река Читравати.

Обычно въезд в Нилаям осуществлялся через впечатляющие северные ворота, главные ворота (сегодня они называются воротами Гопурам). Семья присоединилась к сотням других семей, которые поселились на территории, окружающей мандир. Они выбрали тень большого дерева к востоку от мандира и сложили там все свои пожитки. Несколько человек, которые расположились под тем же деревом, сказали им, что Свами находится в комнате для интервью. Он собирался выйти еще раз для даршана.

Через несколько минут Свами вышел из комнаты для интервью. Он мягко ступал по теплому песку, в то время как сотни собравшихся, наслаждались Его прекрасным обликом. Казалось, он почти парил в воздухе. Это был первый даршан, который получила семья. Свами подошел к тому месту, где сидела вся семья, и поманил отца. Суббарао не знал, что делать. Он встал и направился к Свами. Свами указал на комнату для интервью и пошел дальше. Ух ты! Интервью во время самого первого даршана!

В течение следующих пяти минут вся семья собралась в маленькой комнате для интервью вместе с несколькими другими приглашенными. Описывая правой ладонью круги, Свами сотворил вибхути, который передал отцу и матери. Затем Он нанес его на лоб каждого из присутствующих в комнате. Затем Свами раздвинул небольшую занавеску в юго-восточном углу комнаты, и за ней открылось небольшое пространство, в котором была винтовая лестница, ведущая наверх (в комнату Свами). Это помещение должно было служить комнатой для личных аудиенций. Несколько человек были приглашены, и, наконец, вошел Свами, задернув за Собой занавес. Прошло еще пять минут, и семья, находившаяся снаружи, едва могла слышать, что происходит по ту сторону занавеса. Затем занавес снова раздвинулся, и их пригласили войти. Свами попросил войти только отца, мать и Балу.

Родители стояли на второй и третьей ступеньках винтовой лестницы, а Балу - на первой. Свами стоял на небольшой площадке непосредственно перед первой ступенькой.

“Йену Самачара (Какие новости)?” Спросил Свами на каннада.

“Свами, мы хотим провести церемонию Мунджи (обряд нитей)

“О чем ты спрашивал своего старшего сына дома? - "Будут ли церемонии проводиться в соответствии с предписаниями Шастр?" - Почему ты беспокоишься?”

Глаза отца увлажнились! Он расплылся в широкой улыбке и сложил руки на груди, не в силах что-либо сказать.

“Вам нужно просто наблюдать за Вайбхавой (величием и славой) церемонии и ощутить это самим”.

Балу почувствовал, как его переполняет огромная радость. Свами посмотрел ему в глаза, улыбнулся и благословил, погладив по голове. Троица сделала паданамаскар, и вскоре личное интервью было завершено. Их вывели, и вошла следующая группа людей. Семья просидела в комнате для интервью около 20 минут, после чего Свами открыл дверь комнаты и выпустил всех. Когда семья возвращалась на свое место под деревом, они увидели, что Свами отправился на очередной раунд даршана, собирая людей для нового интервью. Было удивительно, как один-единственный "человек" мог поддерживать такую дисциплину, порядок, мир и святость одним своим присутствием среди сотен собравшихся.

Мандир Прашанти, построенный в 1950 году, был тем самым храмом, который встретил Балу и его семью по прибытии в 1965 году. Это редкая фотография из архива, сделанная на церемонии открытия мандира 23 ноября 1950 года. На крыше здания можно увидеть, как Свами разворачивает флаг!

Приезжайте в Прашанти, если вы стремитесь только к духовности

В 6:00 вечера Свами один вошел в комнату для интервью и закрыл за собой дверь.

“Свами поднялся в свою комнату”, - так все говорили.

Отцу Балу не терпелось встретиться со Шри Кастури, который сыграл важную роль в даровании их семье этого благословения. Кроме того, Кастури также был его учителем в школе Банумайя. Он был в восторге, когда учитель узнал его как “футболиста из ”Банумайи"". Он также отметил, что присутствовать на такой церемонии – это большая удача.

Семья продолжала сидеть под деревом. Очевидно, в Прашанти Нилаям больше нечем было заняться. Свами был единственным центром внимания, и ничто больше не отвлекало их. Любой, кто приехал бы в Путтапарти с какой-либо другой целью, наверняка был бы разочарован, потому что там не было абсолютно никаких удобств и развлечений. Ничто из того, что делает Свами, не происходит просто так. Вероятно, таков был Божественный замысел, что только те, кто стремился к духовному богатству, приходили к Его порогу в Прашанти Нилаям. Это обитель Высшего Покоя - ничего меньшего здесь получить нельзя! Это было сдерживающим фактором для тех, кто приезжал сюда с мыслями, полными желаний. Однако те, кто искал Свами, получили Его в изобилии, когда Он спустился на бхаджаны в 7:00 вечера!

Все встрепенулись, и многие также пришли в зал, чтобы петь бхаджаны в течении часа. В 8:00 вечера Свами принял Арати и удалился к себе.

Все сразу же собрались уходить. Даршан на следующее утро должен был состояться в 6:00, когда Свами проходил по балкону первого этажа здания в комнату напротив, в восточном конце. Таким образом, приходилось вставать в 4:00 утра, чтобы совершить утреннее омовение в реке Читравати. Такие примитивные были удобства. Но Балу это нисколько не смущало. Он стоял на песке Прашанти, страстно желая испить утреннего даршана. Еще до того, как на востоке взошло оранжевое солнце, из Своей комнаты на западе появился Господь в оранжевых одеждах и с красивым ореолом черных как смоль волос. Это было зрелище, от которого все испытывали божественную радость.

Как только Свами отправлялся в "кабинет" (который является местом рождения всех книг серии "Вахини", которые у нас есть сегодня), многие преданные шли в несколько общественных душевых, чтобы принять душ с горячей водой. Затем, позавтракав, все возвращались на территорию, где проходил даршан. Утренний даршан завершался бхаджанами и Арати с 11 до 12 часов дня.

Таким образом, вся жизнь была сосредоточена только на Свами и ни на чем другом.

Наставления для Вату (мальчиков)

Вечером все те ребята, которые приехали на свою упанаяну, собрались в портике мандира. Балу заметил, что собралось более 400 мальчиков (вату). К счастью, он пришел пораньше и занял место впереди. Затем этих Вату направили в зал для бхаджанов. Вскоре туда вошел Свами. Несмотря на то, что в зале сидело более 400 подростков, стояла гробовая тишина. В этом заключается волшебство Его присутствия.

Редкая фотография Свами, стоящего рядом со Своим креслом в старом зале для бхаджанов в Прашанти Нилаям. Именно здесь Балу и другие вату собрались, чтобы получить наставления от Бхагавана перед решающим днем.

На следующий день Свами начал раздавать вещи, необходимые для церемонии. Каждый вату подходил к Свами, получал желто-оранжевую одежду, которую нужно было надеть на следующий день, и возвращался на свое место после совершения паданамаскара. Затем Свами велел им собраться на том же месте к 6 часам утра следующего дня, надев подаренную одежду.

Церемония вручения одежды продолжалась почти два часа, и Свами позаботился о том, чтобы каждый мальчик получил одежду из Его божественных рук. В результате, в тот вечер не было интервью ни с кем, и Свами присутствовал на бхаджанах с 7 часов вечера. Балу понравилось слушать бхаджаны, и он был в очень хорошем расположении духа. Час прошел, словно пятнадцать минут, и Свами удалился, приняв Аарти.

Второе рождение

Кастовая система (система джаати) в Индии часто неправильно понимается, потому что то, что было отличным способом разделения и специализации труда, превратилось в сегрегацию по признаку рождения. Точно так же, как нет ничего плохого в разделении людей на учителей, министров, бизнесменов и рабочих, так же и кастовая система разделяет людей на брахманов, кшатриев, вайшью и шудр. Поскольку это разделение основано на способностях и склонностях человека, у новорожденного нет касты. В зависимости от того, что он делает со своей жизнью, определяется его кастовая принадлежность. Те, кто хочет посвятить всю свою жизнь поиску Высшей Истины или Брахмана, становятся браминами. Как только Гуру убеждается, что у ребенка есть способности стать брамином, он посвящает его в такую жизнь. Церемония повязывания нитей, или Упанаяна, - это обряд перехода. Считается, что после этой церемонии Вату получает второе рождение, предназначенное для того, чтобы искать только Господа. Вот почему брамина также называют Двиджа (дважды рожденный).

Неверно, что только брахманы проходят Упанаяну. Кшатрии и вайшью также имеют право пройти этот ритуал. Теперь можно спросить, почему такая дискриминация в отношении шудр?

Малоизвестно, что джаати, или каста, отличается от варны (что буквально переводится как “цвет”). Варна - это истинный "цвет" человека, или истинная природа, которая определяется не только его рождением, но и его действиями (кармой), которые определяют выбор того, кем он будет в жизни. Мы поступаем в соответствии с нашими симпатиями и антипатиями, и это служит критерием для определения нашей истинной природы. Шудра - это, по сути, очень расплывчатый термин, используемый для обозначения человека, в котором меньше божественности и больше животных инстинктов - то есть похоти, жадности, ненависти и т.д. В священных писаниях и многих пуранах вы найдете случаи, когда брахманы, отказывающиеся от духовных поисков, описываются как отпавшие от своей расы и "ставшие" шудрами. Это "стать шудрой", несмотря на то, что он родился брамином, следует подчеркнуть, поскольку это объясняет цитату:

Джанмана Джайате Шудра Кармана Джайате Двиджа - что означает

"По рождению человек - шудра, по карме (поступкам) он становится дваждырожденным".

Человек может родиться в семье шудры, но если он стремится к познанию брахмана (Бога), он становится брамином, в этом не должно быть и тени сомнения. Я утверждаю это не от себя лично, а потому что известно, что шастры также предписывают процедуру Упанаяны в таких крайних случаях, о которых могут не знать обычные люди.

Река Читравати была местом утренних омовений. На этой красивой фотографии можно увидеть резервуар для подачи воды на вершине холма, слева от которого находится Кальпаврикша. Обратите внимание, каким голым был холм в те годы.

25 февраля 1965 года

Наконец наступил решающий день. После принятия душа Балу был готов и вместе со своим отцом был в зале для бхаджанов задолго до 6:00 утра. На самом деле, он был готов к 4:00 утра.

Он был разбужен священными звуками Надасварама, которые начали звучать вскоре после 4:00 утра. Что было удивительно, так это то, что он действительно получил даршан в столь ранние часы Брахма Мухурты. То, как это произошло, само по себе является прекрасной маленькой историей. Об этом будет рассказано во второй части. Можно сказать, что Балу понятия не имел, что эта церемония изменит направление и цель не только его жизни, но и жизней его потомков.

Вторая часть этой истории:

Новобранец в армии Бога - история Упанаяны 1965 года, ч. 2

©Аравинд Баласубраманья

Источник https://aravindb1982.blogspot.com/2015/08/a-recruit-in-gods-army-1965-upanayana-sathya-sai.html

Настоящее чудо - Взрыв вибхути в отдаленной Гайане.

2025-03-30T18:12:53.811Z

Аравинд Баласубраманья , 8 октября 2015 г.

Международный аэропорт имени Чедди Джагана в Гайане

Я видел, как вибхути появляется на фотографиях Свами. Я слышал, что оно появляется на таких вещах, как коврики и велосипеды. Я регулярно наблюдал великолепные проявления вибхути в Путтапарти. Но от того, что я услышал от очень высокопоставленного преданного, у меня просто захватило дух - вибхути самопроизвольно материализуется из воздуха! И теперь, когда я заинтересовал вас, позвольте мне рассказать о том, что произошло более подробно.

Это было заключительное занятие летнего курса по индийской культуре и духовности в аудитории Пурначандра в Прашанти Нилаям. Мне нужно было сделать видеопрезентацию. Ожидая своей очереди, я встретил своего школьного учителя санскрита, сэра Веданараяна. Сэр Веданараян не нуждается в представлении для тех, кто принадлежит к миру Саи. Свами сделал его важным инструментом в своей миссии по возрождению и изучению Вед. Сэр Веданараян (Как удачно его назвали в детстве! Его родители и представить себе не могли, что их сын будет каждый день повторять Веды перед Господом, в то время как Тот будет даровать ему даршаны. Это просто доказывает, что у Свами есть генеральный план для каждого из нас, когда мы только появляемся на свет!) рассказал о фантастическом опыте, который он пережил в прошлом месяце.

Этим летом он посетил многие страны Южной Америки и также провел ведический ретрит. Некоторые вещи, которые он рассказал об этих странах, были поразительными. Большинство людей там не знают английского и говорят либо на испанском, либо на португальском. Чтобы помогать ему и заботиться о его нуждах во время тура, с ним был веселый парень по имени Маркос. Когда его спросили, что ему понадобится для ежедневного богослужения и садханы, сэр Веданараян попросил его принести стакан, ложку и тарелку для совершения Сандхьи. Представьте себе его приятное удивление, когда его спросили в ответ:

“Разве вы не используете для этого Панчапатрам и удхарани? Попросите их. Зачем просить стакан и ложку?”( Панчапатрам и удхарани – медные или бронзовые стакан с ложкой, которые используются для ритуалов в Индии – прим пер.)

Сэр Веданараян также дал понять, что не хотел бы есть яйца, поскольку он строгий вегетарианец. И снова ответ был приятно шокирующим:

“Сэр, разве в Манусмрити не говорится, что мяса и яиц следует избегать? Те из нас, кто практикует Веды, делают это со всей искренностью. Мы не едим даже лук и чеснок”.

Это тронуло меня. Единственное, что эти люди знали о Ведах, это то, что Свами любит Веды. Этого было достаточно, чтобы они заучивали гимны наизусть, а также изучали их смысл в мельчайших подробностях! (Сам я не очень хорошо знаком с манусмрити!)

Могучая река Амазонка, сфотографированная сэром Веданараяном с воздуха. Она должна была стать местом проведения чудесной лилы Господа.

Продолжая рассказ, отметим, что за ведическим ретритом последовала короткая поездка в Тринидад и Гайану. Именно в Гайане произошел этот потрясающий эпизод. Некоторые из преданных решили прокатиться на катере с Веданараяном сэром.

Все они сели на катер и отправились в круиз по одному из притоков могучей реки Амазонки. Карибские острова являются частью огромного архипелага, который разделяет Карибское море и Мексиканский залив. В регионе насчитывается более 7000 островов, мелководных бухт и рифов. Хотя Гайана - одна из немногих стран Карибского бассейна, которая не является островом, поблизости от нее расположены сотни островов. Именно к этим островам скользил катер.

Через пару часов группа решила остановиться на обед. Они остановились на близлежащем острове. Пока они шли, группа из примерно 20 человек обратилась к ним с приветствием:

“Сайрам”.

Остров, на котором они остановились на обед. (Фото, сделанное с катера.)

Они были застигнуты врасплох этим приветствием. Они не ожидали увидеть эту группу и никого не предупредили о том, что остановятся на этом острове. Решение о самой остановке было принято на катере.

Они обменялись сайрамами, и сэр Веданараян узнал, что эта группа из 20 человек состояла из преданных, которые никогда в жизни не видели Свами - Шри Сатья Саи Бабу. Он поинтересовался, как они вообще стали преданными.

“Я имею в виду, если бы я родился в Индии, а Свами родился бы в Гайане, узнал бы я Его когда-нибудь?” - спросил он меня с улыбкой.

Ответ, который дали некоторые из них, был ошеломляющим.

“Он - Бог! Он помогает нам каждый день”.

“Он приходит в мои сны и решает все мои проблемы”.

“Он посылает мне дары и благословения, когда я больше всего в них нуждаюсь”.

Это неудивительно, ведь так много преданных по всему миру утверждают, что видели Его и взаимодействовали с Ним. То же самое говорят многие малыши из начальной школы в Путтапарти!

Однако в данном конкретном случае еще более удивительным было то, что никто из них не знал о впечатляющих социальных проектах Свами! Они не были хорошо осведомлены ни о Его жизни, ни о Его истории. Но они были убеждены, что Свами - их Господь и Бог. Когда они узнали, что сэр Веданараян родом из Путтапарти, у них возникло ощущение, что их посетил Свами. (Их любовь к Свами была такой, что они видели Его в любом жителе Путтапарти!) Они хотели, чтобы он выступил и поделился своим опытом.

Все они собрались неподалеку под навесом без стен, который казался заброшенным. Сэр Веданараян сидел на бетонной плите, а все остальные - на наспех принесенных пластиковых стульях. Он говорил некоторое время, после чего его попросили петь Веды. Как только это было сделано, они захотели, чтобы он спел бхаджан. Он начал петь бхаджан и был уже на середине, когда это произошло!

Это выступление навсегда запечатлелось в памяти всех присутствующих...

За последним рядом присутствующих поднялось огромное облако пыли.

“Это было похоже на то, как если бы внезапно уронили открытые мешки с цементом. Только звука не было слышно”.

Все были ошеломлены и недоумевали, что это было. Их удивление вскоре сменилось слезами радости, когда они увидели, что это был вибхути. Казалось, что это был ливень вибхути! Одна женщина, работающая горничной, полностью искупалась в этом потоке вибхути.

“И это был вибхути, материализовавшийся из воздуха прямо у нас на глазах. Я никогда в жизни не видел такого зрелища. Я был потрясен до глубины души”, - сказал сэр Веданараян.

“Вы сделали фото, сэр?” - спросил я.

“Сейчас я очень жалею, что нет. Но, поверьте, я был слишком взволнован и оцепенел, чтобы даже думать о чем-то, когда это произошло!”

И поэтому у меня нет фотографии этого эпизода, которую я мог бы опубликовать. Но еще больше я сожалею, что у меня нет фотографии лица сэра Веданараяна, когда он рассказывал мне об этом эпизоде. Это было лицо, которое видело Бога!

В заключение я хочу процитировать слова 6-летней девочки из Бостона. Когда сэр Веданараян спросил ее, что она чувствует по поводу того, что Свами покинул свое физическое тело, она добродушно ответила:

“Правда только то, что Он покинул физическую оболочку. Он был доступен только для тех, кто жил в Путтапарти, и для тех, кто приезжал в Путтапарти. Теперь, в Своей космической форме, Он доступен для всех - даже для тех, кто не может добраться до Путтапарти!”

Неудивительно, что у детей есть особая связь со Свами...

Телеграмм канал : Шри Сатья Саи. Истории студентов Свами https://t.me/saistudentsstories

Источник статьи https://discover.hubpages.com/religion-philosophy/A-vibhuti-explosion-in-remote-Guyana

Перепрыгнуть через гору ч. 1

2025-03-24T23:36:50.850Z

жизненный опыт Беджоя Мишры со Шри Сатья Саи

Аравинд Баласубраманья, 10 февраля 2017 г.

Путешествие к Богу

Беджой Кумар Мишра спешно прибыл на железнодорожную станцию в городе Каттак. Через плечо у него была перекинута матерчатая сумка, в которой лежала кое-какая одежда, книга и ручка. Он направлялся к поезду, который должен был доставить его в Виджайваду в соседнем штате Андхра-Прадеш. Его переполняло радостное предвкушение, потому что он собирался совершить путешествие, подобное которому он никогда раньше не совершал. Учитывая его обстоятельства, это было замечательным приключением.

Как по-вашему, похож ли он на 70-летнего старика, больного полиомиелитом? У того, кто живет для Бога есть свой уникальный способ сохранять молодость, энергию и энтузиазм!

Начнем с того, что Беджой был на костылях. Его левая нога безвольно свисала из-за полиомиелита. Беджой родился в 1943 году в Индии, еще до обретения Индией независимости, в экономически отсталом штате Одиша (ранее известном как Орисса), и был тяжело болен полиомиелитом. Он боролся с этой болезнью в детстве с помощью множества лекарств. Он выиграл эту войну, но в бою потерял ногу. Сколько он себя помнил, ему всегда нужна была поддержка, чтобы передвигаться. Однако не это делало предстоящее путешествие сложным. Беджой на своих костылях чувствовал себя настолько нормально, насколько это вообще возможно. Его плечи и руки стали крепкими, и он с легкостью преодолевал препятствия, взбирался по лестницам и пользовался тем общественным транспортом, который был в Индии в 1967 году. По его словам, проблемой было только расстояние, которое нужно было преодолеть.

Он не ездил на поезде, кроме как между Каттаком и Бхубанешваром, расстояние между которыми составляет всего 25 километров. Теперь же ему предстояло преодолеть в 32 раза большее расстояние (805 км) до Виджайвады, и это была бы только половина его запланированного путешествия! Он проделал это путешествие в одиночку, имея в кармане всего 10 рупий. Более того, никто из домашних не знал, что он задумал! Он вышел из дома, сказав, что пойдет навестить друга.

Беджой знал, что у него не хватит денег даже на то, чтобы купить билет до Виджайвады. Но все же он решился на этот смелый шаг! Он буквально запрыгнул на сиденье в поезде и устроился поудобнее, совершенно не представляя, что его ждет впереди. Не имея билета, но уверенный в том, что он совершит свое путешествие, он закрыл глаза, сделал глубокий вдох и представил свой план. Он сойдет в Виджайваде и сядет на поезд до Гунтура. В Гунтуре он пересядет на поезд, чтобы добраться до Гунтакала, откуда сядет на поезд до Дхармаварама. Из Дхармаварама он отправится по дороге в Путтапарти и к цели своего путешествия - Шри Сатья Саи Бабе. Все путешествие должно было растянуться более чем на 1300 километров - расстояние, которое Беджой не преодолевал до этого, даже если бы собрал воедино все свои поездки на поезде за всю свою жизнь.

Что побудило 23-летнего парня с ограниченными физическими возможностями поехать к 40-летнему "Бабе"? Что побудило его отправиться в путешествие без какой-либо подготовки? Откуда у него взялась смелость? Все ответы можно найти в ранней жизни Беджоя.

Бушующий огонь

Еще в детстве Беджой проявлял большой интерес к духовной стороне жизни, что, возможно, было результатом нескольких предыдущих рождений. Будучи старшим из девяти детей в семье - 7 братьев и 2 сестер, он, естественно, должен был быть самым ответственным. Однако мирские дела его почти не интересовали. Его отец был директором школы для сотен детей и воспитывал девятерых детей дома. Он был сторонником строгой дисциплины и выполнял все, что сам проповедовал. Для него долг был Богом, а работа - богослужением. Несмотря на то, что он не проявлял никаких внешних эмоций по отношению к своим детям, Беджой знал, что он является надежной опорой в жизни. Будучи учителем английского языка, он привил любовь к этому языку и Беджою. Видя способности Беджоя к английскому языку, он надеялся, что тот проявит свой характер и достигнет большего, чем когда-либо достигал в своей жизни его отец. Но Беджоя меньше всего интересовала карьера!

Он получил степень бакалавра с отличием по одиа (родному языку его матери) и в совершенстве владел английским (языком его отца). Но затем, чтобы утолить духовную жажду своего сердца, он принялся жадно читать книги о Рамакришне Парамахамсе, Шивананде и Вивекананде. Гита была в его ежедневном списке для чтения. Он жаждал новых книг, которые удовлетворили бы его самое сокровенное желание. Даже среди книг по английской литературе его любимыми были те, которые были написаны авторами и поэтами с глубокой духовной составляющей. Но, сколько бы он ни читал, он не был удовлетворен. Хотя дома его всегда окружали братья и сестры, а в колледже - друзья, он чувствовал себя одиноким и ни к чему не проявлял особого интереса.

Именно тогда он прочитал статью, которая навсегда изменила его жизнь! Это была статья доктора Сундара Рао в "Иллюстрированном еженедельнике Индии" за 1966 год. (Известный своим читателям просто как "Еженедельник", этот журнал, начавший выходить в 1880 году, более ста лет считался важным англоязычным изданием в Индии. Многие молодые люди, изучающие английский язык, использовали его как учебное пособие для оттачивания навыков владения английским языком в родной Индии. В настоящее время он не существует, так как был закрыт 13 ноября 1993 года.)

Две страницы из трехстраничной статьи в "Иллюстрированном еженедельнике Индии" были напечатаны в цвете. Автором статьи был доктор Сандер Рао

На третьей странице были утверждения, которые заинтриговали Беджоя и вызвали у него желание встретиться с Бабой.

Статья в журнале

Перелистывая страницы журнала, Беджой наткнулся на большую фотографию фигуры в оранжевом одеянии с копной черных как смоль волос. Он был очарован с первого взгляда. Когда он прочитал статью, написанную будущим директором общежития для мальчиков в Бриндаване, доктором Сундаром Рао, он почувствовал, что его восхищение растет. В статье рассказывалось о том, как чудо - мальчик из места, которое находилось чуть ли не в каменном веке, превратился в Мирового Учителя. Он утверждал, что является реинкарнацией Саи Бабы из Ширди, о котором никто не слышал. Он сотворил множество невероятных чудес, которые привлекали к нему людей. Однако чудеса, по-видимому, были лишь Его визитной карточкой, поскольку он делал упор на нечто более глубокое. В статье говорилось:

“Он многих наставил на путь самореализации, и несколько таких ведущих санньясинов страны, как Свами Абхедананда, признали уникальность духовного руководства Бабы. "Самореализация может прийти только через отсутствие эгоизма, глубокую преданность Всевышнему и бескорыстные действия. Простое теоретическое знание Истины бесполезно, если оно не проявляется в действии" - говорит Баба."

Читая статью, Беджой почувствовал родство с Бабой. Его глубокое стремление к духовным истинам так сильно влекло его к этому красивейшему человеку, что оно стало непреодолимым. Следующее прочитанное предложение пробудило в нем желание отправиться в путешествие и встретиться с этим Бабой.

“ В отдельной комнате в Прашанти Нилаям, на первом этаже, Баба ежедневно беседует с сотнями людей".

“Как было бы замечательно получить аудиенцию у Бабы, - подумал Беджой - может быть ему суждено стать моим Гуру?”

Прыжок веры

Беджой больше не мог медлить. Он чувствовал, что должен найти Бабу и встретиться с Ним, как со своим Гуру. Когда человек чувствует свое призвание, он должен быть готов совершить прыжок веры. Именно это Беджой и сделал. Он знал, что родители не позволят ему проделать такое расстояние в одиночку и не станут сопровождать его. Полностью доверившись неизвестному и своему пока еще не встреченному Гуру, который мог бы позаботиться о нем, он решил сбежать из дома (и от всего мира) в обитель высшего покоя, в Прашанти Нилаям в Путтапарти. Была середина февраля 1967 года, когда Беджой приступил к осуществлению своего плана.

Он сидел и смотрел в окно, пока поезд набирал скорость. Путешествие началось, и пути назад не было. Как ни странно, Беджой не испытывал страха. У него не было ни малейшего сомнения в том, что он сможет осуществить все, на что надеялся, имея при себе всего 10 рупий. Он был готов довериться Божественному Провидению, которое позаботится о его дальнейшей жизни. Что же тогда это трехдневное путешествие по сравнению с жизнью? Он не позаботился о том, чтобы обеспечить себя материально. И теперь у него не было возможности сообщить об этом своим родителям. (Помните, это был 1967 год. Еще в 1960 году в Индии была проложена первая в истории линия междугородной телефонной связи (STD) между Лакхнау и Канпуром. Телефон был роскошью и только для очень богатых людей в некоторых частях страны. Трудно представить себе такой сценарий в наше время, когда подключение к Интернету практически превратило термины "STD" и "ISD" в динозавров прошлого!)

Перед тем как поезд пересек границу штата Одиша и въехал в соседний штат Андхра-Прадеш, у Беджоя произошла встреча с грозным контролером , проверяющим железнодорожные билеты. Он встал перед парнем и попросил у него билет. “Ваш билет” - приказал он. Такой «большой» человек, как контролер, никогда ничего не просит. И услышал ответ:

“Он у моего Отца, в соседнем купе”.

Этот ответ устроил инспектора, и он двинулся дальше. Позже Беджой понял, что это были поистине пророческие слова, поскольку они почти определили его отношения с будущим Гуру.

В соответствии с планом, Беджой несколько раз менял поезда, чтобы добраться до Гунтакаля. Меняющиеся пейзажи за его окном, казалось, указывали на то, что меняется и ландшафт его жизни. В Гунтакале он решил купить билет до Дхармаварама, потому что ему нужно было предъявить его, чтобы выйти на вокзале. Он также решил купить булочку. Его духовный голод был таким сильным, что он забыл о мирском голоде почти на целых два дня!

Его ждало разочарование, когда он приехал в Дхармаварам. Он не знал ни языка штата - телугу, ни национального языка - хинди. Когда ему удалось обьяснить свое желание поехать в Путтапарти, ему сказали, что единственный способ добраться туда - через Буккапатнам. Итак, он сел на последний автобус до города, который находился в 5 км от Путтапарти. Было почти семь часов вечера 17 февраля 1967 года, когда он прибыл в свой предпоследний пункт назначения. Он был чужаком в незнакомом месте, не имевшим ни малейшего представления о том, что ему делать дальше.

Первый проблеск и первое волшебство

Для любого, кто достаточно смел, чтобы решиться на такой шаг, Провидение всегда обеспечивает надежную защиту! Когда Беджой шел по узкой улочке в Буккапатнаме, к нему подошел незнакомец.

“Вы приехали повидаться с Саи Бабой?” - спросил он.

"Да... Как я могу добраться до Него?”

“Уже слишком поздно. Мы отправимся туда завтра, перейдем реку. А сейчас мы можем переночевать в этом храме”.

Все это общение происходило между ними на языке жестов, поскольку ни один из них не знал языка, на котором говорил другой человек.

Беджой был голоден, но его усталость была сильнее. Он был рад переночевать в храме, и с нетерпением ждал рассвета. Никто точно не знал, когда придет автобус до Путтапарти. Поэтому незнакомец (который так и не представился) остановил повозку, запряженную волами. Возница телеги потребовал три рупии в качестве платы, и незнакомец тут же заплатил их. Полтора часа спустя Беджой и его благодетель были на другом берегу реки Читравати в Прашанти Нилаям. Баба уже закончил утренний даршан. Итак, Беджой пошел к реке и совершил омовение. Затем он появился в мандире, где сидели все остальные люди.

Беджой испытывал нечто неописуемое каждый раз, когда видел Свами. Это чувство оставалось таким же в течение десятилетий после первого даршана.

Когда он впервые увидел Бабу, у него были смешанные чувства. С одной стороны, он сразу же почувствовал особенную притягательность этого Мастера. С другой стороны, он видел, что "Свами" не соответствует представлениям о "Гуру", по крайней мере, внешне. Прочитав так много книг, Беджой составил свое собственное представление о том, как должен выглядеть Гуру. И это было совсем не похоже на то, как выглядел Свами. Но, тем не менее, он хотел поговорить с Ним и узнать больше.

После своего первого даршана Беджой встретил дружелюбного владельца маслобойни средних лет из города Лакхнау, который проделал весь путь на автомобиле Амбассадор со своей женой, слугой и водителем. Этот джентльмен, Шрирам Джайсвал, был впечатлен тем, как этот юноша из Одиши «запрыгнул в Божью корзину». Поэтому он пригласил Беджоя разделить с ними трапезу. "Отец", у которого был билет на поезд в неизвестность, также имел билет, чтобы поддерживать это хрупкое тело в путешествии к неизвестности!

Беджой ждал возможности пообщаться с Бабой несколько дней. По ночам он спал в нескольких метрах от желанной комнаты для собеседований. Его маленький сверток с пожитками служил ему подушкой, а пол - кроватью. (Именно здесь останавливались многие преданные - на территории где проходил даршан. Веранда и портик мандира использовались преданными для ночлега. Днем они аккуратно сворачивали и убирали свои вещи, когда Свами приходил на даршан!)

Излишне говорить, что Беджой потратил все деньги, которые у него были, несмотря на то, что в столовой можно было поесть всего за одну рупию. После пары обедов с добрым джентльменом из Лакхнау он решил больше не злоупотреблять его щедростью.

“Оставив все, чтобы зависеть только от Гуру, я не имею права возвращаться к зависимости от мира”, - подумал он.

Этот волшебный момент наступил 22 февраля 1967 года. Свами вышел из комнаты для интервью. Беджой быстро выпрямился на веранде. Он сидел на расстоянии 2-3 человек от двери. Свами подошел прямо к нему и заговорил с ним на телугу. Беджой не понял ни слова из того, что Он сказал. Беджой покачал головой, говоря "Нет". И Свами ушел.

Беджой мгновенно встревожился. Что сказал ему Свами? И почему он сам отрицательно качал в ответ головой? Он увидел двух мужчин, стоявших в дверях комнаты для интервью. Он подошел к ним и спросил:

“Что мне сказал Баба? Я вообще ничего не понял...”

“Тогда тебе лучше написать Ему письмо...”- посоветовали они.

Вняв их совету, Беджой взял бумагу и написал письмо Свами, в котором он объяснил, что ничего не понял, что сказал ему тогда Свами. Вскоре он получил ответ - Свами сказал ему, что поговорит с ним во время бхаджанов. Беджой почувствовал, как кровь прилила к его сердцу!

Первое интервью и первый опыт

Спустя 50 лет после того прекрасного февральского дня 1967 года Беджой не помнит всего, что говорил Свами. Он был просто потрясен и тронут одновременно тем, каким был Свами в тот день в комнате для интервью. Он чувствовал, что Свами знал его целую вечность и направлял его путь. Он не мог объяснить это самому себе, почему он так себя чувствовал. Но он, несомненно, чувствовал себя полностью успокоенным и защищенным. Он чувствовал, что его поиски Гуру достигли кульминации в том, что он нашел существо, которое было больше, чем Гуру.

“Кто-то другой тоже может погладить тебя и обнять. Но когда Он это сделал, это было совершенно по другому. Единственное, что я могу описать, это то, что это было ошеломляюще. В тот день Он стал для меня всем. Когда я вышел, я думал, что вот-вот лопну!”

Еще одно объятие, которое Беджой получил от Бхагавана (на сцене университетской аудитории в Путтапарти), когда он порадовал его написанной им песней, которую студенты спели во время церемонии вручения призов.

Единственное, что Беджой помнит, это то, как Свами сказал ему:

“Я всегда с тобой...”

Он был убежден, что если он запомнит только это, то этого будет достаточно и для этой жизни, и для всех последующих воплощений!

Затем Свами взмахнул рукой и материализовал овальный медальон. На нем было изображение Свами в образе Господа Маха Вишну, восседающего на Ади Шеше (Божественном змее).

“Соверши Абхишекам (поклонение водой) перед ним и выпей Тиртам (эту освященную воду)”, - сказал ему Свами.

“Сколько раз, Баба?” Спросил Беджой.

“Делай это в течение 15 дней, - последовал ответ, - но всегда следи за тем, чтобы он был при тебе”.

Беджой кивнул головой. (Этот медальон оставался у него около 2 лет, после чего сломался и потерялся). Незадолго до завершения интервью он спросил Свами:

“Баба, у меня нет денег. Как я вернусь?” Теперь, как ни странно, он думал о доме, куда он должен вернуться. Его духовное видение, о котором он сам не подозревал, изменилось. Когда неделю назад он покидал дом, у него и в мыслях не было возвращаться. Было ли это тонким намеком на то, как в присутствие Свами меняется мир?

“Я дам тебе денег”, - сказал Свами. Когда он вышел, звучали бхаджаны (в те дни утренние бхаджаны исполнялись с 11 до 12 часов дня). Интервью закончилось. Беджой вышел, пытаясь переварить этот великолепный опыт. Через несколько минут после того, как закончились бхаджаны и люди направились в столовую, один из высоких привратников Свами подошел к Беджою и вручил ему закрытый конверт, сказав, что Свами прислал это для него.

Он открыл конверт и обнаружил, что в нем 33 рупии - три банкноты по десять рупий, банкноту в две рупии и одну купюру в одну рупию. “Тридцать три! Но мне нужно тридцать пять, чтобы добраться домой! Беджой пытался угадать в чем состоит тайна недостающих двух рупий.

“Разве Свами не знает, сколько денег мне нужно для того, чтобы доехать домой? Вместо 2+1 достаточно было бы одной купюры в пять рупий. Наверное, Он не хочет, чтобы я уезжал сейчас...”

Ход мыслей Беджоя был прерван тем же джентльменом из Лакхнау, который подошел к нему, вне себя от радости, что Свами позвал его. Когда Беджой упомянул о загадочном недостатке двух рупий, он расхохотался и сказал:

“А! Не уезжай сейчас домой... Разве ты не знаешь, что праздник Шиваратри не за горами?”

“Что такое Шиваратри?”

“Это день, когда Свами совершает Лингодбхаву и Вибхути Абхишеку перед идолом Ширди Бабы...”

У Беджоя был озадаченный вид. Джентльмен объяснил, все, что должно было произойти во время праздника, и у Беджоя отвисла челюсть от благоговения и изумления. Теперь ему стало ясно, что Свами хочет, чтобы он остался и стал свидетелем Шиваратри. Эти 33 рупии предназначались для того, чтобы он мог прожить в Прашанти Нилаям еще пару недель.

Ах! Какой это был гениальный план! Конечно, Отец не все объясняет! Он обратился с благодарственными молитвами к своему Божественному Отцу, своему дорогому Свами, за то, что Он так много сделал для него. Он чувствовал легкость в теле, в уме и в духе. Он почти плыл по Прашанти Нилаям от благодарности и радости.

Говорят, что Божья милость способна заставить хромого перепрыгнуть через гору (Пангум Лангхаяте Гирим). С любовью Свами не нужно даже "перепрыгивать". Он понесет нас, и будет ветром под нашими крыльями.

Это был только вопрос времени, когда Беджой окажется в Прашанти Нилаям со всей своей семьей!

Беджой понятия не имел о планах Свами относительно него. Будущее покажет ему, как он преодолеет все трудности и преодолеет несколько горных препятствий.

продолжение во 2-й части:

Перепрыгнуть через гору ч. 2 Жизненный опыт Беджоя Мишры со Шри Сатья Саи

Телеграмм канал Шри Сатья Саи. Истории студентов Свами https://t.me/saistudentsstories

Источник https://aravindb1982.blogspot.com/2017/02/pangum-langhayate-girim-bejoy-misras-experience-Sathya-Sai.html

Перепрыгнуть через гору ч. 2

2025-03-24T23:36:41.470Z

Жизненный опыт Беджоя Мишры со Шри Сатья Саи

Аравинд Баласубраманья , 17 февраля 2017 г.

Голова в лесу, а руки в обществе

Бхагаван Баба никогда не выступал за то, чтобы человек отказывался от своих обязанностей ради духовной жизни. Несколько раз Свами строго отчитывал тех, кто разделяет аспекты жизни на "мирские" и "духовные’. Примером может служить жизненный опыт профессора Х.Дж.Бхагьи. "Руки в обществе, голова в лесу" - вот девиз, на котором настаивает Свами. Это одна из причин, по которой Он привлекает всех - каждому предоставляется равная возможность вести духовную жизнь, независимо от призвания, статуса или каких-либо других различий.

Представления Беджоя о "духовной жизни" изменились сами по себе. Теперь он знал, что для достижения Высшего не обязательно жертвовать своей жизнью или убегать от мира. Став мудрее, он отправил открытку своим родителям, в которой вкратце рассказал им о своем приключении и местонахождении. Днем позже к нему обратился профессор Н. Кастури, который, помимо других обязанностей в ашраме, также выполнял обязанности почтмейстера.

“Значит, ты приехал сюда, даже не предупредив своих родителей?”

“Я только что сообщил им...”

“Насколько я понимаю, - ответил Кастури, - твой отец прислал тебе денег на дорогу домой”.

Два преподавателя английского языка в одном кадре – Беджой вместе с профессором Н.Кастури.

Таким образом, после того, как Свами дал ему 33 рупии, о нуждах Беджоя на этот раз позаботился также и его земной отец!

(Это вторая часть истории. Вам будет понятнее, если вы прочтете ее после прочтения первой части

Перепрыгнуть через гору ч. 1 Жизненный опыт Беджоя Мишры со Шри Сатья Саи )

Он впервые посетил Шиваратри в Прашанти Нилаям, и это было незабываемо. Утром он стал свидетелем Вибхути Абхишекам. Он с удивлением наблюдал, как Свами крутил рукой в пустом горшке, перевернутом над серебряным идолом Ширди Бабы, и из него высыпались груды вибхути. Вечером он стал свидетелем того, как Свами извлек два лингама из Своего желудка через рот. Он ясно видел вспышки света перед появлением каждого из лингамов. С трепетом и восхищением он сел на поезд, который отвез его обратно в Одишу. Он поклялся, что скоро вернется в Прашанти Нилаям. Таким образом, Беджой выполнил указание Свами о возвращении в общество, в то время как его разум и сердце продолжали оставаться в Раю, которым является Прашанти Нилаям.

Когда Беджой вернулся домой, его с огромным облегчением встретила мать. Лаская своего старшего сына, она спрашивала о его самочувствии. Она не ругала его и не казалась расстроенной. Она была просто счастлива, что он вернулся. Беджой, с его новообретенным пониманием духовности, также был рад вернуться домой. Теперь он серьезно погрузился в свои студенческие обязанности. Он унес Свами с собой, в своем сердце, в Одишу, и поэтому все, что он думал, говорил или делал теперь, было другим. Он обрел новый интерес к жизни. Он завершил свое образование и стал преподавать в престижном колледже Бхубанешвар. (Через три года он работал в колледже Пури, а еще через три года - в колледже Равеншоу.)

Хануман с любовью консультирует Вибхишану.

Любить Бога - значит жить для Него

Когда Хануман должен был найти мать Ситу на Ланке, он услышал имя своего Господа Рамы, доносившееся из одного из домов. Это был Вибхишана, брат царя демонов Раваны, но верный приверженец Рамы. Они встретились, и Вибхишана сказал Хануману со слезами на глазах:

“Хануман! Как же ты счастлив, когда ты постоянно думаешь о Раме, и Рама думает о тебе. Я тоже всегда повторяю имя Рамы, но не испытываю такого благословения. Почему это так?”

Хануман тут же ответил:

“О благородный! Вы, несомненно, думаете о Раме. Но выполняете ли вы Его работу? Вы любите Его, но эта любовь находит удовлетворение только тогда, когда вы работаете для Него. Рама ищет Ситу, которая находится на Ланке. Вы могли бы доставить Ему больше удовольствия, помогая в этой миссии, а не просто повторяя Его имя...”

Вибхишана понял свою ошибку. Он немедленно направил Ханумана в Ашока-Ватику, где держали в плену Ситу.

Делать что бы то ни было в качестве подношения Господу - это один из уровней преданности. Но делать только то, что доставляет Ему удовольствие, - это более высокий уровень преданности. Это требует от нас пожертвовать своими симпатиями и антипатиями, чтобы принять миссию Господа как свою собственную. Это именно то, что Беджой решил сделать, потому что он понял, что если он любит своего Свами, то должен заниматься тем, что Ему нравится. Это осознание пришло к нему, когда он жадно читал все книги, написанные Свами и посвященные Свами, которые попадались ему в руки. Он присоединился к организации Шри Сатья Саи Сева в штате Одиша (тогда называвшемся Орисса). И тогда он начал вносить свой вклад.

Он читал ежемесячник на английском языке под названием “Саи Сатья Вани”, издаваемый в Пуне. Он намеревался начать выпускать аналогичный ежемесячник на своем родном языке, Одиа. Он написал редактору журнала "Санатана Саратхи" профессору Н. Кастури в Прашанти Нилаям, выразив свое желание. Через пару недель он получил от него ответ! Свами благословил его начинание, и он мог продолжать его. Так начался путь Беджоя по распространению информации жизни и философии Свами во всех уголках Одиши.

Открытка от профессора Н.Кастури

Когда в ноябре 1969 года началось издание Ежемесячника Саи, Беджой был преподавателем в колледже Би-Джей-Би в Бхубанешваре, столице штата Одиша. Когда его перевели в Равеншоу, в колледж в Каттаке выпуск периодического издания также был перенесен в Каттак. Независимо от того, был ли он в Бхубханешваре или в Каттаке, график выпуска издания был одинаковым.

Каждый день из колледжа он отправлялся прямо в типографию, чтобы поработать над публикацией, которую он назвал “Сатья Саи Вани”. Он и не подозревал, что этот ежемесячник станет предшественником "Одиа Санатана Саратхи"! ( журнала Санатана Саратхи - на языке одиа - прим. пер.) Он работал над написанием статей, переводом речей Свами, печатанием книг, их упаковкой, наклеиванием адресов и рассылкой по почте. Вскоре объем работы увеличился, поскольку он также начал выпускать журнал "Бал Викас", который учителя могли использовать во время обучения студентов. Беджой женился в 1970 году, во многом вопреки своему желанию, потому что был убежден, что уже связан узами брака с миссией Свами, особенно с образовательным крылом. (Позже он постепенно осознал, насколько важной была роль Арати ( его жены) в его жизни. Она заботилась о семье и высвободила для него время, чтобы он мог сосредоточиться на работе для Свами. До нее Беджой сам заботился о себе, когда его назначали лектором вдали от дома - готовил еду, убирал и т.д.)

Он путешествовал по разным уголкам Одиши и увлеченно рассказывал о любви и мудрости Свами. Дважды в год он восстанавливал силы у лотосных стоп Свами - во время Шиваратри и Дасары, праздников Отца и Матери соответственно! Он участвовал во всех конференциях организаций Шри Сатья Саи Севы на государственном уровне, а также на национальном уровне, не считая посещения нескольких летних курсов в присутствии Бхагавана в Бриндаване. Любое свободное время, которое у него появлялось, он использовал для перевода книг Бхагавана на Одиа. (На сегодняшний день Мишра сэр перевел более 25 книг, написанных Свами.)

Беджой сидит вторым слева в последнем ряду во время фотосессии, посвященной завершению одного из летних курсов, которые он посещал.

В Каттаке было организовано Самитхи, и это означало, что у Беджоя появилось больше работы. Ему нравилось делать все, что доставляло удовольствие Свами. Он не хотел заниматься ничем другим.

Учителя учат силе любви

Любовь и забота его Божественного Отца проявились в работе Беджоя, и он стал популярным преподавателем во всех колледжах, где работал. Он сам был поражен любовью и уважением, которые он получал от студентов. Никто и представить себе не мог, что человек, который не мог нормально ходить, сможет вести занятия с более чем сотней учеников и на этих уроках будет соблюдаться идеальная дисциплина. Беджой смог сделать это! Но, с другой стороны, строгая дисциплина унаследованная от его отца также проявлялась на его занятиях. Это привело к тому, что его невзлюбили те ученики, которые не любили дисциплину.

Однажды студент, для которого он был любимым преподавателем во время его работы в колледже Равеншоу (1975), подошел к нему в сильном волнении.

“Сэр, вы должны быть очень осторожны...”

"Почему? Что случилось?”

“Сэр, многие студенты не смогли сдать Вам промежуточные экзамены. У некоторых из них антиобщественные наклонности, и мне кажется, что они планируют причинить вам какой-то вред...”

После этого парень также назвал имена студентов, планировавших нападение. Биджой поблагодарил его, заверил, что с ним все будет в порядке, а затем отослал прочь.

Вернувшись домой, Биджой погрузился в раздумья.

“Свами, Ты сказал, что, когда кто-то ненавидит тебя, посылай ему любовь и еще раз любовь. Это излечит его. Хорошо, Свами, сейчас я проверю эффективность Твоего совета”.

Каждый вечер, начиная с того дня, Беджой проводил полчаса в упражнении по визуализации. Он представлял себе треугольник со Свами на одной вершине треугольника, себя на второй и "хулиганистых студентов" на третьей. Затем он представлял, как свет любви, исходящий от Свами, переходит к нему. Затем свет переходил к мальчикам, а от них обратно к Свами. Этот процесс распространения любви набирал скорость и превращался в быстро вращающийся круг. Этот круг любви охватывал всех: Свами, Беджоя и «заблудших» молодых людей. Тогда где же вражда, где ненависть, где гнев и где страх?

Беджой практиковал эту медитацию в течение нескольких дней. У него не было проблем ни с кем из студентов, но он продолжал эту практику, потому что она ему нравилась. Примерно через неделю один из студентов подошел к нему и сказал:

”Сэр, пожалуйста, простите нас..."

“В чем дело? Почему ты просишь прощения?”

“Пожалуйста, скажите, что прощаете меня, и тогда я Вам расскажу наедине...”

“Хорошо, если ты так хочешь. А теперь расскажи мне, что произошло?”

“Сэр, некоторые из нас были расстроены из-за того, что Вы провалили нас на экзаменах. Мы хотели отомстить за себя, избив Вас...”

“А! Почему же вы тогда не сделали это?” - спросил Беджой с обезоруживающей улыбкой.

“Нет, сэр! Мы понимаем, что с нашей стороны неправильно так думать. Что бы Вы ни делали, Вы делаете это для нашего блага”.

Беджой вернулся домой и, посмотрев на фотографию Свами, сказал:

“Спасибо Тебе, Свами. Твои слова сработали!”

За всю свою преподавательскую карьеру Беджой больше никогда не сталкивался с подобными нападками. Что еще более важно, он получил возможность на собственном опыте ощутить силу слов Свами и силу Любви.

Господь питает нас на всех уровнях - физическом, ментальном и духовном.

Учитель Свами становится Саи-учителем

В 1979 году Бхагаван Шри Сатья Саи Баба открыл колледж для младших школьников в Путтапарти. В это время в Санатана Саратхи был объявлен конкурс на замещение различных преподавательских должностей. В 1980 году Беджой подал заявление, и его пригласили на собеседование. Интервью проводили два выдающихся преданных Свами того времени - Шри Кутумба Рао и доктор Сури Бхагавантам. Беджой говорил с убежденностью человека, в сердце которого поселился Бог.

На следующий день он сидел в третьем ряду на песке в ожидании даршана. Свами подошел к нему, поманил его к себе и сказал:

“Ты назначен”.

Свами наполнил жизнь Беджоя множеством улыбок, мира и радости. Что еще нужно человеку в жизни?

Эти слова были лучшей мелодией для ушей Беджоя. Он был вне себя от радости и немедленно начал готовиться к переезду из Одиши в Андхру, из страны Джаганнатха в страну Вездесущего Джаганнатха!

Зарплата, которую он получал, составляла 800 рупий. Это было примерно на тысячу рупий меньше, чем зарплата, которую он получал в колледже Равеншоу. Но радость от Божественного назначения была такой для Беджоя, что он даже не думал о мирском разочаровании. В глубине души он был готов сделать для Свами все, что угодно, даже бесплатно. Все было ради любви его Божественного Отца. Он чувствовал себя в безопасности, как никогда раньше. А почему бы и нет? Свами развеивал все страхи, которые могли возникнуть в его сердце, еще до того, как они возникали. Одним из примеров является образование его детей.

Будучи учителем "Балвикас " в течение многих лет, Беджой знал о том, что детям в школах дают крайне недостаточное образование. Он и его жена Арати искренне беспокоились об образовании своих двух девочек. Но Свами позаботился об этом особым образом. Однажды вечером, перед тем как Беджой подал заявление на работу в колледж для младших школьников в Путтапарти, его жене приснился сон.

Свами попросил ее передать Ему заботу об обеих их дочерях. Затем Он крепко взял их за руки и увел. Именно это и произошло, потому что, ни Беджой, ни его жена не знали, что, Свами пожелал, чтобы в следующем году открылась начальная школа Шри Сатья Саи. Школа открылась в ноябре 1980 года, и старшая дочь Ниведита поступила в нее в том же году. Вторая, Субхашита, приехала к своей сестре в июне следующего года.

Пангум Лангхаяте Гирим - Перепрыгнуть через гору

Когда говорится "Пангум Лангхаяте Гирим", это означает, что Бог может сделать так, что даже человек с ограниченными физическими возможностями заберется на гору. Но в этом утверждении не уточняется, как именно Он это сделает. Беджой неустанно трудился для своего дорогого Господа. Разве Свами не мог просто исцелить его, чтобы он мог лучше служить Ему?

Дело в том, что Свами никогда ничего не делает для Себя. Он - воплощение бескорыстия. Вот почему вместо того, чтобы призывать только квалифицированных, Он дарует квалификацию тем, кого призвает! Именно так Он поступил и с Беджоем. Нам может казаться, что слабый ребенок заслуживает чуть большего внимания со стороны Родителя. Но слабость сама по себе не может оправдать повышенного внимания Родителя. Настоящий родитель всегда хочет, чтобы ребенок забыл о своей слабости и постарался полностью раскрыть весь свой потенциал. Это заставляет родителя гордиться своим ребенком.

Свами не хотел, чтобы Беджой просил об одолжении из-за своих ограниченных физических возможностей. Поэтому Он всегда побуждал его заботиться о себе. Вместо того, чтобы беспокоиться о том, чего он не мог сделать, Беджой научился концентрироваться на том, что он мог! ( Он даже увлекся плотницким делом и смастерил несколько предметов для школы!) В этом и заключается чудо Свами - Он не всегда меняет наш внешний мир. Он меняет наш внутренний мир так, что наше отношение к внешнему миру полностью меняется.

Беджой написал сотни писем и "посланий" своему любимому Свами, но ни разу не помолился об избавлении от своей инвалидности.

Влияние Свами на Беджоя было настолько велико, что он никогда не просил о лечении, хотя у него была тысяча возможностей написать письма Свами или поговорить с Ним напрямую. Он никогда не чувствовал себя ущербным из-за своей инвалидности. Он всегда высоко держал голову и с любовью выполнял свой долг. Вот почему, когда кто-нибудь спрашивает его:

“Как так случилось, что ты влюбился в Свами?”, он мгновенно отвечает:

“Его не возможно не любить! ”

Беджой воспринимал все происходящее с ним, как благословение Свами, в том числе и полиомиелит. Он воспринял полиомиелит как отработку своей невидимой кармы. Для человека с такой верой в Бога все недостатки и препятствия исчезают. Возможно, в этом и заключается внутренний смысл Пангум Лангхаяте Гирим.

Благословение отречения

Однажды днем Свами вышел из комнаты для собеседований и сказал студентам, что он посетит общежитие. Они устроили какую-то выставку и молились, чтобы Свами благословил ее. Все ученики немедленно бросились из мандира в общежитие, чтобы занять выгодные позиции для Божественного визита. Свами попросил учителей тоже пойти в общежитие, поэтому Беджой поднялся из портика мандира и отправился в путь. Конечно, он не мог двигаться так быстро, как другие. Но его энергия и энтузиазм были такими же. Он передвигался так быстро, как только позволяли ему костыли. Когда он переступил порог больницы общего профиля, его ждал самый большой сюрприз в его жизни.

Свами приехал на открытие фотовыставки, которая была организована Шри Беджоем Кумаром Мишрой.

Рядом с ним остановился белый "Мерседес-бенц", и проректор университета Шри В.К.Гокак вышел из передней пассажирской двери. Беджой обернулся и увидел Свами и профессора Кастури на заднем сиденье. Проректор попросил Беджоя сесть на переднее сиденье автомобиля! Свами кивнул в знак согласия. После того, как Беджой сел, профессор Гокак уселся у двери. Итак, на переднем сиденье были водитель, Беджой и проректор. Свами смотрел на Беджоя и, как очень снисходительный родитель, беспокоился о том, как ему удастся уложить свои костыли. Когда Он увидел, что Его ребенок может достойно держаться даже в такой необычной ситуации, довольная улыбка озарила Его лицо.

Свами попросил, чтобы учителя подвезли. Это было незабываемое путешествие для Беджоя, когда он почувствовал, что Божественная Любовь переполняет его и окутывает целиком. Он был ошеломлен и не осмеливался оглянуться на Свами. Чтобы успокоить его, Свами шутливо заметил на телугу:

“Послушайте, разве такое бывает в каком-нибудь другом университете – чтобы преподаватель сидел в одном кресле с проректором? Такое может случиться только в нашем университете!”

“А как насчет того, чтобы учитель и ректор ехали в одной машине?” Подумал Беджой. Однако для него Он был только Свами, его Божественным и заботливым Родителем.

Все в общежитии шло по плану, и все были рады! В конце программы, когда Свами уходил, все бросились к Его машине. Беджой держался в стороне от толпы и ждал, пока она рассеется.

Но Божественный Отец не забыл о нем! Когда Свами спускался по ступенькам, Он громко позвал того учителя, которого Он привез с Собой. Беджой снова с благодарностью разделил переднее сиденье с проректором, когда они возвращались в Прашанти Нилаям, где он жил с семьей.

С глазами, полными радости и довольства, Беджой говорит:

“Он наполнил меня многим. Когда вы осознаете, что принадлежите Богу, чего еще вам нужно?”

Беджой продолжает преподавать в средней школе Шри Сатья Саи. Его уроки английского приносят большую пользу студентам. Но более того, они извлекают пользу из тех жизненных уроков, которыми он с ними делится.

Телеграмм канал Шри Сатья Саи. Истории студентов Свами https://t.me/saistudentsstories

Источник https://aravindb1982.blogspot.com/2017/02/the-lame-cross-the-mountain-with-Gods-grace-sathya-sai-bejoy-misra.html