RaniDevi

Брихадараньяка упанишада

2026-09-08T14:43:20.287Z

Глава 6 из Упанишада Вахини.

Великое объяснение сущности Брахмана

Брихадараньяка-упанишада относится к ветви Шукла Яджурведы. В ней имеются шесть глав. Из них, кроме третьей и четвёртой глав, остальные четыре главы объясняют упасану, соединённую с кармой. В третьей и четвёртой главах Яджнявалкья наставлял Джанаку в духовной истине. В ней полностью проявлено величие духовного знания Яджнявалкьи. Поскольку эти две главы являются высшим спасительным средством для стремящихся к освобождению людей, они прославились как « Яджнявалкья канда». Эта упанишада является последней среди десяти упанишад. Она называется «Брихат» из-за своей великой глубины смысла и объёма, «Араньяка» — потому что изучается в лесу, и «Упанишада» — потому что является наставлением в знании Брахмана.

Первые две главы называются «Мадхура-канда», следующие две главы — «Муни-канда», а последние две главы — «Кхила-канда». Так они именуются в учёном мире. Слово «кхила» означает «приложение» или «дополнение». В первой канде истинная сущность была изложена как она есть. Во второй канде эта истина была подтверждена на опыте. В третьей канде был показан метод её упасаны.

Первая канда является наставлением в знании. Это наставление было изложено в форме соединения кармы и упасаны.

Для тех, кто ищет познание, существует четыре средства, напоминающие о Брахмане : слово, семя, число и линия. Из них под словом подразумевается Веда, и шрути, разъясняющие ее смысл. Под семенем подразумевается совокупность мантр, познаваемых только из уст гуру. Число бывает двух видов: ведическое и мирское. Ведическое число сияет как символ мантры и служит средством, приближающим к познанию истины. Мирское число основано на общем опыте и практических делах мира. Линия также, подобно числу, бывает двух видов. Ведическая линия является частью упасаны. Мирская линия известна в математической науке.

Мадхура-канда посвящена сущности Брахмана. Там объяснение предмета было сделано, опираясь главным образом на авторитет шастр.

Этот мир состоит из имени и формы. Один лишь Брахман бессмертен.

Конь в ашвамедха-ягье описывается как образ Праджапати — божества, главенствующего над жертвоприношением. То есть, если посредством мысленного наложения созерцать в нём качества Праджапати, достигается плод ашвамедха-жертвоприношения. Это и называется Ашва-брахманой. Также описывается, что огонь ашвамедха-жертвоприношения является формой почитания Праджапати. Именно Праджапати является первочеловеком. Через него проявляется мир, состоящий из имени и формы. Это также называют Агни-брахманой.

Этот мир, проявленый неведением, состоит из имени и формы. Поскольку он является не-атманом, он служит причиной отрешённости. Ум, привязанный к сансаре, не размышляет о Брахмане. Все звуки имеют природу имени. Их причиной является речь. Причиной всех форм является глаз. Причиной всех действий является тело. Тело существует в форме речи и прочего. Лишь при достижении такой непривязанности к сансаре становится возможным размышление об Атмане. Здесь объясняется прана, тело, являющееся её опорой, голова, служащая местом различных знаний и средств познания, сила, возникающая благодаря пище, а также польза, происходящая от такого знания.

Подобно тому как мёд является результатом соединения соков многих цветов, так же возникают и все объекты. Этот мир состоит из пяти элементов, начиная с земли. Точно так же дхарма, истина, люди и прочие живые существа, а также Вират-Пуруша — всё это является проявлениями Брахмана. Один лишь Брахман бессмертен. Такое знание Брахмана является причиной осознания всеобщности Атмана.

Объяснение жертвоприношений, ритуалов и упасаны

Царь Видехи Джанака совершил одно жертвоприношение с обильными дарами. Из стран Куру и Панчала на это жертвоприношение прибыли многие брахманы. Он сказал им, что если среди них есть кто-либо, способный наставить его в знании Брахмана, то такому человеку он даст тысячу коров, украшенных золотом на рогах и копытах. Однако, хотя каждый из собравшихся там был выдающимся в своей области знания, никто из них не осмеливался увести этих коров. Тогда Яджнявалкья приказал своему ученику отогнать этих коров к себе домой. Из-за этого, находившиеся там брахманы разгневались и начали испытывать Яджнявалкью. Первый среди жрецов Джанаки - Ашвала - спросил о методе достижения Прана-Атмана посредством соединения кармы и упасаны. И это было подробно разъяснено ответами Яджнявалкьи. Если воспринимать речь жрецов как форму огня, время - как форму воздуха пронизывающего все Сутра-Атмана, а ум жертвователя как луну, то можно избежать власти смерти. Таким образом, были разъяснены жертвоприношения, ритуалы и упасаны.

Только через полное отречение (ниврити) достигается непосредственное осознание Атмана.

Затем Бхуджью спросил: «Существует ли Пуруша, подвластный чувствам, обусловленный заслугами и грехом, который странствует в сансаре? Или нет? Если существует, каковы его признаки?» — и Яджнявалкья ответил ему так:

«Твой собственный Атман и есть ответ на заданный тобой вопрос», — сказал он, показав это жестом руки. Следует понимать, что подобно тому, как деревянный механизм не движется сам по себе без управляющего сознания, так и телесный механизм без разумного управляющего не способен осуществлять функции праны и прочие действия. Для действия зрения, совершаемого телом, он является видящим. Для действия слуха — слушающим. Для умственной деятельности — мыслящим. Действия видения, слышания и мышления, совершаемые телом, преходящи. Их причиной является видящий. И этот видящий и слушающий, сам не имеет причины и обладает природой сознания. Когда сознание посредством соединения с умом воспринимает объекты через чувства, говорится, будто оно выполняет соответствующие действия. Это сознание и есть видящий. Оно же становится и самим видением. Это сознание и есть Атман и он недоступен чувствам. Он отличен от грубого и тонкого тел. Установлено, что существует такой Атман, и что именно этот Атман является Атманом всех нас. Такой Атман может быть достигнут через полное отречение.

Прежде всего следует оставить стремления, связанные с сыновьями, богатством и супругой. Все стремления возникают, опираясь на желание. Три вида стремлений относятся к одной и той же категории. Действия сами по себе или соединённые с упасаной — всё это совершается лишь ради желания. Стремление к совершению действий неизбежно является стремлением к их плоду. Поскольку всё это противоречит санньясе, без отказа от стремлений и желаний санньяса невозможна. Знание Атмана необходимо. Подобно тьме и свету, деятельность и знание, будучи совершенно противоположными, не могут одновременно пребывать в одном месте. Полный отказ от всех действий есть санньяса. Даже собирание подаяния является действием.

Древние брахманы, познав такую высшую истину, оставили три вида стремлений и на пути полного отречения достигли непосредственного осознания Атмана. Истинная мудрость — это познать Атман, то есть осуществить его непосредственное осознание. Именно это является силой.

Брахманом является лишь тот, кто отвергает всю область объектов познания, относящихся к не-Атману. Всё остальное — второстепенно.

Следует познавать предмет мира Брахмы через шастры.

Теперь вопрос Гарги. Здесь объясняется внутренняя сущность всего, изложенная в брахманах. Всё вещественное, связанное с землёй, приобретая посредством воды плотную форму (ком), становится пригодным для пребывания. Иначе оно рассыпалось бы повсюду, как сухой ком риса. Это — знание из опыта. То есть земля является следствием. Предположив, что земля пронизана более тонкой причиной — водой, Гарги спросила Яджнявалкью: «К чему прикреплена земля, подобно ткани к основе?» Из этого следует понимать, что земля, вода, пространство, солнце, луна, звёзды, боги, Индра, Праджапати и мир Брахмы последовательно пронизаны предшествующими и последующими элементами, подобно нитям в ткани, подобно основе и утку. Это познаётся посредством предположений. Однако предмет мира Брахмы не может быть познан посредством предположений. Его следует познавать только посредством шастр.

Непреходящий Парабрахман пронизывает непроявленное пространство.

Гарги, задавшая посредством предположения вопрос о мире Брахмы, который следует познавать через наставление гуру, была остановлена Яджнявалкьей, который сказал следующее : « Земля и прочее пронизываются и поддерживаются воздухом. Живое существо состоит из пяти органов действия, пяти органов познания, пяти пран, ума ( манаса) и разума (будхи) — всего семнадцати составляющих.

Оно пропитано впечатлениями и склонностями прежних действий и имеет природу как общего, так и индивидуального. Тонкое тело, относящееся к видоизменению земли, пронизано воздухом. Внешними формами воздуха являются сорок девять качеств марутов. Подобно тому как нить соединяет жемчужины в ожерелье, воздух соединяет всё это в одно. Когда воздух покидает тело, все члены распадаются. Тогда тело называется трупом.

Тот, кто пребывает во всём внутреннем мире, кто является внутренним по отношению к нему, кого органы чувств и действий не способны познать, для кого они являются телом, кто изнутри управляет ими — тот есть Антарьямин ( внутренний управляющий ). Он свободен от смерти. Он и есть Атман».

Говорить без разрешения собрания и вести толкование шастр самовольно — против правил. Поэтому Гарги, получив разрешение собрания, задала второй вопрос. Вопрос был таков: «В чём пребывает Сутратман, пронизывающий весь этот двойственный мир во всех трёх временах?» Яджнявалкья ответил: «Он пронизан непроявленным пространством».

«Чем пронизано пространство?» — снова спросила Гарги. Гарги задала этот второй вопрос, подумав следующее : «Это невыразимо, это превосходит три времени. Яджнявалкья не сможет это объяснить, а если даже и объяснит, то ведь это всё равно невыразимо — и тогда Яджнявалкья окажется побеждённым». Из этого видно, что и Гарги стремилась к положению знатока Брахмана. А также из этого видно, что нет различия между мужчиной и женщиной в отношении знания Брахмана. Яджнявалкья ответил: «В непроявленном пространстве пребывает непреходящий Парабрахман, как говорят знатоки Брахмана», — и таким образом избежал обеих трудных ситуаций, созданных Гарги.

Затем он так объяснил природу Непреходящего Парабрахмана: "У него нет свойств субстанции, таких как грубость, тонкость, размер, цвет, запах и прочее. Следовательно, он отличен от субстанции. Не существует средств познания, которые могли бы его определить. Время действует по его повелению. Почему ? Потому что солнце, луна и прочие пять элементов действуют согласно его повелению», — так сказал в своём наставлении Яджнявалкья.

Выслушав это, Гарги посоветовала другим знатокам Брахмана поклониться Яджнавалкье и сама прекратила спор.

Для знающего Атман тело не имеет значения.

Хотя кажется, что тело видит, в действительности оно не видит. Атман недвойственен. Поэтому не существует объекта, который мог бы быть увиден им. Единый свет Атмана обозначается различными именами, такими как видение и прочее. Все формы видения и прочего являются лишь иллюзией. Атман лишён частей. Поэтому видение и прочее не могут быть приписаны зеркалу.

Брахмананда, Парамананда и прочие виды блаженства непостоянны, поскольку возникают из соединения объектов и чувств. Все прочие виды блаженства являются частями Брахмананды. Все степени блаженства — от человеческого счастья до Брахмананды — возрастают одна по сравнению с другой. Все они меньше Парамананды. Не существует меры, которой можно было бы измерить Парамананду. Яджнявалкья обрадовался тому, что Джанака, будучи исполнен веры, стремился познать всё, что ему, Яджнавалкье, было известно. Тело после завершения опыта (после смерти) в конце концов отпадает, как созревший плод от дерева. Входит другое тело. Все чувства, начиная с речи, следуют за человеком, выходящим из тела. Дыхание принимает восходящее движение. Во время смерти все органы чувств и действий, начиная с речи, прекращают свою деятельность и сворачиваются. Атман не сворачивается.

Благодаря благим действиям возникают заслуги, а благодаря дурным действиям возникают неблагоприятные последствия. Все прежние васаны (намерения) становятся причиной возникновения нового тела. Этот состоящий из сознания Атман, подобно пиявке, найдя новое тело, оставляет прежнее тело. Поскольку у знающего Атман отсутствуют желания, являющиеся причиной воплощения в теле, тело для него не имеет значения, и он становится бестелесным. Путь знания ведет к Брахману. Идущие путем действия ( кармы) совершают тапас. Поскольку у знающего Атман нет желаний, то его мысли не умножаются и не приносят потомства. Именно такой знающий является творцом вселенной. Для достигших непосредственного осознания Брахмана не существует ничего, что нужно было бы защищать.

Мир, будучи лишь сознанием, растворяется в Брахмане.

Знание Атмана, раскрытое посредством шастр и рассуждения, а также санньяса как средство его достижения, становятся понятны через наставление о знании, которое Яджнявалкья передал своей жене Майтрейи в форме непосредственного опыта.Человек должен считать все мирские вещи и объекты чувств подобными сну. Нет пользы стремиться к ним. Один лишь Атман является высшим предметом любви. Всё прочее становится предметом любви ради Атмана. Познающий Атман познаёт всё. Все следствия растворяются в причинах. Для всех вод местом назначения является океан. Точно так же как язык является местом восприятия для всех вкусов, глаз - всех форм, ухо - всех звуков, так ум (Манас) является конечным местом всех мыслей и намерений ( санкальп). Иными словами, весь мир, будучи лишь сознанием, растворяется в Брахмане.

Отвечая на вопрос Бхуджью, Яджнявалкья раскрыл своё знание устройства вселенной. В ответах на два вопроса Гарги он изложил непосредственно переживаемую природу Брахмана.

Женщины обладают правом на наставление об Атмане.

Во всех беседах с брахмaнами Сакальи Яджнавалкья развернул величие своего знания и погрузил умы слушателей в чувство удивления и благоговейного страха. Выдержав натиск трудных вопросов спрашивающих, он водрузил знамя победы в собрании Джанаки. Он очистил ум Джанаки. Поняв, благодаря тонкости своего ума, каверзные вопросы Бхуджью, шедшего окольными путями, и загоняющие в угол вопросы Гарги, он дал на них надлежащие ответы. Он окончательно утвердил знание Джанаки. Яджнявалкья, получивший от Гарги, украшения собрания Джанаки, беспримерное признание своей духовной компетентности, не был человеком, неспособным распознавать достоинства других лучших представителей сообщества учёных. Он по достоинствураспознал и похвалил качества различных учителей, которые прежде подробно наставляли Джанаку. Решив, что у него более не осталось никакого дела, которое следовало бы исполнить, Яджнавалкья принял решение стать саньясином. Хорошо зная, что его жена Майтрейи была предана размышлению о Брахмане, он также преподал ей наставление в знании Брахмана. Из этого следует понимать, что женщины имеют право на наставление об Атмане.

Ишавасья Упанишада

2026-08-11T15:59:49.919Z

Глава 2 из Упанишада Вахини

Параматман, спаситель мира, ради блага мира передал Веды через Хираньягарбху. Эти священные Веды, дар Параматмы, Хираньягарбха преподал своим сыновьям, рожденным из его ума, Атри, Маричи и другим десяти. От них через цепь ученической преемственности все Веды распространились по миру.

Так со временем проходили эпохи, двигались миры, и некоторые Веды исчезали, некоторые становились трудными, некоторые оставались, и в конце лишь четыре остались доступными нам сегодня.
Эти оставшиеся четыре Веды в эпоху Двапара великий риши Веда Вьяса, главный среди распространителей Вед, преподал своим ученикам.

Когда Вьяса обучал Ведам, один из учеников по имени Яджнявалкья навлёк на себя гнев учителя. (Поэтому Яджнавалкья был вынужден извергнуть из себя Веды). Впоследствии он, чтобы получить обратно свою Яджурведу, отправился искать прибежище у Бога Солнца, который сам по себе является сокровищницей Вед. В то время великие риши, почитатели Вед, приняли форму птиц тайттирьи, склевали извергнутое Яджнявалкьей и улетели. Поэтому эта ветвь Вед получила имя «Тайттирия».

После этого, обрадованный преданностью и усердием Яджнявалкьи, бог Солнца, приняв образ коня, явился и обучил Яджнявалкью определенным стихам Яджур-веды. Этим же разделам Яджур-веды Яджнявалкья затем обучил своих учеников. По этой причине эта ветвь также получила имя «Ваджасанейи». Ветвь Яджур-веды, развитая Вьясой называется Кришна Яджурведа (темная), а ветвь Яджур-веды, развитая Яджнявалкьей называется Шукла Яджурведа (светлая).

Вся вселенная есть форма Бога.

В первых нескольких главах содержатся мантры, относящиеся к карма-канде, а в последних главах они соединены с джняна-кандой. Ишавасья относится к разделу знания (джняна). Поскольку в этой Упанишаде первый стих начинается двумя словами «Иша» и «васьям», эта Упанишада получила имя «Ишавасья» - пронизанная Богом.

«Всё, что есть в этом изменчивом мире, принадлежит Богу, поэтому наслаждайся этим без желания обладать данными богатствам».

Все существующее на этой земле - преходяще и скрывает истинную сущность Бога, и этим следует пользоваться без привязанности и желания обладать. Не следует ни в малейшей степени желать богатства других, ибо богатство не принадлежит никому, кроме как Богу — так объясняет этот стих. Иными словами, вся вселенная есть форма Бога. Считать, что Бог и управляемая Им вселенная, различны — это пример дуального мышления, являющегося заблуждением. Такое представление лишь плод воображения. Следует понимать, что как отражение, видимое в воде, нельзя отделить от самого образа, так и Бог и управляемая Им вселенная не разделимы.

Бескорыстное действие приводит к очищению ума.

Пока у человека существует заблуждение, он не может видеть свою истинную природу. При этом у него усиливаются дурные мысли, дурные качества и он совершает дурные поступки. Даже ароматный кусок сандала после нахождения в воде некоторое время начинает издавать дурной запах. Но если извлечь этот сандал из воды и растереть его на камне, прежний дурной запах исчезает и проявляется его природный аромат.

Когда, опираясь на авторитет Вед, через праведные действия (дхарму) устраняются дурные качества и дурное поведение, исчезает этот дурной запах и начинает распространяться тонкий аромат истинной природы Атмана. Тогда чувства «Я-деятель» и «Я-переживающий», а также дуалистические представления исчезают. Это и называется не привязанностью к плодам действий. Поэтому в этой Упанишаде говорится, что не привязанность к плодам действий является средством достижения освобождения. Для Саньясы, состоящей в отречении от стремления к жене, детям и богатству, необходима чистота ума. Путь достижения этой чистоты ума показан во второй мантре этой Упанишады.

Говорится, что следует совершать предписанные действия, такие как агнихотра и другие. И что для достижения освобождения нет иного пути кроме совершения данных действий. Следует знать, что пока человек выполняет такие предписанные действия, его ум не загрязняется. То есть бескорыстное действие является причиной очищения ума. Ум человека, действующего в соответствии с карма кандой, становится чистым. То есть, подобно золоту, расплавленному в тигле, загрязнение исчезает и ум очищается.

Так очищением ума обретается знание на пути отрешения. И более того, именно это является причиной освобождения. Если у человека при выполнении действий отсутствуют желания плодов действий, к нему не пристают никакие недостатки. Подобно тому, как семя чиладжинджи очищает воду, вместе с грязью опускаясь на дно, точно так же у человека, хорошо обученного разделу карма-канды, ум становится чистым, и плоды его действий, выпавшие в осадок, не могут причинить ему вреда и не загрязняют его ум.

Из восемнадцати мантр, содержащихся в этой Упанишаде, именно эти две мантры являются формулами, относящимися к освобождению. Оставшиеся шестнадцать мантр можно считать объяснениями этих двух мантр. То есть их можно назвать комментариями.

Во всех существах пребывает один и тот же Атман. Атман, по своей собственной природе, недвижим. При этом, он обладает скоростью, превосходящей ум. Это и удивительно. Атман, оставаясь неподвижным, в тоже время пребывает в движении, так как сопровождает все переживаемые состояния. Однако он не растет, не уменьшается и не изменяется. Будучи всепроникающим, он не воспринимается чувствами, связанными с умом. Именно благодаря существованию принципа Атмана, являющегося сутью сознания, возникает вся совокупность действий, инструментов познания и проявлений. Именно таково истинное значение слова «Иша». Такой принцип Атмана воспринимается и как близкий, и как далёкий. Он и движется, и не движется. Он находится и внутри, и вне вселенной. Только познавшие эту истинную сущность являются мудрыми.

Для невежественных это невозможно. Ведь если у человека хорошая память, любая вещь, о которой он помнит, словно находится рядом с ним. Она находится прямо рядом. Люди с проблемами памяти, даже имея украшения на себе, думают, будто их нет, и пытаются искать их где-то далеко. Точно так же, для незнающих, хотя все истины находятся в пределах доступности, из-за забывчивости возникает мысль, что истинный Атман пребывает в каком-то запредельном месте. Мудрец же, напротив, благодаря обладанию памятью, способен видеть свой Атман во всех существах и все существа в своем Атмане. Считая, что Атмы всех существ равны, он достигает освобождения.

Именно на эту великую истину указывает Ишавасья-упанишада. Тот, кто познал данную святую истину, и есть мудрец. У него не возникает неприятия, являющегося причиной печали и заблуждения. Тому, кто достиг такого прямого осознания, все существа видятся как собственная сущность. Он не испытывает неприятия по отношению к другим. Его не связывают ни праведность, ни неправедность, ни привязанности тела. Поскольку Атман самосветящийся, то привычная форма живого существа не является его истинной формой, более того, грубые и тонкие тела также не являются его формой. Жизнь, основанная на исполнении ведических обязанностей (карма-ништха) и устойчивое пребывание в недвойственном Атмане (джняна-ништха) не сочетаются. Поэтому в первой мантре Ишавасья упанишады описана устремлённость к знанию, (джняна-ништха), признаком которой является полный отказ от желаний. Это первое значение этой Веды. Для тех, у кого остались желания в жизни, данная устремлённость невозможна. Для таких людей во втором стихе предписан путь исполнения ведических обязанностей (карма-ништха). Это второе значение этой Веды. Остальные Упанишады подтверждают это разделение на устойчивое пребывание в знании и устойчивое пребывание в действии. Желание и неведение оба относятся к пребыванию в действии. Те, кто размышляют: «Этот мир не является Атманом, то есть не является Истиной. Какой тогда смысл, связывать себя с миром, не обладающим истинной реальностью?», - проявляют отрешенность (вайрагью) к сансаре, связанной с карма-ништхой, и являются джняна-ништхами – установившимися в знании. Отрешенность подобна львиным вратам к твердому установлении в знании. С третьей по восьмую мантру этой Упанишады истинная природа Атмана излагается после предварительного указания на недостаточность авидьи (незнания).

Посредством почитания Хираньягарбхи достигается постепенное освобождение.

Таким образом, первая мантра Ишавасья-упанишады учит джняна-ништхе, основанной на полном отречении(саньясе), а во второй мантре – установление в карме для того, кто еще подвержен привязанности и неприязни. В четвёртой и пятой мантрах изложено исследование природы Атмана, а затем объясняется плоды познания Атмана. Для тех, кто еще не способен к полному отречению от всех карм, но искусен в исполнении предписанных действий, сопровождаемых упасаной, в девятой мантре изложен путь постепенного освобождения (карма-мукти), основанный на сочетании кармы и упасаны. Те же, кто совершает действия, противоречащие знанию, те попадают в мир, созданный собственным невежеством. А так также сказано, что те, кто привязан к знанию только природы божеств (видье), падают в ещё более плотную тьму, чем обычное неведение.

Здесь под «видьей» понимается такое знание, особым результатом которого является достижение мира богов (Дева локи), а следовательно, это не является познанием Атмана. Для установившихся в действии особым плодом назван мир предков. Поэтому джняна-ништха, являющаяся причиной освобождения при жизни, достигается при помощи непосредственного осознания Атмана и не может сочетаться ни с чем иным. Следует понимать, что уместно сочетание не противоречащих друг другу знания о божествах (девата джняна) и выполнения действий (карма-ништхи). Изучение божеств и практики действия приводят к различным результатам.

Ничто противоречащее шастрам не следует исполнять. Слово “авидья” здесь означает исполнение кармы. Таким образом, через действия достигается очищение ума, а через упасану, как через средство достижения знания о божествах, возникает однонаправленность ума. Такая упасана, став поклонением Хираньягарбхе и полностью созрев до конца жизни, становится причиной освобождения при жизни. В том мире освобождение достигается через наставление Брахмы.

Кто соединяет знание о божествах и действие, и понимает это, тот через выполнение действий преодолевает смерть, и через знание о божествах достигает божественности.

Катха Упанишада

2026-08-05T16:39:08.254Z

3 Глава из Упанишада Вахини. Перевод с телугу.

В этой Упанишаде повествуется история Начикеты, который, получив от Ямы наставление о сущности Брахмана, достиг высшей цели жизни. Кроме того, этот рассказ излагается также в «Тайттирия-брахмане» и в 106-й главе раздела «Анушасана-парва» «Махабхараты». Это произведение известно глубиной философского анализа и возвышенностью образного мышления. Многие мантры, содержащиеся в нём, в иной форме встречаются в «Бхагавад-гите». Поскольку эта Упанишада относится к Катха-брахмане, входящей в школу Чарака Кришна-Яджурведы, она получила название «Катха-упанишада».

Чтобы обрести наставление о знании Атмана, необходимо заслужить право на него.

Некий Гаутама по имени Ваджасравана, выдающийся исполнитель ведических обрядов, начал совершать жертвоприношение, предполагающее раздачу всего имущества. У него был добродетельный сын по имени Начикета. Во время этого великого жертвоприношения Гаутама решил отдать жрецам в дар коров, которые уже не могли ни пить воду, ни есть траву, ни давать молоко. Видя это, Начикета, желая предотвратить адские страдания, которые могли постигнуть его отца из-за такого дара, стал многократно просить его отдать и его самого в дар кому-нибудь из жрецов. Разгневанный отец сказал: «Я отдаю тебя в дар богу смерти». В этот момент, Начикета решил не допустить, чтобы слово отца оказалось ложным. Он считал, что слова, произнесенные в мире живых существ, подверженных рождению и смерти, не должны нарушаться. Он принял обет исполнить отцовское повеление, и, убедив отца, отправился на встречу с Ямой. Он ожидал три ночи, пока Яма не явился. Узнав, что Начикета ждал его три ночи без пищи, Яма сказал:
«Поскольку ты не ел и три ночи ожидал меня в моём доме, попроси у меня три дара — по одному за каждую ночь».

Тогда Начикета согласился и попросил первый дар:
«Когда по твоему повелению я вернусь домой, пусть гнев моего отца исчезнет, и пусть он умиротворится и примет меня ».Затем он попросил второй дар:
«На небесах нет ни голода, ни жажды, ни страха смерти, ни страданий. Прошу, наставь меня в знании о небесах». Яма с великой любовью даровал ему оба эти дара и во всей полноте преподал ему знания об устроении огненного жертвоприношения. Начикета полностью усвоил учение так, как оно было изложено Ямой, и повторил его, чтобы подтвердить правильность своего понимания. Восхищенный тонкостью его разума, Яма даровал ещё один дар: отныне этот жертвенный огонь будет известен под именем Начикеты. Кроме того, он подарил ему чудесное ожерелье из драгоценных камней, издающее необыкновенный звук.

После этого Начикета попросил третий дар:
«Господин! Человек смертен. Одни говорят, что существует Атман, отличный от тела и чувств. Другие утверждают, что ничего такого нет. Я желаю узнать истину об этом от тебя, ибо ты властвуешь над смертью. Пусть это будет моим третьим даром». Не спеша давать наставление об Атмане, желая испытать, достоин ли Начикета такого дара, Яма стал предлагать ему различные земные блага и наслаждения, стараясь отвлечь его от этого вопроса. Яма сказал, что это учение об Атмане — предмет чрезвычайно тонкий и недоступный для понимания обычных людей, потому он предложил Начикете попросить любой другой дар и оставить просьбу о знании Атмана.

Тогда Начикета ответил:
«Господин! Разве ты сам не говоришь, что это знание трудно постижимо для обычных людей, а также, что оно доступно лишь немногим мудрым? Нет никого, более способного наставить в этом тончайшем предмете, чем ты. Другие дары мне не нужны — они приносят лишь преходящие плоды. Даруй мне именно это знание».

Цель — устранение различия между познающим, знанием и познаваемым.

Увидев его твёрдость и искренность, Яма признал Начикету достойным знания об Атмане и сказал: «Дитя моё! Существуют два пути — Шри (высшее благо, духовный путь) и Прия (путь желаний, приятный путь). Оба они связывают человека. Идущий путём Шри достигает истинного блага. Идущий путём Прия удаляется от высшей цели жизни. Эти два пути различны. Оба зависят от выбора человека: один достигается благодаря различению (вивеке), а на другом пути человек оказывается вследствии неразличения (авивеки). Поскольку они противоположны, они взаимно исключают друг друга. Один ведёт к освобождению (мокше), другой — к круговороту рождения и смерти (сансаре). Путь Прия порождён неведением (авидьей), путь Шри — знанием (видьей). Но стремящиеся к пути Шри крайне редки».

Атман свободен от всяких различий и представляет собой неделимую, цельную сущность чистого бытия и блаженства. Поэтому к нему неприменимы категории «есть» и «нет», «деятель» и «недеятель» и прочие пары противоположностей. Он не является объектом познания. Следовательно, в нём отсутствует различие между познающим, знанием и познаваемым. В этом и заключается наивысшая вершина знания Атмана. Обретается знание, что и наставник есть Брахман, и принимающий наставление также есть Брахман. Такое знание устраняет всю сансару и приводит к отсутствию новых рождений. Эта Упанишада также утверждает, что высшая тайна не может быть постигнута одной лишь логикой или рассуждениями, если они не опираются на авторитет шрути (вед). И что разум сам по себе не способен ее достичь.

Поклонение Ом, как средство достижения как Брахмана, так и Атмана

Созерцание Атмана труднодостижимо. Он древний, изначальный. Его можно обрести, отвратив ум от объектов чувств и утвердив ум в Атмане. Решительный человек (дхира), познав Атман, освобождается от печали. Более того, вся Веданта учит достижению Параматмана. Какой бы звук ни произносился, высшая реальность выражается слогом «Ом». Поскольку Ом является символом как Брахмана, так и Атмана, оба они достигаются посредством поклонения Ом. Даже для достижения Хираньягарбхи средством служит именно Ом. Упанишада утверждает, что проявленный мир ограничен майей, придающей видимость новизны и множественности, тогда как Ом — символ как Брахмана, так и Атмана. Атман не подвержен изменениям и не затрагивается свойствами ограничивающих условий (упадхи). Хотя кажется, будто он связан с ними, это лишь видимость. Подобно тому, как отражение солнца в воде кажется как - будто сжатым из-за движения воды, в результате накладываемых водой ограничений (упадхи), тогда как само солнце не затрагивается этими ограничениями, так и Атман присутствует лишь как свидетель (сакши), оставаясь непричастным ко всем изменениям.

Плоды знания (видьи) и неведения (авидьи) переживает индивидуальная душа (джива). Именно высший разум (буддхи) может направить ум как к активности, так и к прекращению этой активности. Следовательно, непосредственное осознание Атмана достигается тогда, когда все органы чувств полностью собраны и обращены внутрь (упасамхара). Органы чувств, начиная с речи, признав их не-Атманом и не реальными, следует собрать и втянуть в ум. Подобным образом ум (манас) следует свести в интеллект (буддхи), интеллект — в Хираньягарбху (Золотой зародыш), а Хираньягарбху и интеллект собрать в высшем Атмане, который есть свидетель всех состояний сознания. Смысл в том, чтобы утвердить весь мир в недвойственном самадхи, в собственной истинной природе — Параматмане.

Атман — неразрушимый и бесконечный

Весь проявленный мир — лишь развертывание иллюзорного знания. Он опирается на имя, форму и действие. Подобно тому, как мираж воды в пустыне или иллюзия змеи в верёвке исчезают при постижении их истинной природы, так и это учение пробуждает человека от глубокого сна неведения (авидьи) и обращает к познанию Атмана. В 14-й мантре этой Упанишады говорится, что Атман лишён звука, осязания, формы, вкуса и запаха. Он неразрушим и бесконечен. Чувства направлены вовне. Атман же является основанием всех действий и переживаний. Рождённое неведением представление о множественности должно быть уничтожено. Из-за различий в ограничивающих условиях (упадхи) объекты кажутся разными. Но те, кто считает: «Я - это одно, а Брахман — другое», — попадают в цикл рождений и смертей. Когда Начикета усомнился в существовании Брахмана и спросил Яму, ему было разъяснено все это.

Из-за ложных представлений происходит лишь падение

Этот Пуруша, величиной с большой палец, подобен свету, окутанному дымом. Однако Он пребывает во всех трёх временах — прошлом, настоящем и будущем — и является вечным. Как дождь, выпавший на вершины высоких гор, стекая вниз, расходится по разным направлениям, распадается на множество потоков и исчезает, так и тот, кто воспринимает различные свойства, как отличные от себя (тем самым утрачивая видение единства) отпадает от своей высшей природы и, отклоняясь на разные пути, ниспадает все ниже и погибает. Эта Упанишада провозглашает, что нет никого выше или равного Атману. Корни дерева скрыты в земле и не видны, но по плодам и цветам можно заключить об их существовании. Стоит лишь убрать верхний покров, и корни станут явными. Подобным образом, через рассмотрение дерева сансары, произрастающего из Брахмана, Яма наставлял о постижении Брахмана – корня и источника всего сущего.

Познавший Атман достигает Брахмана

Это дерево сансары подобно волшебной иллюзии: оно лишь кажется существующим, но не является подлинной реальностью. Как человеку ясно видно себя в отражении в зеркале, так и человек с чистым умом может уже в этой жизни узреть Атман. Брахман для знающего (джняни) становится им самим, а для почитающего (упасаки) — объектом поклонения. Тот, кто переживает Брахмана, становится освобождённым. Тот же, кто идёт путём поклонения, после смерти достигает Брахмалоки и там, обретя знание, вместе с Хираньягарбхой в конце космического цикла (кальпы), достигает освобождения. Так, полностью усвоив эту Брахма видью и путь йоги, преподанные Ямой, Начикета освободился от власти смерти и достиг Брахмана. Подобным образом всякий, кто познаёт Атман, достигает Брахмана. Даже тот, кто предпринял искреннее усилие постичь Атмана, становится благородным человеком и освобождается от всякой нечистоты ума.

Эта Упанишада многими способами раскрывает истину Атмана, природу Пранавы (священного слога Ом) и знание о Брахмане. Здесь изложена лишь её сущность. Для человека с тонким разумом и искренним стремлением к освобождению достаточно даже одной мантры — и она приведёт его к переправе через океан сансары. Но для человека грубого ума, привязанного к мирской жизни, сколько бы ни говорили — всё останется тем же. Чтобы познать вкус океана, не нужно выпивать его целиком — достаточно капли на языке. Так и тому, кто желает постичь эту Упанишаду, не нужно охватывать все мантры - достаточно проникнуть в сущность хотя бы одной — и он непременно удостоится милости.

Мандукья Упанишада.

2026-07-27T19:23:40.054Z

Глава 5 из книги "Упанишада Вахини". Перевод с телугу.

Брахман, который не может восприниматься напрямую, есть тот же самый Атман, переживаемый как собственное «Я».

Эта Упанишада — сущность всей Веданты. Она самая глубокая из всех. Считается, что для достижения освобождения одной этой Мандукья-упанишады достаточно. Среди текстов, обучающих Брахма-видье, она занимает главное место. Однако среди Упанишад нет другой столь краткой. Она очень небольшая. В ней содержится всего двенадцать мантр. В ней сияют четыре раздела: Аґама, Вайтатья, Адвайта и Алаташанти.

В первом разделе — Аґама — определяется сущность Ом как средство для познания Атмана. Во втором разделе — Вайтатья — раскрывается устранение двойственности. В третьем — Адвайта — рассматривается единство, то есть недвойственная истина. В четвёртом разделе — Алаташанти — излагаются взаимно противоречивые и неведические учения других школ.

Все без исключения звуки не отделимы от Ом. Поэтому все они являются Омкар. А поскольку Брахман выражается звуком Ом, Ом не отличается от Брахмана. Брахман, который не может восприниматься напрямую, есть тот же самый Атман, переживаемый как собственное «Я». Разделения Атмана на Вишву (индивидуальное «Я» в состоянии бодрствования), Тайджас (инвидуальное «Я» в состоянии сновидения), Праджня (инвидуальное «Я» в состоянии глубокого сна) и т. д. обусловлены созданными умом ограничениями - упадхи. Все это вместе постигается как «Я».Атман и Брахман — одно и то же.

Эти три состояния (Вишва, Теджас и Праджня), переживаемые последовательно одно за другим, воспринимаются как единое «Я». Это «Я» - Атман подобен рыбе, плывущей по реке, не касаясь ни одного из двух берегов.

В состоянии глубокого сна все ощущения предметов, находятся в непроявленном состоянии. Во сне со сновидениями мы переживаем их в виде образов и впечатлений. Все представления об объектах вырастают и во сне, и во время бодрствования вследствии колебаний ума. Именно эти пульсации ума приводят к созданию для нас картины мира, всего творения. Есть ещё одно состояние, отличное от трёх состояний — бодрствования, сна и глубокого сна. Именно оно называется Тури‌я.

Состояние без ума есть Турия.

Это состояние, выходящее за пределы ума и речи. Говоря о Турии, мы называем все четыре фундаментальные аспекта: Турия - сверхсознание, Шанти – спокойствие, мир, Шива – благотворная сила, Адвайта – единство, недуальность. Турия недвойственна и неизменна. В Турии все скрытые умственные склонности исчезают и наступает состояние безмолвия ума.

В состоянии Турии — ум отсутствует, в глубоком сне — ум присутствует, (но в не активном состоянии), в состоянии бодрствования и во сне со сновидениями — в уме происходят колебания. Тем не менее все все эти три состояния ума равны между собой, поскольку в них не познается истинна реальность.

Если бы мир, как таковой, действительно существовал, это не могло бы быть совместимым с высшей реальностью Турии. Но он лишь иллюзия, созданная умственными колебаниями. Когда истина постигается и доказана на опыте (как образ несуществующей змеи, наложенный на верёвку), заблуждение исчезает. У мира нет ни рождения, ни смерти. И то и другое является нереальным.

Пранава (Ом) — это сущность Параматмана.

Мудрецы сопоставляют три состояния авастхи - состояния бодрствования, сна и глубокого сна - с тремя звуками Омкар ( АУМ ) : Акара, Укара и Макара. Их итогом является звук Ом. Посредством почитания Омкары, в котором главным является звук «А» достигается исполнение всех желаемых целей. Посредством почитания Омкары, совершаемого с преобладанием звука «У» возникает непрерывность знания. Посредством почитания Омкары, совершаемого с преобладанием звука «М» происходит растворение. Осознавая это, практикующие Омкар обретают понимание истинной природы мира. Осознав истину, что его собственная природа присутствует в трех частях Ом – А, У и М – практикующий Омкар становится почитаемым всеми. Этим показывается величие и превосходство Омкар упасаны.

После растворения трех аспектов - Акара, Укара и Макара - в Омкаре, Ом перестает быть разбитым на части. Ом — это покой - Шанти, добро - Шива и недвойственность – Адвайта. Благодаря такому знанию достигается единство Брахмана и Атмана. Пранава (Ом) восхваляется в 24–29 кариках ( Гаудапада) как причина творения, сохранения и разрушения, а также как уничтожитель всех печалей. Более того, тот, кто постигает сущность Ом и размышляет о ней, осознаёт сущность Параматмана.

Адвайта (недвойственность) — это высшая реальность, а Двайта (двойственность) — создана умом.

В первом разделе (Агама) приводится универсальное учение о единстве Атмана. Во втором разделе (Вайтатья) обьясняется, что Двайта, двойственность, является временной и непостоянной. В разделе Адвайта изложена недвойственность, предложенная в Аґаме, логично и систематично объяснённая. До проявления многообразного мира Брахман находился в невидимой невыраженной форме (Авьякта). Тот, кто поклоняется Брахману как объекту получения плодов и средству исполнения желаний, а не ради истины, тот является человеком, ограниченным в духовном понимании. Через практику обычного поклонения – упасану – недвойственный Брахман не может быть обретён. В этом разделе (Адвайта) Брахман объясняется как безграничный, нерождающийся, присущий всему. Атман всепроникающ, подобно пространству. Как одно небо проявляется в виде неба кувшина, неба монастыря и т. д., так Единый Атман выражается во множестве форм живых существ. Проявленный в виде любого объекта Атман не является истинным.

Тело, служащее ограничивающим условием для живого существа, подобно кувшину. Как для кувшина нет различия между пространством внутри него и пространством снаружи, так и для живых существ разделения не существует. Когда кувшин разрушается, его внутреннее пространство сливается с великим небом. Так же, когда тело разрушается, индивидуальное сознание сливается с Атманом. Для индивидуальных душ различия существуют только на уровне форм, тел, ума (упадхи), но не на уровне их истинной сущности.

Как внутреннее пространство кувшина не является изменением неба и не частью неба, так и живое существо (джива) не является ни модификацией Атмана, ни его частью. Рождения и смерти живого существа, его путешествия по мирам — не истинны. Они являются созданными иллюзией (авидьей). Для Двайты Адвайта не является противоположностью. Учения Двайты взаимно противоречивы. В Адвайте всё есть Парабрахман, и для него нет причины, для противоречия чему-либо. Учения Двайты полны страстей, неприязни и эгоистических привязанностей. Адвайта — это высшая реальность. Двайта - это плод ума.

Истинный вечный самосияющий Атман.

Ум можно заметить только в процессе его деятельности. Лишь когда происходит деятельность ума, ум проявляется. В состоянии глубокого сна и самадхи, где нет деятельности, ум не проявляется. Поскольку двойственность проявляется в состоянии заблуждения, созданного неведением, двойственность не противоречит недвойственности. Как верёвка является причиной иллюзии змеи, так Брахман является причиной иллюзии мира. Утверждение, что Параматман проявляется в форме мира, необоснованы. Никто не способен изменить свою истинную природу. Многие шрути (веды) утверждают, что множественность не является высшей истиной и даже порицают эту идею. Мы считаем переживаемое во сне нереальным. Подобно сновидениям, бодрствующий опыт также является производным ума, поэтому можно заключить, что и он нереален.

Истинным является только сознание самого Атмана - свидетеля всего. Посредством практики различения и отрешённости, когда ум отворачивается от объектов, достигается состояние «без-ума». Следовательно, только Атман истинен. Всё остальное неистинно. Привязанность к объектам остается даже при контроле ума, если нет понимания их нереальности. Как только контроль ума ослабевает, ум по привычке вновь устремляется к объектам, и скрытые стремления ума (васаны) прорастают вновь. То есть в состоянии глубокого сна устранение объектов происходит потому, что ум становится неактивным. Когда стадия глубокого сна проходит, ум активируется и обращается к объектам. Когда есть твердое знание, что все объекты мира нереальны, ум к ним не устремляется. Разве даже очень голодный человек пожелает нечистого или несъедобного? Нет, не пожелает.

У непосредственно постигаемого Атмана нет ни сна, ни рождения, ни имени... Природа Атмана есть вечно самосияющий свет. Такое знание является причиной неизменности. Обуздание ума, лишенное знания о нереальности мира чрезвычайно труднодостижимо и подобно попытке осушить океан соломинкой. Для достижения состояния покоя и бесстрашия необходимо лишь твёрдое знание об иллюзорности мира.

Всё возникает по причине покрова неведения (авидьи).

Не правда ли, любая вещь, чтобы возникнуть, должна происходить либо из сущего (sat), либо из не-сущего (asat), либо из того, что и сущее и не-сущее? Рождение (возникновение) — это изменение (модификация). Тогда изменяясь, причина принимает форму следствия. Но сущее, не подверженое изменениям, не может быть причиной рождения. Из не-сущего, то есть из пустоты, ничего не может возникнуть. Сущее и не-сущее взаимно противоположны. Следовательно, возникновение как таковое невозможно. Различие в знании об объектах возникает из-за различия самих внешних объектов. От одного лишь размышления об огне страдания от ожога не возникает. Но стоит коснуться огня рукой — и ощущается боль от ожога. Подобным образом внешние объекты отличаются от представления о них. Поэтому именно от них (объектов) и возникают соответствующие страдания и прочее.

Горшок не отличен от глины. Точно так же, сколько бы ни исследовали цепь причин, окончательная причина не обнаруживается. Хотя в верёвке нет змеи, возникает иллюзия змеи. Вся иллюзия имеет ментальную природу. То есть создана умом. Во сне, даже без внешних объектов, мы переживаем двойственность и страдание. Для ментальных картин восприятия нет ни опоры, ни внешней причины. При отсутствии истинного знания может возникнуть заблуждение. Для ума пораженного неведением, заблуждение является естественным состоянием. Эта Упанишада утверждает, что между сущим и не-сущим не устанавливаются отношения причины и следствия. У ума нет рождения. Горение и превращение благовонной палочки в пепел не возникают из какого-либо иного источника ( они локализованы только в самой палочке). Также и картины, возникающие в уме, возникают из-за импульсов ума. Восприятие объектов не возникает ни из сознания, ни из какого-либо другого источника. Это лишь видимость, а не реальные сущности. Внешние явления не возникают из ума, и ум не возникает из внешних явлений. Всё возникает по причине покрова майи, неведения.

Для видящего Атмана всё является только Атманом.

Сансара, характеризующаяся рождением и разрушением, есть плод невежества. Природа Параматмана - это чистое сознание Атмана, и поэтому там нет ни рождениий, ни причинно-следственных связей. Для видящего Атмана, всё есть только Атман. Из иллюзорного семени возникает иллюзорный росток. Но иллюзорное семя и росток оба нереальны. Точно также возникновение и уничтожение дживы – и то и другое нереально. Это всего лишь слова. Ум спящего не является чем-то отдельным от самого спящего.

В отсутствии причины нет основания для рождения ума. С отрицанием дхармы и адхармы как причин возникновения, исчезает само возникновение. Это и есть освобождение. То, что называется возникновением, есть лишь колебание ума. Поняв это, следует ясно осознать принцип Атмана как турию (четвёртое состояние). Поэтому это называется высшим знанием. Для того, кто познал Атмана - имя, форма, предмет, состояние и всё прочее являются лишь Атманом. Все есть только Атман. Адвайта учит, что кроме Атмана нет ничего. Атман не есть пустота.

Эта Мандукья — самая краткая из всех Упанишад. Содержащееся в ней рассуждение весьма отличается от других Упанишад. В ней совершенно нет обсуждения ритуальных действий (кармы). Единственный предмет этой Упанишады — сущность Атмана и его исследование.

Три в Oдном

2026-01-28T17:00:17.419Z

Главная обязанность человека – распространять по всему миру поток Божественной Любви. Каждый человек рождается не для того, чтобы жить для себя; только имея благородную мысль о том, что он должен служить обществу, он облагородит себя и будет доволен своей жизнью. Какая польза от человеческого рождения, если вы не можете избавиться от ограниченности и принять решение служить всему человечеству? Какое более важное послание вы можете получить от Гуру?

Воплощения Божественной Любви! Забыв о своей вечной божественности, человек сегодня считает, что жизнь предназначена только для достижения его эгоистических целей. Именно эта божественность должна проявиться в жизни человека.

Творение – это проекция Божественной Воли. Оно называется Пракрити (Природа). В каждом объекте, исходящем из Природы, существует и должно существовать Божественное начало. Цель рождения и эволюции человека именно в том, чтобы провозгласить присутствие этой Божественности. Сознание, присутствующее в Природе, не бесцельно. Когда сознание наполнено эго, оно деформируется. Когда же сознание обращено к Атме, оно становится Божественным. Кому и чему должно быть посвящено это сознание? Не эгоистическим целям. Оно должно быть предложено Божеству. Однако сегодня человек настолько поглощен эгоистическими стремлениями, что деградировал до уровня животных и проявляет демонические черты. На каждом шагу он нарушает Дхарму (Праведность). Каждое желание превращается в жадность. Великодушие угасает. Взгляд человека утратил свет любви. Человеческая речь теряет Истину. Духовность превратилась в показную напыщенность. Такие качества, как Кама (похоть) и Кродха (гнев), широко распространены. Сознание в человеке переключилось в спящее состояние. Человеческие отношения стали механическими и искусственными. Фактически, человечность практически исчезла.

Почему воплощается Божественное

В этой ситуации, что же должен искать человек? Как он может обрести мир и счастье? Первое необходимое действие – это взращивание любви к Богу. Пураны и древние мудрецы провозгласили, что Божественное воплощается, чтобы наказать злых и защитить добрых. Это неверно. Божественное воплощается, чтобы привить человечеству любовь и научить, как следует распространять любовь и действовать из любви. Только когда такая любовь будет развита, человек освободится от печали и бедствий.

Грехи будут уничтожены, и страх перестанет преследовать людей. Там, где есть любовь к Богу, будет страх перед грехом.( Если есть любовь к Богу, то если и есть какой-то страх, то это страх огорчить Бога. - прим. пер) Когда оба эти чувства присутствуют, общество будет жить по моральным законам. Главный долг человека — развивать эти три качества: Дейва Прети, Папа Бхети и Самаджа Нити (любовь к Богу, страх перед грехом и мораль в обществе). Это должно быть сделано путем развития Бхакти (преданности) на основе веры и любви. Действия должны совершаться с преданностью. Любовь – это преданность. Вера, порождаемая любовью, – это Джняна. Действия, совершаемые на основе любви и веры, – это Карма. Сочетание Джняны и Кармы ведет к Упасане (поклонению). Упасана – это совокупный результат Бхакти, Джняны и Кармы.

Развивайте любовь, чтобы испытать блаженство

Сегодня в человеке широко распространено двойственное отношение. Двойственность никогда не может устранить страдание. Она может только усилить его. Двойственность удаляет человека от блаженства. Поэтому очень важно развивать чувство экатва (единства). Только любовь означает это единство. Для этой любви нет другого пути, нет другой награды, нет другой дисциплины, кроме самой любви. Чем больше вы развиваете эту любовь, тем больше вы испытываете блаженство. Сегодня любовь ограничена и скована. Она ограничена кругом близких и родных. Наша любовь должна выходить за эти узкие пределы, охватывать весь мир и распространяться на каждое живое существо. Любовь присутствует в каждом в той или иной степени.

В Природе все функционирует в соответствии со своими особенностями. «Свабхавасту правартате», — провозглашает Упанишада (Все ведет себя в соответствии со своей специфической природой). Никто не может изменить или уничтожить это. Это неотъемлемый атрибут Природы. Он проявляет Божественный принцип, который вечен, неизменен и непоколебим.

Чтобы выявить этот божественный аспект в Природе и сделать его явным, все вещи были наделены определенными гунами (качествами). Это Сатва, Раджас и Тамас. Чтобы наделить природу этими качествами, необходимы определенные средства. Они были описаны как Брахма, Вишну и Махешвара.

Гуны и Троица

Брахма, Вишну и Махешвара не являются сущностями, обладающими формой. Троица представляет собой обожествленное выражение трех качеств. Пураны неверно изображают Брахму как четырехглавого божества, занимающегося космическим творением. Это неверно. На самом деле, Троица представляет три гуны. В Природе существует пять элементов – Бхуми, Апа, Агни, Ваю и Акаша (земля, вода, огонь, воздух и пространство). Если вы хотите понять процесс творения, порядок описания элементов должен быть обратным. Начиная с Акаши (пространства), мы имеем последовательно воздух, огонь, воду и землю. Природу нужно понимать двумя способами: во-первых, в связи с процессом творения, во-вторых, в связи с повседневным опытом. Точно так же, когда порядок Брахмы, Вишну и Ишвары рассматривается в связи с творением, его нужно изменить на обратный: то есть Ишвара, Вишну и Брахма - в таком порядке.

Для начала, что означает принцип Ишвары? Гита провозглашает:

«Ишварассарвабхутанам хриддесе Арджуна тиштати» (Ишвара обитает, о Арджуна, в сердце всех существ).

Таким образом, Ишвара означает Господь Сердца. Он освещает сердце каждого существа. Это означает, что Божественная сила Ишвары присутствует в каждом сердце. Другое имя, данное Ишваре как Господу Сердца, – Атма.

Высший Гуру

Ум возник из сердца. Ум соответствует принципу Вишну. Вишну означает «всепроникающий». Ум также всепроникающий.

«Маномулам идам джагат», – говорится в писаниях. (Ум – основа космоса).

Ум пронизывает всю вселенную. Следовательно, он олицетворяет принцип Вишну. Брахма традиционно описывается как возникший из пупка Вишну. Именно из ума возникла Вак (речь). Вак является воплощением Брахмы. Поэтому Брахма, среди прочих имен, имеет имя «Шабда Брахмамайи» (Звук - как Брахман). Таким образом, Ишвара, Вишну и Брахма символизируют сердце, ум и способность к речи. Сочетание всех этих трех представляет Атму. Поэтому каждый из этих трех должен почитаться как один высший гуру в трех формах.

Гурур-Брахма, Гурур-Вишну, Гурур-дево Махешвара

Гуруссакшат Парабрахма Тасмаи Шри Гураве намаха

Эта шлока, имеющая глубокий и священный внутренний смысл, получила искаженное значение, возвышая роль обычного учителя, фрагментируя Божественное и упуская основную истину единства, выраженную в ней. Гурур-Брахма: Брахма, о котором здесь говорится, не является создателем. Он относится к Вак (речи). Гурур-Вишну относится к всепроникающему разуму, который присутствует во всех существах. Это принцип Вишну. Гурур-дево Махешвара: это относится к месту сердца. Гурус-сакшат Пара Брахма: это означает, что единство речи, ума и сердца представляет Высший Атман, который должен почитаться как Гуру.

Гуны и космос

Какова роль Гуру? Это полное избавление от тьмы невежества. До тех пор, пока существуют три гуны, не может быть освобождения от тьмы. Только когда человек превосходит три гуны, он достигает состояния Гуру. Есть альтернативная возможность - когда человек осознает обьединение трех гун, он понимает послание Гуру.

Значение обьединения трех гун указано в утверждении Гиты:

«Маматма Сарвабхута Атма» (Моя Атма — это дух, обитающий во всех существах). То, что обитает во всех существах, — это Единое.

«Эко васи Сарвабхута антаратма» (Единое, которое является внутренним духом во всех существах).

Забыв этот основной принцип Единства и заблудившись в пустыне многообразия, люди не знают покоя.

Именно благодаря разнообразному функционированию трех гун происходит процесс созидания, роста и распада. Три гуны являются первоисточником, основой и жизненным дыханием вселенной. Они ответственны за проявления и преобразования в Природе. Перестановки и комбинации трех гун в различных пропорциях объясняют бесконечное разнообразие в Космосе.

Троица и их цвета

Трем гунам приписываются три цвета. Обычно считается, что Вишну олицетворяет гуну Сатва. Это не так. Гуна сатва на самом деле является атрибутом Ишвары. Она не подвержена влиянию майи. В состоянии йога-нидры (йогического сна) она приобретает чит-шакти (силу осознанности) и проявляется как Шуддха-Атма (Чистое Абсолютное). Следовательно, Сатва представляет принцип Ишвары. Ее цвет – белый.

Раджо-гуна проявляется в симпатиях и антипатиях. Раньше ее ассоциировали с Брахмой. Но это неверно. Это качество, связанное с Вишну. Вишну изображается как божество, держащее раковину, диск, булаву и лотос. Вишну также описывается как Аланкарасварупа - тот, кто украшен драгоценностями. Вишну также носит имя Вишвамбхара - тот, кто защищает и правит вселенной. Как раджа (правитель), он обладает Раджо-гуной. Цвет Раджо-гуны — красный.

Затем идет Брахма. Раджо-гуна приписывается Брахме. Это неверно. Брахма олицетворяет Тамо-гуну. Тамо-гуна ассоциируется с муркхатвам (хаотичностью) и андхакарой (тьмой невежества). Она наполнена мамакарой (чувством собственничества) и абхиманой (привязанностью). Эти два импульса ответственны за творение. Если бы не было чувства «я» и «мое», творческий процесс не продолжался бы. Эти два чувства являются символами Тамо-гуны, которая представлена черным цветом.

Белый, красный и черный — самые важные цвета. Все цвета объединены в этих трех. Точно так же в мире есть люди с Сатва-гуной, Раджо-гуной или Тамо-гуной, которые выражают какой-то из этих трех цветов.

Пять видов садханы

Как достичь единства в этом цветном разнообразии? Древние мудрецы, после глубоких исследований, указали пять различных путей для достижения этой цели. Это: Сатьявати, Ангавати, Ананьявати, Нидханавати и Сварупатмака-гьянам.

Сатьявати – это один из видов садханы. Эта садхана раскрывает присутствие Божественного в тонкой форме повсюду, во всем, так же как масло присутствует в молоке. Эта садхана находит подтверждение того, что Бог является Обитателем Вселенной, пребывающим во всех существах. Никто не должен думать, что Бог обитает в каком-то конкретном месте или в каком-то конкретном существе. Смысл этой садханы заключается в том, чтобы человек осознал, что Бог присутствует во всех существах, и действовал в соответствии с этим убеждением.

Далее идет Ангавати Садхана. Существует пять элементов: пространство, воздух, огонь, вода и земля. Божественное присутствует в каждом из этих элементов в определенной форме. В Акаше (пространстве) Божественное присутствует в форме звука «Ом». Акаша является основой, и форма Пранавы (Ом) исходит из Акаши. Ваю (воздух) обладает силой поддерживать жизнь. Эта сила представлена водородом и кислородом в атмосфере. Кислород обладает этой Божественной жизне-поддерживающей силой. Таким образом, Божественное присутствует в воздухе в форме праны (поддерживающего жизнь дыхания). Это ежедневный опыт каждого человека. Когда кто-то теряет сознание, окружающие его люди расступаются, чтобы дать ему больше воздуха. Это признание присутствия жизненной энергии в воздухе. В огне Божественное присутствует в качестве сигнала тревоги. Даже когда огонь слабый, люди осторожны. Сознательно или нет, но когда мы имеем дело с огнем, мы развиваем в себе чувство осторожности. В воде Божественное присутствует в виде Праджны (единого сознания). Писания гласят: «Праджнанам Брахма» (единое сознание есть Брахман). Эта Праджна возникает из воды. Когда человек теряет сознание, его обрызгивают водой, чтобы вернуть его в сознание.

Силы, присутствующие в пяти элементах

Пятый элемент – это Притхви (земля). В земле присутствует чайтанья (сознание). Силы, присутствующие в пяти элементах это — Праджня-шакти (единое сознание), Джаграта-шакти (сила пробуждения или предупреждения), Четана-шакти (сила сознания), Сабда-шакти (сила звука) и Джива-шакти (сила, поддерживающая жизнь) — все являются различными формами Божественной силы. Те, кто занимается ангавати садханой, рассматривают пять элементов как проявления Параматмы (Высшего) и поклоняются им.

Третья садхана — Аньявати. В этой садхане Божественное почитается на основе определенных символов в конкретной форме, такой как Вишну или Шива. Шива, например, представляется как божество с трезубцем, барабаном дамару, тремя глазами и почитается в этой форме. Точно так же Рама изображается с луком Коданда, а Кришна — как Господь с флейтой, с павлиньим пером на голове. Таким образом, каждое божество которому поклоняются отличается определенными особыми атрибутами.

Нидханавати – распространенный тип садханы

Далее идет Нидханавати. Это распространенный тип садханы, который сегодня практикуют большинство людей. Он включает в себя девять видов поклонения, практикуемых преданными: Шраванам, Киртанам, Вишнусмаранам, Падасеванам, Ванданам, Арчанам, Дасьям, Снехам и Атманиведанам*.

(*Шраванам: Слушание о Господе (священных писаний).

Киртанам: Прославление Бога, воспевание имен.

Вишну Смаранам: Памятование о Вишну.

Пада Севанам: Служение стопам Господа.

Арчанам: Поклонение Божеству.

Ванданам: Вознесение молитв.

Дасьям: Служение Богу как слуга.

Снехам (Сакхья): Дружба с Богом.

Атма Ниведанам: Полное самопредание (себя Богу) - прим.пер))

Пятая садхана – Сварупатмака Джнянам. Эта садхана направлена на осознание того, что каждый человек является воплощением Божественного, и, следовательно, Божественное присутствует в каждом. Гита провозглашает: «Ноги всех людей – Его; все глаза, головы и рты – Его». Это означает, что все человеческие формы являются Божественными. Истинное образование должно дать человеку возможность осознать свою внутреннюю Божественность.

Мы часто говорим о молитве. Молитва не означает просьбу к Богу. Молитва – это показатель переживания Атмического блаженства. Это средство поделиться этим блаженством, распространить его вокруг, погрузиться в него. Молитва должна исходить из сердца. Молитва, которая не исходит из сердца, совершенно бесполезна. Господь примет сердце без слов. Но Он не примет слов и молитв, которые не исходят из сердца. Вот почему Бог описывается как Хридайеша (Господь Сердца). Только когда вы поверите в это, вы сможете проявить свою божественность.

Считайте тело храмом, в котором обитает Троица: Брахма, Вишну и Махешвара. Нет отдельных мест, где обитают Брахма, Вишну или Ишвара, таких как Вайкунтха или Кайлас. Это заблуждения, рожденные невежеством. Бог внутри вас, снаружи вас, вокруг вас. Вы должны признать эту истину и жить в соответствии с ней.

Читтибабу (который ранее обращался к собравшимся) упомянул о людях, которые постоянно мучаются сомнениями. Пока вы полны сомнений, вы не можете испытать мир или счастье. Мы должны совершать все действия, твердо веря в то, что «мы есть Бог, и Бог есть в нас». Мы должны испытывать это чувство экатвам (единства).

От Единства к Божественности

Какой смысл во всех тех садханах, которые вы выполняете? Только когда вы осознаете глубинное единство сатва-, раджо- и тамо-гун, вы сможете испытать блаженство самореализации. Для осознания Атмы (Себя) нет необходимости куда-либо идти. Не думайте, что Божественное приходит откуда-то, чтобы дать вам даршан. Зачем Всеприсутствующему нужно перемещаться из места в место? Божественное не подвержено приходу и уходу. Осознайте важность единства.

Чтобы достичь единства, вы должны культивировать чистоту. Там, где есть чистота, вы осознаете Божественное. Сегодня у вас нет единства, чистоты или божественности. Вы понимаете общество в узком смысле «мое» и «твое». Вы должны развивать братские чувства, не обращая внимания на барьеры расы, религии, касты и общественного положения. Когда вы развиваете это чувство духовного родства, нация будет прогрессировать и процветать.

Во имя Гуру Пурнима вы совершаете пуджи для каких-то людей и тратите свою жизнь впустую. Есть только один Гуру. Это Бог. Этот Гуру находится внутри вас. Вы ищете Гуру по всему миру. Ваши гуны (качества) находятся в вас в форме Брахмы, Вишну и Махешвары и могут защитить вас, возвысить вас или разрушить вас. Когда вы поступаете праведно и следуете по правильному пути, они защищают вас своей Вишнутвой (божественной силой).

Не отказывайтесь от Бога, осознайте, что Бог един

Грех и Бог не существуют отдельно друг от друга. Наши поступки и мысли принимают форму греха или заслуги, в зависимости от обстоятельств. Королевская дорога к счастью и избавлению от печали — это борьба. Суть всех религий, всех учений и духовных путей сводится к одному: любви. Развивайте эту Божественную любовь.

Прежде всего, какими бы ни были ваши трудности, какими бы ни были испытания, которые вам приходится переживать, в любой ситуации не отказывайтесь от Бога. Бог един. Будь вы богаты или бедны, учены или невежественны, с какими бы проблемами вы ни сталкивались, какие бы духовные практики вы ни совершали, считают ли вас грешником или святым, «не отказывайтесь от Бога и осознайте, что Бог един».

Человек страдает от двух видов болезней: физических и психических; одни вызваны дисбалансом трех темпераментов Вата, Пита и Шлешма, а другие — дисбалансом трех гун: Сатва, Раджас и Тамас. Особенностью этих двух видов болезней является то, что культивирование добродетели лечит и те, и другие. Физическое здоровье является необходимым условием для психического здоровья, а психическое здоровье обеспечивает физическое здоровье! Щедрость, стойкость перед лицом горя и утраты, энтузиазм делать добро, служить другим в меру своих возможностей – все это укрепляет как ум, так и тело. Сама радость, получаемая от служения, воздействует на тело и избавляет вас от болезней. Тело и ум тесно взаимосвязаны.

– Шри Сатья Саи Баба

29 июля 1988 г. Гуру Пурнима, Прашанти Нилаям

«Шри Сатья Саи говорит», том 21 (1988)

https://saispeaks.sathyasai.org/discourse/three-one

Шри Сатья Саи Арадхана Махотсавам - Важность и значимость

2025-04-16T19:36:06.871Z

Аравинд Баласубраманья, 17 апреля 2018 года

День празднования или день траура?

24 апреля каждого года знаменательно для тех, кто любит или почитает Шри Сатья Саи Бабу. Именно в этот день в 2011 году Он "умер". Это слово взято в кавычки потому, что тот, кто воплощал вечные ценности Истины, Праведности, Мира, Любви и ненасилия, никогда не сможет "умереть". Он продолжает жить в сердцах людей, которым Он дорог. Однако Шри Сатья Саи Арадхана Махотсавам - как называется этот день - часто приносит многим боль и слезы скорби, потому что им не хватает Свами.

Как ни странно, но годовщина Его "кончины" была названа "Махотсавам", что переводится как "великий праздник". В чем ирония? Разве это не сыплет соль на рану, превращая день траура в день празднования? Что нужно делать в такой день и как его следует отмечать?

В 2012 году, ровно через год после того потрясающего события, я собрался и подготовился к торжественной церемонии в Прашанти Нилаям в Путтапарти.

Переживание Шри Сатья Саи Арадханы Махотсавам в 2012 году

Проснувшись рано утром, я надел традиционную белую рубашку и белые брюки. Было уже 7:00 утра, и мне нужно было спешить в мандир. Когда я положил себе Семийю (индийскую вермишель), моя мама спросила:

“Ты положил завтрак для Свами?”

У нас дома вошло в привычку подносить еду и воду к фотографии Свами на алтаре, чтобы почувствовать Его присутствие дома. Итак, я взял специальную серебряную тарелку и положил на нее вермишель. Когда я ставил ее на алтарь, я заметил, что в серебряном стакане осталась вода со вчерашнего дня. Я взял эту освященную воду, налил ее в свой стакан и наполнил стакан свежей водой для Свами. Именно тогда мне в голову пришла мысль.

Когда люди приглашали Свами посетить их дома, Свами часто говорил:

“Вы хотите, чтобы Я был у вас дома, но не даете Мне еды и воды!"

Это был Его способ напомнить людям, что Он постоянно и незримо присутствует в каждом доме. Отчаянно надеясь почувствовать Его присутствие в своем доме, я мысленно сказал Ему:

“Свами, хранить для тебя еду и воду - это работа по поддержанию порядка. Это замечается только тогда, когда этого не делают! Никто не ценит, если еда подается ежедневно, но если этого не сделать, Ты жалуешься!”

Я улыбнулся про себя, когда сказал это. Поскольку летом в Путтапарти температура становится невыносимой, я налил полстакана холодной воды в серебряный стакан, поставил его на алтарь и сказал:

“Вот, прохладная вода в жаркий день”.

Затем я быстро позавтракал, и вскоре мы вчетвером - моя мать, мой отец, Пуджа и я - отправились в мандир. Остальные трое планировали позавтракать после утренней программы в мандире.

Поскольку я был частью команды Radiosai, официального отдела освещения событий в мандире Ашрама в средствах массовой информации, моей профессиональной обязанностью было также освещать события этого дня. Губернатор штата Андхра-Прадеш Шри Э.С.Л.Нарсимхан был главным гостем дня. В качестве представления была запланирована музыкальная программа студентов "Гуру Вандана" и презентация книги под названием "Чудо чистой любви", автором которой является профессор Г.Венкатраман.

Музыкальная программа студентов вызвала у меня слезы на глазах. Они пели все любимые песни Свами, а в телевизорах и на гигантских экранах показывали прекрасные изображения Его самого. Просмотр этого фильма вызывал такую ностальгию, что хотелось смотреть только на экран и забыть обо всем остальном. Но, к сожалению, я не мог этого сделать, потому что работал с камерой. За этими прекрасными 30 минутами последовала презентация книги, а затем выступление губернатора. Его речь буквально ошеломила всех присутствующих.

Он отказался от подготовленной речи и говорил прямо от сердца. Он ясно дал понять, что пришел не как губернатор, а как "поклонник Свами’. Он сказал: “Мне стыдно, что целые правительства не в состоянии сделать для людей то, что сделал один человек. Свами - настолько позитивная сила, что Он придавал фантастическое значение даже порокам. Он сказал, что у человека должны быть Кама (желание) служить, Кродха (гнев), если он не способен служить, Лобха (жадность), чтобы служить больше, и Матсарья (ревность) по отношению к тем, кто способен служить больше!

Обливаясь слезами, губернатор вспомнил, как Свами вылечил человека, который был ему очень дорог, всего лишь одним заявлением: “Не волнуйтесь! Ничего не случится”. И когда губернатор поперхнулся, безжалостные фотокорреспонденты принялись щелкать вспышками своих фотоаппаратов.

“Простите, что я поддался эмоциям, - извинился он, - я просто ничего не могу с собой поделать”.

Я был в слезах. Я думал о том, что Свами - настоящий молчаливый работник. Без малейшего объявления или рекламы Он преображал жизни повсюду. И я скучал по Нему!

Я скучал по Нему всем своим существом. Мое сердце тосковало по Нему. Ах, Свами! Как сильно я хочу тебя увидеть...

И тогда губернатор сказал: “Свами не должен быть виден! Нужно ощущать Его присутствие!”

Дорогие Мои, Я знаю, что вы с нетерпением смотрите на Яджур Мандир в ожидании Моего даршана. Вместо того, чтобы смотреть на внешний храм, посмотрите в Храм вашего Сердца и вы найдете Меня там!

Божественное напоминание

Это было так, словно Свами дал мне ответ. Я вытер слезы, но они не прекращались. Тогда я вспомнил все заверения Свами.

“Я всегда в тебе, над тобой, вокруг тебя, под тобой и с тобой”.

“Ты можешь оставить Меня, но Я никогда не покину тебя, пока не доставлю тебя к месту назначения, которым являешься ты сам”.

Я почувствовал себя лучше. Мое сердце наполнилось благодарностью и любовью к Нему. Я был счастлив, что Свами дал мне шанс узнать Его и осознать Его божественность. Действительно! Разве мы не благословлены осознанием того, что Господь среди нас? Это один из аспектов, в котором невежество точно не является блаженством!

Выступление Свами было заключительной частью программы. Свами призвал всех видеть Его во всем и "никогда не позволять Богу покидать вашу жизнь’. После программы в мандире я возвращался с отцом на мотоцикле, когда встретил маму и Пуджу около продавца кокосовых орехов.

Когда мы остановились там, Пуджа сказала мне:

“Знаешь, сегодня я так по Нему скучала! Я так много плакала во время программы”.

То же самое было и с моей мамой. У папы, самого мудрого в таких вопросах, была улыбка на лице. Он выглядел так, как будто возвращался после даршана Свами в мандире.

Мы все с удовольствием выпили по глотку прохладной кокосовой воды, а затем отправились домой. Устав от трехчасового стояния и съемок, я просто рухнул на диван. Мама пошла в свою комнату переодеться.

“Аравинд...Пуджа....Аравинд...Пуджа...” – вне себя вдруг закричала она.

Я подумал, что она упала или что-то в этом роде, и бросился в ее комнату. Она ошеломленно молчала и застыла как вкопанная. Она вытянула руку и указывала пальцем на фотографию Свами на шкафу. Я проследил за ее пальцем, и потрясенно замер . Вибхути создавал нежный ореол вокруг головы Свами! Когда я бросился доставать фотоаппарат, мама поспешила в мою комнату, чтобы рассказать Пудже о том, что произошло. Я хотел сказать ей, чтобы она не торопилась так и была осторожна, но она очень волновалась.

Фотография на мамином шкафу. Вокруг лица Свами виден приятный и нежный ореол вибхути.

“Аравинддд......” - раздался еще один крик моей мамы, и на этот раз я был уверен, что она упала и ушиблась.

“Я же говорил тебе не волноваться так сильно и не торопиться...” - крикнул я в ответ, бросаясь посмотреть, что с ней случилось.

Она снова застыла. На этот раз, однако, рядом с ней была еще одна застывшая фигура - Пуджа. Обе смотрели на алтарь. И когда я подошел к алтарю, я увидел, что на фотографии в рамке было тоже обильное количество вибхути! Я был поражен. Что можно было сказать в такие моменты? Папа тоже пришел, и все мы были потрясены. Мы все медленно перешли в гостиную, чтобы Его Всеприсутствие наполнило нас. Я все еще стоял у алтаря. Я посмотрел вниз и увидел, что несколько муравьев пробираются к вермишели, которую положили для Свами.

Обильное вибхути на алтаре. Оно также попало на листок под фотографией.

“Аппа! Амма! Пуджа”, - закричал я во весь голос. Они, должно быть, подумали, что меня ударило током, и отчасти были правы, потому что именно так я себя и чувствовал - приятно потрясенный и наэлектризованный.

Когда я взял маленькую тарелку с вермишелью для Свами, я увидел, что и вермишель вся посыпана вибхути! Это было похоже на то, что Свами решил накормить нас вермишелью с вибхути в качестве гарнира!

Вермишель с "добавленными вкусами"! :)

Благословения в изобилии.

А затем мы стали осознавать один факт за другим.

“Свами родился в год Акшая. Акшая означает то, что никогда не уменьшается и никогда не может быть уничтожено”.

“Сегодня Акшая Трития. Именно в этот день Господь Кришна подарил Драупади Акшая Патрам (неиссякаемый сосуд). Все, что приобретено в этот день, будет пополняться бесконечно”

Именно по этой причине люди по всей Индии покупают золото в этот день. Сегодня мы получили нечто гораздо более ценное, чем золото!

Несколько мгновений мы все сидели молча. Меня поразила ИРОНИЯ СУДЬБЫ! Этот день торжественно отмечался как "день Его кончины’. И вот, Он почти ‘буйствовал’ и ‘веселился’ дома! Я решил, что отныне 24 апреля, день Арадханы, будет отмечаться в наших сердцах с радостью как "день Его прихода". Свами переехал из Яджур Мандира (Своей бывшей резиденции) в Хридайя Мандир (храм наших сердец).

24 апреля 2014 года. Я чувствовал себя немного подавленным, так как вибхути не проявлялся почти месяц. В тот день благословение проявилось в виде частичек вибхути на Ханумане и Ширди Бабе.

Прощальные мысли

С того дня было много случаев, когда Свами показывал, что Он всегда в моем сердце, со мной. И это произошло не только благодаря проявлениям вибхути, кумкума и куркумы, но и благодаря множеству разнообразных "чудес", которые ошеломили меня и мою семью и оставили чувство бесконечной благодарности и любви в наших сердцах. В своих блогах я пытаюсь описать чудеса проявления вибхути, чудеса медицинского исцеления и другие события. Но как бы я ни старался, я знаю, что не смогу постичь и описать даже бесконечно малую часть славы и величия Бога. Цитата из выступления Свами будет лучшим способом завершить эту статью:

"Многие наблюдают за Моими действиями и начинают заявлять, что Моя природа такая-то и такая-то. Они не в состоянии оценить святость, величие и вечную реальность, которыми являюсь Я. Сила Саи безгранична; она проявляется вечно. Все формы "власти" заключены в этой ладони Саи. Но те, кто утверждает, что поняли Меня, мудрые, Йоги (духовно продвинутые люди), Пандиты (ученые) и Джняни (освобожденные личности) - все они осознают только наименее важное, случайное, внешнее проявление бесконечно малой части этой силы, а именно, эти ‘чудеса’! Моя сила неизмерима; истина обо Мне необъяснима, непостижима. То, чего Я хочу, должно произойти; то, что Я планирую, должно увенчаться успехом. Я - Истина, а Истине не нужно колебаться, бояться или склоняться. Я объявляю это о Себе, потому что в этом возникла необходимость".

- Божественная речь, 19 июня 1968 г.

©Aravind Balasubramanya

https://aravindb1982.blogspot.com/2018/04/sri-sathya-sai-aradhana-mahotsavam-importance-significance-akshaya-tritiya.html#more

Сатья Саи Баба и мусульманская община | История Свами Пира

2025-04-11T17:13:57.381Z

Аравинд Баласубраманья, 31 мар. 2025 г

Во время празднования мусульманских праздников Ид, Рамазан или Мухаррам, я всегда вспоминаю тот особенный и уникальный способ, которым Бхагван Шри Сатья Саи Баба, наш дорогой Свами, отмечал эти праздники, когда Он физически присутствовал в Прашанти Нилаям или Бриндаване, или где бы Он ни находился в то время.

Свами праздновал эти праздники особенным образом, в духе любви, мира и гармонии. Таким образом Свами отмечал не только исламские праздники, но и все остальные.

Здесь мы видим одного из моих младших коллег из колледжа, Сайеда Бабаджана, показывающего Священный Коран Свами, и Свами пролистывает эту книгу.

Связь Свами с мусульманами восходит к Его раннему детству. Где-то в конце 1940-х годов мусульмане в соседней с Путтапарти деревне, которая называется Карнатанагепалли, заметили нечто странное. Казалось, болезни и различные медицинские проблемы поражали только членов их общины. Все младенцы рождались мертвыми. Появлялись люди, у которых внезапно развивались горбы или ревматоидный артрит – боли в суставах. Молодые люди, 20-25 лет, умирали – и множество других медицинских проблем преследовали только мусульманскую общину. Они были озадачены, не знали, что происходит.

В конце концов, они решили искать утешения у этого чудо-мальчика в соседней деревне. Так члены мусульманской общины из Карнатанагепалли пешком добрались до Паата Мандира, где Свами жил в те дни. Прашанти Нилаям был построен только в 1950 году.

Когда они пришли к Свами в Паата Мандир, Свами дал им совет и указал на корень проблемы. Свами сказал, что в этой деревне перестали почитать и стали игнорировать Пиров, и именно поэтому, из-за этой кармы, страдают члены общины. Свами сказал, что если вместо этого Пиров будут устанавливать и почитать каждый год, как это делалось раньше, все эти проблемы исчезнут.

Что же такое Пиры? Пиры – это объекты в форме руки, которые почитаются и которым поклоняются. Точно так же, как в Санатана Дхарме мы видим, как изваяния божеств считаются представителями как различных богов, так и различных аспектов Бога, так же и в исламе есть Пиры, которые считаются представителями великих мастеров и святых.

Пир в форме руки

Конечно, это не в традиционном шиитском или суннитском исламе, а в суфийском исламе. Суфийский ислам - это ветвь ислама, которая полна преданности ( бхакти марга), действия (карма марга) и знания (джняна марга). В суфийском исламе отмечается праздник Пиров, и Свами указал, что этот праздник Пиров был забыт, а сами Пиры были проигнорированы и осквернены. И именно поэтому все это происходило с людьми в этой деревне.

Что было дальше? Как Свами решил эту проблему? Это так чудесно, вдохновляюще и трогательно.

Грандиозный праздник Пиров совпадает с тем, что традиционно называется Мухаррам в исламском календаре. Во время этого празднования звучит религиозная музыка и пение. Танцуют красивые танцы, изображающие славу Господа. В это время поют каввали. Каввали – это один из видов пения. Кроме того, проводятся культурные программы и беседы, а также грандиозная процессия, в которой участвуют все. И процессия проходит через всю деревню, город или мегаполис. И в ней могут участвовать все. Это не ограничивается только мусульманами. Индусы также участвуют, и членам других религий также рады.

Но в основном в Индии это были мусульмане и индуисты, - это были основные общины. Все собирались вместе. Была гармония – меж-общинная гармония – и было празднование. Религия любви, язык сердца, каста человечества! Все это праздновалось во имя единого Бога, который вездесущ. И это регулярно происходит в суфийском исламе каждый год.

Свами сказал мусульманам, что Пирам поклонялись, и процессия Пиров проводилась на протяжении веков. Но в последние несколько десятилетий их игнорировали, и Он сказал, что Он поможет решить эту проблему. Итак, Свами прошел весь путь от Паата Мандирама до деревни Карнатанагепалли, и там Свами указал на одно место и велел им начать копать.

Господин Водди Ганганна

Эти события подтверждены неким Водди Ганганной. Г-н Водди Ганганна жил в деревне Карнатанагепалли в то время и присутствовал там в тот день. И он сам копал то место, где Свами сказал копать землю. Итак, они раскапывали, углублялись все глубже и глубже. Свами сидел рядом и наблюдал за происходящим. И по мере того, как они углублялись все глубже и глубже, они все почувствовали аромат Самбрани, предмета поклонения, который сжигается, чтобы издавать ароматный дым. Он используется во всех храмах и местах поклонения - даже в мечетях, даже в церквях. Итак, этот запах Самбрани начал исходить из ямы.

И когда они углубились достаточно, Свами сказал: “Смотрите”. И там они нашли пластины из меди и латуни и других металлов. Там были серебряные зонты и золотые Пиры, то есть, объекты в форме руки, символизирующие великих исламских святых и мастеров. Свами сказал, что отныне жители деревни должны каждый год во время Мухаррама проводить процессию - процессию, которая пробуждает глубокую любовь к Богу у любого, кто участвует и является ее свидетелем.

Так и начался Свами Пир! Да, дорогие братья и сестры, эта процессия мусульман проводится и по сей день в деревнях Карнатанагепалли и Путтапарти. И эта процессия, возможно, единственная в мире, которая называется Свами Пир, потому что Свами - это тот, кто возродил этот обычай и решил эту проблему. Потому что после того, как это произошло, как только Пиры были извлечены и установлены, проблемы для мусульманской общины полностью прекратились!! Хорошая карма оказалась достаточно сильной, чтобы преодолеть всю негативную карму.

И по сей день по улицам Путтапарти проносят в процессии эти Пиры. Процессия доходит до Мандира. Свами всегда выступает за единство и является его примером. Свами говорит: “Единство - это божественность, чистота - это просветление”. Чтобы достичь этого единства, необходима чистота. Каким бы благородным или чудесным ни казался человек, но если этот человек вызывает разобщение и разделение, то этот человек действует против Бога. Какими бы ни были чьи-то действия, какими бы ни были чьи-то слова, но если эти слова и действия способствуют единству, Свами доволен этим.

И это то единство, которое Свами воспитывал и продвигал. Но этим дело не ограничилось. Много лет спустя, в августе 1978 года, Свами также подарил мусульманам в Путтапарти место для молитв и построил мечеть. Более того, во время праздника Рамазан Свами лично открыл эту мечеть. Это произошло в августе 1978 года.

Мечеть в Путтапарти

В тот день, в день Рамазана, утром все мусульмане пришли в процессии, вознесли свои молитвы Свами в Прашанти Нилаям. А затем Свами отправился c процессией, пошел в эту мечеть и открыл ее.

И в тот день с речью выступил профессор Сайед Башируддин, который был заведующим кафедрой коммуникации и журналистики в Университете Османии. Он рассказал о том, как Свами подчеркивает единство и как Свами верит только в религию любви. После этого Бхагван произнес Свою божественную речь. Затем Свами взмахнул ладонью и материализовал семь медальонов. На каждом из этих медальонов было начертано слово “Аллах”, и Свами подарил их каждому из семи членов комитета, управляющих этой мечетью в Путтапарти.

Каждая религия и каждая община находит исполнение своих чаяний у стоп Аватара Кали Юги, Бхагвана Шри Сатья Саи Бабы.

Дорогие братья и сестры, нам повезло, что мы узнали о Свами. И что у нас появилась возможность узнать Его, и мы были благословлены верой следовать Его словам и преобразовать свою жизнь. Давайте не будем упускать эту возможность, потому что мы не знаем, получим ли мы ее когда-нибудь снова.

Дорогой Свами, пусть любовь, которую мы питаем к Тебе в наших сердцах, с каждым мгновением становится все сильнее.

©Аравинд Баласубраманья

https://www.youtube.com/watch?v=G_FG3AX4deg

Когда несчастье человека становится возможностью для Бога .

2025-04-06T21:47:00.136Z

Девеш Шривастава встречается со смертью.

Аравинд Баласубраманья, 28 февраля 2017 г.

Девеш Шривастава с удовольствием сел на переднее сиденье роскошного автомобиля. Его дела шли как нельзя лучше. Насладившись очередным успехом, он решил уехать со своими двумя друзьями, Манасом и Вивеком (*имена изменены в целях конфиденциальности). Манас сидел за рулем, а Вивек растянулся на заднем сиденье.

Девеш был близок к тому, чтобы возглавить компанию своего отца, NS Corporation, занимавшуюся добычей талька, в которой в 1953 году было менее 25 сотрудников. За 40 лет своего существования компания превратилась в крупнейшего производителя талька в штате Уттаракханд. Девеш планировал, что компания должна стать ведущим производителем и экспортером высококачественного талька страны с дистрибьюторами во всех штатах. Получив образование в отличной государственной школе Р.К.Пурам в Дели и в колледже Святого Ксавьера в Калькутте, он знал, что способен осуществить свою мечту.

Пример того, какие дороги встречаются в этих краях.

Стоял ноябрь 1994 года, и в Алморе очень быстро похолодало. Девеш включил обогреватель в машине, чтобы поддержать комфортную температуру. Чтобы преодолеть 90 с лишним километров между Алморой и Халдвани (где находился административный офис корпорации NS), требовалось более 3 часов. Это было связано с тем, что все дороги в этих горных районах были узкими и извилистыми. Среднюю скорость в 30 км/ч можно было считать отличной!

“Смотри на дорогу, Манас! Торопясь отвезти нас в соседний город, не отправляй нас на тот свет!” сострил Вивек.

" Вивек,как всегда! За рулем на заднем сиденье! Просто расслабься. Я обо всем позабочусь” - ответил Манас.

“Эти повороты и виражи коварны, - сказал Девеш, - давай поедем немного медленнее...”

“И это говорит человек, который так быстро достигает все свои цели, - громко рассмеялся Манас. - Я просто делаю на дороге то же самое, что ты делаешь в жизни!”

Впереди начинался крутой поворот налево, и Девеш понимал, что Манас недостаточно сбросил скорость, чтобы безопасно проехать его. Манас, почувствовал его беспокойство и дал ему знак расслабиться. С ловкостью гонщика Формулы-1 Манас выехал на крайнюю правую полосу трассы, чтобы обеспечить себе больше пространства на повороте. Он знал, что на другой стороне будет глубокий овраг. Но это была только часть маневра.

Как и в жизни, на этих дорогах тоже много непредсказуемых поворотов!

Ужас от совершенной ошибки дошел до него только тогда, когда он действительно стал поворачивать. То, что он принял за С-образный поворот, оказалось U-образным разворотом! Вместо поворота на 90 градусов ему пришлось развернуться на 180 градусов, но он ехал слишком быстро, чтобы сделать это. Машина неминуемо должна была свалиться в ущелье!

В ожидании смерти

“Бачао! (спаси нас)” - закричал Девеш и схватился за руль, чтобы развернуть машину.

Он знал, что через несколько мгновений все закончится. Говорят, что мысли проносятся молниеносно. Но авария произошла еще до того, как Девеш успел подумать. Машину занесло, она начала бешено крутиться и чуть не съехала с дороги. Однако движение было резко остановлено одиноким деревом, которое помешало машине рухнуть в пропасть. Звук удара вызвал у Девеша тошноту. Не успел он опомниться, как оказался весь в крови, а осколки стекла впились ему в лицо, словно миллиард иголок. Он не мог открыть глаза, потому что кровь ручьем текла по его лицу. Он кричал от ужасной боли и понимал, что скоро наступит смерть. Он лежал в луже крови, и в его уме проносились картинки из его жизни.

Интересное наблюдение: когда все идет хорошо, мы склонны думать о будущем, планируя то, чего хотим достичь. Но когда все идет не так, как надо, мы вспоминаем прошлое, и думаем о том, что можем потерять! Вся жизнь Девеша начиная с детства промелькнула у него перед закрытыми глазами. Этот быстро проигрывающийся "фильм" замедлился только тогда, когда он подумал о нынешнем положении своей семьи.

“Мои родители и брат не сильно пострадают, даже если меня не станет. Они смогут пережить это потрясение, потому что у них совсем другая жизнь. Но стоп! А как же моя жена и шестимесячная дочь? Боже правый! Я не хочу умирать... Пожалуйста... Я не хочу умирать сейчас”.

Что послужило причиной этой мысли, которая конкретизировалась в решении жить в то время, когда Девеш был готов встретить неизбежный конец? Здесь необходимо бегло заглянуть в прошлое его семьи.

Девеш был родом из знатного, с хорошими связями и влиятельного клана Шривастава. Со стороны его матери семья была не менее известной. Однако его родители проявили глубокий интерес и веру к Гуруджи, Его Святейшеству Свами Кришнадасу во Вриндаване (Матхура), который направил их к некоему Бхагавану Шри Сатья Саи Бабе (Свами) в Путтапарти в штате Андхра-Прадеш. Родители продолжали свои духовные поиски под руководством Свами и Гуруджи, даже тогда, когда их семейный бизнес развивался. Его старший брат, Сайлеш Шривастава, также пошел по стопам родителей в их духовных поисках и стремлениях и отказался от всех удобств аристократической жизни, чтобы вести жизнь почти отшельника в Путтапарти. Он преподавал в школе Шри Сатья Саи Бабы. Таким образом, все трое считали, что мирские стремления - богатство, власть, карьера и тому подобное – не являются главными жизненными приоритетами. Это было главной причиной, по которой Девеш возглавлял большую часть дел компании вместо своего не менее (если не более) блестящего старшего брата.

Брат Девеша, Сайлеш Шривастава, посвятил свою жизнь служению своему Свами - Бхагавану Шри Сатья Саи Бабе.

Девеш знал, что семейные узы не были особенно важными для его родителей и брата. Он часто задавался вопросом, было ли для них когда-либо что-либо важнее слов Гуруджи или Свами. Это было еще одной причиной, по которой он беспокоился о своей жене и ребенке. Он понимал, что, возможно, является их единственной опорой в этом мире со стороны своей семьи.

Но вот он здесь, беспомощно лежащий в ожидании смерти на пустынной дороге, которая находится по меньшей мере в полутора часах езды от ближайшей больницы. В тот момент, когда его жизнь уже угасала, он увидел размытые очертания фургона Maruti Omni, остановившегося на дороге. Из фургона вышел крепкий мужчина Сардарджи ( мужчина - сикх - прим. пер.), а за ним две женщины. Одна из них закричала:

“Этот человек скоро умрет... Сделайте что-нибудь поскорее...”

Девеш почти ничего не видел, но понял, что она имеет в виду его, потому что Сардарджи подошел прямо к нему, снял свой длинный тюрбан и начал перевязывать его, чтобы остановить кровотечение. Он почувствовал, как его подняли и положили в заднюю часть фургона. Началось долгое путешествие, и Девеш знал, что не протянет полутора часов, необходимых для того, чтобы добраться до больницы в Халдвани.

Прерванная Параяна ( духовная лекция)

В одной из больших комнат на втором этаже общежития для мальчиков в Путтапарти брат Девеша, Сайлеш Шривастава, выступал перед учениками XII класса. Он читал Параянам, духовную лекцию.

“...Итак, вы видите, - сказал он, - что нет ничего лучше бедствия или напасти. В конечном счете, каждая проблема - это благословение от Бога. На самом деле, наши невзгоды - это возможность Бога войти в нашу жизнь и духовно поднять нас...”

“Сэр, - прервал его студент, - извините, но вам срочно звонят в кабинете коменданта общежития”.

Извинившись, Сайлеш поспешил к стационарному телефону. Это была его мать, Арти Шривастава, которая находилась в начальной школе Шри Сатья Саи.

“Сайлеш, с Девешем произошел ужасный несчастный случай. Сейчас ему делают операцию в больнице в Халдвани. Он в критическом состоянии, и на его лицо необходимо наложить 180 швов! Ты можешь как-нибудь сообщить об этом Свами и помолиться Ему о выздоровлении Девеша?”

Сайлешу потребовалось несколько секунд, чтобы ответить.

“Мама, сейчас уже слишком поздно посылать сообщение Свами. Однако Свами каждый вечер разговаривает с нами, в связи с нашей театральной постановкой на Выпускной. Если Он позовет нас завтра...”

“Но ты же можешь сказать Ему об этом во время утреннего даршана, верно? Потому что доктор говорит, что Девешу нужно чудо, чтобы выжить...”

"О! Но Свами никогда не зовет нас на интервью по утрам...И все-таки, я напишу письмо.”

Закончив телефонный разговор, он в задумчивости вернулся в комнату, где его ждали ученики XII класса. Он продолжал читать Параяну, пока не пришло время ложиться спать. Перед тем как лечь спать, Сайлеш написал письмо Свами, в котором сообщил Ему о критическом состоянии, в котором находился Девеш. Он постарался подчеркнуть тот факт, что его брату наложили 180 швов на лицо и что врачи сомневаются в его выживании. На следующее утро Сайлеш отправился на даршан с письмом в кармане.

Интервью - внутренний взгляд

Это был первый раз, когда Свами позвал Сайлеша и несколько других студентов-певцов, участвующих в постановке драмы, основанной на жизни святого Сурдаса. Свами просто подозвал их и сказал:

“Идите на интервью”.

В комнате для интервью Свами посмотрел на Сайлеша и спросил его:

“Хммм, Кья Кия (Что ты сделал)?”

На вопрос Свами Сайлеш подробно рассказал про все песни, которые были написаны для этой драмы. (Кстати, для тех читателей, которые не в курсе, доктор Сайлеш Шривастава, оказал большое влияние на группу Прашанти Бхаджан и сыграл важную роль в написании сотен песен, бхаджанов и каввали, которые были исполнены в Божественном Физическом присутствии Бабы.) Это продолжалось около 15 минут.

Ноябрь 2001 - Сайлеш изображен здесь сидящим в дальнем правом углу фотографии по случаю окончания Выпускного представления. Программа состояла из нескольких каввали, которые он сочинил.

Свами, кажется, был доволен всем тем, что сделал Сайлеш. Однако в следующий момент его улыбка сменилась серьезным выражением лица, и Он сказал:

“Брат Ка Акциденция Хуа (Брат попал в аварию)”.

Сайлеш мгновенно растерялся. Но затем его разум придумал логическое объяснение «кажущемуся» всеведению Свами.

“Мама, должно быть, рассказала Ему и передала письмо во время утреннего даршана”, - подумал он, прежде чем ответить Свами:

“Да, Свами”.

“Хумко Бола Бхи Нахи... Хумко Пата Хаин (Мне никто не говорил... Я знаю это)”, - сказал Свами.

И снова Сайлеш просто кивнул.

Теперь казалось, что Выпускное представление было просто предлогом, чтобы позвать Сайлеша в комнату для интервью.

“Это из-за его плохой кармы (плоды действий в прошлом)... прошлая карма... Иначе Я бы спас его вот так”, - сказал Свами, щелкнув пальцем.

Услышав это, Сайлеш подумал, что для Девеша все кончено, потому что Свами объяснил причину, по которой Он не спас его. Свами продолжил:

“Ах, да! Мама волнуется... Она хочет поехать (повидаться с твоим братом)?”

Сайлеш утвердительно кивнул.

“Для матери естественно так себя чувствовать...” - сказал Свами.

Сайлеш не знал, как реагировать. Пока по этому разговору Сайлеш не понимал, выживет ли его брат.

“Тумко Бхи Малум Нахи Ра" (Ты тоже не знаешь). Китна стичес Лага Уско (сколько швов ему наложили)!”

Сайлеш ждал, чтобы рассказать об этом Свами. Он начал доставать письмо из кармана, когда Свами добавил:

“Ты не знаешь... 102 шва!”

Свами сказал это так, словно это было огромное число. Сайлеш поборол искушение сказать Ему, что на самом деле это число было намного больше!

Не говоря больше ни слова, Свами дал Сайлешу несколько пакетиков драгоценного вибхути, чтобы тот передал их матери (которая передаст их брату). Было ли это Божественным заверением в защите? Или это было снадобье силы, чтобы противостоять надвигающимся событиям? Только время покажет. Вскоре после этого интервью закончилось.

После даршана в мандире Сайлеш немедленно позвонил матери и рассказал ей все, аккуратно опустив часть о "102 стежках", чтобы "оградить Свами" от очевидной ошибки. Она сказала, что Свами разрешил ей съездить в Дели, когда возвращался после даршана в Свою резиденцию. Он также упомянул, что Он Сам разговаривал с Сайлешем.

“Значит, у мамы не было возможности рассказать Ему что-либо до интервью, - понял Сайлеш, - и, возможно, именно поэтому Свами упомянул случайное количество швов...”

Откровения

Девеш Шривастава - похоже ли это на лицо, на которое наложили сотню швов?

Прошло больше месяца. Однажды, когда Сайлеш вышел из мандира, он был приятно удивлен, увидев Девеша у входа, здорового и бодрого! Его лицо совсем не выглядело так, будто на него наложили 180 или даже 102 шва.

“Я должен рассказать тебе кое-что, брат, - сказал Девеш, - я так долго ждал, потому что хотел рассказать это тебе лично”.

Девеш начал свой рассказ, который он сложил по отрывкам воспоминаний после завершения своей пластической операции.

Девеш испытал невообразимую боль, когда его поместили на заднее сиденье микроавтобуса Maruti Omni. Каждый небольшой толчок отзывался болью. Но постепенно боль начала уходить, а вместе с ней и все остальные чувства. Первым пропало зрение. Он мог видеть только кромешную тьму. Постепенно у него пропал слух, и его окутала тишина. После этого исчезли обоняние и вкус. Наконец, он даже не мог ничего чувствовать.

“Наконец, - вспоминает Девеш, - все исчезло. Я ничего не мог видеть, слышать, обонять, чувствовать на вкус или осязать. Но я все еще был там, в этой абсолютной тишине! Я не знаю, как еще это описать. Затем я начал выходить из своего собственного тела...Когда я выходил, я услышал голос, который велел мне повторять Гаятри-мантру”.

Сайлеш слушал с напряженным вниманием. Было почти невероятно, что он слышит эти слова от своего брата, который был таким "мирским" во всех смыслах этого слова. Девеш признался, что когда его заставляли учить Гаятри-мантру на занятиях Бал Викаса, он никогда не думал, что именно она придет ему на помощь перед лицом смерти!

Девеш начал "повторять" Мантру мысленно, потому что ни одно из его чувств не работало. На него мгновенно снизошел покой. Когда он закончил читать вторую строчку, он стал свидетелем невероятного чуда. Задняя часть фургона "Марути Омни" превратилась в Прашанти Нилаям. Прямо в центре была прекрасная и лучезарная фигура Свами. Свами улыбался, поднимая правую руку в жесте Абхайа хасты (дарующей бесстрашие). То, что Девеш испытал тогда, необъяснимо. Его полностью наполнил глубокий покой, который, кажется, даже исходил от него. Он продолжал повторять Гаятри-мантру.

К тому времени, когда он повторил ее трижды, видение исчезло, и все его чувства внезапно вернулись. Фургон тоже остановился, и он понял, что добрался до больницы! Вся полуторачасовая поездка была сжата в три повторения Гаятри-мантры!

Затем Девеш рассказал о своей операции и удивительно быстром выздоровлении. Он особо отметил, насколько больно все это было.

“На самом деле, обезболивающие уколы были такими болезненными, что я попросил хирурга зашивать меня без них!” Когда Девеш рассказывал это, он излучал вновь обретенную энергию и веру.

Не желая никоим образом подрывать эту веру, Сайлеш как бы невзначай спросил своего брата:

“Так сколько потребовалось наложить швов?”

И услышал в ответ:

“102”.

Сайлеш был потрясен до глубины души. Он удивился силе Майи, которая помешала ему рассказать матери об этой детали. Охваченный волнением, он пересказал все интервью своему брату, подчеркнув, что Свами указал тогда правильное количество необходимых швов.

(Манас и Вивек, которые были двумя другими пассажирами в машине, отделались незначительными травмами. Серьезно пострадал только Девеш.

Несчастье для человека = возможность для Бога

Изучая историю, мы сталкиваемся с жизнеописаниями многих святых, мудрецов и людей Божьих, которые, кажется, всегда притягивали к себе невзгоды. Это не совпадение, потому что они понимали, что невзгоды - это скрытое благословение. Это возможность отвернуться от мимолетного мира и обрести абсолютное постоянство, которое может даровать только Бог. Так было и с Девешем. Хотя он не стремился к несчастьям, величайшая трагедия в его жизни стала переломным моментом в его судьбе. Это сделало Свами еще ближе и дороже для него.

1 января 1995 года в Новый год Свами пригласил семью Шривастава на интервью.

Историю жизни Сайлеша Шривастава и Свами невозможно описать в одной статье. Для этого нужны книги, и эти книги есть.Книгу под названием "Свами, Гуруджи и я" в двуч частях можно приобрести в книжном магазине в Прашанти Нилаям. Они изменили мой взгляд на жизнь, и я на 100% уверен, что то же самое произойдет с любым читателем.

Во время этого интервью Свами материализовал кольцо для Девеша и благословил его. Затем, повернувшись к его отцу, Свами сказал:

“Тебе лучше женить его”.

“Но, Свами, я уже женат!” Девеш казался озадаченным, а Сайлеш не находил слов.

Мудрые люди понимают, что когда Свами говорит о брачных узах, это может также означать узы, которые связывают преданного с вечно сострадательным Господом. Свами часто использует игру слов, говоря, что "брак" - это ‘слияние’ нашей нереальной ограниченной индивидуальности с безграничным океаном Божественной реальности. Свами улыбнулся, когда стало очевидно, что оба брата упустили главное. Он продолжил без малейшего удивления:

“Да! Я знаю”.

Затем Свами сказал, что ему известно, что жена Девеша хотела сына, хотя у них уже была дочь. Он заверил Девеша и его семью в своей защите и добавил:

“Я подарю тебе сына”.

Девеш был в восторге от этого благословения.

Несколько лет спустя, в 1998 году, когда его жена снова забеременела, Девеш узнал, что она носит девочку! Его жена Маниша, дразнила его:

“Теперь твоя вера пошатнется, да?”

Девеш получил от Свами величайший дар - дар жизни. Ничто не могло поколебать его веру.

“Нет конечно, и это точно будет мальчик...”, - твердо ответил он.

По словам Сайлеша, эта стойкость сама по себе говорила о невероятной перемене в Девеше. Однако было проведено несколько тестов, и было подтверждено, что Маниша действительно носит девочку.

В день родов врач подошел к Девешу и сказал:

“Поздравляю, Девеш. Теперь ты отец прекрасного мальчика!”

Это был день, который еще больше укрепил веру Девеша.

Сегодня Девеш Шривастава - очень успешный профессионал. Он основал компанию IIJT в 2006 году и был ее генеральным директором в течение 4 лет. Он также был региональным директором компании IIHT. С 2016 года он является директором Comac India Pvt Ltd., а также председателем правления и управляющим директором Greenesys Integrated Solutions Ltd.

Однако, несмотря на все эти успехи в бизнесе, он понимает, что, в конечном счете, в жизни здесь и после смерти важен Бог, и только Бог!

Источник https://aravindb1982.blogspot.com/2017/02/when-mans-adversity-becomes-gods-opportunity-devesh-sailesh-srivastava.html

Сила Гаятри мантры превосходит всякое воображение

2025-04-05T23:32:52.838Z

Аравинд Баласубраманья, 29 января 2018 г.

Прекрасный идол Панчамукхи Гаятри, установленный в Прашанти Нилаям, Путтапарти.

Гайантам Траайатхе Итхи Гаятри . (Гаятри - это то, что защищает и спасает того, кто произносит эту мантру.)”

Гаятри-мантра считается одной из самых мощных, всеохватывающих и всеобъемлющих мантр. Обычно говорят:

Сарва Рога Ниварини Гаятри (Гаятри- это мантра, избавляющая от болезней).,

Сарва Духкха Париварини Гаятри (Мантра Гаятри защищает от всех страданий),

Сарва Ваанча Пхала Сиддхи Гаятри (Гаятри мантра исполняет все желания).

Кроме того, эта мантра также предотвращает возникновение плохих мыслей в голове. Она фильтрует мысли, пропуская только хорошие и благородные. Она также повышает концентрацию внимания.

Гаятри-мантра была открыта мудрецом Вишвамитрой. Это был тот же мудрец Вишвамитра, который дал посвящение Шри Раме. Это универсальная мантра, и ее может повторять любой человек, независимо от религии, национальности, пола, касты, вероисповедания или расы. Как говорит Бхагаван Шри Сатья Саи Баба (Свами), эту мантру можно повторять в любом месте и в любое время.

Существует бесчисленное множество случаев, когда Свами говорил о силе и действенности Гаятри-мантры как в Его речах и лекциях, так и в личных беседах. Он всегда говорит одно:

“Гайантам Трайатхе Итхи Гаятри. (Гаятри - это то, что защищает и спасает того, кто произносит эту мантру.)”

Хотя я слышал и читал это много раз, грандиозность этого утверждения поразила меня, когда я прочитал эпизод из книги доктора М. Виджая Кумара (MD, Окружной прокурор) “Рецепт Аватара”. Эта книга - собрание впечатлений этого почтенного врача, который более четырех десятилетий бесплатно оказывает медицинские услуги. Это история его общения со Свами и наставлений, которые он получил от своего Гуру и Бога. На странице 109 книги он рассказывает о случае, от которого у нас возникает благоговение перед силой Гаятри-мантры.

Несчастный случай, произошедший в 1985 году, который мог закончиться по-другому

В 1985 году доктор Виджай Кумар и несколько других людей были у Свами на собеседовании. Свами обращался ко всем собравшимся. Однако он проявил большой интерес к разговору с шестилетней девочкой, сидевшей на коленях у матери. Девочка задавала Свами множество вопросов, и Свами отвечал на все эти вопросы с большим терпением и любовью. Через некоторое время Свами подарил ей Свою фотографию. Теперь девочка хотела знать, поместить ли фотографию в большую рамку и повесить на стену или поместить фото в маленькую настольную рамку.

“Вставь ее в маленькую настольную рамку...” - ответил Свами.

“Свами, а где мне ее хранить? В спальне или в гостиной?”

“Дорогая, поставь ее на подоконник у себя дома - на тот, куда попадает прямой солнечный свет. Тогда ты сможешь смотреть на нее как со своего рабочего стола, так и из гостиной”, - сказал Свами, являя Свое всеведение.

Беседа продолжалась, и вскоре Бхагаван, кажется был сосредоточен только на ребенке. Все это время мать девочки тихо, но безудержно рыдала. Свами позволил ей выплакаться. Все присутствующие в комнате для интервью были поражены этим уникальным взаимодействием и недоумевали, почему мать плакала.

Как бы для того, чтобы удовлетворить всеобщее любопытство, Свами очень тихим голосом сообщил им, что отец девочки путешествовал на борту ”Эйр Индия Канишка".

Фотография, на которой запечатлен самолет Канишки, приземлившийся в лондонском аэропорту Хитроу 10 июня, менее чем за две недели до его уничтожения

Все поняли, что отец девочки погиб в результате трагического теракта и взрыва, произошедшего недалеко от западного побережья Ирландии, на борту самолета авиакомпании Air India, следовавшего из Канады в Индию. Без сомнения, Бхагаван заполнял пустоту в душе этой девочки, делясь с ней Своей отцовской любовью. Свами также материализовал вибхути и дал его маленькой девочке. Ближе к концу интервью Свами повернулся к доктору Виджаю Кумару и буднично сказал:

"На борту "Канишки" находилось более 250 пассажиров. Даже если бы кто-то один из них читал Гаятри мантру, эту аварию можно было бы предотвратить”.

Все присутствующие в комнате для интервью молчали, пытаясь осознать глубину этого заявления.

Многие люди спасались, повторяя Гаятри-мантру. Одним из самых захватывающих рассказов на эту тему является смертельно опасный эпизод в жизни Шри Девеша Шриваставы, брата доктора Сайлеша Шриваставы (преподавателя в школе и университете Свами в Путтапарти).

Могущественная Гаятри

Свами говорит: “Гаятри Чандасам Матха (Гаятри - мать Вед)”. Далее он объясняет, что можно либо очистить и съесть несколько фруктов, чтобы получить питательные вещества и силу, либо пить фруктовый сок. “Гаятри мантра - это фруктовый концентрат”, - добавляет Он. В ней воплощены все 4 Махавакьи (великие утверждения) Вед. Однако, чтобы раскрыть великую силу мантры, необходимо выполнить определенные условия. Свами говорит, что:

1. Человек, повторяющий Гаятри-мантру, не должен делать это небрежно; это должно быть сделано с полной верой и почтельностью.

2. Чтобы обеспечить почитание, человек должен быть чист. Чистота приходит, когда он говорит правду и когда у него есть единство мысли, слова и дела.

Саи Гаятри

Лично я читаю Саи Гаятри и твердо верю, что она обладает такой же силой, что и Гаятри-мантра. История о том, как появилась эта мантра, также очень интересна. Это произошло в канун Рождества, 24 декабря 1977 года. Местом проведения был Мандир Сатья Саи в Бриндаване, Уайтфилд, недалеко от Бангалора. Собравшаяся аудитория состояла из группы студентов и преподавателей Колледжа Шри Сатья Саи, а также некоторых приезжих преданных. В благословенном присутствии самого Свами великий ведический ученый Пандит Шри Гандикота Субраманья Шастри был вдохновлен объявить о Шри Сатья Саи Гаятри, мистической формуле, посвященной Шри Сатья Саи. Он объявил об этом следующим образом:

Ом Сааиишварайя Видхмахе

Сатья Девайя Дхимахи

Таннассарвах Прачодаяатэ

Значение этой мантры таково:

"Благодаря Гуру и Шастрам (и непосредственному опыту) я знаю, что Саи - это Сам Бог: Он - это Бхагаван и Ишвара. Я медитирую на эту форму в своем сердце. Он - воплощение истины, божественности, вселенского сознания и тот, кто пронизывает все миры. Я молюсь такому Саипарамешваре, чтобы он направил наш разум на благоприятную и праведную деятельность. Я медитирую на эту великую форму."

(Эта Сатья Саи Гаятри, как и другие Гаятри, стоит на одном уровне с Ведическими мантрами или мистическими формулами. В ней 24 буквы; она состоит из трех строк, каждая из которых состоит из восьми букв. Такая композиция обладает уникальными свойствами. Согласно Махариши Вараручи, нумерология всех букв в сумме дает 108. Вот почему повторение мантры следует выполнять 108 раз, чтобы полностью ощутить эффект Сиддхи, который обозначается 108-м числом, то есть Меру, кисточкой четок или Джапамалы. Аштоттара Сата Нама - повторение 108 имен ведет к осознанию Бога, что и является нашей целью.)

Я всегда продолжаю повторять Саи Гаятри в своем сердце. Однако после этой истории я уверен, что мое повторение станет более сосредоточенным, серьезным и проникновенным.

Пусть Бог благословит нас мудростью осознать Священные Слова и получить бесценный опыт воплощения нашей веры.

Источник https://aravindb1982.blogspot.com/2018/01/power-of-gayatri-mantra-is-beyond-belief.html

Новобранец в армии Бога - история Упанаяны 1965 г., ч. 2

2025-04-02T23:04:34.062Z

Аравинд Баласубраманья, 24 августа 2015 г.

Начните день с Бога

Балу проснулся рано утром. Вероятно, это был самый ранний подъем в его жизни. Часы его брата показывали без 15 минут 4:00 утра. Многие другие тоже проснулись. На территории даршана, которая одновременно служила местом проживания для всех преданных, уже кипела жизнь. Даже те немногие, кто спал, были разбужены музыкой "Надасварам", которая заиграла в 4:00 утра.

Когда воздух наполнился священными нотами музыки, к труппе, игравшей на инструментах, подбежал севадал.

“Немедленно прекратите! - в отчаянии сказал он им. - Этот громкий звук наверняка потревожит Свами...”

В следующее мгновение музыка смолкла так как члены труппы прислушались к словам волонтера. И тогда произошло волшебство.

Балу почувствовал, как на все собрание опустилась тишина. Это был Свами во всем Своем первозданном утреннем великолепии, и Он подошел к восточному краю балкона мандира. Он перегнулся через парапет и подал знак труппе Надасварама продолжать играть. Доброволец покраснел от смущения, но он был счастлив, что его "проявление заботы" на самом деле вызвало прекрасный утренний даршан Господа Вселенной!

Традиционная Ягья кунда, в которой совершается возжигание священного огня или Хома.

В 8 часов утра в Мандире начались предварительные церемонии. Был разожжен жертвенный огонь и совершена Хома. Это церемония очищения, призванная заставить участников осознать святость того, что они собираются делать. Призыв к Агни необходим во всех подобных церемониях. Агни означает просветление и мудрость — выжигание мусора и очищение духа. Вскоре мандир наполнился торжественными песнопениями ведических мантр, которые читали пандиты, многие из которых специально приехали, чтобы принять участие в церемонии и помочь брахмачари получить священную Брахмопадешу (посвящение в Брахмана/Всевышнего).

{Это вторая часть повествования.. Первая часть:

Новобранец в армии Бога - история Упанаяны 1965 года, ч. 1 }

Проведите день с Богом

В 8:45 брахмачари вышли из Мандира и было организовано их шествие. Музыка Надасварам снова наполнила атмосферу. Знакомая, любимая и блистательная фигура Свами, с чарующей улыбкой, играющей на Его губах, шла со спокойным достоинством во главе процессии. Все Вату (мальчики) перешли из бхаджан-холла в большой зал, который был на том месте, где сегодня находится Пурначандра аудитория. Балу сопровождал его отец. Он увидел, что то же самое относится и ко всем остальным Вату - с каждым был либо отец, либо старший член семьи мужского пола. Тысячи людей уже собрались, чтобы стать свидетелями уникальной церемонии. Помост выглядел великолепно благодаря занавесу Шеша Шаяна Нараяна и креслу Свами перед ним. Каждая пара Вату-отец сидела перед небольшой яджна-кундой, построенной из кирпича и камня. При каждой паре присутствовал священник.

Красота и величие зрелища Свами перед занавесом "Шеша Шаяна Нараяна" на возвышении в зале, который был на месте Пурначандра аудитории.

Мальчики и их отцы или опекуны и пандиты заняли отведенные им места в несколько рядов — на земле. Перед каждым брахмачари был разожжен жертвенный огонь, в который было брошено сандаловое дерево, наполнившее все помещение благоуханием. Это было великолепное зрелище - видеть, как столько мальчиков, стоящих сейчас на пороге новой жизни, подтверждают непреходящую ценность Дхармы, как это делали их предки на берегах священных рек Индии.

Отец Баласубраманьи - Суббарао был впечатлен. На большинстве массовых церемоний присутствует только один главный священник. Он говорит в микрофон, и все следуют его указаниям. То, что происходило здесь не было массовой церемонией. Это были 450 отдельных церемоний! Еще до того, как он смог справиться со своим изумлением, его чувства и разум оцепенели от открывшегося перед ним зрелища - Свами вышел и сел на Свое кресло!

Балу начал произносить мантры под руководством его «личного» священника. Когда церемония началась, Свами поднялся со стула и начал обходить весь зал, как проверяющий инспектор. Будучи мудрее любого из присутствовавших там жрецов, Он руководил и направлял их церемонии и провел пару часов с Вату. Для Балу это было подарком свыше. С одной стороны, он получил посвящение в духовную жизнь, с другой - участвовал в самой большой и грандиозной церемонии в своей жизни. Как только церемония была завершена, была совершена Гаятри Упадеша (посвящение в Гаятри мантру).

В кульминации этой торжественной церемонии, когда каждый мальчик получил священную упадешу от своего отца или опекуна, весь зал наполнился звуками Гаятри мантры во главе с Ведасамратом (титул, означающий "Император Вед") Брахмашри Камавадханулу , который читал Гаятри своим характерным торжественным и чистым голосом. Это был исключительно священный момент, когда сотни брахмачари одновременно читали Гаятри. Свами стоял на возвышении, наблюдая и слушая. Трое ученых, а именно: Гандикота Субраманья Шастри, Джонналагадда Сатьянараяна Мурти и Шри Рамсаран К. Венкатанарасайя сказали прекрасные речи о значении проводимой церемонии. Затем подошла очередь "бхикшы" ( подаяния).

Свами попросил принести микрофон, так как Ему нужно было сделать объявление. То, что Он сказал в тот день, навсегда запечатлелось в сердце Балу. Свами сказал (здесь приводится суть):

“Сейчас для Вату настало время попросить бхикшу (милостыню) у своей матери. Однако, поскольку здесь есть несколько Вату ( мальчиков), которые потеряли земную мать, Я решил вот что. Никто не должен чувствовать себя обделенным, и поэтому Я выступлю в роли Матери и дам первую бхикшу всем мальчикам”.

Это заявление было встречено аплодисментами, и, как всегда, Свами проявил чуткость и заботу, на которые не способен ни один человек.

Наряду с бхикшей из риса и джаггери, Свами раздал каждому по медному сосуду с ложкой (Панча патра и Удхаране) и банкноте в 1 рупию. Речь, которую Он произнес в тот день, была непрерывной - без переводчика. На мелодичном телугу Свами назвал всех собравшихся Вату особыми “новобранцами Моей армии”! То, как Свами завершил свою речь, заставило Балу почувствовать себя благословенным. Свами сказал:

«Для возрождения Санатана Дхармы (Вечной религии) эти мальчики станут эффективными инструментами. Они приумножат славу Бхаратаварши. Сегодня они призваны в Мою армию. Я добиваюсь восстановления Дхармы, восстановления Вед, и именно с этой целью Я каждый год провожу инициацию в Своем Присутствии мальчиков со всех уголков Индии. Эта самскара быстро теряет свое значение; чтение Гаятри и совершение обряда Сандхья остаются без внимания; поэтому их необходимо восстановить в их первозданном виде. Это важный шаг. Пока вы не увидите Акшару (Неизменность), вы должны практиковать кшару (изменение), которая поможет вам превзойти ее. Когда вы научитесь произносить "кот", вы можете перестать читать это слово как "к-о-т". Гаятри поможет вам достичь Акшары; практикуйте его три раза в день в рамках обряда Сандхья. Деха-матха (мать, родившая тело), Лока-матха (Мать, поддерживающая Вселенную) и Гаятри-матха (Мать, спасающая вас от зависимости и невежества) - все трое заслуживают вашей преданности и поклонения”.

Банкнота в 1 рупию, которую Свами подарил Балу. Он записал на ней мантру,которую Свами прошептал ему на ухо. (Этот эпизод будет рассказан позже).

После беседы было объявлено, что все Вату со своими семьями должны пойти на специально организованный для них праздник в столовой.

{В те дни здесь была только одна столовая. Ашрам тоже был совершенно другим. Ни одного жилого здания не существовало. Навес для Саи Гиты (слонихи Свами) стоял там, где сейчас находится Яджур Мандир ( дом Свами). Лишь несколько домов граничили с Нилаям. Большая часть дня тратилась на то, чтобы сидеть на площадке для даршана, в центре внимания которого был Свами. Даршан тоже проходил по-другому. Никто не протягивал письма Свами. О чем бы люди ни хотели спросить, они прямо спрашивали у Свами. Если они хотели подробного обсуждения, они просили об интервью (и чаще всего получали его!).}

Балу сидел рядом со своим старшим братом Нагараджем и наслаждался роскошным застольем.

“Немного поспи после обеда”, - посоветовал его брат. “Вам нужно будет собраться в присутствии Свами в 16:00 в зале для бхаджанов! Ты будешь совершать свой первый обряд Сандхьи в Его присутствии”.

Небольшая фотография размером 2 на 3 дюйма (5х8 см), подаренная Балу Свами по случаю его Упанаяны.

Как и сказал Нагарадж, когда все Вату собрались в зале для пения бхаджанов, не прошло и получаса, как туда вошел Свами. Вместо того, чтобы сесть на кресло, Он уселся на помост, на котором стояло Его кресло. Он попросил священников начинать. Жрецы, стоявшие впереди, обучали и демонстрировали Вату, как выполнять обряд Сандхьи. Затем наступил еще один волшебный момент для Балу - Мантропадеша, или дарование мантры. Традиционно это делается за завесой, в строжайшей тайне, в объятиях Гуру. Самым великим благословением для каждого из мальчиков сегодня было то, что их Мантропадеша будет совершена самим Свами!

Для создания мини-занавеса секретности была использована белая ткань, за которой сидел Свами. Один за другим Вату входили за занавес, получали мантру от Свами и выходили. С огромным волнением и радостью Балу подошел к Свами, когда подошла его очередь. Он зашел за занавес и увидел улыбающегося ему Свами. Он почувствовал такое умиротворение и понял, что сейчас он находится лицом к лицу с целью своей жизни. Его Господь нежно обнял его и прошептал ему на правое ухо:

“Ом Шри Саи Рам Джей Рам”.

Завершите день с Богом

Балу никогда в жизни не хотел расставаться с этими объятиями. Он посмотрел в глаза Свами, и Свами заглянул глубоко в его глаза. Балу знал, что находиться в объятиях мантры, которую дал ему Свами, было равносильно тому, чтобы находиться в объятиях Бога. Он принял твердое решение придерживаться этой мантры и повторять ее на протяжении всей своей жизни.

“Но, папа, - спросил я его, - ты уверен, что хочешь, чтобы я поделился со всеми этой мантрой, которую Свами открыл тебе как великую тайну? Не потеряет ли она для тебя своей силы?”

“О чем ты говоришь?” - тут же парировал он. - “Разве ты не знаешь вдохновляющую историю великого Рамануджачарьи? То же вдохновение побуждает и меня поделиться ею...”

Поэтому, я рассказываю эту историю, а также делюсь этой мантрой!

В тот вечер, после завершения всей церемонии, мальчикам сказали полить водой из медные сосудов деревца туласи (священного базилика), растущие за мандиром.

“Вы все знаете, где растут туласи?” Свами спросил мальчиков.

“Я знаю Свами, - сказал взволнованный Балу, - я покажу...”

Свами улыбнулся этому энтузиазму и вдохновению.

День близился к концу. В тот день Свами не брал никого на интервью. Похоже, что Он решил посвятить весь день Упанаяне. Для вечерних бхаджанов Вату также были предоставлены привилегированные места в портике мандира. Балу энергично и жизнерадостно пел все бхаджаны. Час пролетел как десять минут! Свами принял Арати и ушел. День был насыщенным, и Балу был очень рад.

Фотография, где снят сам фотограф! Балу очень дорог этот снимок со Свами. Это состояние символично для всей его жизни со времен Упанаяны - в кадре, где только он и Свами, Свами как всегда находится в центре!

Новая жизнь

Хотя очевидно, что хотя 25 февраля 1965 года Балу был посвящен в Гаятри-мантру, этот день имеет гораздо большее значение для его жизни. Что-то тронуло его в самых потаенных уголках его сердца, и он почувствовал, что Свами –это его Бог на всю жизнь (и на многие следующие жизни). Хотя традиционное "семейное божество" Балу – это Баладжи и находится на холмах Билигириранга, он ни разу не был там до сего дня (2018 год) - пятьдесят три года спустя после церемонии Упанаяны. Он живет в Путтапарти, обители Высшего Покоя Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы. В тот день направление его жизни изменилось, и это, в свою очередь, дало новое направление жизни его будущей жене и детям! В этом смысле это стало вторым рождением не только для него, но и для его потомков.

Как его сын, который извлек всю возможную пользу из его сосредоточенности и преданности Бхагавану Бабе, я могу быть только благодарен Свами за то, что Он сделал моего отца инструментом, который привел меня к Его лотосным стопам. Единственная молитва, которая рождается в моем сердце, это:

"Дорогой Свами, возможно, не все мы удостоились привилегии быть посвященными в Гаятри мантру Тобой. Но, пожалуйста, сделай так, чтобы все мы удостоились привилегии быть посвященными в Твою любовь и милость во веки веков. Пусть мы храним Тебя в наших сердцах, откуда, как пела Мирабай, Тебя никто не сможет украсть или забрать, и где мы никогда Тебя не потеряем!"

Источник https://aravindb1982.blogspot.com/2015/08/upanayana-thread-ceremony-with-Sathya-Sai-Balasubramanya-Gayatri-mantra.html