Publishing Studio AnuRaga

Существует ли сатана?

2025-08-16T07:58:04.187Z

Вопрос: Мне очень интересно — есть только Бог или есть ещё какие-то демоны? Тёмные силы.... Сатана? Существуют ли они?

Ответ: Все существуют. Есть Всевышний, есть и полубожественные существа олицетворяющие силы разного порядка: праведные — Суры и нечестивые — Асуры. Первые, служащие небесной канцелярии их называют Деватами, а вторые, обитатели низших планов, обобщенно их называют — Ракшасами. Но дело в том, что всем им вообще не интересны люди.

Вопрос: То есть, нет таких, кому интересно причинять зло людям? Искушать, увлекать во тьму....?

Ответ: Так вышло, что в разных религиях, сложенных на основании веры и представлений, специально вводится понятие Абсолютного Зла, чтоб держать людей в страхе и манипулировать ими. Назвали это зло — Сатана. Мистический антипод Бога. Такого точно не существует!

У Предвечного, Всемогущего, обладателя абсолютных качеств нет соперников.

Так же нет того, кто направляет людей от света во тьму. Все силы произошли от одного Творца. Всё — его творения. Люди, животные, все типы живых существ, включая Ракшасов и так называемый "теневой пантеон" — произошли от Творца Брахмы. Мы просто не ведаем о других планах бытия. Но всё сущее — семья одного Бога. Можно сказать, что у нас общий пра-пра-пра…дедушка. У него много детей, у них, в свою очередь, свои дети и т.д..

Все родственники, но манеры и характер — разные. У каждого есть свобода воли жить так, как он желает.Очень часто мы не знаем ничего о предках или дальних родственниках. Но нужно понять, что все в сути своей — Атма — дух.

Вопрос: Хорошо, но все же, ведь существует ли что-то такое, что делает людей несчастными? Такое, что извне влияет на них. Или это лишь невежество?

Ответ: Вы совершенно правы. Зло — это невежество. Причём люди зачастую сознательно принимают это зло в свою жизнь. Придаются ему, увлеченные своими местечковыми интересами. Но когда приходят сведения высшего порядка, Гьян — неведение рассеивается. Всё зависит от того, как вы к этому подходите.

С помощью правильного подхода — можно устранить невежество любой глубины, в любом человеке.Кому-то необходим всего час, а кому-то лет так 50 или несколько жизней, чтоб измениться.

По сути, если у вас есть достаточно время — любого можно преобразовать в добропорядочного.

Того, у кого благочестивое чистое рождение, ясный рассудок, добрый нрав и манеры привитые с детства — значительно легче привести к Мудрости, Гьян. Тех, в ком больше заблуждений, предрассудков и распущенности — сложнее. Есть люди, кто с рождения благонравны к природе, ко всему живому, а есть те, кто уже родился с дурными склонностями, пороками — они не то чтобы к природе, а даже к своим родным относятся очень плохо.

Чистые люди видят тонкости — Деватов, что служат Божьему промыслу. А дурные люди видят привидений и бесов, взаимодействуют с низкими энергиями.Всё имеет место в Творении. Если человек кого-то убил, натворил лихо, то после смерти ему уже уготовано его приведенческое тело. В этом теле он отправится в адские чертоги. Всё, что человек совершал плохого — возвратиться к нему сторицей. Все эти процессы — всего лишь причинно-следственная связь. Всё сбалансированно. Творение — системно и гармонично. К примеру, если в этом мире вы издевались над кем-то, но ещё при жизни получили наказание, то после смерти по Карме страдание не придёт, так как вы пережили его при жизни. А если вы не искупили злодейство при жизни, то обязательно будете страдать после перерождения. Потому что, так или иначе, мы пожинаем плоды своих действий (Кармы, Акармы, Кукармы, Викармы — благодеяний, бездействия, злодеяний, бессмыслиц). Там или тут.

Но следует уяснить, что во всём мироздании нет никого, кто способен пойти против Всевышнего. И все Асуры (так называемые богоборцы) описанные в древних летописях, прекрасно знают свою родословную, откуда они и кто, и знают, Кто является источником их силы. У них есть понимание, о Всесильном Господе Боге.

Тёмные силы

Вопрос: А если человек утверждает , что он из низших миров. Там, где жгут и едят друг друга. Он что — правда это видел, знает? Был там?

Ответ: Вполне возможно, почему нет? Далеко ходить не надо. Даже в этом мире есть такие примеры. Китайцы вон едят все что движется: тараканов, лягушек, жуков, летучих мышей. Говорят, что они так преуспели в экспорте экзотических продуктов, что даже поставляют мозг обезъян и стволовые клетки человеческих зародышей.

Реплика из зала: "Вы не любите кошек, да вы просто не умеете их готовить!"

Мда, во время военных конфликтов, массовых и длительных беспорядков, часто описывают случаи канибализма и употребления мертвячины. Но это не значит, что китайцы и им подобные самое страшное зло, просто у них нет сведений об универсальном укладе, нет понимания и истинной Мудрости.

Вопрос: У меня так было перед Индией. Словно тёмные силы довлели надо мной. Это было явно "не моё". Не от меня... Я стала думать, а вдруг это тёмные силы управляют мной, без моего желания.

Ответ: Возможно. Самое лучшее лекарство от таких вещей — скушать хоть одну ложку пищи, которую приготовил чистый человек. В Индии есть такая пища, что можно обрести Мокшу, не только очистится! Я говорю чистую правду!

Нужно понять, что мы все взаимозависимы. Даже если мы все очень культурные люди, но нас могут окружать совсем другие люди — необразованные, дурномыслящие, принимающие интоксикации, злонравные и даже откровенные злодеи.

Поймите: человек умирает и становится приведением, мы называем эту форму, Прет. А приведение — это не какой-то новый человек, созданный Творцом, а всё тот же — с теми же манерами, что были у него до смерти. И вот он получил новое тонкоматериальное тело привидения, Прета, но ведёт себя соответственно характеру, которым он был и является. Если человек поступает дурно, случается так, что слуги бога смерти, Ямараджа, не приходят за ним, а просто предоставляют ему тело нечисти, беса, Пишачи. Как исполнители Высшего Закона, они удовлетворяют его тенденцию творить злодеяния. И теперь он это делает в более подходящем его нраву тонком теле. Он меняет форму и пространство для жизни. Он больше не человек, поэтому он не может никак взаимодействовать с миром людей. В этом и заключается его наказание.

У него остаются все те же желания, самосознание, чувства, в том числе голод и жажда — но он не может ни пить, ни есть, ни прикоснуться к чему-либо. Он находится в определённой среде, где обитают другие бесы и привидения, которые также могут обижать его. Он очень страдает, раскаивается. В какой-то момент он взывает к судьбе: «Почему так?»

— «Все эти ресурсы созданы для людей, а не для привидений — отвечает Ямарадж, — ты наказан и теперь не способен быть причастным к жизни людей. Ты пренебрегал всем при жизни — теперь ты не получишь ничего, ты не заслужил».

Там, в мире Претов, нет доброго общения. Там все диковатые, разробщенные, мытарятся — вы называете их "неприкаянные души". Иногда они обращаются к другим людям, но мало кто их видит и слышит. В большинстве своём люди не могут чувствовать и осязать их.

Есть такой Закон: Привидения и нечисть не могут жить там, где чистая среда — чистые мысли, чистая еде, чистый образ жизни.Они отправляются туда, где не чисто во всём — ментальном и физическом. Сначала, по незнанию они пытаются обратиться к хорошим людям за помощью, так как знают — они добрые и могут помочь, дать немного еды или воды. Но к хорошим пробиться не так просто — ведь они чисты и видят только чистые сферы. В Индии праведные люди фактически видят Деватов и не пересекаются с низшими планами.

Тогда души в теле приведений отправляются к людям плохим. Привидения очень тонко чувствуют настрой людей — им проще прийти к тем, кто нечист. Они обращаются к ним. Для чего? Привидения очень-очень страдают, им нужна помощь. Бывает так, что они скитаются очень долго: 100, 200, 1000 лет… А есть такой тип привидений, кто предпринимает попытки войти в тело живого человека. Как?

Первое: Зачастую они входят в тех людей, кому по судьбе осталось уже недолго жить. К тем, у кого длинная жизнь — они вряд ли явятся.

Второе: они могут войти в тех, кто не чист — не моется регулярно, не убирает в своём жилище. К примеру: после отправления нужд (туалета или сна), нужно обязательно омыться или как минимум коснуться воды, иначе останешься оскверненным. Или, посетив крематорий или кладбище, мясную лавку… любое нечистое место. Именно через эту нечистоту, приведения проникают в тело. Они входят через оскверненные каналы. Нужно понимать, что они не могут зайти через глаза или через рот — потому как мы часто пьем воду, умываемся.... Все естественные стихии — Вода, Огонь, Земля, Воздух, Эфир — всё очищает. Те первичные элементы, что сосредоточены в натуральных источниках — обладают большой силой очищения. Где-нибудь на природе.

Третье: привидения часто входят в контакт с людьми принимающими интоксикации. Наркотики, алкоголь... Я слышал, что в ваших странах люди часто становятся будто одержимы, про них даже говорят: “допился до чертиков”...

Четвертое: ещё нечисть любит безбожников. То есть тех, кто не принимает прибежища у божественного. Дело тут не в вере, а в чистоте жизни. Можно сказать атеисты у нечисти в приоритете. Делайте выводы.

Расширенное благочестие

Был у меня один знакомый, мы встретились на севере Индии во Вриндаванском институте. Он приехал из Англии. У этого человека было много проблем в жизни, хотя материально он был вполне устроен. Но в сфере духа у него были сплошные неудачи. И ещё, как следствие — семьёй тоже не заладилось. Вот он приехал в Индию, во Вриндаван в поисках "духовного". Однажды мы с ним разговорились, и этот человек неожиданно признался: «Я осознал, что ничего хорошего в этой жизни не сделал. За мной нет никакого благочестия, у меня ничего не выходит. Посоветуйте мне что-то, что я мог бы сделать в этом мире и это было бы мне под силу?»

Я спросил в ответ: «Какое конкретно благочестие тебе нужно? У людей разные задачи — кому то надо исправить прежние грехи, кому-то обрести лучшую долю после смерти. Чего именно хочешь ты?

Он ответил: «Ни то, ни это, просто я понял, что я тот человек, кто не сделал никого счастливым. Бога я не знаю и с людьми у меня ничего не получается. Так вот, до того как я умру — я очень хочу сделать кого-нибудь действительно счастливым… Если кто-то нуждается — я бы хотел помочь ему. На данный момент моё материальное положение слабое, так как все деньги я отдал жене. Хоть у меня и не важно с финансами, но желание помочь кому-то у меня есть неуклонное».

Я сказал: «Раз так, одну вещь ты точно можешь сделать. Это покажется странным, но это точно принесёт отраду и счастье многим живым существам. Дживам».

Он воодушевился: «О! Если я могу что-то сделать, я готов!».

И я сказал: «Устрой еду и питьё для привидений».

Он уставился на меня. «Вы, что — хотите пожертвовать меня в пищу привидениям?»

Я сказал: «Нет-нет. Ты не знаешь, но многие неприкаянные души живут на деревьях, в болотах, в старых и разрушенных домах. Во многих местах в лесах и джунглях. И это возможно — если ты дашь им еду или питьё — они смогут принимать это. Ты можешь взять любую ткань, свою футболку, к примеру, набрать в неё воду, просто намочить, подойти к дереву, выжать её и сказать на своём языке:

«Я знаю, что здесь кто-то живёт, и если ты чувствуешь жажду, то эта вода для тебя. Мне от тебя ничего не нужно. Просто из сострадания я наливаю её сюда. И знай, что я могу приходить в это же место снова и делать это для тебя».

Или же, если ты покушал что-то у себя дома, то остатки еды ты можешь подобным же образом отдать привидениям. Даже если ты дашь чуть-чуть — для них это огромное счастье. Сами они не могут прикоснуться к еде, но если кто-то сознательно даёт её им — система срабатывает так, что они могут принять это. Через что-то оскверненное — через ношеную несвежую одежду — когда ты выжимаешь из неё воду — она не чистая, а уже осквернённая, то привидения могут принять такое. Так же как и с объедками, например. Это всё подходит привидениям. Кроме пищи из Храмов — Прасада, она чиста и за пределами их досягаемости.

Важный момент: Не нужно быть чрезмерно мягкими с ними и вступать с ними в связь! Иначе они начнут тебя преследовать и устроят из твоего дома — "дом с привидениями"....

Тот человек выслушал меня и сказал: «Послушайте, мне кажется это очень странным — кормить приведения».

Я ответил: «Ну ты же сам сказал, что у тебя нет денег и больших возможностей, ты не знаешь Бога и у тебя сложности с людьми, но у тебя есть сильное желание благодетельности... Ты спросил совета, а это что-то настолько простое, на что ты точно способен в данной ситуации. Это большое дело — вывести кого-то из нужды»...

В конце разговора он поблагодарил меня. Сказав, что люди даже не могли выслушать его проблемы, а не то чтобы предложить какое-то практическое их разрешение.

«По всей видимости вы не шутите, — сказал он, "вы восприняли меня серьёзно и дали практически реальное решение, что-то подходящее именно мне. В наших странах люди носят пищу на могилы родственников, но я не думал, что можно кормить и другие души. Благодарю. Вы очень добры, это невероятно, в Индии люди размышляют не только о нуждах, живых, но и о мертвых людях. Сейчас такое время, часто даже для живых никто не готов что-то сделать, что уж говорить о мертвецах…»

Я сказал: «Смотрю, ты принял мой совет, но предостерегаю тебя — не устраивай из этого бизнес сделки. Отдавай бескорыстно и не корми никого у себя дома».

Он удивился: «А что, можно делать на этом бизнес?»

— «О, да! Можно рассказать всем про своё "служение" неприкаянным душам или делать это, считая себя благодетелем, а можно даже начать собирать на это деньги:)... Можно рискнуть и заиметь кого-то из привидений в партнёры. То есть войти в сделку. По невежеству люди идут на многое. Но нужно понимать, "духи" не глупые — если они увидят, что ты зарабатываешь на них — они обязательно придут и спросят свою долю. Они придут к тебе домой не за деньгами, а за своими процентами.

Он пообещал: «Нет, такое делать я не собираюсь. Я воодушевлен. Это действительно может мне помочь. Подскажите, как долго мне следует кормить приведения?»

Я ответил: «Начав, делай это всю жизнь».

Тогда он спросил: «А что если я не всегда смогу кормить их, улечу в другую страну или перееду куда-то?»

Я ответил, что он может предупредить приведения заблаговременно о своём отсутствии.

«А может ли приведение стать мне другом?» — спросил он.

«Это возможно — ответил я, — они будут счастливы стать твоими друзьями... Ты только озвучь им, что готов стать для них другом, а уж они постараются устроить вашу "дружбу" в лучшем виде... Как можно скорее устроят твою смерть!»

— «Зачем же им убивать меня?» — воскликнул он.

Я ответил: «А как иначе привидение может дружить с тобой? Под лозунгом самой чистой и верной дружбы они подготовят твой переход, т.е. смерть, чтоб скорее привести тебя в свой план бытия и дружить там долго и счастливо. Чтобы вы могли тысячу лет "дружить"».

Тогда он улыбнулся и сказал: «Я понял, не буду заводить с ними дружбы. Как вы и сказали мне — ограничусь тем, что буду приносить им воду и пищу».

«Все верно, только, пожалуйста, не приглашай их к себе на обед и ужин...» —ответил я.

«А если я приглашу — они придут?» — не унимался он.

«Почему ж нет? — сказал я, — даже с радостью».

Запомни: «Они могут приходить только по приглашению, а вот уходят они лишь по собственной воле».

В конце он спросил: «Откуда вы всё это знаете? Вы Йогин или может у вас есть друзья среди привидений?»

Я сказал, что не нужно иметь в друзьях приведений, чтобы Знать о них....

Беседа с Агнидев джи, Вриндаван 2017

© Индийская Школа Сиддха Йоги

Внутренняя работа

2025-01-11T11:44:48.247Z

ВОПРОС: почему я все знаю, только не летаю?

ОТВЕТ: из-за отсутствия навыка внутренней работы.

«Если рассмотрев своё тело, мы переводим взгляд во вне (в общество, на других), а не внутрь себя, то становимся врагом собственной жизни».

Прим. переводчика.: это движение внимания видно у тех, кто практикует. Сидя в асане, после практики, уже осознав и расслабив тело (обозревая его изнутри) есть момент выбора — оставить внутреннее обозрение или же выйти во вне, и включатся вниманием во все происходящее: людей, события, предметы.

В каждом из нас ежедневно происходит борьба: физическая, ментальная, эмоциональная. День за днём в нашей жизни что-то разрушается, потому что мы не оставляем попыток жить представлениями. Мы отдаём драгоценный дар жизни в распоряжение ребёнка-ума: его фантазий, желаний, амбиций. Это также губительно, как доверить деревню варварам — отберут что ценно, всё разрушат и всех поубивают. Бесполезно надеяться на их благоразумие. Так, мы опять и опять, предпринимаем попытки приладить нашу бесценную жизнь к чему-то внешнему: мнениям и установкам, основанным на ограниченных и временных социальных принципах.

Поддержание тела и действия в физической сфере, должны быть под руководством нашего разума. Только так можно наладить жизненные процессы. Жить нужно опираясь на зрелые, качественные решения. Вроде всё просто. Мало того, разум, по большей части, соглашается со всем, что он слышит от Мудрости, но часто, мы все же не следуем нужным, осознанным путём. Тому есть две причины, которые лежат в тонкой сфере:

1. Греховность. В этой и прошлой жизни индивид накопил весомый опыт преступлений универсальных законов и разумности. Грехи из прошлого приходят как негативные паттерны и тенденции — Самскары, а грехи этой жизни — как склонность и вкус к безрассудству, нарушению правил и эгоизму.

Нужно понимать, что в каждом, достаточно много генетических, наследственных тенденций, которые несут опечаток на мировоззрение, символизм, ментальность человека. Поэтому часто случается так, что истина очевидна и мудрость говорит к нам, но мы не в состоянии их принять и жить по правде. Потому как в нас варится множество психических (внутренних) аффектов, которые провоцируют прошлый греховный опыт и проявляются как страхи, сомнения, зависание, отрицание и др.. Мы не можем соединиться, принять, отождествиться с правдой. Часто говорят: «Понимает, только не летает». Человек, порой, даже обозревает своё замутненное, порочное мировоззрение, но не способен разотождествиться с ним.

В Индии есть выражение: «Сторонись греха, не грешника». Ведь грех или склонности не являются суть нами. Мы лишь сжились с нашими привычками и поэтому понимаем себя таковыми. Это основное заблуждение человека: принимать за самоё себя, что-то «моё». Этим «нашим» может выступать что угодно: наш ребенок, наш дом, наш партнер, наш характер, наша привычка, наше настроение, наши суждения и мысли, наша порочность… и т.д.. Такое отождествление не позволяет видеть мир и вещи какими они есть, не даёт быть и соединяться с чем-то правдивым, истинным. Мы чувствуем, что это что-то чуждое, нам не подходящее — «не моё».

2. Трусость, отсутствие отваги. Этот фактор не даёт сделать шаг в нужном направлении, даже узнав истину, согласившись с мудростью, законом. Трусость — это состояние психики (соборно всего Антхакарана: ума, разума и самости). Человек слышит что и как, даже понимает, но не способен поступить как следует.

Трусливых людей два вида:

— те, кто молча зависают. Не делают никаких шагов. Их спрашиваешь, а они не знают, не уверены….

— те, кто прибегает к смекалке: расчетливые, корыстные, изворотливые. Чтобы избежать необходимости осуществлять шаги, они придумывают какие-то причины. Не поступая правильно — оправдываются. Им что-то изнутри не даёт поступать правильно. Это тот самый грех, с которым они отождествились. Помните: "Грех отдельно! Грешник — не сам грех".

Мы подвержены тонкому влиянию, в силу Самскар, в силу нынешних привычек и результатов неверных действий. В нас целый букет таких тонких тенденций. Каждый может заметить в себе, что есть привычки, которые с нами уже срослись, а есть те, что пришли как поведенческий паттерн считанный из вне (как часто бывает в дурной компании). У каждого такого аспекта, различная глубина проникновения в нашу психику, как и разного размера их корневая система.

Важно обозревать их со стороны. Занять позицию наблюдения внутренних процессов.

Именно Гьян (высшее знание) даёт нам силу видеть тонкости.

Мы смотрим на изъяны в себе, подмечаем, что в нас действительно есть определенные тенденции, но очень важно не отождествляться, чтобы не стать рабом этих явлений. Как при просмотре кино: можно быть участником и очень переживать, можно быть наблюдателем, помня, своё положение зрителя, а Знание даёт видеть, даже то, как это кино снималось.

Мы услышали что, что-то в нас неправильно — не надо извиняться и вступать с объяснениями, надо просто принять для себя решение. Здесь люди и трусят. Не переходят к решениям. Но отважный человек, если увидел суть, абстрагируется и быстро поправляется. Но большая часть людей, безвольно продолжает жить в этом «своем» состоянии. Это называется – отсутствие внутренней работы. Внутренняя работа должна происходить!

Мы смотрим глазами знания и понимаем, что это ментальный аффект, а не суть мы — это такая благая весть!

Чем больше мы будем зацикливаться на факте, тем больше склеиваемся! Нужно остановиться, сколько нам ещё нужно знаний, чтобы осознать, что нельзя следовать «хотелкам»? Вытащи себя с помощью разума! Слушай совесть. Не отворачивайся о здравомыслия. Так внутри будет вырабатываться детерминация. Дисциплина позволит действовать верно, независимо от того, как наш ум себя чувствует. Начнет появляться вкус следовать благоразумию и дальше. Так и только так можно наладить жизнь.

ВОПРОС: Какое лекарство, чтобы свести на нет греховность и стать смелым?

ОТВЕТ: Дхарма (праведность) может исчерпать грехи.

Дхарма – это одна из форм Господа, это тот самый высший порядок, универсальный закон — надмирый и всепроникающий. В роли закона, Творец поддерживает свое Творение, излечивая хвори бессмыслиц и безрассудства.

Трусость может победить правда и преданность ей. Когда человек полагается на правду, тогда Правда берёт человека под своё высшее покровительство. Это самая великая сила. И нет ничего безопаснее, когда за нами Истина!

Восточная мудрость гласит:

«Всё время занятый мыслями и расчетами, ты теряешь равновесие. Так ты будешь не способен действовать. Оступаясь, твоя храбрость угасает, ум омрачается, а с тем и тело начинает увядать. Так и находит тебя погибель, и врагов не надобно.»

Процесс мысленной расчетливости изнурителен, а ментальная измотанность отражается в теле. Таким образом человек теряет здоровье. Заметьте, только здоровая персона действительно привлекательна. Сила духа и здоровый облик покоряет умы людей. Наше внутреннее сияние, наша сила, способности, наша эмоциональность и выразительность, любовь — внутренние достояния – это и есть присутствие нас божественной силы, мы называем Её Богиней Процветания — внутренней Лакшми. Всё, что мы видим в мире в виде золота и других драгоценностей – всё это божественные достояния во внешнем мире, но очень важно, чем украшен наш внутренний мир…

Чем больше в нас преступного менталитета, порочности и греховности, тем мельче и ничтожнее наша личность. Так мы становимся душонкой, обремененной трупом.

Итак, человек, который все время думает и перебирает варианты в уме, будет пребывать в напряженности. Напряженность порождает печаль, а печаль отражается на здоровье. Так, человек, который зацикливается на своих мыслях, на расчетливости, живет в представлениях — разрушает свою жизнь, так порок разлагает личность.

Агнидев джи, Ришикеш 2021

Индийская Школа Сиддха Йоги

5 великих систем Ягьи

2024-09-23T13:04:44.152Z

Издревле в Индии действует и поддерживается процесс Ягьи — литургия многосложной системы жертвенного дарения.

Ягья — это процесс передачи благ из грубого мира в тонкий посредством теургических формул и огня.

Для человечества предписано производить и жертвовать блага, тем самым поддерживать универсальную гармонию Мироздания. Индийцы поколениями заняты в процессах Ягьи и осуществляют её от лица человечества. Со стороны других живых существ Мироздания, например, Деватов, Ягью тоже совершают. Так происходит всесторонний вклад от каждого плана бытия во всём Мироздании. Давайте разберем пять основных систем Панча Маха Ягьи.

1. Дева Ягья (подношения для сил природы)

Итак мы уже знаем, что в человеческом обществе есть представители системы Варнашрамы (система сословной занятости в Ягье), задача которых производить сакральные таинства посредством Веда-мантр, теургических формул, позволяющих явлениям из мира материи возноситься в тонкую сферу духа. Для этих целей существуют династии священнослужителей, Брахманов. Веда-мантры позволяют связываться с тонкими измерениями, так Деваты разной иерархии получают силу.

Со стороны Брахмана праведный вклад в систему Мироздания — обретение и раздача высших знаний, Гьян и божественных искусств, Видьи. Такая жертва Брахмана называется Дева-ягья, почитание божественных сил.

Следующий класс — Кшатрии, правители, сильные мира сего. Помимо благоденствия в социуме они патронируют Брахманам для беспрепятственного совершения священной Ягьи.

В задаче Вайшьев также лежит поддержание Ягьи — обеспечение всеми необходимыми ингредиентами, культивация чистых продуктов для её успеха.

Шудры же всегда выступают как универсальные помощники для остальных сословий — служа им и помогая. Итак, люди, рождённые в Варнашраме, ясно и чётко понимают своё предназначение. Они не ищут, чем им заняться в жизни, они продолжают то, что начато давным-давно и заведено Предвечным. У них не возникает вопросов: «Что же я должен делать, чтобы Всевышний был счастлив?»

Система Варнашрамы — это духовный богоцентрический уклад, в котором каждый осознаёт важность своей роли. Никто не гадает: все уверены, что Бог хочет именно так.

Следует понимать, что каждая Веда-мантра принадлежит определенному божеству — Девате.

Девата — это олицетворённая божественная сила, энергия, Шакти.

Например, Варуна Дев — повелитель вод, у которого есть свои качества, возможности и предназначение. Чтобы обратиться к определённому качеству этого Деваты, необходимо знать его теургическую формулу, Веда-мантру. Все Веда-мантры и описания всех сил Деватов (представителей небесной канцелярии) содержатся в Веде.

Какие бы обстоятельства ни складывались в этом сотворённом мире, какие бы сложности ни представлялись, Веды описывают решения абсолютно всех ситуаций. Есть ответы абсолютно на все вопросы.

Раньше было так: в благочестивом социуме система Варнашрамы работала безупречно. Когда все сословия регулярно производили Ягью, аккумулировался большой запас благочестия (с санскрита «Пуньи») и тот или иной Девата пребывал в полной силе. Если возникали какие-то сложности, то необходимый запас блага с лёгкостью их разрешал, распространяясь не только на Бхарату, а на весь мир. Царило такое благоденствие на Земле, что ни одно живое существо, будь то человек или мелкая букашка, не умирало от голодной смерти. Это то, что касается Дева-ягьи.

Девата

Как Веда-мантра насыщает и придаёт силу Девате? Подобно тому как у людей есть определённые законы, порядки, предназначение, точно также у Деватов есть свой долг, права и положение. Они не свободны, как нам могло бы показаться — они официально на службе в Божественной Системе.

Веда-мантры необходимы для того, чтобы совершать официальные обращения. Очень важно, кто обращается, к кому, зачем и как. Девата учитывает запросы и удовлетворяет их таким образом, чтобы не нарушать системный порядок. Дхарма связывает даже представителей поднебесной, Деватов. Кто они?

Девата — это благочестивая душа, которая получила сверхсилы и особый облик, тело сверхсущества — пост для официального служения божественной системе и внесения своей лепты в Творение. Для обретения такого высокого положения в системе служения необходим большой запас благочестивых дел на протяжении многих жизней.

Итак, Девата — это пост, который занимает та или иная душа. Например: Индра Дев — царь небес (подобно Зевсу), Ямарадж — высший судья, бог смерти... и другие. Душа несёт определённые полномочия какое-то отмеренное время, затем складывает их и передаёт другой. То есть в разные отрезки времени на посту «царя небес Индры» или «вершителя судеб Ямараджа» могут быть разные души, Дживы. Обращение мирян происходит к официальной позиции, а не к отдельной личности, лишь временно исполняющей обязанности на определённом посту.

Раджа

Праведная душа получает рождение, например, в теле Кшатрия, воина, правителя, и понимает, что у неё есть возможность проводить Ягьи. Кшатрий обращается к Брахману с тем, что готов совершить максимально много блага, Ягий, использовать эффективно возможности этого рождения, поскольку невозможно гарантировать и точно знать, что ожидает душу в следующих жизнях и какими возможностями она будет наделена. Такой решительный власть несущий размышляет не в узких рамках личной жизни и личной выгоды, а даже заботится не только о своём государстве, а о всеобщем мировом благоденствии. Такой зовётся угодником божьим.

Раньше бывало так, что два правителя объединяли свои возможности, организовывали большие Ягьи ради благоденствия мира. Так заведено, что в любом собрании всегда назначается тот, кто будет руководить. Как среди Деватов есть один правитель — царь небес Индра, так же и на земле выбирался один Раджа, что руководил всеми остальными правителями. Такого называли «Чакраварти» — «Тот, кто владеет всеми сторонами света». В летописях описываются все правители, которым выпадала честь носить высокий титул повелителя всей Земли. В те времена все остальные правители совершали Ягьи под его руководством.

Существует Ягья Раджасуя — её посещали даже Деваты. Это было настолько грандиозное событие, что все официальные лица Небесной канцелярии, включая других сверхсуществ, считали за честь принять в ней участие, признавая компетентность такого благочестивого правителя среди людей, обозначая крепкую связь мира Манушьев (человека) и Деватов.

Вайшьи, землевладельцы, культивировали всё необходимое, начиная от масла и заканчивая злаками, и отдавали это в распоряжение Раджи. Для Вайшьев существуют специальные ритуалы, такие как жертва пяти зёрнышек риса Брахману с обращением к небесным сферам: «О небесные покровители, дайте этим пяти зёрнам столько силы, чтобы, посадив их, прибыло пять тысяч!» Благодаря такому очистительному ритуалу ни одна напасть не могла препятствовать росту злаков. Задача землевладельцев — сеять, растить и совершить определённые Ягьи вместе с Брахманами. Следом Деваты покровительствуют посевам, раньше не нужно было беспокоиться об удобрениях и вредителях.

Были времена, когда все растения: овощи, фрукты, злаки, бобы, травы и корнеплоды — были исключительного качества и большого размера, потому что были наделены чистыми энергиями высших покровителей. Кто употреблял такую пищу, накапливал здоровье. У людей был чистый ум, добрые помыслы и дела.

Была здоровая тенденция — отдавать, развивать и созидать, а не дурная — потреблять, эксплуатировать и разрушать.

Это идеальная ситуация — когда все правильно питаются, у всех чистое сознание и всё пребывает в силе. Таков вклад Вайшьев, ремесленников и землевладельцев, в Деваягью.

Шудры, как уже говорилось, всегда были в помощь остальным. Начиная с заботы о коровах, заканчивая служением Брахманам. Шудры — руки, которые действуют по велению хозяина. Где Кшатрий — это Раджа, правитель, там Вайшьи и Шудры — это Праджа, подопечные. Брахманы же к Прадже не относятся. Итак, нужно понимать, что весь вклад этих сословий так или иначе материален, то есть остаётся в рамках сотворённого мира. Но следование своей Дхарме само по себе было защитой от всех бед и возвышало. В Ягье есть такая система Ягьяведан: когда Брахман, осуществивший достаточное количество Ягьей, благодаря своему благочестию мог занять пост какого-то Деваты. Его чистота и навыки обеспечивали такие полномочия. Мало того, история описывает Раджей, которые предпринимали попытки провести 100 Ягьей, с чем приходила возможность претендовать на пост царя Небес Индры.

Джада-дхарма предназначение внешнего, материального, а Гьян, мудрость — для суть личности и обращает в глубину. По просьбе правителя Брахман может дать что-то ценное для духовного блага людей, для их истинного развития. Это величайшее благословение, когда Брахман решает принести высшие знания многим так, что простой человек может осознать: его жизнь не заключается в еде, удовольствиях и сне, а на самом деле он — вечный Дух и его задача — развиваться духовно.

Этот путь так удивителен: существует Господь и возможность взаимоотношений с Ним. Того, кто мог устроить такую раздачу, ставили на пост Индры.

Каждому нужно понимать, что помимо этого тела у него есть вечное предназначение. И если ты вдруг теряешь это внутреннее предназначение и понимаешь себя исключительно телом, тогда ты в полном заблуждении. Это называется Агьяна — невежество.

Поэтому важно понимать, что все Ягьи и ритуалы предназначены исключительно для людей сведущих, которые по рождению принадлежат к этим четырём сословиям — Варнашраме.

2. Риши Ягья (пожертвования и материальная помощь мудрецам и священникам)

Следующий тип Ягьи — Риши-ягья. Для Брахманов существуют разные совершенства, которые достижимы при жизни. Тот Брахман, который начинает видеть Девату и взаимодействует с божеством Мантры, зовётся Риши. Брахман, который достиг такого совершенства, его называют Брахма-риши. А если Кшатрий посредством служения Брахманам и благодаря исполнению своего долга в совершенстве лицезрит Веду, Девату или Самого Господа, его называют Раджа-риши.

Вайшьи и Шудры, к сожалению, лишены возможности лицезреть Веда-мантру. В их теле есть ограничения по рождению. Эти два сословия не могут стать Риши. Они стараются служить живым мудрецам, которые соприкасаются с Ведами и Девами, ведь такие люди для социума — настоящее сокровище.

Ягья для Риши выполняется таким образом: к примеру, живёт мудрец где-нибудь на берегу реки или в лесу, любой человек из любого сословия на любом этапе жизни может приходить к нему и выполнять служение, которое примет этот Риши. Риши-ягья — это Даршан (лицезрение) мудреца.

3. Питра Ягья (церемонии для предков)

Следующий тип Ягьи — Питра-ягья. Согласно индийской космологии, ушедшие в мир иной предки представителей системы Варнашрамы обретаются в отдельном плане бытия — Питра-локе, в обители благочестивых праотцов. Для них установлены определённые обряды — Питра-ягьи, благодаря которым человек может передать накопленное им благочестие своим умершим родственникам. Осуществляя такую передачу через священника в должное время, человек приносит благоденствие всему роду. Умершим вне системы Варнашрамы и не прошедшим соотвествующих ритуалов Питра-лока не доступна.

4. Манушья Ягья (помощь обществу)

Следующий тип Ягьи — Манушья-ягья. Ягья для человека. Это гуманизм, человечность, где каждый должен помогать другому просто потому, что мы одного рода. Сословия Варнашрамы — это некая иерархия, институт власти, предназначенный для взаимодействия с Деватами, с высшими сферами. Они способны служить Деватам. А в простом человеческом обществе все более или менее равны. К какому бы классу человек ни принадлежал, у него есть свой обычный долг перед человечеством — обеспечивать мировой покой, порядок, развитие. Но если у него есть сословный долг, то он стоит на первом месте, нежели базовый человеческий.

На первом месте — Дева-ягья, потом — Питра-ягья, Риши-ягья и потом уже Манушья-ягья. Нельзя, ради одной Ягьи жертвовать другой.

5. Бхута Ягья (забота о природе и животных)

Последняя Ягья называется Бали-вайшва-дева, ещё её называют Бхута-ягья. С санскрита «Бхут» означает любое живое существо. Рыбка, муравей, птица и так далее. К примеру, ранее было так: землевладелец выращивает злаки, первый свой урожай, сбор он преподносил Деватам. Следующий — Брахманам. Что-то — для Раджи, правителя. В те времена никто налоги не собирал — то был естественный порядок. Дальше землевладелец делил часть урожая между помощникам — Шудрами.

Когда человек готовил пищу, то первое подношение шло для Ягьи через огонь напрямую к Деватам и для Всевышнего. Следующую часть отдавали коровам, Гомате. Ещё одна предназначалась для любого незваного гостя, Атитхи. Это всегда учитывалось: если вдруг кто-то придёт, его есть чем угостить. Вдруг это сам Господь? («Атитхи дево бхава» — «Гость, как явление божественного»). Дальше — Бхутам: собакам, обезьянкам, муравьям — всем, кто рядом с тобой, ведь они тоже должны быть сыты.

Для Шудр и людей вне системы сословий не нужны Веда-мантры, они могут просто от чистого сердца совершать это подношение, но для Вайшьев, Кшатриев и Брахманов необходимо посвящение в Веда-мантру и любую жертву нужно осуществлять по правилам литургических формул. Поэтому только они носят священные шнуры (Ягья упавит).

Все эти пять Ягьи называются Джада-дхарма — мирской долг — для богов, для предков, для мудрецов, для человечества и для всех живых существ. Так и происходит: со стороны человечества Брахманы осуществляют Ягьи, со стороны Деватов тоже совершаются Ягьи, поэтому вся система функционирует совершенно сбалансированно и гармонично. В таком богоцентрическом обществе происходит ротация: те, кто достигает благочестия, приобретают божественные качества, занимают более высокие посты, где могут ещё больше облагодетельствовать мир, управлять, отдавать ещё больше.

В богоцентрическом обществе вся власть — от Бога, где правитель выступает на благо всех.

Но не все живые существа выбирают путь благочестия. В Мироздании, помимо Деватов (или Суров), существуют также демоны — Асуры. Oни вступают в оппозицию с божественным укладом. Они обладают всевозможными мистическими силами. Система определяет, какие у живого существа тенденции, и дарует то тело, что будет максимально удобно удовлетворять эти тенденции. Если он противник универсальных Законов, он получит тело Ракшаса или другого Асура.

Первое живое существо — Брахмадев

2024-09-15T13:53:16.616Z

Рождение и духовный путь

Всемогущий, Бхагаван создает бесконечное количество Вселенных, Ананта Брахманды, через Свою материальную силу, Джада Шакти (или Майю, у которой много имен). В пустых Брахмандах Предвечный сотворяет первое живое существо — душу, Дживу в теле, которое зовётся Брахмадев. Первое существо обозревает место своего появления, что представляется огромным цветком лотоса. Кроме себя он не видит ни одно живое существо — вокруг ничего нет. Более того, он не ведает, кто он и для чего существует. Где он? К нему приходит мысль о действии, но что ему делать он не ведает... У Него нет Гьян-дришти, знания и ясного видения, понимания. Он хочет что-то сотворить, но не видит что и как….

Итак, единственное, что он видит, сидя на лотосе, что вокруг бесконечные просторы, Джала Раши — воды причинного океана (Гарбхода́ка или Пралая Калин Самудра — океан после разрушения). И в этом пространстве он слышит: “Та-па. Та-па”. Брахмадев не видит источника звука, лишь слышит и воспринимает это как наказ....

Слово "Тапа", которое услышал Брахмадев, является Бхагават Вани, Божественными Звуками. Тапасья же одна из сил Предвечного, Шакти Бхагавана. Она очень близка Господу. Настолько, что Он Сам говорит: "Тапасья — сердце, а Я Сам — Атма того сердца".... Нужно понимать, что именно через Тапасьюили Тапа Шакти Бхагаван и осуществляет творение,Рачана — Сришти.

Итак, Господь молвил: "Та-па, Та-па", Брахмадев внял. Когда эти Божественные звуки, наполненные Тапа Шакти, т.е. слова Бхагавана проникли в первое живое существо, это открыло ему осознание. Можно сказать, что Тапа Шакти начала процесс творения внутри Брахмадева, являя смысл себя. Рождение реализации… Вняв этим звукам, Брахмадев понял что ему делать —Тапасью. То есть Тапа Шакти дала ему понимание или видение того, что делать и уже с этим пониманием Брахмадев начал действовать, осуществлять…

Потому как без понимания, без ясного видения смысла, сути процесса невозможно его начать.

То есть эти первые слова дали ему понимание шагов. А что это за шаги? В каком направлении? Господь это явил собственнолично. Исходя из осознания сути Брахмадев начал действовать.

Брахмадев привел в состояние покоя своё тело, психику, дух и начал Тапу — внутреннее старательство. Так, удовлетворенный внутренним подвигом, Тапасьей Брамхадева, Причина всех причин, Господь, предстал перед подвижником — дал Даршан. Бхагаван явил Брахмадеву: Свою Божественную обитель, Дивья Дхам; Свои Божественные сферы, Дивья Локи; затем коснулся рук Брахмадевы, Спарша; ав сердце, Хридая поведал сведения, Веда-гьян, как творить, Сришти.

Получается, что в пустой Брахманде появился духовный Путь, принципы духовного Пути, его формат… Духовный путь живого существа начался…. Бхагаван сказал, что очень доволен Тапасьей Брахмадева:

— Лишь услышав Моё Слово, ты начал следовать Тапе, даже не видя Меня. Я удовлетворен твоим этим решением, твоей аскезой и даю тебе Даршан.

Так был установлен духовный Путь… Путь Даршана…

Результат, твоих правильных действий, Кармы… даёт узреть плоды старательства — Даршан Пхал… плод Тапасьи (старательства)или Садханы (практики) — даёт Даршан, прозрение в Истине.

Значит, Брахмадев осуществил Творение благодаря божественным сведениям Веда-Гьян, извечным путем, как уже и было устроено. Так появился этот метод достижения... прозрения... встречи с Истиной: Веда-гьян — Даршана Шастра.

Плодом Гьян является Даршан. Сутевое Знание даёт узреть Суть.

Духовность не вера

Обратите внимание, что Брахмадев услышал, внял, а не просто поверил или представил. Более того, Сам Всемогущий не ожидал, что бы тот услышав обращение, следовал чему-то слепо и терялся в догадках. Предвечный явился, дал Даршан, перед тем, как первое живое существо начало процесс Творения. То есть, с самого начала жизни, с появления на свет, Всеблагой даёт своему чаду реализацию: кто он, почему и зачем он, в чем смысл его существования в этом мире и Кто его Создатель. Бхагаван не только поведал, но явился Сам со Своей Обителью. Потому Брахмадев обладает полным осознанием и себя, и Бхагавана и Божьей Обители. Первое живое существо ясно осознает и видит, для кого он старается и ради чего. Он всё узрел и с этим полным осознанием: понимает, видит и коммуницирует… Бхагаван даже коснулся его рук… Это не иллюзия, это реальность… Господь взял его руки в Свои… Это был не сон… Господь не пришел к нему в сон. Даже не в Дхьян во время Тапы, не во внутреннюю сферу. Тапасья Брахмадева завершилась, и Господь явился перед ним физически! Прикоснулся физически... физически вошел в контакт… и дал узреть Свою Обитель фактически.

Брахмадев, обратился к Бхагавану с такими речами:
— О Прабху, как друг, Миттра, ты взял меня за руки, я так признателен. Дай мне благословение, что когда я буду творить, я приведу всех и вся к порядку согласно прошлому Творению, чтобы во мне не взыграло эго творца, чтобы я не мнил себя, действующим сотворителем, Сришти Карта. Дай мне такое благословение, чтобы я был искренен в своих делах и не утерял смыслы (честен в Дхарме и Карме). Чтобы во мне не рождались мысли: я за пределами рождения и деятельности (Джанмы и Кармы).

Бхагаван дал ему такое благословение и исчез из поля зрения. Брахмадев начал процесс творения. Это называется Вайдик сришти, творение на основании Веды. Творение проявилось и на свет появились многие души: Риши, Муни, Асуры… Для этих существ Брахмадев является корнем Творения, поскольку они увидели себя в телах и свой источник….

Для всего сотворенного, Брахмадев всё: он мать и отец, он и господь бог.

Родитель — первый Гуру, учитель

Затем Брахмадев передалпервым Дживам (Риши и Муни) божественные сведения о мире, Веда-гьян… Тем самым инициировал их к деятельности, дав наказ творить — расширять, приумножать Творение. А для тех, кто хочет больше сведений, Гьян — поведал, как осуществлять внутреннее, духовное старательство Тапасью...

Все эти первоявленные души были Прародитилями, Праджапати: Деваты, Риши, Ману… Все Праджапати дали рождение разным видам Праджи, населения… Каждый, согласно их смыслу предназначенности, Дхарме. Все получили столько сведений, Гьян, чтобы можно было исполнить свою роль, жить осознанно — по Дхарме.

Брахмадев дал Гьян, но нужно понимать, что никто из Праджапати не видел Самого Бхагавана. Ни у кого не было Даршана Предвечного. Однако, чем более зреет Творение, тем больше у живых существ появляется знаний об Абсолютной Божественности, Брамха Таттве и о Личности Всевышнего, Бхагават Таттве. Также, когда Предвечный является в этом мире в облике Аватара, Брамхадев начинает прославлять Его, тем самым обозначая, кто есть кто для живых существ в сотворенном мире. Чем более созрело Творение, чем явственнее Дхарма и Карма, тем более умелы живые существа в своих делах, тем успешнее в своем предназначении, тем счастливее все в мире. Для сотворенного мира становится полностью понятным Правритти Марг — Путь активной вовлеченности в дела мира, исполнение своей роли в общем укладе Творения по Воле Божьей. В то время как Путь внутреннего старательства, духовное подвижничество, Нивритти Марг — неведом. В начале развертывания сотворенного мира происходит освоение Пути Правритти, а затем приходит возможность Пути Нивритти.

Взросление, опыт, осознание

Итак, вначале было время прародителей, Праджапати… Обозначились их долг и задачи, Дхарма, необходимые вначале Творения. Чем больше Творение созревает и старится, тем увеличивается опытность и ясность его обитателей. Подобное понимание естественным путем приходит к каждой душе, Дживе: в чём смысл нашего существования, кто такой родитель, зачем этот мир, кто за пределами мира, в чём смысл надмирных планов бытия... Ведь за пределами мира есть другие измерения, о которых мы часто ничего не ведаем. На этапе Правритти Марга во всей Брахмаде происходит активное взаимодействие, но чтобы узреть, что лежит за пределами сотворенного мира, Брахманды, понять, что происходит в других измерениях, Локах и какими управляется силами, Шакти... — нужен выводящий за пределы грубого опыта, путь духа, Нивритти Марг.

Согласно устройству системы Вселенной живым существам свойственно жить в естественных ритмах — Дхармичную жизнь, и лишь немногие вступают на путь созерцательности и внутреннего поиска, Нивритти. Среди тех немногих редкая душа обретает возможность, подобно Брахмадеву, получить Даршан Самого Господа Бога — Души Мира — Параматмы.

Творение стареет, Праджапати сменяются… и чем больше в мир является Аватаров, Проявлений Божественного, тем яснее духовные Пути Нивритти... Блистательная Истина Господь Бог приходит, восстанавливая смыслы. Своим присутствием даруя ясность понимания того, как вступить на Путь чистого духа и как прийти к Нему.

Вначале, общество Брахмадева было не редко для всех Праджапати. Но для существ, порожденных прародителями, для связи с источником, была необходима Тапасья…. Выходит, чем старее мир, тем глубже вымываются изначальные смыслы, а потому достижение высших авторитетов становится более редко. Ведь души заняты исполнением своей Дхарма-Кармы.

Бхагаван, в Свою очередь, принимает Аватары в разных измерениях, живёт и доступен на какое-то время перед Дживами. Так живые существа в разных мирах воодушевляются, мотивируются становиться на духовные Пути Нивритти: Йоги, Мокши, Бхакти (связи, свободной исполненности, сердечных отношений). Иначе Правритти Марг — это жизнь в Бхоге: жизнь, наполненная благами, искусствами, наслаждениями. Всё, что заблагорассудится для тела.

Бхагават Аватар и Бхагават Лила — фактическое явление Предвечного — это основная причина, что душа начинает предпринимать шаги внутрь: Атма Даршан, Бхагават Даршан (прозрения в духе и достижение Всевышнего).

Потому, чем более старо творение, тем и Нивритти Марг крепчает. Души больше узнают о вселенском порядке, Дхарме, о Самом Бхагаване и об отношениях с Ним, Бхакти.

В начале Творения, Джива знает только Дхарму, Артху, Кааму…. но чем в мире больше Божьего Присутствия, тем крепче понимание того, как соприкоснуться с Бхагаваном… Потому и путь Мокши более ясен… Если бы Причина всех Причин не являлся, как бы всё это можно было бы понять в рамках сотворенного мира? Духовный путь Нивритти не ясен врожденно. Даже в Веде лишь что-то упоминается про Мокшу и таким образом можно только верить... Но как мы уже знаем, духовность не путь веры, а путь прозрения — Даршана, путь фактической осознанности, потому с самого начала, с появлением мира... Всеблагой разъясняет, как можно прийти к Нему.

На аутентичном, древнейшем, первозданном пути — Бог доступен, чтобы Его увидеть, услышать и соприкоснуться и даже вступить с Ним во взаимоотношения. Не нужно красочных мечтаний, представлений, надежд и верований!

В этом причина того, что Бхагаван периодически появляется в Творении. Такова одна из причин Бхагават Аватар, на ряду с другими подспутными Его личными причинами.

Правритти и Нивритти Марг (пути исполненности мирского предназначения и духовного)

Брахмадев сказал своему творению: "Вот Веда Гьян, следуйте, творите, живите счастливо…." Но есть и такие живые существа, кто попытается оставить Дхарму и осуществлять Адхарму (жить по собственному смотрению не учитывая Порядков и высших Законов), те, кто не готов принимать, что это Творение принадлежит Бхагавану Нараяне, а не Брахмадеву, поэтому Предвечный опять и опять являет Себя, чтобы выступить гарантом слов Брахмадева. Возвращает смыслы в Творение.

परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम्।
धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे॥

"Чтобы защитить Садху, праведных и истребить Душкрит, злодеев, а также для восстановления принципов Дхармы являюсь Я эпоха за эпохой".
— Бхагавад Гита 4.8

Господь является там, где необходимо восстановить благополучие, Кальян в тварном мире, а также защитить Садху и Бхакт — угодников божьих.

Важно окончательно уяснить, что Веда Дхарма — Путь Вайдик: материальный и духовный, не живется на основании веры, а исключительно на основе реализации видения и понимания. Ещё мы разобрались, что Правритти Марг — это путь Дхармы, Артхи и Каамы, а Мокша это путь Нивритти.

В начале Творения Брахмадев, Риши, Муни, Деваты, Асуры, Ману — все знают и понимают, что жизнь Правритти Марг — это служение Промыслу Божьему, Сева Веде и Бхагавану. Через Дхарму (осмысленную праведность), Артху (благосостояние и процветание), Кааму (желания и творчество), действуй и поддерживай Божье Творение прекрасным. Но надо понимать, что чем старее Творение, тем больше в нём накапливается мирского опыта и тенденций, Санскар и Вритти пути Правритти — бытьзадействованным в материальном… И центральный смысл того, что это служение, Сева, слабеет, люди теряют чувство долга и всё больше и больше хлопочут лишь для своего личного счастья. Даже если исполняют долг, то лишь для своей отрады. Раньше было — это мой долг... и таков был путь Правритти… Но сейчас всё осуществляется лишь для личной выгоды: и Артха, и Каама больше делается для счастья своего и своей семьи.

Растерялся главный смысл — радовать Творца-отца. Облик предназначения мира, Правритти, изменен. Люди стали эгоцентричными. Дхарма все ещё есть… но настроение и внутренняя исполненность, суть — исчезли.Поэтому Правритти Марг начал представляться как препятствие Нивритти Маргу. Изначально, Джива заходила в Творение ради служения и завершала свой мирской путь ради служения. Правритти марг никогда не был задуман препятствием. Но душа своей жаждой наслажденчества, Бхога Вритти и эгоизмом, Сва-суккх-васаной, исказила облик Правритти Марга для общества. Сам Путь в сути не поменялся… но видоизменился его облик. Поэтому мы наблюдаем, что в мире пробуждается всё больше эгоизма и наслажденчества: "Я и моё. Я — это... и я — то… это моё: земля, дом, семья, вещи, мир, жизнь, всё".

Как появился грех и Ассуры — первые преступники?

Следует принять во внимание, что Правритти Марг путь Пуньи — благочестия, но из-за личных мотивов люди начали использовать Артху и Кааму, блага и желания не по назначению — это породило Пап, греховность. То есть люди преступают и грешат, по личному выбору. Их алчность и жадность по отношению к телу, миру, наслаждениям — все это толкает их к преступлению порядка, греху. По причине греховности люди отходят от совести. Под влиянием жадности и эгоизма они не выносят, если между ними и желаемым что-то или кто-то устанавливает правила и регуляции. Забывая, что Артха и Каама, блага и желания в жизни регулируются смыслами — Дхармой… Именно Дхарма образует и определяет границы, Марьяду, на основании Дхармы зиждиться Вселенский Порядок.

Для благочестивого индивида, Пунья-атмы, кто понимает себя не сколько ролью, телом, а личностью, Атмой, кто живёт в миру, исполняя служение замыслу Божьему, тот хоть и вовлечен, но не привязан — он объективен.

Осознанные видят божественную красоту, складность в регуляции жизни и порядке.

Но допустившие в себе дурность, Пап-атмы, видят в порядке и мудрости, Дхарме и Веде, препятствия для своих желаний и наслаждений. Так, грешники отрекаясь от естественного уклада, переступают Закон, Дхарму и начинают жить по собственному усмотрению, оставляя целью лишь накопления благ и достижение желаемого, зацикливаются на Артхе и Кааме. Это и есть те пресловутые "падшие души", "демоны" — это первые живые существа, кто стали Адхарми, преступниками или Ассурами. Они хотят распоряжаться их телом, ролью на их условиях по своему выбору. Распоряжаться жизнью как вздумается. Они становятся против естественного, универсального уклада. Так, они начинают Нинду, опускание порядка и мудрости, нивелирование высшего Закона.

Делая это, Асcуры понимаются как Настики (те, кто отрицает Веду, Волю Божью), заметьте, они не атеисты и не отрицают Бога, а скорее аномосы. Они, в большинстве своём, они знают что всё сотворено Творцом, что это Его имущество… Но они не хотят жить, как решил Творец. Хотят по-своему: "Моё тело, мой выбор, моя жизнь, мои условия". Это принцип Настика. Когда отец говорит: "Ты плохой сын, не мой"… Это не значит, что тот ребенок не этого родителя, а то, что сын не слушает отцовского наказа — не следует сыновьему долгу, преступает формат роли в родственных отношениях, совершает Адхарму.

Важно понимать, что для праведников и для порочных нет вопроса о существовании Бога. Поскольку издревле есть слова, определения и процессы, благодаря которым можно прозреть в духе и снискать Божью благодать и даже Божье общество. Испокон веку были и есть те, кто совершает духовное старательство Тапу, Садхану, для кого существование Бога не вопрос веры. Да и Самому Предвечному чья-то вера в Него не нужна. Зерно раздора в следовании или не следовании Веде — Божьей воле, первозданному естественному порядку. Преступать — становиться Настиками начали Ассуры. С момента отступления эти души так и называются — Ассурами, именно они начали распространять сумасбродные тенденции, Адхарму. А это специфический менталитет, стиль жизни. Заметьте, что в своей среде не все Ассуры злодеи. Но те первые и начали преумножать количество такого рода живых существ. Начали Ассуры, а после и люди втянулись… Так появилась Настик Ваад, Адхарма ваад — беззаконие и порочность.

В сути своей, Ассуры те души, кто под натиском греха и порабощенности страстями, наслажденчеством (Бхога-вритти) всегда предпринимают усилия побороть порядочных и истребить порядок, Дхарму. А благочестивые души, Пунья-атмы или Суры, всегда хотят Дхарму сохранить, уберечь Творение от разрушителей порядка, злодеев Ассуров, от Адхармы, Настикатты.

Борьба между Дхармик и Адхармик людьми называется Дхарма-юдха — борьба за Порядок. Осознайте, Дхарма-юдха это не про принятие или отрицание Бога, это про принятие или отвержение Веды и Дхармы.

Дхарма-юдха — это про защиту Творения… А Адхарма-юдха — про захват...

Продолжение следует....

Агнидев джи, Бхарата, Керала сентябрь 2024г.

© Indian School of Siddha Yoga

Экадаши

2024-08-30T07:40:47.824Z

Экадаши — это отрезок времени, Титхи, который управляется определёнными энергиями, силами, Шакти.

У Предвечного очень много разных Шакти. Мы разделим их на два типа:

Естественные (Пракрит)
Сверхъестественные (Апракрит)

В мире Пракрит и Апракрит есть определённая система иерархии сил. С каждой силой Божественное проявляется в том или ином облике. Вездесущий — суть всякого феномена, естество всех энергий, сила всех сил. Когда Он манифестируется в чем-то, то поддерживает природу этого феномена на протяжении какого-то Времени. За всем стоит определённая причина, назначение, Дхарма. Дхарма, порядок — это тоже сам Всевышний.

Время — это тоже одна из манифестаций Божественного. Его форма. А какова причина существования Времени? В чём его природа, в чём Дхарма? Для чего нужно само Время?

В Индии Время одушевлено, Время — Личность, а не объект или процесс. А та уникальная сила, которая приходит в определённое время для того, чтобы исполнить предназначение какого-то времени — называется Титхи.

Планеты, звёзды, как и всё в мироздании, работают в рамках Времени, существуют и функционируют по какой-то конкретной причине и для установленной задачи. Это их вклад в поддержание системы или, мы можем сказать, их функция в Творении. Все они на службе, как разные департаменты на службе государства. Как отдельные личности, каждая имеет личную жизнь, но в то же время у всех есть долг, общая Дхарма, исполнение своей роли в системе Творения — причины своего существования.

В материальной Вселенной у Времени очень высокий пост. Особенно важное положение оно занимает в Природе, то, что мы называем естественной средой. Надо понимать, что Время не влияет на Божественную систему как таковую, поскольку Предвечный вне условий. Но в облике Времени Он устанавливает вселенский порядок. Эта божественная форма служит поддержанию существавания материального Творения: которое появляется, поддерживается, и в своё время разрушается (Сришти — Стити — Пралая). Все эти метаморфозы в сотворенном мире происходят во Времени. Можем сказать, что Время является той божественной силой, которая способствует жизни Творения и определяет её протяженность. То есть у Времени есть и определённая функция в сотворенном мире, и некоторая роль в божественной обители, которая проявляется несколько в другом ключе и в другом облике.

Итак, время и Титхи. Прежде всего — Предвечный безграничен, и каждой силе или форме Его тоже присущи эти божественные качества, настолько обширные и могущественные, что мы даже не можем помыслить о том, как они выглядят. Т.е. оформить и заключить в рамки своих представлений. Если мы говорим о Мурти (форме) Божества Времени — то оно выглядит как Господь Вишну, как грандиозная Личность. Однако в этом мире Время воспринимается как некая интенсивность, сила, потенция.

Аналогично Солнцу и солнечным лучам. Мы же понимаем, что само Солнце не восходит и не заходит, а Его свет доходит до нас или нет. Но мы так не говорим: «Его свет нам теперь не виден» или «Свет солнца для нас померк», мы говорим: «Солнце зашло». Это естественное выражение с человеческой точки зрения, из контекста землянина. Есть древнее положение, сутра: "Шакти и Шактиман, Сила и Обладатель силы неразделимы".

Итак, Время — это одна сила Господа. Другая Его сила — Матушка Природа, Пракрити, которая создаёт объективное Творение, а сила Времени это Творение поддерживает. Также если между чем-то, где-то возникает промежуток, пространство, его заполняет Время. Получается Дхарма Времени поддерживать всё сущее. Что бы ни произвела на свет Природа, всё будет обусловлено Временем.

Время делится на периоды — Титхи. Мы помним, что во всём сотворенном есть временной цикл: творение, поддержание и разрушение... опять перерождение... появление, бытие, исчезновение. Что-то какое-то время живёт, исполняя функцию, причину, суть своего существования в той или иной форме, а исполнив, переходит в другую форму. Для того, чтобы этот цикл функционировал и было ясно когда и что должно происходить, и существуют Титхи, эти отрезки. В этом их назначение и юрисдикция — очерчивать, что, для чего и когда происходит. Можно сказать, что Время — это общая, глобальная сила, а специфику очерчивают Титхи.

Каждые Титтхи имеют свои определенные роли на каждом этапе: в создании, поддержании и разрушении. Матушка природа создаёт 8 400 000 форм жизни (Йони). (Йони — врата, через которые выходят разные формы, оболочки живых существ). А в чём их функция, Дхарма, предназначение? Почему тот или иной тип жизни существует? Надо понимать, что причины существования чего бы то ни было: причины их появления, задачи их жизни, а потом причины и время завершения их задач, т.е. смерти, а также причина их перерождения в той или иной форме кем-то определяется, мониторятся и исполняются. Управляют всем 3 фактора: глобальная сила Времени в форме Всевышнего; затем специальные отрезки Времени, Титхи; а уже под их началом функционируют разные департаменты самых разнообразных сил, Божественной канцелярии — Деваты.

Весь этот уклад служит одной задаче: чтобы Система Творения появлялась, существовала, исчезала. Чтобы это про-ис-ходило, чтобы всё работало согласно высшему Порядку, Божественного Замысла и существует эта Шакти — Титхи.

Все Титхи имеют свою природу. В этой огромной Системе что-то восходит или заходит, что-то прибывает или убывает в разные периоды. К примеру сейчас, люди живут в совершенно искусственных представлениях о природе вещей, поэтому то, чем они себя понимают, живя, полностью оторвано от действительности. В этом природа искусственного, условного, социального, человеком созднанного уклада. Перед нами каждый Божий день разворачивается блистательная Истина — вся естественная система живёт и функционирует с незапамятных времен. Но человек настолько поглощен своими мыслями, представлениями и убеждениями, какими-то социальными установками, что даже не замечает очевидного, он будто ослеплен и не видит сути. Всем знакомо состояние, когда вы поглощены каким-то процессом, то даже очевидные вещи, которые происходят рядом не замечаются. Т.е. люди не видят, что происходит прямо у них перед носом, тем более они не видят то, что важно для других, как не ведают они о тонкой системе причин и следствий. Нынешний человек видит только то, что важно для него самого. На Востоке про таких говорят: "Павлиньи глаза... Глаза есть, но не видят".

Силы Титхи каждый может с легкостью наблюдать на примере приливов и отливов, которые связаны с Луной. Это только вода, а всё наше мироздание состоит из пяти стихий или первоэлементов. Каждая стихия реагирует на те или иные Титхи определённым образом. Наше тело тоже состоит из пяти элементов и в нём тоже очень много чего происходит: появляется, существует, исчезает... меняется.

Каждые Титхи связаны с какой-то отдельной спецификой. Видеть эту специфику, и чувствовать Титхи — за пределами способностей обычного человека. Человек должен развиться в Сверхчеловека. А это происходит посредством Знаний, Гьян. Затем сведущему сверхчеловеку необходимо стать адептом. Так, развиваясь, происходит возвышение индивида. Чем утонченнее мы, чем более сведущи, тем ближе к пониманию Системы, тем более чутки к сути, а с тем более объективны в своих воззрениях. Такого проницательного человека мы называем Йогин, тот, кто способен видеть, знать и соответственно взаимодействовать. А с точки зрения ограниченного человека, обусловленного своими гуманистическими претензиями — вокруг хаос. Это можно сравнить с лесом. Ты в нём живёшь, но ничего о нём не знаешь. Старая поговорка сравнивает таких людей с лягушкой из колодца —сидит всю жизнь на месте, квакает, и думает, что это и есть весь мир.

Так вот, знания об устройстве Высшей системы, которая называется Тантрой, это не предмет для обычного человека. Почему? Потому что для лягушки в колодце несущественно, что происходит за его пределами. Но когда человек становится практиком, начинает расширять горизонт своего мировоззрения, углубляться в тонкости, устремляться выше... осуществлять восхождение, эволюцию, тогда ему и нужны эти Знания. То есть даже общее понимание о природе Времени, этапах, отрезках и функциях нужны и пригодятся не для меркантильных человеческих целей.

Итак, мы уже поняли что у каждой Титхи фиксированное, закреплённое служение, и они его исполняют.

Сейчас я в общих чертах поведаю вам об Экадаши.

Хочу ещё раз отметить один важный момент — Бог никогда не будет вам во служение. Люди думают, что начав читать Мантры, смогут стяжать Божью благодать. Однако позвольте: "Кто ты вообще такой? Что ты там себе думаешь? Ты такой важный, что даже твоим соседям и родственникам нет до тебя дела, поскольку они заняты своей жизнью... Ведь если ты не можешь справиться со своей жизнью — это твои личные проблемы. Почему кто-то должен в тебя вкладывать, тобой заниматься? То есть даже на человеческом уровне сложно кого-то убедить решать твои проблемы, не говоря уже про каких-то важных, высокопоставленных людей... А тут, дурни думкой богатеют и надеятся, что Божественная система будет ими заниматься. Сверхсущества заняты мега серьезными обязанностями, со вселенскими и личными задачами, на своих надмирных позициях, со своей вечной жизнью, а люди — простые мурашки, но в своем уме амбициозно полагают, что могут распоряжаться их временем и занятостью :) Нужно это уяснить и действовать, основываясь на фактах.

В Шастре, священных писаниях, есть определённые предписания для людей разного типа, где описаны задачи, которые им необходимо выполнять в определённые Титхи. Экадаши относится к разряду обетов, Врат. Это обещание или присяга. Для чего человек берёт обет? Чтобы исполнить какое-то своё обещание, служение... А кому он даёт обещание? Тому самому Времени, Титхи, у которого есть определенная задача. Так человек служит этому конкретному Времени, а с тем Матушке Природе и Творцу, который создал этот порядок и весь мир.

Вопрос: "А что, напрямую невозможно послужить Богу? Разве нет, почему"? Да потому, что всё происходит только по правде, когда соответствует истине. Вся Система живёт в Истине, сама суть Система и есть Истина. Так вот правда в том, что лично у тебя нет никаких личных взаимоотношений с душой Мира, Господом Богом, Шри Хари Вишну. Может быть ты слышал Его Имя, и даже горячо молишься Ему, но реальных взаимоотношений нет (Самбандха, равносвязанность, взаимоотношения не нужно путать со взаимодействием, Вьявахар, да еще и односторонним).

Система исключительна, мудра и всё в ней связано с Предвечным. Осознаём мы это или нет. Как части системы, а мы так или иначе её частички, понимаем мы это или нет, мы все взаимосвязанны. Однако, как отдельно взятая личность, у которой есть свобода воли, завязали ли мы отношения с той самой Высшей Личностью? Вопрос даже больше: "Есть ли у нас вообще, хоть с кем-то, реальные взаимоотношения? Не взаимодействия, а отношения... Реальных, а значит осознанных, скорее всего нет. В этом и есть горькая правда... Ведь даже к меру города, не попасть на прием минуя секретаря, другие инстанции, что уж говорить о взаимодействии с мерией или личных отношениях с человеком на посту мера...

Да, это Божий мир. Как Вездесущий, Он знает всё что в нём происходит, но собственнолично Господь не является куда попало, без повода для каких-то несуразиц. У Всевышнего на всё есть Свои причины. Именно для того, чтобы здесь всё решалось, поддерживалось и жило, у Него есть целая система сил, Его энергий, Его экспансий, Его проявлений. Через Свои Шакти, силы Он управляет всем, а как Личность, непосредственно, собственнолично, Он приходит лишь по своему усмотрению.

Вернемся. В этом творении в каждые Титхи всё части мироздания осуществляют свой вклад, т.е. играют свою роль. Не важно, будь то живое существо или объект (элемент) — все исполняют своё предназначение. Когда восходит Луна, где-бы волк ни был, чуя её, он завоет, поскольку есть тонкая взаимосвязь. Так вот каждое время, к примеру восход луны, что-то определяет для всех вместе и для каждого в отдельности живого организма. Каждое существо на своём языке взаимодействует с высшей системой. Так и для человека есть свой определённый язык и пути взаимодействия. Какова причина существования человека? Каков его вклад в систему мироздания? Так вот обет в 11-е лунные сутки, Экадаши титхи — часть такого вклада. Задач очень много, ведь каждый отрезок времени исполняет свою функцию для этого материального творения, а Экадаши обладает ещё и особой ролью для мира божественного.

В чём же суть? Человек берёт на себя обязательство: в этот отрезок времени он будет наблюдать за собой, будет себя анализировать, будет с совестью, с правдой — будет в Истине... А что такое Истина? Видеть, кто мы в сущности и прибывать с этим... Выходить из того, кем мы не являемся. Что бы мы из себя не изображали, как бы не притворялись, какие бы причины этому не были, какие бы титулы мы на себя не навешивали... Все социальные роли, позиции — лишь ярлыки, концепты, названия. Мы выдаём их за себя истинного: «Я — чей-то брат, инженер, японец, человек». Но кто мы в действительности? Мы — свободный Дух, Атма, душа — искра Божья. У Совершенного Всемогущего много разнообразных сил и Атма одна из них. Мы частички огромного живого целого. И каков наш вклад в Творение в данный конкретный отрезок времени? У нас есть инструмент — это тело, для исполнения роли в рамках этой системы? Так вот наше чаяние в это время таково: «Чем бы я ни был занят обычно, но в это время, в эти Титхи я буду сосредоточен на том, кто я в сути. В это время я буду обращаться к тому, что я есть и осуществлять то, для чего я здесь. Ведь у меня, как у всего в мире, есть истинная причина существования, смысл жизни, Дхарма».

Так человек разворачивается внутрь, начинает себя исследовать, проводить качественно время, быть с собой. Там, где он сильно вжился, где у него пристрастия, зацепки, узы — он, проясняя истенный смысл, их развязывает, высвобождается. Если следовать в этом направлении, то это особое время, эти Титхи, нас поддержат. А всё чего мы желаем не субстационального, чего намечтали — ничего не произойдёт, чтобы мы себе не придумали, поскольку у Времени и Творения свой План.

В эти Титхи ты способен отсечь всё наносное, какие-то обязательства относящиеся к телу, его ролям, к этому материальному миру. Ты можешь обозревать свою действительную жизнь, проанализировать свое истинное развитие. Эволюционируешь ли ты от заурядного ограниченного человека к могущественному сверхчеловеку? Движешься ли ты из положения подвижника к свободному, всеблагому, премудрому Йогину? Как ты совершенствуешься? Если ты на таком Пути, с такими смыслами, то специальное Время будет тебе добрым помощником. Дхарма или природа этого времени, обета Экадаши таково: «Если кто-то из простых человечков хочет возвышения, дать ему проход». Сам Всевышний определил так. Если кто-то стает на путь духовного совершенствования с чистыми намерениями, постарается, то Господь непременно сделает шаг на встречу.

Три обета выстраиваются в одну линию: прежде всего обещание Самого Творца (Бхагавана), затем того, кто исполняет Его замысел (Титхи и Дхармы), и в завершении того, кто хочет связаться (Атмы). Такая небесная лестница — портал во Времени. Именно таким образом всё происходит. Поэтому без соблюдения, учета Титхи, без правильных действий, сколько бы кто не молился, сколько бы сил не вкладывал, ему не достичь Божественного. Поскольку без знания, без осознанности, субъектности, силы личности, мы слабы, а в невежестве бесконечно малы и далеки от сути и устройства божественной системы. Поэтому, чтобы не говорили продавцы грёз, как бы ты не закладывал намерения, как бы не вымаливал и не чаял, с большой свечкой или в модных бусах, если чему-то не время, ты — никто, чтобы распоряжаться процессами в мироздании.

Экадаши существует не для того, чтобы ты вымаливал «Знаешь, Боженька, у меня в жизни столько боли... Дай мне денег, дай мне власти... А у моего ребёнка школа не складывается, болеет.... Еще, хочу супруга... хочу здоровья... и яхту хочу...Поможешь? Господи... у у меня то... у меня сё...». Вообще не об этом речь! Обращаясь осознанно к высшему, нужно выйти из человеческого менталитета. Нужно говорить от первого лица, Атмы. Для этого следует утвердиться в духе, обозревать духовный мир.

Сейчас люди настолько вжиты в заблуждения, говоря о себе как о теле, что совершенно не способны осознать, кто они есть в сути. Люди за пределами реализации. Только тела. Рождаются, жуют и умирают. Это ужасно.

Как выйти из ложных идентификаций? Кто поможет в этом? Родители? Общество? Преподаватели в университете? Кто? Оказывается в этом мире помочь не способен никто...

А каждый был ребёночком. С рождения был полон ценностей: чистота, невинность, красота, свет, радость, свежесть... Подрос, поистрепался, социум отжал всё и человек, как обокраденный. Вспомните себя в детстве. Ведь даже черствый человек, когда видит малыша — умиляется. Потому что в ребёнке ясно видно первозданную красоту, Дивьяту — божественность. Это истина и она очевидна. А что в нас сохранилось? Время этих качеств быть в нас уже вышло. Но в особые Титхи, в эточудесное время, которое опять и опять само к нам приходит, мы можем обрести обратно, то, что растерряли. Но это не грубые физические процессы. Потому что наша суть — духовна, а не грубо-физическая. Я — душа. К сожалению, мы и растерялись в идентификациях, того как мы себя понимаем, мы утеряли врожденные, естественные ценности. Но прекрасное в том, что и теперь мы можем вернуться к ним. В этом мире, ни кто не способен нам помочь, кроме надмирной силы — Времени. Бог так устроил.

В Экадаши берут обет, чтобы продвинуться в своем совершенствовании, а не для того, что бы получить выгоду. Это не просто пост: «Я не буду есть семена, а только фрукты и овощи». Экадаши — не для физического тела. Это обет души, индивида, а не тела.

Вот если мы осознаём что мы больше нежели тело, то нужно возвышаться, ускоряться, стремиться к Источнику. А если у нас такого осознания нет, тогда хотя бы нужно развернуться извне вовнутрь, прийди в себя. Можно просить этой реализации — прозрения в духе. Внутри очень много процессов и эти все они тонкие, они не имеют никакого отношения к телу.

Вобщем это особое время, Экадаши предоставляет такую возможность — обрести свою истинную суть, осознать и предпринять фактические шаги жизни в вечности. Наша человеческая жизнь никуда не денется, ведь у неё свой срок... она началась, продлиться и закончится... Но мы не заканчиваемся со смертью тела...

К примеру, девочка стала девушкой, девушка женой чьей-то. У каждой роли есть своя жизнь, в рамках отношений и смыслов. Но в это же самое время, мы же не забываем себя, как индивидуальность. Женщина не родилась женой или врачом. До вступления в роль в отношениях с супругом, с обществом, она уже кем-то была. Это и есть жизнь того, кто мы есть в сути. А отдельно жизнь в роли кого-то. К примеру, стал родителем, начался новый этап жизни. Но это же не единственная идентификация индивида. Мы проживаем разные роли. В этом прелесть осознанных людей, которые живут духовную и физическую жизнь в одно и то же время, потому что это два аспекта одного Творения. Тонкий и грубый и у каждого предназначение. Но если человек живёт только грубым, то всё время будет в замешательстве: что-то происходит, но он не понимает и даже не видит.

В целом, это то, что надо делать в Экадаши — возвращаться к сути. А диеты... Это несколько плоское понимание. Мы человеки — не едим вот это, но едим то. Ну, покуда вы только тело, то будете понимать под действиями только какие-то физические усилия и условия. Это невежество.

Вопрос: Агнидев Джи, а как вы определяете тех, кто готовит экадашные тортики, устраивает экадашные вечеринки?

Послушай, люди и экадашных сосисок могут сварганить. Это совсем запущенные варианты. На последней стадии болезни, где доктора отказываются. Такому говорят: «У вас есть месяц, проведите это время с семьёй». Такие люди после смерти отправляются в Ад. Потому что они против сути, смыслов Системы, против Истины. Это глубочайшее невежество: «Буду делать что хочу, есть и жить, как мне нравится».

Это материалистический концепт, где Я — тело. Себе жизнь портят невежеством и алчностью, и другим тоже. Балаган, который активно лезет в жизни людей. Проповеднички... Может, человек в согласии со своей совестью, даже ничего не зная, как то бы продвинулся, нежели ты прискакал и расписываешь ему байки про рай или Голоку. Неважно, незнакомец ты или чей-то родитель или Гуру, если ты становишься причиной потерянной жизни, то твоя последующая судьба — адское существование.

Очень важно уяснить, что выходить из своей сути, полностью мнить себя лишь телом — это уже само по себе преступление. Первый и самый большой грех — пытаться обвести Истину. Шантажировать, пытаться дать взятку, подкупить Систему, склонить благоволить в своих частных интересах. Если хлебом не поделишься с соседом — не проблема, но врать Системе и за счёт этого ещё и власти в материальном мире набираться, так можно и в «чёрный список» загреметь.

Без официального присутствия силы Господа, без уполномоченного высшей системы, Деваты — не работает ни-че-го! Все эти горе-астрологи, их натальные карты, кристаллы, Мантры из интернета — всё это не про Систему Джйотиш. Преступления это. Высшие силы всё видят и декларируют. Каждый, в своё время, пожнет плоды дел своих. Вот подумайте, ребёнок поковырялся где-то и грязными руками всё трогает, даже от собственной мамы ему прилетит... Так и люди, со своим оскверненным невежеством умом лезут, где им вздумается... Думают, что не прилетит? Это они все низвели, сделали всё «модным». Ты правда думаешь, что если живёшь модно, то от Деватов тебе будет снисхождение?

Давайте еще разберём на примере ребёнка. Вот он живёт свою жизнь. Он же с детства не понимает ничего. Для него есть только самоощущение и его тело. Он себя не мыслит. В глубоком детстве малыш даже не понимает, что он чей-то сын или дочь. Лишь потом, через время, родители его обучат, привьют манеры. Они ему объяснят, что он сыночек/доченька, у него есть ещё какие-то обязательства, и таким образом малыш социализируется. Проблема в том, что то, как он заходит в жизнь, зачастую сплошная незрелость. Ведь просто указывая, что делать надобно, а что нет — не даст опыта полноты отношений и осознания их сути.

Самостоятельно ребёнок не способен осознать тонкости. Так или иначе это прививается, культивируется... Ведь человек, это живое существо, а не алгоритм, где лишь обозначается, что хорошо, а что плохо. Вот скажите мне, как научиться правильно принимать когда кто-то говорит? А как научиться внимательно слушать? А как обрести скромность и терпение?.... Малыш осознаёт: «Ага, посредством вот этого получается то-то... » Оказывается, когда он принимает условия среды, он принимает идентичность, живёт в той или иной роли, а не просто собирая информацию. Процесс культивации как происходит? Как сделать так, чтобы кто-то тебя принял за своего? А за своего в каком смысле, ведь это не вопрос прибыли? Это очень естественные процессы, которые происходят только в условиях отношений.

Сейчас можно встретить много учителей, йога учителей, астрологов, нумерологов, экстрасенсов, коучеров, проподников. Это их профессия и это торговля. Расчитывая на выручку, невозможно помочь жизни другого человека, более того, человек, полагаясь не сможет помочь сам себе. Люди не способны скультивировать какое-то качество или передать навык, потому что это торговля, а не осознанная педагогика. Если ты хорош в продажах, в сделках, не значит, что ты хорош в культивации чего-то, тем более кого-то.

Девиз этого времени: "Наам бара, даршан чоте — громкое имя, а в сути маловато". Пустышки.

Милая душа, че-ло-век, возвращайся к сути, слушая совесть, живи по правде, становись естественным. Надо выходить из привычки рыночных отношений. Таково послание Творца Мироздания, таковы смыслы, таковы системные аспекты Экадаши.

Вопрос: Учитель, а что касается физического плана. Почему именно фрукты, молоко, корешки, но не зёрна и не листья?

Есть два аспекта: символический и метафизический.

Корни, цветы и плоды, как и семя — это символы. Принимать в пищу корнеплоды — напоминать себе зреть в корень, быть устойчивым. Принимать в пищу фрукты — осознавать ценность плодов, кульминацию поступков, как и красоту цветов — квинтэссенцию жизни.

Зачем мы садим деревья в своих садах? В чём их предназначение? Они приносят нам цветы и фрукты. Именно поэтому мы заботимся о них каждый день. А теперь посмотрите, для чего существуем мы сами? Все это не просто красивые аллегории, это символы. Живые знаки природы. При желании, мы с легкостью будем читать такой символизм. Быть с тонким полотном жизни.

Устремляйся в глубь, подобно корню, будь с сутью, углубляйся настолько, насколько нужно — будь с этим. Насколько бы большим дерево ни было, без корня оно не выживет. Строй свою жизнь основательно. Проявляй искреннюю заботу, старайся ради хороших плодов твоих действий, радуйся красоте расцветающей жизни... Зри, ведай — такова должна быть твоя жизнь!
В этом мире совершается много преступлений, много греха. Грех есть чужой, есть твои грехи прошлого, есть грех намеренный или непреднамеренный. С санскрита грех — "Пап". Так вот, в 11-е лунные сутки после новолуния (Амавасьи) и в 11-е после полнолуния (Пурнимы), высшие силы определили, что вся негативность, греховность находится в это время в зерне, в семени. Так распорядился Творец. Таково назначение у этих дней. Пост на Экадаши самая древняя культура воздержания и очищения. Получается, человеческий долг в этот день — соблюдать пост Экадаши, держать обет, воздерживаться от семени, углубляться. Заниматься духовным подвижничеством, а не физическим истязанием. Время завязывать отношения с высшей системой, возвращаться к естественности. Если человек следует хотя бы такой самоорганизации, значит, он получил это Знание. А если он будет углубляться, исследовать свой внутренний мир, он будет прогрессировать.

Поэтому если в эти дени принимать в пищу зерно, рис — это значит переступать высший уклад, вкушать осквернённую пищу, принимать негативизм. Так Господь распорядился. И если ты знаешь, что так назначено, ты просто не ешь. Прими это, и будь с сутью в этот день. Всегда принимай правильные решения в своей жизни.

Те, кто невежественен, будет страдать и за свой грех и за чужой. Это такое символичное наказание за невежество, за лень, за непочтение. Наказанный, сколько бы ни молился, не получит помощи. Наказанному не помогают.

Когда говорят о наказании, это что? Быть не с истиной, быть в неправде. Это не то, что мы кого-то обижаем или не обижаем. Определение греха — значит быть не с Истиной. Правду определяют не люди, а Господь. Мы сами не обманываем — значит хороши — это ж не так. Если мы закрываем глаза совести на правду, то мы действуем неправильно. А это и есть — Адхарма, не делать то, что следует. И самое большое заблуждение, а соотвественно причина проступков, думать, что Я — тело. Это самое большое преступление против своей духовной природы.

Вопрос: чтобы вы посоветовали для тех, кто только узнал об экадаши?

Для тех, кто только только ступает на этот путь и пока лишь знакомится с таким понятием как Экадаши, я советую углублять знания. Вот сейчас вы измените питание в этот день: будете кушать фрукты, корешки, цветочки, гречечку, откажетесь от зерна, будете Мантры петь или классный плей-лист божественных Киртанов включите... Этого недостаточно.

Если получил серьезную травму, мазать кремом снаружи не эффективно. Это не поможет, ведь всё внутри. Недостаточно, это не означает, что не стоит этого делать. Но важно понимать, что настоящее лекарство то, что лечит изнутри. Самое эффективное, во все времена, предписанное Самим Всевышним — Знание, Гьян. Те Знания, что проведут тебя внутрь. Которые раскроют тебе универсальные смыслы. Хочешь реальный эффект — углубляйся в суть.

В противном случае будет так: если знаний нет, то познать свою духовную суть, Атму не представляется возможным. Просто два дня в месяц не кушать зерно —это нейтральная позиция: ни "Да", ни "Нет". Неопределенность. А это значит, что человек обманывает и себя, и систему. Такой формальный подход к духовной практике Экадаши или к другим практикам и Вратам может привести к тому, чтоСистема воспримет вас лицемером.

Когда мы воспринимаем высшую систему серьёзно, это значит мы искренни и подходим к Господу и Его Творению с почтением. Лишь из такого положения, возможно восхождение к отношениям с Божественным.

Удел простой человечка, который знает только «Я хочу и буду!» — мытарство в юдоли смерти и хауса. Так что, дорогой друг, к вопросам, связанным с Богом, нужно подходить серьёзно. Это для жизни важно.

Помните статью "Дети пишут Богу"? Малыши обращались: «Господь, что ты любишь? Что я могу для тебя сделать?». Это чистота, но незрелость. Если мы хотим действительно понимать и быть в гармонии с высшей системой, что в целом, естественно. Нужно быть правдивым и быть с правдой. Сначала начните чистосердечно следовать совести, закону, системе. Делайте маленькие, но честные шаги. Всё очень просто. Но готовы ли мы к этому или в рукавах свертки с бесконечными списками хотелок? Всеблагой легко обозначит, чего Он желает, но готовы ли мы это исполнить???

Люди, кто живут телом, обращаются друг к другу: «Hey Body, Hello!». Тело определяет себя и других, как тело. В их словах, намерениях ума, расчетах разума и позиционирования эго нет места для реального диалога с Божественным. Не возможно. Поскольку такие люди даже для реального блага своей собственной жизни ничего сделать не способны. Тот, кто отважно спрашивает у Бога: «Что я могу для Тебя сделать?» — сформированная личность, способный и состоятельный человек. Тот, кто полон Знаний и опыта жизни в божественной системе. А если у человека даже здравого смысла не хватает, о чём говорить?

Экадаши — это реальный духовный аспект в жизни индийцев. С виду, ритуал. Но нужно понимать, что это как айсберг. Снаружи невозможно увидеть мудрость, путь, систему. То, как двигается тело — это лишь верхушка айсберга. Но истина внутри. Те, кто живёт лишь физический аспект жизни, никогда не смогут узнать о сути. Ведический путь — не вопрос физики.

Суть — это один на один отношения с Системой...

Агнидев джи, Ришикеш, Индия, 2020
Индийская Школа Сиддха Йоги

Брахма Упасана

2024-08-11T14:32:05.404Z

Брахма Упасана — это Йога, связь нашей сути, Атмы, с Богом, Параматмой.
Обратитесь к высшему, проявите интерес к духовности, сделайте шаг навстречу надмирному, войдите в контакт с Божественным, Душой Мира, Параматмой.
Каким образом?
На трех уровнях: посредством тела, психики и духа (Шарир, Антхакаран, Атма).
В древнейших текстах Упанишад, в богооткровенных Ведах упоминаются Пути связи:
— Нада Брамха (вибрация),
— Свара Брамха (звук),
— Шабдха или Акшара Брамха (слово или слог),
— Тала Брамха (ритм) и др.
Все они являются божественными силами, Брахма Шакти, или ещё мы можем сказать Его аспектами, Сварупами, обликами.

Тем, что присуще и духу (Атме) и Богу (Параматме) — нам следует войти в контакт с Божественным изнутри: внешне и внутренне. Нашу частоту, звук, вибрацию мы синхронизируем с Высшим.

Бог со всеми своими силами, Шакти — вездесущ. Потому те, кто пытается лично связаться с Ними, могут получить непосредственный ответ. А те, кто таких попыток не предпринимает, — хоть Всемогущий и доступен для каждого существа, никто этого не чувствует, потому что лично Он не отвечает всем подряд. Только тем, кто выходит к Нему навстречу, для них становится возможен божественный ответ.

Итак, Брахма упасана — это синхронизация между двумя Таттвами (стихиями), двумя Шакти (энергиями). Подобное к подобному — Таттва к таттве.

Упасана, это не поклонение, не Пуджа, это ничего из ритуалов — это прямое взаимодействие между душой и Богом.

В древние времена подвижники занимались именно этим — Атма-таттва-садхана, это самый прямой, древнейший и наитончайший путь связи, Йоги. Все Йогины, включая самого Шиву Шанкару, осуществляют сообщение с Предвечным таким образом. Богиня Сарасвати, даже Аватары Бхагавана Вишну и многие другие деваты, упадеваты занимаются Брахма упасаной.

Мы можем увидеть методики Брахма упасаны в Самаведе и в Чхандогья Упанишаде и нескольких других Упанишадах. Там упоминается, как древние йоги приходили к пробуждению Атма-сварупы и затем входили в контакт с Бхагаваном, соединялись с Брахмой. Это — суть Брахма упасана.

Брахма — означаетПредвечный, упасана означает находиться рядом, быть в обществе Брахма-таттвы, божественности. Уп–асана — сидеть рядом.
На каком уровне, в какой Асане, в каком положении, в каком качестве пребывает Брамха со своими силами, Шакти? К тому уровню высоты устремляется душа. Сначала из мирской жизни вы возвышаетесь до уровня чистого духа, Атмы. Затем через упасану прозревший в духе устремляется к Брахме. Постепенно упасаку открываются новые горизонты обозрения мира. Ближе и ближе к Божественному...

Приближайтесь к Богу... Узнавайте, как Он смотрит на Своё Творение, постепенно узнавайте друг друга, так вы узнаете всё... Это и есть Брахма-упасана — диалог с Божественным.

Вначале я даю теорию о Брахма-таттве и его Шакти, чтобы разъяснить такие аспекты: Наада — вибрация, Свара — звук, Шабда — слово, Лая — ритм.

Затем Утгит Ом, омкар. Ом — это сварупа Брахмы, форма Божествнного, где Наада, Свара, Шабда и Лая — все вместе. Итак, Утгит садхана — методика, через которую Атма входит в контакт с Параматмой.

Возможно практиковать отдельно Наад-йогу, Свару, Шабду, Лаю — каждую Садхану можно делать отдельно для соединения с Брахмой, но в Ом — объединяются все оспекты, поэтому древние Йоги выполняли Утгит садхану.

Объяснение Раса-садханы

Раса-садхана — это более значительная глубина.

Вначале, когда Путь становится ясным, когда обретается субъектность устремления, Атмой — что, кем и как понятно. Теперь, как нам найти подход к Божественным реалиям? Ведь то, каким образом мы в этом мире подходим к тем или иным ролям, идентичностям телесного плана, мы не можем применять к надмирному. Потому что это не умозрительное движение. Если мы пытаемся обращаться не просто к сверхъестестенному, но божественному по-свойски из человеческого, частного, обусловленного менталитета, то ничего не получится, поскольку к Божественному нужен божественный, утонченный подход. Ведь Предвечный, Брахма есть Раса-сварупа, сама чувственность. Поэтому путями высокой эстетики: Наада, Свара, Шабдха, Лая мы можем подходить к Раса-сварупе Брахмы.Лишь так.С Омкар, тонким путем нам следует приближаться к чувственному аспекту Бога. Путем Рас, эмоций*:

Шанта (शान्त) — Умиротворенность
Ватсалья (वत्सल्य) — Нежность

Вира (वीर) — Героизм
Бхаянака (भयानक) — Страх
Адбхут (अद्भुत) — Удивление
Шрингар (शृङ्गार) — Любовь
Мадхурья (माधुर्य) — Сладость
Бхакти (भक्ति) — Преданность
и другие

________
* Эмоция — это возбуждение, которое выходит изнутри во вне, а сентимент это впечатление которое идет извне внутрь. Важно направление потока ощущений и переживаний. Эмоция — это внутренний процесс, который проявляется во внешнем мире, в то время как сентимент, это реакция на внешние стимулы, которые могут вызывать внутренние движения.

Важнейшим вопросом является, как мы можем создавать Расу, эмоцию через Нааду, Свару, Шабду, Лаю? Создать и быть с этим настроением. Поскольку только когда мы способны переживать и пребывать в той или иной Расе, тогда Вездесуший Бхагаван входит с нами в контакт. Причина связи будет не умозрительной, т.е. желанием нашего ума, что совершенно не привлекательно для Бога, но духовная эстетика, Раса — то, с чем Он живет Сам. Когда Атма, через Свару, Нааду, Шабдху, Лаю являет Расу, живет в ней, тогда Бхагаван, Кто является самой сутью духовных переживаний, Раса-сварупа, принимает душу с её внутренним чувственным наполнением, Расой. Тогда Атма и Параматма пребывают в Расе. Так лишь Атма представляет интерес для Параматмы. Никакие события и предметы физического мира не занимательны для Предвечного. Чистый дух, Атма, само в себе блаженство, Ананда — план бытия читого духа. Так и Параматма пребывает в блаженстве, Ананде. Что же их объединяет? На каком основании Параматма обращает свой взор на Атму или более того,принимает душу в контекст Своей личной сферы? Такой причиной может быть только Раса. Без знания Раса-гьян душа не способна установить отношения с Брахма-таттвой, Божественностью. Атма может осуществлять попытки, искать подходы, но это не означает, что Брахма-таттва всё примет. Принятие возможно только тогда,когда Атма способна выразить что-то важное, осуществить, предоставить что-то на плане божественности. На Его уровне: Брахма живет в Расе, играет в Расе, все время в Расе... Для этого и существует Раса-свадана, переживание сути, то, к чему приводит Брахма-упасана.

Этот путь исключительно внутренне ориентированный (Ахтармукх), он не даёт никаких выгод в материальной жизни. Это чистейшее самопознание и духовное продвижение к высшей сути, Параматме. Поэтому, даже те, кто получили знание о душе (Атма-гьян) от Гуру или по милости высших сил, все же в действительности ещё не осознают, какова их истинная сила. Кто они в сути, и каковы их истинные возможности. Потому что нет опытной реализации. Это можно сравнить с мужчиной и женщиной, которые понимают природу себя и другого, только когда начинают жить вместе. Покуда они живут по отдельности, они ещё не совсем знают, кем они являются, кто они такие в сути, на что способны. Какие чувства есть у мужчины, а какие есть у женщины — все эти чувства проявляются, только когда они начинают совместную жизнь, вступив в осмысленные отношения и научаясь исполнять роли в рамках конкретных отношений.

Параматма знает абсолютно всё о каждом и о Себе, не знает всего душа. Потому для души, после получения Атма-гьян, важно перенести знание в практическую сферу, пойти в глубину — быть в обществе, а затем перейти во взаимоотношения с Параматмой. Лишь в фактическом союзе с Параматмой, в Расе, Атма начинает действительно узнавать о себе. Только через взаимодействие с Божественным – душа раскрывается, расцветает и обретает глубину, иначе же знание остаётся поверхностным: окружающий мир объектов — Джада, грубо-материальный, состоит из Панча-таттвы (5 базовых элементов), а я субъект — Четан, живое сознание. Сознание, жизнь — это то, что у меня есть, но полное осознание, что я могу делать, раскрывается только через связь с Параматмой, в противном случае Атма не имеет этого откровения.

Итак, Брамха Упасана — это очень древняя Садхана, методика, подразумевающая не только прозрение в духе, но и фактическую взаимосвязь с Богом — Атма-параматма-самбандха. Нужно понять, что только те люди, которые обладают такой осознанностью, такими реальными достижениями, только они могут проживать своей истинной жизнью в теле совершенно. Потому как, обладающий знанием о чистом духе, Атма-гьян, и осознавший себя чистым духом, Атма-анубхав, никогда не путается в своих ролях, должествованиях в мире. Никогда не воспринимают ничего на личное. Они знают: моя суть божественна, вечна — Атма, моя личная жизнь — это бытие на основе духовных ценностей и эстетики, Расы, а не существование на качелях удовольствий и страданий, Сукх-дукх — телесная жизнь, не моя... Так, мы понимаем, что люди сведущие о духе, тоже живут в физическом теле, но не отождествляются с ним. Они ясно разделяют: телесную идентичность тела человека (мужчины или женщины), все, что с этим связано, и свою суть.

Еще раз, благодаря знанию, Гьян, появляется ясность и размежевание, человек может представить, понять, что есть что: дух и материя. Однако осознание, что есть жизнь Атмы, приходит, когда субъект начинает жить от первого лица, тогда лишь для него становится кристально ясно, что есть истинная, личная жизнь, свободного духа, Атмы. Ведь жизнь тела всем, так или иначе, понятна, трудность с жизнью духа. Так вот именно для этого реального опыта жизни Атмы и существует эта древнейшая методика, Садхана — с ней приходит фактический опыт жизни в духе, и благодаря этому сущностному опыту наша психика: ум, разум и самость (Антхакаран: Маан, Буддхи, Аханкар) постепенно научается быть в духе. Так мы можем видеть, что жизнь Атмы и жизнь тела различны. Тот человек, кто вкусил и осознал жизнь Атмы, уже при этой жизни освобождается. Такой ничего не воспринимает лично и не путается в понятиях я и моё, считая: я — тело, вещи этого тела — мои... Нет, всё что связано с телом — для него лишь, моё же — преобретения другого порядка. Так, оба жизненных пути осознанный индивид проживает одновременно. Иначе, его удел — одна конечная жизнь в теле. Можно обладать и знанием о Дхарме, высшем Порядке, и даже о том, что есть душа и Бог, но пока не произойдет действительное движение духа, жизнь Атмы не происходит. Только на основании опытной реализации, Анубхути, начинается истинная духовная жизнь — это и есть Брамха Упасана.

Через практику Утгит (воспевания) или через Наад, Лаю, Свару, Шабху, Харинам и Киртан проявляются Расы, чувственные вкусы. Как создать, манифестировать?
К примеру огонь. У нас его нет, но есть пути сотворения огня: трением двух сухих деревяшек, искрой от соударения камней или металлов, концентрацией луча солнца линзой и т.д. То есть есть процесс создания огня и разные пути создания. Подобно этому существуют разные пути, техники, Видьи, создания духовных переживаний, Расы. Когда Раса является, Параматма мгновенно улавливает... Именно этот дух пробужденной души привлекает внимание Вечного Вездесущего. Раса, та "искра" духа, жизни, что ценна для Него. Тогда Господь выходит на связь и только тогда твои старания принимаются. А если ты становишься экспертом (достигаешь совершенства, Сиддхи) в духовном старательстве, тогда Параматма является в твоём сердце. Тогда Атма и Параматма живут в одном сердце. После такого явления Атму ждёт много других открытий, но это уже не предмет публичного обсуждения, поскольку является сокровенной, интимной жизнью духа и Бога. Если же индивид желает видеть Господа не только внутри своего сердца в Дхьян, но и воочию, Всемогущий может явить себя перед старателем во внешней действительности. Для Него возможно многое. Все это открывается для личности, если она становится чем-то особенным для Личности Высшей. Но если в нас ничего духовно привлекательного нет, то и Божественности до нас нет дела. Если ты скучный и пустой, что даже знакомые и родные не спешат появляться тебе на глаза, что уж говорить о высших силах или Самом Предвечном?

Такую базовую ясность в понимании этого предмета я хочу дать людям на этом курсе "Брахма упасана". Для тех, кто хочет внутренней жизни (Антр ятру), хочет понять себя, осознать себя и свою жизнь.

Ещё хочу заметить, что древнейшая практика Харинам и Киртан, не имеет ничего общего с публичными напевами в микрофон: "Харе-кришнааа-о е-е-е...." Возможно на Западе в современном обществе это популярно, вкусно, привлекательно, и тысячи людей могут танцевать, упиваясь духовным экстазом, а певцы быть признанными звездами мантра-вечеринок. Для Предвечного, Божественности, Брамха-таттвы - это не является Расой. А что же? Нечто совершенно иное. Та Раса высшего порядка, что упоминается в Ведах, Сама Веде; та Раса, что являет Богиня Сарасвати непревзойденным мастерством через свою Сарасвати Вину; та Раса, что Сам Шива Шанкар являет через свою Рудра Вину; что исполняет мистический Нарад Муни, воспевая на своей Вине; та Раса, что является стараниями высших существ — всеми Деви и Деватами, Якшами, Гандхарвами, Кинарами, Видьядхарами, Риши, Муни и другимидля Брахма-таттвы... Теми, кто из жизни в жизнь живет Атмой в Вечности, у кого есть не только опыт разной глубины, мастерство и достижения разной яркости совершенств, кто ублажил и дорог Высшей Личности Бхагавану. А так же теми среди людей, кто уже был в отношениях с Богом, для кого Он являл личные инкарнации... В зависимости от глубины отношений... Господь непременно является на лотосе сердца всех, кто вышел на сакральный путь духовного старательства, одухотворив бытие многих Йогинов ещё при жизни, а не после смерти, поскольку для Параматмы нет таких категорий. Душа жизни приходит только к живым. Итак все практические шаги в духовной науке Атма-Параматма-Самбхадхи должны быть ясны. Как действовать духом? В этом суть Курса.

ПРЕТА-ЙОНИ, тела привидений

2024-07-27T10:55:02.255Z

Оставив физическое тело, душа входит в тело привидения (на санскрите: «Прет»). Бог смерти Ямарадж и его слуга Читрагупта смотрят, какие грехи и заслуги были у человека в течение жизни и дальше душа отправляется либо в ад, Нараку, либо в рай, Сваргу в зависимости от своей Кармы. Он получает тело, которое помогает пройти необходимый опыт – райский или адский – это специальные тела для страданий и для удовольствий. Слуги Ямараджа помещают душу в то тело, которое полагается ей согласно высшему закону, Дхарме.

Для человека, который умирает своей смертью – всё очень просто, он, в заведённом порядке, перерождается в новом теле. Это официальный, естественный путь. Проблемы начинаются тогда, когда люди уходят из жизни не натурально. На санскрите и хинди такие ситуации называются Акала-мритти – безвременная смерть.

ПРЕТ (привидение)

Для каждого живого существа время его смерти уже предначертано. Бог времени, судьба – Кал Бхагаван назначает каждому своё время. Иногда человек лишается физического тела внеурочно, когда слуги Ямараджа ещё не пришли за ним. Для таких людей, смерть которых произошла не по условной причине (не по распоряжению Бога Времени), их привиденческое тело, Прета-шарир очень отличается от тех, кто уходит своей смертью. Человек, что уходит по несчастному случаю, внезапно – получает тело, которое является точным слепком того состояния, в котором он пребывает в момент смерти.

Когда он внезапно лишается грубого тела – сознание сохраняет все устои, всю природу, индивидуальность, но получает более тонкое тело. Личность же остаётся той же, просто находится в другом качестве в другом пространстве.

Человек, который внезапно лишился грубого тела и обитает в тонком, приведенческом – может обладать некоторыми мистическими силами, но не пользуется ими, так как живёт по привычке в рамках прежних представлений. После какого-либо происшествия, он думает, что спал и начинает обращаться к людям, которых знал, как и прежде, жить, где и жил. Но не способен ни к кому прикоснуться, ни с кем поговорить – его тело в основном состоит из газа (стихии воздуха, Ваю), оно намного тоньше грубого земного тела. Со временем Прет подмечает – что-то с ним не так. Иногда ему кажется – он видит сон, но сон этот длится слишком долго. Он начинает задумываться – что же с ним произошло? Обладая некими сверхъестественными силами, он способен видеть прошлое своей жизни и вскоре догадывается, что он привидение. Спустя время, такой Прет начинает испытывать тоску одиночества, ведь нет никого, с кем бы он мог пообщаться и выяснить свою судьбу, таких в народе называют неприкаянной душой.

Преталока — обитель духов, находится очень близко к человеческой обители – Бхулоке. Для того чтобы связаться с Преталокой, есть две среды-посредника – стихия воды и воздуха.

Прет начинает посещать своих родственников, идёт по привычным дорогам, но замечает, что его скорость совсем другая. Направляясь из одной точки в другую, он вдруг понимает, что только лишь помыслив об этом – оказывается там. Такой человек застрял в измерении Преталоки.

Если его родственники проведут ритуал Пинду-дан*, то такое живое существо очень легко минует план бытия привидений и отправится на Ямалоку (на суд к Богу Смерти). Оно минует своё плачевное состояние благодаря усилиям родственников.

* Пинду-дан возможен только для уроженцев системы Варнашрамы (индуистов занятых в обслуживании вселенской Ягьи), для иноземных культур необходимы тантрические Пуджи.

БХУТЫ, ПИШАЧИ (призраки и бесы)

Те люди, что умирают посредством убийства – получают тело Бхута (призрака). А если при этом человек не отличался благочестием, и его убивают – он получает тело Пишачи (беса) или Махапрета (привидение-авторитет).

В прошлом такой человек был алкоголиком, наркоманом, имел много вредных пристрастий – обманывал, воровал, жил страстями. Этот человек получает тело привидения и зависает в таком положении и пространстве. Он начинает искать места, подходящие для его жизни. Это может быть лес или обочина дороги, пустые дома, джунгли. Он находится в таком теле, пока не придёт его предначертанное время, когда ему должно было покинуть тело естественным образом.

Если за таким человеком приходят в его урочное время – это хорошо, но часто, если он вёл очень плохую жизнь, то даже после церемоний для предков – его положение не меняется. Это можно сравнить с тем, как очень старый человек ждёт не дождётся, когда же его заберёт смерть, или как кто-то сказал тебе: «Постой тут, подожди минут 15», а ты стоишь и ждёшь уже сутки – такое же положение у людей, кто ушел не своей смертью. Они в состоянии ожидания – им неведомо, когда же это закончится, они не неприкаянные не принадлежат никакому миру.

Если кого-то убили, а он был грешником, то даже родственники, произведя ритуал Пинду-дан, не помогут ему переместиться на Ямалоку, потому как то благо, что они саккумулируют посредством этого ритуала – растратится лишь на то, чтобы смыть с него грехи. Если же кто-то убит, но был благочестивым человеком, то церемония Пинду-дан поможет ему освободиться из тела привидения.

Нужно понимать, что в обитель Господа Ямараджа попадают не все, а лишь те, кто умер своей смертью, к нему в должное время приходят слуги Ямараджа – Ямадуты и забирают на Ямалоку. Когда люди говорят: «Он наконец-то обрёл покой и освободился!» – это означает освобождение от тела, от родственников, а теперь он – просто Прет. Смерть – это не духовный прогресс.

Если человек благочестивый, но кто-то собирается убить его – в нём возникает страх: «Я не хочу умирать!», но всё-таки его убивают – тогда тело Прета несёт в себе всю Свабхаву, прежнюю природу, каким он был, но также и весь этот страх перед смертью. Он пребывает в страхе и начинает злиться, не понимая, что с ним происходит. С этой злостью он способен проявить силу своего нового тела – что-то передвинуть, не касаясь, или разрушить.

Все Преты чувствуют себя очень обеспокоено – они не могут ни пить, ни есть, ни коснуться чего-то, они чувствуют одиночество. У них нигде нет прибежища. Они постоянно в беспокойстве, они всегда голодны, испытывают жажду и всё время хотят с кем-то поговорить, так как очень одиноки. Представьте ситуацию – сидит такой Прет голодный и измученный, плачет о своей судьбе под деревом возле дороги, и тут подъезжает машина, из неё выходит живой человек – идёт, улыбается, а Прету в раздражённом состоянии кажется, что тот смеётся над ним. В таком настроении Прет даже способен причинить ему вред.

У обычного человека (основа тела – стихия земли), его мысли весомые, материальные и устойчивые, а у тела Прета – воздушные, легкие, переменчивые. Природа Прета определяется тем, кем он был до смерти, поэтому не значит, что Преты всегда злые или все умершие святы. Но иногда они не контролируют свои эмоции, и, обладая большой силой, способны даже убить человека.

Прета йони – это тамастичное рождение и вся та сфера находится в Тамасе, мраке. Те люди, которые невинны – получают тело обычного Прета. Тело Бхута же достаётся очень скверным людям, алкоголикам, обманщикам, дешевкам, чьи поступки греховны.

Мы говорили, что Прет не может найти себе прибежище – его тело состоит из воздуха, оно никак не сообщается с тем планом, в котором привыкло обитать раньше.

Поэтому следует понимать, что привидения могут соприкасаться только с нечистыми вещами, оскверненными субстанциями. Например, привидение не может пить из чистого озера, только если кто-то наберёт воды, попьёт сам, а потом то, что осталось – предложит привидению – тот сможет утолить жажду.

Нечистая одежда, объедки – всё это места обитания Претов. Поэтому соблюдать чистоту чрезвычайно важно. Преты, которые в прошлом были хорошими людьми, гуманистами, полезными обществу – даже в теле привидений могут стараться помочь простым людям*, например, предупредить от опасности, уберечь.

* В Индии широко обсуждался прессой случай с солдатом Харбхаджан Синдхом, который даже после смерти, продолжает служить индийской армии. Мало того индийское правительство официально выплачивает ежемесячную зарплату его семье.

Тела Претов очень обусловлены физически – это не ментальное состояние, в котором они ищут прибежища – им чрезвычайно важно где-то закрепиться, так как у них воздушная природа. Везде, куда проникает воздух – они так же способны проникать, у них есть способность уменьшаться до очень маленьких размеров, проходить сквозь стены.

МАХАПРЕТ (привидение-авторитет, упырь)

Закоренелые преступники могут получить тело Махапрета. После смерти в них сохраняются криминальные склонности. Они становятся местными авторитетами среди нечисти. Такие Преты присваивают себе земли и если вдруг люди начинают там строительство, не проводя при этом очистительных обрядов – Махапрет будет беспокоить всех обитателей будущего дома.

Новолуние, Амавасья – особое время для Претов – они становятся очень сильными. Никакие ритуалы в новолуние против Претов не работают. Никто не хочет умирать, и все привидения мечтают вернуться в свои тела, сохраняя эту привязанность. Такие привидения, в новолуние, после заката с 19:45, обладают очень большой силой и способны войти обратно в своё мёртвое тело. Если им это удается проникнуть в тело, оно становится живым. В нём нет крови, оно не дышит, пульс не бьётся, но такое тело обладает невероятной силой. Никто не может распознать в таком теле привидение – оно так же способно разговаривать и общаться, но предпочитает одиночество и покой. Такой Прет зовётся Махапретом (в славянской традиции упырь).

На него не распространяются никакие ритуалы, никто не может освободить его. Можно понять, что это привидение, а не человек, лишь коснувшись его – тело очень холодное. Он может пребывать в этом теле 1000–5000 лет. Он может открыться людям, если того пожелает, но часто этого не происходит, так как в таком положение зачастую оказываются те Преты, которые хотят отомстить кому-то, — бывшие преступники. Без его желания никто не может видеть его, он становится видимым, когда посчитает нужным.

Человек, которого убили – не может коммуницировать с человеческим обществом. Человек, кто пал жертвой несчастного случая – может. Махапреты чрезвычайно редки. У каждого привидения свои индивидуальные случаи и обстоятельства.

СУИЦИД

Те люди, кто убил себя сам, имеют более тяжкую судьбу, нежели те люди, которых убил кто-то. Если убили — на душе нет вины, но, если сам лишил себя жизни — это большая провинность. Никакие церемонии и обряды не помогут при суициде. Такой человек — нарушитель закона не только среди людей, но и среди Претов! Когда он попадает в тело привидения — его там всячески унижают, издеваются и бьют.

Преты способны видеть, какого вида привидение перед ними, и обычно группируются в социумы. У этих групп есть определённые правила, они живут в отдалённых местах и вообще не смешиваются с людьми. Проблема с телом Прета в том, что живой человек во время своей жизни способен поменяться – прогрессировать, развиваться, а Прет ничего изменить не в состоянии.

НЕЧИСТЬ

Приведем пример. Тёща всегда не очень позитивный персонаж в бытовых житейских историях – у неё часто зависть к невестке, раньше сын был только её, а теперь он ещё чей-то. Это не её врожденная природа, сама по себе женщина может быть совсем не плохая, но некие обстоятельства делают из неё злодейку. И если такой злодей умирает, то в социуме Претов он тоже считается злодеем, потому что впустил в себя определенный порочный, можно сказать криминальный менталитет.

Её Свабхава, врожденная природа, не такая – но вот она впускает в себя дурные мысли, потом принимает дурные решения и поступает дурно – теперь эта приобретённая природа овладевает ею, и она переносит её в тонкое тело Прета. Её наносная природа даёт ей положение преступника даже в мире привидений. Такие социумы Претов с помутнённым преступным сознанием очень связаны с человеческим обществом. Их цель – все нечистые люди, которые пьют, не ухаживают за собой, живут в грязи, все те, кто ведёт нечестивый образ жизни.

С людьми, которые осознают ценность и суть чистоты, Прет никак не может соприкоснуться. Но там, где мусор и нечистоты – везде обретаются привидения такого рода, которые были людьми с нехорошей приобретённой природой, с червоточиной. Такие Преты способны вселяться в тела людей, их канал попадания в тело — осквернение, нечистота.

Человек, в которого вселился Прет, уединяется, избегает любого общения, может наедине с собой смеяться, быть активным, а когда кто-то видит его — он скрывается. Если надавить на него, приказать сделать что-то — он станет резко злым, в глазах промелькнёт дикость. Эта дикость способна совершать преступления. Преты не хотят, чтобы их обнаружили, если они вошли в чьё-то тело. Они будут делать всё, чтобы их не распознали. Поэтому они всегда уединяются. Тот человек, та личность в тело которого вселились, находится в беспамятстве. И если через год Прет по какой-то причине уйдёт, он будет помнить лишь то, что было год назад. Под действием силы Прета, человек лишается осознания и тот полностью руководит его телом. Сознание человека (ум, разум и эго) находятся в неактивном состоянии.

Преты способны обращаться к человеку во сне, просить что-то – еды или воды, жалуются на свою судьбу.

Некоторые люди, обладающие особыми знаниями и силами, способны ловить привидений, но это считается большим преступлением на Преталоке. Если человек промышляет подобным образом – привидения узнают об этом. То, когда наступит время его смерти, привидения не дают этому случиться просто. За таким не придут Ямадуты т. к. Преты убьют его за несколько мгновений до исхода, и после сделают из него раба. Таким образом они мстят.

Обычному человеку невозможно уберечься от судьбы быть Претом. Это определенный этап, получение тонкого тела. Даже если человек умирает своей смертью – путь его будет лежать через Ямалоку, а если нет, поскольку аудиенция Бога Смерти — это удел лишь благочестивых душ, человек обязательно станет привидением.

Только духовные подвижники, Садху и Садхаки, Йогины, которые уже не считаются обычными людьми, после смерти могут отправиться на Сурьялоку и через солнечные врата, дальше продолжают свой путь.

Если человек Бхакти-йогин, если он чисто исполняет духовное старательство, Садхану, Девата может Сам прийти за ним. Но если чистоты, Шуддхи и аскетизма, Тапасьи недостаточно, то в соответствии со своими делами и заслугами такой человек сразу после смерти перерождается, т. е. принимает опять рождение человеком. В нём будут сохранены все духовные накопления, и он снова выйдет на путь бескорыстного служения Богу, Бхакти.

По материалам Курса “Брахмандия Карья Карини” Индия, Вриндаван 2016г.

При копировании материалов, ссылка на источник обязательна

ПИЩА и ВЫБОР

2024-05-01T04:18:59.961Z

ВОПРОС: Как можно максимально эволюционировать живя в современном сообществе?

ОТВЕТ: Переход на вегетарианство гарантирует очищение от пагубных тенденций, которые есть в каждом человеке.

Суть и цель вегетарианства – вывести человека из порока, нечистоты, сблизить его с природой, с естественными основами, с божественным.

Нужно понять, что искусство жизни приходит не с огрубением и животной сноровкой охоты и поглощения, а с утонченностью, возвышением, природной силой красоты индивида обращенного в сторону духа. Все люди в мире понимают, что убийство это плохо. Поедая чью-то плоть, они понимают, что кому-то она принадлежала, но закрывают глаза и разум от такой простой истины. Ясно ведь если человек соприкасается с чем-то дурным – преступниками, пороком, намеренно или нет, он вступает этим в связь. Это рождает в нём тонкое принятие.

Невежество

Осмыслите: невежество – это не просто неправильность, насколько человек несведущ, настолько глубока сила его невежества и сила греха, который он совершает.

Несведущий – значит совершенно не знакомый с последствиями которые к нему придут.

Откуда берётся желание попробовать, хотя и знаешь, что это вредно и плохо? Это желание исходящее из внутренних трендов…

Человек вопреки пониманию дурности, все же преступает… Его склоняют изнутри эти самые – Вритти, склонности или привычки, тонкие программы, которые присущи человеку. Будь то они врожденные и пришли от родителей по генам, будь-то приобретенные сформировавшиеся его образом жизни…

Люди, которые питаются мясом, и умеют преступать Закон – такие люди не невинны. Они не лишены информации, что хорошо и что плохо, просто несведущи и не осознают последствий.

Человек

Если рассмотреть глобально, нет ничего, что не духовно. Следуем мы духовности или нет, действительно проживаем достойную жизнь или лишь влачим своё существование...

У каждого есть свобода выбора, какой жизнью жить: человеческой или животной.

Человеком, справедливо называть того, кто осознаёт фундаментальные принципы жизни и чтит универсальные законы мироздания. Кто знает в чём смысл его жизни Дхарма, т.е. какова причина его существования.

Для исполнения этого предназначения Высшая Система предоставляет живому существу тело. Чтобы поддерживать это тело, так или иначе нужна пища. Итак, тело получает энергию из пищи, для того, чтобы живое существо было способно исполнить своё предназначение.

Смысл жизни

Согласно богооткровенным Писаниям смыслом человеческой жизни является исполнение Божьей воли. Следование Его промыслу. Создав Творение по своему замыслу, т.е. наделив все и вся смыслом, Господь предполагает, что каждый последует своему предназначению, исполнит свою Дхарму.

Есть общий долг человека, Манава-Дхарма, который в целом состоит в поддержании благосостояния Творения. Есть и духовный долг индивида, Атма-Дхарма. Если кратко, то каждому должно обратить свою жизнь в духовное русло и обрести тот самый путь освобождения из цикла запутанных связей и реакций, и быть во служении Высшему Началу.

Здравый человек, который ставит себе высокие задачи совершенствования, освобождения, Мокша-марг (выхода за пределы обусловленного существования) – ищет развития и очищения. Такие индивиды – это украшение и пример для любого социума. Они обладают непревзойденными качествами, красивы, их жизнь наполнена ценностями, они широких взглядов, просты, мудры, у них есть понимание Законов мироздания.

В жизни они не ставят целью получение удовольствий. Они уже посвятили себя служению высшему. И только такие люди обретают необходимую чистоту.

Чистота

Есть два типа чистоты: внешняя и внутренняя.

Одна относится к внутреннему аспекту: психике (Антакаран – ум, разум, эго). А вторая – внешняя чистота, которая относится к чистоте тела и органов восприятия (Бахьякаран – познающие: уши, кожа, глаза, рот, нос и осуществляющие действия: руки, ноги, половые органы, анус и желудок).

Для чистоты внутренней нужен Гьян – высшие знания, мудрость, понимание высших Законов.

Гьян обладает такой силой очищения, что любые склонности и недостатки, которые присутствуют в человеке: непослушный ум, слабый разум, безманерное эго, очищаются за счёт прояснения сознания.

Узнавая о внутреннем устройстве психики, мы начинаем работать со своим умом, укрепляться в разуме, и обучать, можно сказать окультуривать эго. Знания помогают ясно увидеть, обнаружить недостатки и начать процесс очищения и развития.

Очистив сознание, у человека открывается возможность для постижения тонких искусств, принятия в жизнь высоких качеств, появляется платформа для универсального восприятия. Он становится способен видеть суть вещей и явлений, познавать ценность возвышенных определений. Такой человек будет занят очень глубокой качественной работой над собой, чтобы украсить себя внутренними ценностями и красивыми качествами. Такие люди беспристрастны и выходят за пределы жажды потребления и других страстей.

Потребительство

Если разобраться, то тенденция наслаждаться (с санскрита: Бхога-вритти), тенденция получать желаемое, тенденция обладания чем бы то ни было, это и есть основная нечистота в жизни. Когда человек осознает, что Бхога-вритти, тенденция услаждать чувства, вожделеть, как раз и приводит к осквернению сознания, то такой, очищается внутренне и затем подходит детальнее к каким-то внешним характеристикам – чистоты быта, тела, жизни.

Тенденция наслаждения – это животный инстинкт, любое животное ему подвержено.

Человек, который употребляет в пищу растительные продукты (не животного происхождения), имеет 90% шансов превзойти животные потребности в их острой форме – т.е. уходит склонность слепого потакания органам восприятия, так в короткие сроки происходит внутреннее очищение.

Если разобраться, то для того, чтобы употребить в пищу какое-то животное, нужно обладать немалым запасом брутальности. Ведь каждый понимает что этот кто-то был убит, и он ест его мертвое тело. Более того, люди специально убивают для того, чтобы есть: охотятся, разводят убойный скот. С таким образом жизни культивируется множество животных тенденций, присутствует жестокость в сердце.

Употребляя в пищу животных – человек употребляет все склонности, которые уже присутствуют в съеденном живом организме.

Если это животное, то в его природе как данность страсть к потреблению (Бхога-вритти) – то, что мы называем животными базовыми инстинктами.

Древняя мудрость говорит: «Джива дживасья дживанам» – живое живёт потребляя живое. Жажда потреблять другое живое существо уже есть в любом животном, и человек употребляя их в пищу, кроме физико-химических элементов перенимает тонкие программы, приобретает склонности животной психики.

Животное

Кошка съела мышь – поиграла и съела, она жестока. Во всех плотоядных животных это заложено природой – убийство другого, как часть процесса жизни. Если выразиться образно: они профессиональные киллеры в них нет угрызений совести. И наоборот, если рассмотреть любое травоядное животное – кролики, коровы, слоны – их природа невинна, они милые и безобидные, их пища – трава, зерно, фрукты и овощи.

Итак в каждом куске мяса, любого животного природно заложены склонности которые влияют на природу нашей психики. Мясо априори нечисто. Мясо, кровь, кости – это не благостный продукт, он получается через грех убийства.

Съев его, человек получает не только грубое и тонкое осквернение, но и усиливает, провоцирует в себе животные склонности.

Растения

И ребёнку понятно, что для того, чтобы кого-то съесть, его надо убить, а овощи, фрукты, трава и злаки – никого не убивают. Они экстрагируют жизненную энергию из солнечных лучей посредством фотосинтеза. Каждое растение имеет целебные свойства, тонкую, можно сказать магическую силу. Это очень чистая и благостная энергия. И соответственно, если человек употребляет пищу растительную, то в его психике происходят процессы другого порядка. Он получает чистую энергию. Растения на санскрите, как живые организмы называются «Нишпап» – чистые, за пределами греха, потому что они сами никого не убивают.

Если мы употребляем вегетарианскую пищу, мы не прикасаемся ни к греху, ни к каким негативным тенденциям, не впадаем в животные инстинкты. Давайте рассмотрим дерево, какие в нем тенденции? Они простые и чистые – оно растет за счёт тонкой энергии Солнца, энергии, которая приходит из минералов и воды.

И если человек употребляет растительную пищу, в нем культивируется утонченная природа.

Наш организм не может производить фотосинтез, но в нём пробуждаются тенденции к тонкому экстрагированию энергии, такой человек начинает становиться ближе к Солнцу, к более тонким аспектам жизни, к связи с планетами, связи с матушкой Землей, такой человек утончается.

Выбор

С утончением природы он становится ближе к себе, он подходит ближе к возвышению личности, ему проще выйти на путь духовности. Это этап где его возвышают знания и практические шаги. Если говорить о данности и способностях, то свободный от греха человек, чистый, с мягкой природой, красивый человек, не только радость любого социума, но и более подходящая кандидатура для возвышенного служения.

А если говорить о тех, кто ест мясо, то тут работает причинно-следственная связь. Забирая жизнь кого-то или участвуя в этой цепочке, подобная деятельность относится напрямую к Кукарме, самой тяжелой по последствиям деятельности. Это самые тяжелые грехи. Судьба такого человека незавидна.

Господь создал каждое живое существо, всё это мироздание для красоты, для гармонии и счастья, это что-то очень возвышенное, прекрасное. Он не создавал скотобойни – это всё порождено человеком, его алчной природой потребления, его жестокостью. Поскольку Бог это не создавал, это неестественно, и человек будет нести прямую ответственность за то, что творит. Согласно Веде, Всевышний создал человека, и ему в пропитание упомянуты разные фрукты, овощи, молоко, но не животная пища. Поскольку предназначение человека – духовное.

Агнидев джи

ПРЕИМУЩЕСТВА ДУХОВНОГО ПУТИ

2024-04-22T12:51:07.354Z

ВОПРОС: часто мы наблюдаем, что у людей не сколько духовные вопросы и изыскания, а вопросы касающиеся бытовых взаимодействий в мире: здоровье, отношения в семье, бизнес. Порой даже кажется, что духовность людям не интересна, поскольку для обычного человека не видно выгоды…

АГНИДЕВ: ясно, это не проблема, давайте я несколькими штрихами эту выгоду проясню. Другими словами, вы хотите знать какие преимущества вам может дать духовный путь (как мы называем в это в Йоге, Тантра Марг — путь связи с метафизической системой).

Итак, плюсы для начинающего в этих вопросах, человека из социума, мирянина…

ПЕРВОЕ: человек выходит из общих страхов.

Это существенный момент. Поскольку в обществе бытует множество всяких предрассудков, есть гнетущее чувство незащищенности. Человек вырвется из этого. Почему я говорю что это важный момент? Потому что постоянное состояние страха — это грандиозная нагрузка на психику.

В наше время это чувствуется везде: вроде непосредственно с тобой, ничего и не происходит, но в окружающей среде постоянно крутится тревожность. Почему? Потому что 24 часа в сутки нужно думать о безопасности. Вереница мыслей, ведь в любой момент может случиться что угодно: в опасности здоровье, имущество, члены семьи, накопления, мир…. «Кто-то пришел меня обмануть, ограбить, взломать мои пароли, проникнуть в мысли, разрушить… погубить…» Т.е. человек вроде как живёт, но он в постоянной напряженности и страхе. Мало того, это хроническое давление на психику формируется с детства и с каждым годом только усиливается: озабоченные всем родители, затем удрученные учителя, бесконечные личные сложности и в придачу, обще-государственные.

Для человека большое дело, выйти из ментального смятения, интеллектуальной слабости и личных страхов. Увидеть себя в среде, где не нужно ничего опасаться и переживать, что кто-то положит глаз на тебя и твоё. Очутиться в обществе, где каждый занят своим делом, своей жизнью. А если кто-то в нужде, то люди отзывчивы, благожелательны и полезны.

Нужно понимать, что всё, что мы приобретаем Садханой (практикой, подвижничеством) на этом пути — ни кто не может забрать или своровать, поскольку нет никого, кто может на это позариться. У каждого индивидуальное поле деятельности, в котором он трудится и получает свои плоды. Ресурсов предостаточно для всех. В этой атмосфере человек чувствует Шанти, долгожданный покой и полную защищенность.

Таково первое благо для того, кто делает первые шаги. Стоя одной ногой в социуме, а другой направляется к духу. Это положение я бы назвал «Видьяартхи авастха» — положение ученика, стремящегося, познающего.

Продолжение следует…
Индийская Школа Естествознания
Агнидев джи, 2022, Ришикеш

Начало внутреннего путешествия — Антр Ятра

2024-04-11T05:49:51.626Z

ВОПРОС: почему я все знаю, только не летаю?

ОТВЕТ: из-за отсутствия навыка внутренней работы.

"Если рассмотрев своё тело, мы переводим взгляд во вне (в общество, на других), а не внутрь себя, то становимся врагом собственной жизни".

Прим. переводчика.: это движение внимания видно у тех, кто практикует. Сидя в асане, после практики, уже осознав и расслабив тело (обозревая его изнутри) есть момент выбора — оставить внутреннее обозрение или же выйти во вне, и включатся вниманием во всё происходящее: людей, события, предметы.

Поддержание тела и действия в физической сфере, должны быть под руководством нашего разума. Только так, можно наладить жизненные процессы, обрести гармонию и здоровье. Жить нужно опираясь на зрелые, качественные решения. Вроде всё просто. Мало того, разум, по большей части, соглашается со всем, что он слышит от Мудрости, но часто, мы все же не следуем нужным, осознанным путём. Тому есть две причины, которые лежат в тонкой сфере:

1. Греховность. В этой и прошлой жизни индивид накопил весомый опыт преступлений универсальных законов и разумности. Грехи из прошлого приходят как негативные паттерны и тенденции — Самскары, а грехи этой жизни — как склонность и вкус к безрассудству, нарушению правил и эгоизму.

Нужно понимать, что в каждом, достаточно много генетических, наследственных тенденций, которые несут опечаток на мировоззрение, символизм и ментальность человека. Поэтому часто случается так, что истина очевидна, и мудрость говорит к нам, но мы не в состоянии их принять и жить по правде. Потому как в нас варится множество психических (внутренних) аффектов, которые провоцируют прошлый греховный опыт и проявляются как страхи, сомнения, зависание, отрицание и др.. Мы не можем соединиться, принять, отождествиться с правдой. Часто говорят: "Понимает, только не летает". Человек, порой, даже обозревает своё греховное мировоззрение, но не способен разотождествиться с ним.

В Индии есть выражение: "Сторонись греха, не грешника". Ведь грех или склонности не являются суть нами. Мы лишь сжились с нашими привычками и поэтому понимаем себя таковыми. Это основное заблуждение человека: принимать за самоё себя, что-то "моё".

Этим "нашим" может выступать что угодно: наш ребенок, наш дом, наш партнер, наш характер, наша привычка, наше настроение, наши суждения и мысли, наша порочность... и т.д.. Такое отождествление не позволяет видеть мир и вещи какими они есть, не даёт быть и соединяться с чем-то правдивым, истинным. Мы чувствуем, что это что-то чуждое, нам не подходящее — "не моё".

2. Трусость, отсутствие отваги. Этот фактор не даёт сделать шаг в нужном направлении, даже узнав правду, согласившись с мудростью, законом. Трусость — это состояние психики (соборно всего Антхакарана: ума, разума и эго). Человек слышит что и как, даже понимает, но не способен поступить как следует.

Трусливых людей два вида:

— те, кто молча зависают. Не делают никаких шагов. Их спрашиваешь, а они не знают, не уверены....

— те, кто прибегает к смекалке: расчетливые, корыстные, изворотливые. Чтобы избежать необходимости осуществлять шаги, они придумывают какие-то причины. Не поступая правильно — оправдываются. Им что-то изнутри не даёт поступать правильно. Это тот самый грех, с которым они отождествились. Грех отдельно! Грешник — не сам грех.

Мы подвержены тонкому влиянию, в силу Самскар, в силу нынешних привычек и результатов неверных действий. В нас целый букет таких тонких влияний. Каждый может заметить в себе, что есть привычки, которые с нами уже срослись, а есть те, что пришли как поведенческий паттерн считанный из вне (как часто бывает в дурной компании). У каждого такого аспекта, различная глубина проникновения в нашу психику, как и разного размера их корневая система. Важно обозревать их со стороны. Занять позицию наблюдения внутренних процессов.

Именно Гьян (высшее знание) даёт нам силу видеть тонкости.

Мы услышали что, что-то в нас неправильно — не надо извиняться и вступать с объяснениями, надо просто принять для себя решение. Здесь люди и трусят. Не переходят к решениям. Но отважный человек, если увидел суть, абстрагируется и быстро поправляется. Но большая часть людей, безвольно продолжает жить в этом "своем" состоянии. Это называется – отсутствие внутренней работы. Внутренняя работа должна происходить!

Мы смотрим глазами знания и понимаем, что это ментальный аффект, а не суть мы — какая же это такая благая весть!

Чем больше мы будем зацикливаться на факте, тем больше склеиваемся! Нужно остановиться, сколько нам ещё нужно знаний, чтобы осознать, что нельзя следовать "хотелкам"? Вытащи себя с помощью разума! Слушай совесть. Не отворачивайся о здравомыслия. Так внутри будет вырабатываться детерминация. Дисциплина позволит действовать верно, независимо от того, как наш ум себя чувствует. Начнет появляться вкус следовать благоразумию и дальше. Так и только так можно наладить жизнь.

ВОПРОС: Какое лекарство, чтобы свести на нет греховность и стать смелым?

ОТВЕТ: Дхарма (праведность) может исчерпать грехи. Дхарма – это одна из форм Господа, высший порядок, универсальный закон — надмирый и всепроникающий. В роли закона, Творец поддерживает порядок, излечивая хвори бессмыслиц и безрассудства.

Трусость может победить Правда и преданность ей. Когда человек полагается на правду, тогда Правда берёт человека под своё высшее покровительство. Это самая великая сила. И нет ничего безопаснее, когда за нами Истина!

Восточная мудрость гласит:
"Всё время занятый мыслями и расчетами, ты теряешь равновесие. Так ты будешь не способен действовать. Оступаясь, твоя храбрость угасает, ум омрачается, а с тем и тело начинает увядать. Так и находит тебя погибель, и врагов не надобно."

Чем больше в нас преступного менталитета, порочности и греховности, тем мельче и ничтожнее наша личность. Так мы становимся душонкой, обремененной трупом. Итак, человек, который все время думает и перебирает варианты в уме, будет пребывать в напряженности. Напряженность порождает печаль, а печаль отражается на здоровье. Так, человек, который зацикливается на своих мыслях, на расчетливости, живет в представлениях — разрушает свою жизнь, такой порок разрушает личность.

Агнидев джи, Ришикеш 2021

Индийская Школа Естествознания