Sri Ganapathy Saccidananda Swamiji

Дивья Нама Санкиртана, Джаялакшми Датта Йога Центр, Кларксбург, Мэриленд, США, 8 июля 2023

2023-07-10T15:06:01.457Z

ID 41 Gana Gana Ganagala

Ганапати - это первичный звук.

Таттва Ганапати - это буква пяти грубых элементов ( прим. пер.: из интернета - Таттва - санскр. Истина, реальная природа вещей, сущность) . Когда мы молимся Ганапати, во-первых, очищается наше дыхание, а во-вторых, атмосфера вокруг нас тоже очищается.
Ганапати - это Омкара, изначальная буква. Мы можем поместить изображение Ганапати в доме и, входя в дом, повторять его имя.
Эта Таттва была открыта тайскими, японскими и другими учеными. Какой бы работой вы бы ни были заняты, перед тем, как приступать, думайте о Ганапати и затем начинайте. Его Таттва связана с Муладхарой. Все планеты имеют форму Ганапати.

Облака, проплывающие перед дождём, имеют форму Дэваты (Бога) , в которого вы верите. Если перед дождем много облаков, тогда вы увидите это. Вы увидите, как проплывающие облака принимают форму ваших мыслей. Это не просто фантазия. Мы видим формы. Иногда мы видим оленей, зайцев, иногда Ганапати.
Когда мы отправились в Манасаровар, мы увидели в небе так много форм.

Это творение наполнено чудесами. Вы можете убедиться в этом сами.

Наши сердца должны быть чисты... когда эти вибрации проникнут повсюду, вы увидите Дэватов в облаках.

Все бхаджаны относятся к Таттве Свамиджи.

ID 2149 Sthapita Bhavita Pujitasi

Иногда я говорю, что многие люди просили бхаджан, хотя физически никто меня об этом не просил. Я слышу их в своем сердце, они, должно быть, просили, глядя на мою фотографию.

Аппаджи спрашивает присутствующих, какой бхаджан они хотели бы услышать.(преданные просят Свамиджи спеть бхаджан Narasimhadeva Mamu Kava Rava).

Нарасимха Свами защищает нас. Мы не должны его бояться. Когда он рядом с нами, все зло рассеивается. Господь пришел, чтобы спасти Прахладу. Мы все подобны Прахладам. Прахлада подвергался невыразимым страданиям. После того как он много страдал, Господь пришел к нему. Прахлада прошел все испытания, данные ему Господом. Также в этой инкарнации Господь явил свою всепроникающую природу.

Этому воплощению очень нелегко появиться. Если мы сможем увидеть его, мы пробудем на Вайкунтхе долгое время. У Свамиджи есть традиция проводить Нарасимха Джаянти, где бы он ни находился.

Изначально Хираньякашипу просил о бессмертии, но когда это оказалось невозможным, он попросил о милости: если ему суждено умереть, то это не должно быть ни днем, ни ночью, ни внутри, ни снаружи, ни с помощью какого-либо оружия, известного человеку, и так далее.

Однажды все мы должны умереть. Итак, пока мы живы и здоровы, мы должны сделать всё необходимое в этой жизни. Некоторые пишут завещание своим детям, в то время как многие в наши дни жертвуют всё в завещании Свамиджи.

Прахлада претерпел много страданий, прежде чем явился Господь. Вот почему Прахлада - лучший среди всех величайших преданных Господа.

Демон потребовал, чтобы Прахлада показал ему, где находится Господь, вот почему Господь вышел из колонны, когда Прахлада сказал, что Господь находится и в колонне тоже.

Господь, принявший образ получеловека-полульва, разорвал Хираньякашипу на пороге его дома своими ногтями/когтями, во время Сандхьи (сумерки). Таким образом, Господь выполнил все условия, которые демон поставил для его смерти.

ID 2179 Narasimhadeva Mamu Kava Rava

(Смысл бхаджана)

Убей шестерых внутренних врагов, которые мучают меня. Моя лень растет. Я отношусь с подозрением ко всем. Лодка моей жизни сильно раскачивается и рискует перевернуться.

Когда наш ум испытывает подобное сильное беспокойство, горячо молитесь Господу, прося его защитить нас так, как он защитил Прахладу.

О Господь, привязанность во мне не исчезает, несмотря на всю севу (служение), которую я совершаю. Шесть пороков мучают меня, несмотря на всю севу.

Никто не идет с нами после смерти, кроме наших грехов и заслуг. Мы оставляем позади наше имущество, мы оставляем наши диваны, айфоны, изысканную одежду, телевизоры, дома и т.д. Мы также оставляем своих родственников позади. Они могут дойти только до кладбища. Они вернутся домой и примут омовение, после того как попрощаются с нами.

Когда кто-то уходит из жизни, мы плачем и мучаемся, склоняем голову и забываемся.

Мы не можем всё время тосковать по своим близким. Мы должны позаботиться о самих себе. Эта планета - не наш дом, наш дом находится в другом месте.

Как долго вы будете продолжать плакать о детях, денежных проблемах и так далее? Тело вы тоже оставите. Мы должны развивать вайрагью (отрешённость).

Живите в рамках дозволенного, иначе у вас будут проблемы.

Учите всё больше и больше себя, а не своих детей. Исправьте в первую очередь себя. Вы должны сначала научить истине себя, прежде чем учить других.

Шесть пороков мучают нас, пожалуйста, защити нас, о Господь Нарасимха. В этом духовный смысл бхаджана.

Сейчас мы споем Guru Padamu, бхаджан, который многим нравится.

ID 2228 Gurupadamu Gurupadamu

В этом бхаджане рассказывается о благословениях, которые обретает человек, поклоняясь Гуру, какие болезни тела и ума устраняются - все это упоминается в этом бхаджане. Это основано на вере. Полная вера дарует духовную Джняну (духовное Знание). Мы не знаем, когда умрем, но мы молимся об обретении полной Джняны.

Датта - это всё. Датта - это Брахма, Вишну и Шива. Он - Ади Гуру, Гуру Богов, людей, демонов и пяти стихий.

Он отдает себя нам, когда мы повторяем его имя.

Он даровал это благо мудрецам Атри и Анасуйе и родился у них.

Поклонение Датте - это поклонение Брахме, Шиве, Вишну, а также поклонение трем Богиням, которые всегда находятся рядом с ними. Это сродни поклонению Шакти, Джняне и богатству, которые олицетворяют три богини.

Датта, который дал даршан Айяппе Свами, другой. Не каждый, у кого есть имя Датта, является Господом Даттатреей.

Свамиджи спрашивает имена всех присутствующих здесь детей, которым Свамиджи дал имена.

Свамиджи хочет, чтобы у каждого была фотография. Скоро будет создано приложение, и все эти имена будут включены в приложение (Datta app).Все эти дети доставляли неприятности еще в утробе матери (или они мучались? -пер. ), вот почему их назвали Датта, так что сейчас все в порядке.

В 1984 году многие выдающиеся Свами позвали меня в храм Калика Деви. Я отправился туда. Наступил праздник Наваратри, и Свамиджи спел эту песню.

В Индии люди когда-то страдали от лихорадки, и жар никак не прекращался. Люди выстраивались в очередь и молили Свамиджи о помощи. Свамиджи попросил их послушать этот Калика бхаджан. Лихорадка прошла.

ID 594 Kalikam Kalikam

Счивайте бхаджаны на свои телефоны, а не просто слушайте на Spotify и других каналах. Часть денег пойдет в Ашрам.

Вы все должны получать сообщения SGS Posts. Продолжайте смотреть видео с птицами.У всех вас есть смартфоны, вы должны установить приложение SGS Posts. Публикации SGS приносят большую пользу детям. Это принесет пользу и вам. Каждый должен обязательно получать сообщения SGS Posts.

Свамиджи просит преданных прочесть сегодняшние послания. Более 16 тысяч человек просмотрели вчера сообщения SGS Posts. Все вы дайте обещание просмотреть сообщения. Вы найдете ответы на свои вопросы и получите помощь от Свамиджи. Это хорошая связь со Свамиджи.

ID 2227 Uma Mahesvara Onkara

Приходите в храм Ханумана и завяжите Торам. Свамиджи обязательно приедет в ваш центр снова.

ID 1979 Yamunatat Par

ID 934 Acyuta Ananta Sridhara Madhava

Господь избавил от скорбей стольких людей. Он помогал с визами, финансовыми вопросами, домашними проблемами и т.д.

ID 1127 Sri Hanuman Jai Hanuman

Tvamasmin Kārya Niryoge Pramānam Hari Sattama
Hanuman Yatna Māsthāya Dukha Kshaya Karo Bhava

Tvamasmin Kārya Niryoge Pramānam Hari Sattama
Rāghavastvatsamārambhāt Mayi Yatnaparo Bhavet

Вовлекайтесь в севу в JDYC (Джаялакшми Датта Йога Центре). Не волнуйтесь, если вы не сможете пожертвовать тысячу рупий. Вы можете жертвовать всего одну рупию в день, и это уже хорошо. Чем больше вы будете поддерживать центр, тем быстрее он будет развиваться. Пусть долги этого центра будут погашены в ближайшее время.

Мои Попугаи

2022-05-22T14:15:06.406Z

Значительный Духовный Опыт

Его Святейшество

доктор Шри Ганапати Саччидананда Свамиджи

Предисловие

Я счастлив, что мои мысли и чувства о птицах обрели форму в виде этой книги.

Птицы - уникальное творение Бога. Им отводится весьма значительное место в наших священных писаниях и сакральных текстах.

Содержать птицу дома - это не для всех. Тщательно взвесьте свое решение, прежде чем приобретать птицу. Ваше решение будет иметь далеко идущие последствия. Если вам, к сожалению, придётся отказаться от своего питомца, пожалуйста, не оставляйте его на свободе в дикой природе, потому что он не приспособлен для самостоятельного поиска пищи или самозащиты. Вместо того чтобы бросать птицу, найдите приют для птиц или сострадательного друга, который готов позаботиться о вашем питомце.

Прочтите эту книгу и ощутите удивительную связь, существующую между Свамиджи и птицами, в особенности попугаями.

Ваш Свамиджи

Сажать вы должны новые деревья;

Беречь вы должны силы Природы;

Защищать вы должны детей Земли;

И быть одержимыми Творением Всемогущего,

Сатчитананды, Господа истинного вечного блаженства.

Глава 1

Музыка - Попугаи - Люди

Из чрева безмолвия рождаются священные семь нот;

Из души звука рождается Священное безмолвие;

Безмолвие - это слово высшее, абсолютное,

Сатчитананда, Господь истинного вечного блаженства.

Человек ошибочно воображает, что он учит попугая говорить, в то время как на самом деле именно попугай пытается научить человека освобождать свой дух и жить радостно и добродетельно, легко и непринуждённо, независимо от внешних обстоятельств.

Творение во всей своей полноте основано на Нада, изначальном звуке. Семь нот индийской музыкальной гаммы являются ответвлениями Нада. Это не просто звуки. Это особые божественные вибрации, наполненные бесконечной силой, скрывающие в себе тайны этой Вселенной.

СА - Сагарачара - водные существа

РИ - Ришабха – наземные животные

ГА - Гаганачара - птицы, способные летать в небе

МА - Манава - человек

ПА - Парама Пурушартха - восхождение к божественности

ДА - Дана и Дхарма - милосердие и добродетель

НИ - Нивритти/Ниргуна - полное Освобождение

Эта интерпретация Свамиджи семи музыкальных нот СА, РИ, ГА, МА, ПА, ДА, НИ (SA, RI, GA, MA, PA, DA, NI) даёт ключ к разгадке тайны самого Творения. Даша-Аватары (десять воплощений Господа Вишну) символизируют различные стадии эволюции: Матсья - рыба, живущая в воде; Курма - черепаха, земноводное; Вараха - вепрь, наземное животное и так далее. Ступени, по которым должен подняться человек на пути к достижению своей конечной цели - Освобождения, обозначены символами, присущими как Даша-Аватарам, так и семи музыкальным нотам.

Внутри материнской утробы человек плавает в жидкости, подобно рыбе. Человек ползает на четвереньках подобно тому, как ходит четвероногое животное, прежде чем начать балансировать на двух ногах, как птица. Хотя он не может летать как птица, он способен на мгновение оторваться от земли, когда подпрыгивает.

Таким образом, пройдя первые три ступени СА, РИ и ГА, человек достигает уровня МА. Это только средняя ступенька на лестнице. Ему ещё предстоит пройти долгий путь в гору.

Вечные священные взаимоотношения существуют между человеком и его собратьями, которые разделяют с ним эту единственную на всех крышу, называемую небом. Каждое живое существо должно пройти жизненный цикл каждого из 84 000 различных биологических видов живых существ, прежде чем подняться до уровня человека. Человек, которому пришлось прожить свои прошлые жизни как дереву, насекомому, рыбе, животному и птице, среди тысяч других живых форм, не имеет права смотреть свысока, пренебрежительно относиться к любому другому живому существу или оскорблять его. Он должен всегда помнить об этом.

Когда внутренний смысл семи музыкальных нот, СА, РИ, ГА, МА, ПА, ДА, НИ, исследуется до самых глубин, эта истина выходит на свет. Только тогда, когда человек уважает и чтит вечную взаимную связь, существующую между ним и всеми другими живыми существами, и когда его действия отражают это благоговейное признание, его видение расширится, и он станет просветлённым. До тех пор, пока человек остаётся слепым к этой истине или признает её, но намеренно проигнорирует её послание, он будет оставаться застрявшим на своем уровне простого человеческого существа и не сможет подняться в более высокие измерения к божественности. Из-за своих бессердечных и небрежных поступков он может даже опуститься до низшей формы жизни. На протяжении бесчисленных жизней такой человек будет оставаться безвозвратно пойманным в ловушку цикла рождений и смертей.

С другой стороны, попугаям, похоже, удаётся относительно легко развить духовное состояние, более высокое, чем у человека. Следуя упомянутым ранее стадиям эволюции, символизируемым семью музыкальными нотами, СА, РИ, ГА, МА, ПА, ДА, НИ, попугаи, как и человек, начинают свою жизнь в яйце, плавая, подобно рыбам, в жидкости - СА.

После выхода из утробы матери, попугаи вылупляются из яйца и сразу же начинают ходить на двух ногах. У попугаев нет рук. Они никогда не проходят стадию ползания на четвереньках. Они искусно используют свои ноги так, как человек использует свои руки, чтобы брать вещи или держаться за что-либо, управлять и орудовать чем-либо - РИ.

Человек едва ли может подняться в космос без использования внешних вспомогательных средств. У попугаев вырастают крылья и они взмывают высоко в небо. Они путешествуют с одного континента на другой, обладая выдающимися навигационными навыками, и не сбиваясь с пути.

Человек преодолевает огромные расстояния в космосе, используя летательные аппараты, созданные с помощью его интеллекта. Он гордится тем, что не только сравнялся с птицами по способностям, но даже превзошёл их.

Птицы, по крайней мере некоторые из них, согласно священным писаниям и некоторым недавним историческим рассказам, путешествуют не только по видимым человеку небесам, но и перемещаются между землей и небом, выполняя великие задачи. Они летают между этим местом и невидимыми областями, где обитают духи наших предков, не только сами, но также доставляя послания и подношения пищи в тонкой форме - ГА.

Человек выделяет себя из всех других живых форм, утверждая, что он один наделён способностью говорить. Он общается с помощью слов и песен, делясь своими сокровенными мыслями и чувствами с теми, кто говорит на его языке (или языках, если он владеет несколькими языками).

Попугаи, с другой стороны, не только владеют своим собственным языком попугаев, с помощью которого они могут свободно общаться с другими попугаями, но также способны овладеть множеством языков людей и петь различные песни, основываясь на том, с кем они общаются, будь то монахини в монастыре, пираты в море или принцессы во дворцах - МА.

Люди, проявляющие серьезное стремление к восхождению на духовные высоты, встречаются редко. Будучи землянином, человек становится жертвой майи, иллюзии, которая погружает его в миф о том, что всё, что он видит и переживает, реально и что земные удовольствия предлагают высшее счастье. Он удовлетворяет себя, преследуя простые чувственные и интеллектуальные удовольствия. Постоянно проигрывая в своих вечных битвах со своими шестью внутренними врагами, а именно похотью, жадностью, гневом, ревностью, высокомерием и заблуждением, он даже не может бросить взгляд на более высокие горизонты.

Некоторые редкие души интуитивно чувствуют, что в жизни есть нечто большее, чем то, что видимо глазу и чем привлекается аналитический ум. Инстинкт подсказывает им, что для достижения бОльших духовных высот им сначала нужно освободиться от власти своего ума, подавив требования чувств и сокрушив своих внутренних врагов. Несмотря на интенсивные усилия, они вскоре обнаруживают, что упираются в скалу, на которую невозможно взобраться или обойти её без помощи Садгуру, просветленного Духовного Учителя. Их продвижение к божественности останавливается до тех пор, пока они не обретут такую милость.

Попугаи, возможно потому, что они редко касаются земли, избавлены от этих земных недугов, шести человеческих слабостей, названных выше. Они остаются чистыми сердцем, свободными от жадности, предательства, обмана и похоти. Эта незапятнанная природа продвигает их к стадии ПА, развивая в них необходимые черты, которые, кажется, ускользают от человека - ПА.

Попугаи не накапливают имущество. Как только птенцы встают на крыло и покидают гнездо, связь попугаев-родителей с детьми разрывается. В отличие от человека, они не имеют ни малейшего желания прославиться или оставить наследство. У них нет привязанности к какому-либо одному месту. Они находятся в постоянном движении, как и Авадхута. Они не обременяют какое-либо одно дерево своим пропитанием. Попугаи перелетают с дерева на дерево, питая не только себя, но и в десять раз больше наземных животных, щедро сбрасывая на землю для них вкусные плоды с верхних ветвей деревьев, до которых эти животные не могут добраться. Таким образом, они занимаются величайшим из всех видов благотворительности: кормят голодных. Эта духовное качество попугаев напоминает привычку Сатьянараяны (так звали Свамиджи в детстве) каждый день собирать еду из разных домов и делиться ею с группой нищих, собирающихся в храме Шивы в Проддутуре. Бывали случаи, когда после того, как еда была роздана, ничего не оставалось, чтобы наполнить его собственный желудок.

Животные в лесу с благодарностью поглощают плоды, упавшие на землю. Бродя по джунглям, они роняют семена, которые составляют часть их навоза, разнося их в самые дальние районы. Таким образом, попугаи не только кормят других существ, но и играют важную роль в размножении деревьев. Некоторые виды попугаев, такие как лори и лорикеты, питаются нектаром и пыльцой цветов. Благодаря перекрестному опылению, они способствуют сохранению пышной растительности, необходимой для выживания человека.

Большинство видов попугаев моногамны и самцы остаются верными и преданными своим супругам. В литературе приводятся примеры, когда при попадании самки в сеть охотника самец добровольно влетает туда же и остаётся рядом со своей супругой. Также описаны случаи, когда один попугай случайно попадает в огонь, его супруг/супруга охотно следует за ним. Попугаи прихорашиваются и кормят друг друга с любовью и нежностью. Они выполняют свой священный долг по размножению, причём оба родителя в равной степени разделяют обязанности по строительству гнезда и воспитанию своих детёнышей. Они следуют своей Дхарме с твердой приверженностью. Благодаря таким благотворительным делам, совершаемым без ожидания какой-либо отдачи, и строгому следованию долгу и добродетели, попугаи способны подняться на следующую более высокую ступень духовной лестницы - ДA.

Попугаю даже удаётся достичь наивысшего уровня полного отречения и обрести полную свободу от отождествления со своим телом, когда, ассоциируя себя исключительно с вечно блаженным и бесформенным Парабрахманом, он поёт и подпрыгивает от радости, даже когда его тело заключено в клетку человеком - НИ. То, что человек в неволе не может петь и танцевать с таким ликованием, как попугай в клетке, выходит за рамки нашего воображения. Такое поведение можно наблюдать только у полностью освобожденной души, Авадхуты, чей дух полностью свободен от любых оков тела.

Возможно, духовный путь попугая можно было бы назвать "Шука Йога" (Шука - попугай).

Интересно, что разум попугаев от природы чист. Попугаи также тщательно следят за тем, чтобы их тела и окружающее пространство сверкали чистотой. Они любят часто купаться, а также терпеливо и тщательно чистят свои перья. Когда у них появляются птенцы, они собирают и выбрасывают свой помёт, поддерживая в гнезде чистоту и порядок. Каждый раз после еды или питья они до блеска начищают свой клюв. Это, безусловно, демонстрирует черты йога, который привередлив в отношении чистоты своего ума, тела и окружающего пространства. Только когда человек заключает попугаев в клетку, они вынуждены мириться с тем, что живут среди отходов своей жизнедеятельности, совмещая столовую с туалетом.

Попугаи в дикой природе всё время находятся в движении, постоянно тренируя свои мышцы. У них нет ни вялости, ни лени. Они очень дисциплинированны и наделены самообладанием. Они беспрекословно следуют примеру своего наставника. В полёте они строго следуют определённой модели. Они придерживаются правил стаи.

Даже находясь в клетке, попугаи часто растягивают свои крылья, ноги, позвоночник, шею и другие мышцы, сохраняя их гибкими и подвижными. Они распускают свои перья, чтобы проветрить их, и даже висят вниз головой, чтобы улучшить кровообращение. Многие действия попугаев кажутся похожими на практики хатха-йоги.

Слушая приятную музыку, попугаи часто сидят неподвижно с закрытыми глазами, с обеими лапками на жёрдочке, как будто вошедшие в глубокую медитацию. Иногда они с полузакрытыми глазами стоят на одной ноге, напоминая мудрецов прошлых времен, погружённых в интенсивное покаяние. Когда попугаи находятся в глубоком сне со скрытыми распушёнными перьями ногами, заведённой за спину головой, а клювом - спрятанным в перьях, они выглядят настолько неподвижными, как будто их сознание ушло в другое измерение. Это напоминает словесную картинку из Бхагавад-Гиты, изображающую черепаху, втягивающую все свои конечности, так же, как духовный искатель должен сдерживать все свои органы чувств.

Многие виды попугаев живут на диете, состоящей в основном из проса и воды, типичной диете йогов древней Индии.

Попугай в клетке, лишённый общения с другим попугаем, похоже, не возражает против своего одиночества. Он продолжает весело свистеть и чирикать, издавать интересные звуки, как будто разговаривает с невидимым существом, возможно, с самим Богом! Это напоминает йога, который безумно счастлив в компании собственной души, полностью слившейся с Высшей Душой. Такого йога часто описывают как человека, не обращающегося ни к кому конкретно, громко смеющегося и танцующего в экстазе без видимой причины.

Попугай в клетке кажется невосприимчивым к боли рабства, как будто он достиг предельного уровня Высшей Реализации. Он упивается свободой своего собственного духа. Возможно, он с жалостью смотрит на человеческих собратьев, пленивших самих себя внутри высоких стен заблуждения, порожденного духовным невежеством, и на страдания, которые они из-за этого испытывают. Возможно, попугай разговаривает, поёт и ведет себя по-клоунски только для того, чтобы рассмешить людей и дать им некоторое временное облегчение в их состоянии духовного заточения.

Человеческие существа сами налагают на себя кандалы. Они плотно замыкаются в "человеческом" пространстве и боятся выходить за его пределы. Они, к сожалению, смотрят на различные виды, которые сосуществуют с ними на этой планете, как на "других", а не как на своих сородичей.

По этой причине человек не стремится к изучению языков других жизненных форм, чтобы облегчить общение с ними и улучшить своё понимание их образа жизни, чувств и самовыражения. По большому счету, к большинству других живых существ человек относится просто как к не связанным с ним объектам, которые случайно перемещаются в его окружении. Их индивидуальность и значимость оцениваются по мерке ничтожного понимания их человеком. Человек - жалкий неудачник в познании разумов других видов, существующих рядом с ним.

Попугаи совсем другие. Кажется, им даже не требуется слышимая речь, чтобы понять мысли и заботы людей. Они интуитивно знают и сопереживают.

Вот интересная история из Пуран:

Однажды царь совершал суровую епитимью, желая вернуть своё потерянное царство. Прошло бесчисленное количество лет, и наконец он вышел из своего транса. К своему изумлению, он понял, что пара попугаев свила гнездо у него на голове и ухаживала за своими птенцами. Он хотел попросить попугаев вынуть птенцов из гнезда, чтобы, когда он встанет со своего места, они не выпали и не пострадали. Но, ужаснувшись, он обнаружил, что потерял дар речи, целую вечность пребывая в глубоком безмолвии. Мать-попугай почувствовала его затруднительное положение и заговорила с ним на человеческом языке. Она сказала, что его епитимья не закончена и должна продолжаться ещё десять дней, к тому времени птенцы оперятся и улетят, и царю будет можно передвигаться. Царь был поражён, услышав это. Он также услышал беседу отца-попугая с одним из птенцов. Отец ответил на вопрос сына, что царь еще не готов к спасению, так как его желание обрести царство не покидало его, несмотря на долгие годы тяжкого покаяния. Царю было стыдно признавать, что он имел ещё какие-то мирские желания, несмотря на долгие годы духовной практики. Он последовал совету попугая и возобновил свою глубокую медитацию. Когда он снова открыл глаза, полностью освобождённый, мать-попугай сообщила ему, что под влиянием его покаяния птенцы выросли и улетели через три дня, а не через десять, и царь теперь может свободно передвигаться. Царь заново научился искусству речи у попугая.

С тех пор как царь узнал об истинных духовных ценностях от попугаев, он стал считать попугаев своими гуру и чувствовал благодарность за то, что они возложили свои священные стопы на его голову в качестве благословения.

Кто знает, каким будет наше будущее? В какой-то момент может случиться так, что человек разучится говорить и ему придется заново постигать этот навык с помощью попугаев!

Дон Пиннок, автор "Пения птиц” ("Birdsong”), в апрельском номере журнала Getaway за 2013 год, стр. 30-31 (статьи, написанные этим автором, перепечатаны в приложениях к этой книге) ссылается на работу доктора Фрица Стаала из Калифорнийского университета в Беркли, США, который предположил, основываясь на его исследовании некоторых древних мантр Кералы, Индия, не принадлежащих ни одному известному языку, что человеческая речь, возможно, действительно развилась в подражание пению птиц.

Пиннок, под влиянием открытий Мессиана, композитора квартета "Конец времен", утверждает, что многие известные музыканты мира, включая Бетховена, Моцарта и Шопена, сознательно или бессознательно взяли точные образцы некоторых своих вступительных тактов из песен птиц.

Пение птиц, услышанное в ашраме Майсура, вполне могло повлиять на композицию вступительных нот знаменитых бхаджанов Свамиджи, “Samagana lola sumadhura”, сочинённых в Раге Лалита и “Jaya jaya jaya jaya jayeebhava" в Раге Шанкарабхаранам, а также нескольких других.

Пиннок познакомился со Свамиджи и был поражён исследованиями птиц и музыки, которые совершил Свамиджи. 24 апреля 2013 года Пиннок привёз Свамиджи в парк птиц, находящийся в Кейптауне, Южная Африка. На следующий день Свамиджи посетил "Самый большой в мире парк птиц” "Райские птицы" в заливе Плеттенберг в Южной Африке.

Глава 2

Свамиджи - Птицы

Люди, деревья, скорпионы, змеи, птицы, рыбы и все животные - все они - дети Свамиджи.

Все это Творение - его семья.

Каждый знак зодиака связан с определённой частью (или частями) человеческого тела, одним из пяти элементов, йогической чакрой, драгоценным камнем, видом дерева и определённым видом попугаев.

Свамиджи с детства питал глубокую любовь и близость не только к птицам, но и ко всем живым существам. Он родился в штате Карнатака, в районе джунглей Мекедату, где обитает множество птиц. С восходом солнца, среди радостного щебетания бесчисленных птиц, он появился в этом мире на берегу реки Кавери, в то время как его мать была в состоянии самадхи.

Когда он родился, прибыло стадо слонов, чтобы выразить своё почтение. Кобры навещали и развлекали его, когда ему было всего несколько месяцев. В детстве он бесстрашно играл со змеями, шимпанзе и другими дикими животными джунглей, а также с домашними коровами, телятами, оленями и собаками. Старшие члены семьи с удивлением наблюдали за его способностью общаться с различными видами животных и птиц. Будучи четырёхлетним ребёнком, он красноречиво разговаривал с буйволом, чтобы успокоить его.

Присутствие собак в ашраме до недавнего времени заставляло его обитателей беспокоиться за свою безопасность. Свамиджи воздерживался от предоставления приюта большому количеству птиц, хотя всегда питал к ним сильную любовь. Одно время у него жили несколько лебедей.

Свамиджи никогда не делает различий по возрасту, полу, финансовому положению, социальному положению, образованию, национальности, расе, вероисповеданию, цвету кожи, религии людей или виду существ. Он испытывает равное сострадание ко всем человеческим существам и ко всем формам жизни. Он знает, что некоторые хорошие люди рождаются собаками, змеями или птицами из-за грехов, совершённых в их прошлых жизнях. Свамиджи без малейших колебаний общается с такими животными, будь то собаки, ослы, белки или птицы, и дарит им свою чистую любовь и благословения. Люди, деревья, скорпионы, змеи, птицы, рыбы и все животные - все они - дети Свамиджи. Всё это Творение - его семья.

Посетители ашрама видят, как играют друг с другом лягушки со змеями, олени с ослами, собаки с кроликами, обезьянами и голубями. Преданные, бывшие свидетелями того, как животные, которые в природе были естественными врагами, играли вместе, думали, что животные вели себя так дружелюбно благодаря силе покаяния Свамиджи. Свамиджи объяснил им, что причина не в его силе покаяния, а в совершенной силе чистой любви.

В первые дни ашрама в нём обитали разнообразные животные и птицы, такие как коровы, телята, обезьяны, собаки, кошки, кролики, вороны, попугаи и многие другие живые существа. Ашрам был похож на маленький зоопарк. Были случаи, когда Свамиджи опускал руку в змеиную яму, доставал змею, надевал себе на шею и играл с ней. Он также вынимал птенцов из гнезд, держал их у себя на коленях и нежно гладил, в то время как их родители счастливо наблюдали за ними с ветвей ближайшего дерева. Свамиджи часто можно увидеть с детской радостью играющим со змеями, слонами, ослами, обезьянами, кроликами, собаками и многими другими различными видами животных и птиц.

В любой стране, которую когда-либо посещает Свамиджи, он берет за правило приветствовать местных птиц и перед отъездом кормит их из своих рук.

Когда Свамиджи жил в Проддутуре в раннем подростковом возрасте, распространился слух, что примерно в 8 милях от города на вершине дерева обитает призрак. Говорили, что издаваемые им леденящие кровь крики были слышны за несколько миль, нескольких человек вырвало кровью, и они умерли от испуга. Однажды ночью Сатьянараяна (тогда так звали Свамиджи) взял фонарик и отправился туда, чтобы во всём разобраться. Он услышал ужасный пронзительный крик, и увидел огромную птицу на вершине высокого тополя. Он интуитивно понял, что эта птица не из Индии. Должно быть, она заблудилась во время перелёта и оказалась совсем одна в этой незнакомой чужой стране. Она была в смятении и кричала от страха.

Пока Свамиджи до строительства нового ашрама жил в Кесаре, каждый вечер он садился в открытом поле и пел бхаджаны. Его пение привлекало не только соседей, но и сотни птиц, которые садились на ближайшие деревья и присоединялись к хору.

В первые дни в ашраме Майсура, однажды вечером Свамиджи сидел среди нескольких преданных в Молитвенном зале (тогда - большой соломенной хижине). Вдруг туда с шумом влетела огромная стая птиц и уселась на землю вокруг Свамиджи, щебеча в сильном беспокойстве. Большая кобра также вползла внутрь и остановилась перед Свамиджи, прижавшись к земле.

Свамиджи спокойно прислушивался к шуму и гаму, создаваемому птицами. Затем он сказал им: "Не волнуйтесь. Вы не лишитесь своих домов. Возвращайтесь в лес.” Ликуя, все птицы разом взлетели, сделали круг над Свамиджи и покинули ашрам, громко празднуя благую весть. Змея тоже тихо уползла.

Свамиджи объяснил изумлённым очевидцам: “Один бизнесмен недавно приобрёл весь лесной массив недалеко от Хунсура (соседний город) с намерением построить там огромный промышленный комплекс. Птицы прилетели сюда, чтобы выразить свою озабоченность тем, что им грозит потеря дома. Я успокоил их, заверив, что всё будет хорошо”.

Вскоре после этого преданные узнали, что строительство промышленного комплекса было остановлено, и что птицы не пострадали.

В 1975 году Прасаду было семь лет. Он очень привязался к Свамиджи. Ему было чрезвычайно любопытно увидеть его личную комнату. Однажды рано утром его позвал Свамиджи, и Прасад взволнованно поспешил к нему. Когда он открыл дверь, его глаза широко распахнулись. Свамиджи сидел на полу посреди маленькой комнаты с закрытыми глазами. Он раскинул руки в стороны, в его открытых ладонях были зерна для птиц. Комната была заполнена голубями, порхающими вокруг Свамиджи, и жадно клевавшими предложенную им еду.

Был период, когда Свамиджи использовал свой гнев как инструмент для уничтожения грехов преданных. Однажды между одной дамой и её молодой невесткой возник серьезный конфликт. К Свамиджи обратились с просьбой рассудить их. Во время обсуждений гнев Свамиджи усилился. Он вышел и начал ходить вокруг дерева, вместо того чтобы выразить свой гнев в их присутствии. Сильный гнев Свамиджи уничтожил дерево, которое в один миг рухнуло на землю вместе со злым духом, которому оно дало приют. Две птицы, которые гнездились на дереве, остались без дома. Хотя они остались невредимыми, им пришлось заново строить гнездо в другом месте. Свамиджи чувствовал себя ужасно из-за того, что двум невинным жизням пришлось страдать из-за его решения, и решил никогда больше не использовать гнев как средство для сжигания грехов преданных.

По сей день Свамиджи часто посещают птицы и животные посреди ночи, когда он спит в своей спальне. Требуя его любящего внимания, они нарушают его сон.

Каждый раз, когда Свамиджи посещает Тринидад, два орла появляются на его подоконнике, чтобы поприветствовать его. Они устраивают гнездо прямо за его окном, и Свамиджи любит сидеть в кресле и наблюдать за тем, как они высиживают яйца. Когда был построен новый Гуру Нилаям для Свамиджи, он был спроектирован таким образом, чтобы старая комната с окном для наблюдения за птицами осталась нетронутой.

В ашраме в Ганагапуре птицы “Пата-пата”, обитающие исключительно в этой местности, навещают Свамиджи у его окна во время каждой поездки.

В 2006 году в храме Датты в Батон-Руж, на близлежащей ферме Бонсай недавно вылупившиеся птенцы таинственным образом появились на земле у ног Свамиджи, прочирикали своё приветствие и так же таинственно исчезли.

27 июля 2010 года Свамиджи провёл концерт исцеляющей музыки Хамсананди Рага Сагара в Хубертусе Саале в Мюнхене, Германия (“хамса” означает “лебедь”). Когда после концерта он шёл к машине, послышался птичий крик. На Свамиджи смотрел один лебедь. Свамиджи подошёл к нему и встал рядом. Через пару минут лебедь улетел. Это было удивительное признание и дань уважения от Хамсы для Свамиджи за концерт Хамсананди Рага Сагара.

Свамиджи строит множество храмов по всей Индии. Каждый раз во время Кумбхабхишекам на башне храма (ритуала со священной водой), когда он совершает Прана-Пратиштху (вливание Жизненной Силы), будто из ниоткуда в небе появляются орлы. Они кружат вокруг башни храма и улетают.

Свамиджи посетил 64-ю Национальную выставку птиц в клетках, проходившую 15-17 ноября 2012 года в отеле Миллениум, Сент-Луис, штат Миссури. 166 участников выставки из 29 штатов, Пуэрто-Рико и Канады представили 1888 птиц.

В ноябре 2012 года Свамиджи посетил реабилитационный центр для хищных птиц “Раптор” в Центральном Арканзасе, штат Арканзас, США, которым руководит Родни Пол. Цель этого приюта - принять раненых, больных или осиротевших хищных птиц, таких как орлы, совы и ястребы. Всякий раз, когда это возможно, после реабилитации этих птиц выпускают обратно в дикую природу. Родни попросил Свамиджи освободить некогда раненого, но теперь полностью выздоровевшего грифа на свободу. Когда Свамиджи открыл дверцу клетки, благодарный гриф отважился выйти из клетки, немного походил вокруг и, наконец, улетел в густой лес за зданием центра. Свамиджи был очень впечатлён работой, проделанной Родни. Чтобы выразить свою признательность, он сделал пожертвование на содержание этого учреждения.

Кроме того, Свамиджи неоднократно посещал следующие птичьи заповедники и птичьи парки:

В 1970-х и 1980-х годах он часто посещал птичий парк Ранганатхитту в Шрирангапатне, штат Карнатака, Индия. 5-6 февраля 2011 года он посетил Национальный парк Крюгера в Южной Африке, созданный для наблюдения за птицами и животными. 11 марта 2011 года он был в национальном парке Данденонг-Рейнджс, Австралия, чтобы увидеть больших желтохвостых какаду. 29 марта 2011 года он посетил “Птичий рай Лангкави” в Малайзии, чтобы увидеть птиц, преимущественно волнистых попугайчиков. 15 августа 2012 года он посетил Парк Авес у водопадов Игуасу, Бразилия, чтобы понаблюдать за разнообразными птицами. 29 ноября 2012 года он посетил “Брендас Бёрдс” в Делрей-Бич, штат Флорида. 6 декабря 2012 года он был в парке птиц Джуронг в Сингапуре. В 2011 году, во время посещения всех главных водопадов мира, Свамиджи был в Венесуэле, чтобы осмотреть водопад Анхель и другие крупнейшие водопады страны. Недалеко от водопада Хача он случайно поскользнулся и упал в опасном месте, но был чудесным образом спасен невидимой могущественной рукой Господа Ханумана. В то время как Свамиджи сидел в пещере, находящейся за водопадом, воспевая на санскрите стихи "Шаташлоки Рамаяны", ровно сто разноцветных птиц, принадлежащих к разным видам попугаев, влетели в пещеру, покружили над его головой и улетели. Свамиджи считает, что сто шлок (стихов) Шаташлоки Рамаяны, также известной как Бала Рамаяна, составленные Мудрецом Валмики, проявились в виде ста птиц, которые летали вокруг него. После этого случая любовь Свамиджи к птицам чрезвычайно возросла.

Свамиджи осознал, что в настоящее время планеты не благоволят человечеству. Он полагает, что для того, чтобы помочь человечеству быстро освободиться от негативных последствий прошлой кармы и обеспечить непрерывное питание душ во время их восхождения в высшие сферы, очень важно, чтобы мы обратились за помощью к птицам. Они служат проводниками, доставляющими пищу для ушедших душ с этого земного плана на более тонкие планы, где они обитают. Свамиджи пришёл к убеждению, что людям крайне необходимо осознать важность птиц в своей жизни, чтобы обеспечить постоянное питание всех ушедших душ. Он считает, что жизненно важно, чтобы мы, не теряя времени, возобновили практику регулярного, почтительного служения сообществу пернатых, которое будет питать наши души в будущем.

Господь Хануман - сын Ветра. Он летает в космосе, как птица, и без каких-либо особых усилий пересекает океаны. Он путешествует по всем трём мирам. Он - будущий Творец, Брахма, в предстоящем небесном цикле. Он олицетворяет Жизненную Энергию. Он - проявление изначального звука ОМ, источника всего Творения. Его восхваляют как Нада Брахму. Он - Мастер музыки, усмиривший высокомерие мудрецов Нарады и Тумбуру, когда-то гордившихся своим знанием музыки.

Решимость Свамиджи помочь будущему человечества привела сотни попугаев различных видов в его ашрам в Майсуре, Индия, примерно в то же время, когда Жизненная Энергия была влита в мега-монолитную статую Господа Ханумана.

Глава 3

Шука Вана

Попугай - это грандиозное понятие, которое больше, чем само Творение.

Его тело может быть захвачено человеком и заключено в клетку, но его вечно блаженный и свободный дух заточить невозможно.

Таков символизм Мудреца Шуки, который самозабвенно бродил по земле, отождествляя себя со всем сущим.

Открытие "Шука Вана" (парка попугаев) на территории ашрама совпало с историческим освящением 70-футовой статуи Господа Ханумана 26 декабря 2012 года. Красивый вольер, специализирующийся на содержании нескольких исчезающих видов попугаев, сформировался очень быстро. В этом просторном вольере содержится по крайней мере по две пары каждого из основных видов попугаев.

В Шука Ване живут по две пары поющих попугаев, которые способны четко воспроизводить все семь музыкальных нот в правильной последовательности. После десятиминутной тренировки от Свамиджи, Швета, большой желтохохлый какаду, открыл инаугурационную мемориальную доску в присутствии тысяч ликующих зрителей.

В настоящее время принимаются меры для надлежащего ухода и обучения попугаев. Шука Вана включает в себя попугаев разных оттенков, представляющих все 12 знаков зодиака. Отдельные попугаи могут быть заменены по мере необходимости, но ожидается, что коллекция со всеми цветами и различными характеристиками будет сохранена.

Попугаи и Зодиак:

Каждая из двенадцати частей Зодиака обозначена знаком. Каждым знаком управляет живое божество, представленное попугаем определённого вида, который имеет цвет оперения и качества, связанные со знаком.

Приложив огромные усилия, Свамиджи собрал под одной крышей в уникальной Шука Ване все 12 видов попугаев, представляющих 12 знаков зодиака, на благо общества. Эти виды попугаев происходят из разных стран и континентов, но все они появились на свет в Индии.

Двенадцать знаков зодиака в западной астрологической системе соответствуют восточной астрологии таким образом: Овен/Меша, Телец/Вришабха, Близнецы/Митхуна, Рак/Каркатака, Лев/Симха, Дева/Канья, Весы/Тула, Скорпион/Вришика, Стрелец/Дханус, Козерог/Макара, Водолей/Кумбха и Рыбы/Мина.

Каждый человек рождается под определённым знаком зодиака. Характер этого человека и происходящие в его жизни события определяются влиянием звезд и планет, связанными с этим знаком зодиака и остальной частью зодиакального колеса. Недавно Свамиджи обнаружил, что вид попугая, носящий цвет знака в своем оперении и обладающий характеристиками знака, является его верховным божеством и благословляет верно служащих ему.

Знак Зодиака/Цвет Попугая:

Овен/Красный (ярко-красный)/Благородный зелёно-красный попугай (самка)

Телец/Белый/Корелла-альбинос

Близнецы/Зеленый (салатовый)/Благородный зелёно-красный попугай (самец)

Рак/Белый (смесь белого и ярко-красного)/Розовый Какаду (Гала)

Лев/Серый/ Малый желтохохлый какаду

Дева/Разноцветный/Желтошейный амазон

Весы/Голубой/Бронзовокрылый попугай

Скорпион/Золото/Золотая аратинга

Стрелец/Черный (темно-коричневый) /Жако

Козерог/Черно-белый/Черноголовый белобрюхий попугай

Водолей/Белый с примесью черного/Белоспинный лори

Рыбы/Кристально прозрачный/Какаду Гоффина

Каждый знак зодиака связан с опредёленной частью (или частями) человеческого тела, одним из пяти элементов, йогической чакрой, драгоценным камнем, видом дерева, определённой музыкальной гаммой (рагой) и определённым видом попугаев.

Часть тела/Знак Зодиака:

Голова/Овен

Лицо, шея/Телец

Руки/Близнецы

Грудная клетка, область сердца/Рак

Желудок/Лев

Репродуктивные органы /Промежность/ Ягодицы/ Дева

Выделительные органы/Весы

Бедра/Скорпион

Колени/Стрелец

Икры/ Козерог

Лодыжки/Водолей

Стопы/Рыбы

Знак Зодиака/Чакра/Цвет/Стихия:

Овен/Аджна/Индиго(тёмно-синий)/Ум

Телец и Близнецы/Вишудха/Синий/ Космос

Рак/Анахата/Зеленый/Воздух

Лев/Манипурака/Желтый/Огонь

Дева и Весы/Свадхиштхана/Шафрановый (жёлто-оранжевый)/ Вода

Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей и Рыбы/Муладхара/Красный/Земля

Попугай каждого дня месяца:

Свамиджи изучил отличительные особенности и характеристики каждого дня месяца в соответствии с нумерологией и астрологией. Он отобрал подвиды попугаев по их цвету, размеру и признакам, чтобы представить каждый из 31 дня. Это позволяет посетителю Шука Ваны поприветствовать попугая, который символизирует дату его или ее рождения.

Подборка попугаев в Шука Ване может со временем меняться по усмотрению Свамиджи в зависимости от обстоятельств и наличия определённых видов попугаев.

В Шука Ване у вас есть чудесная возможность оказаться в благословенном присутствии живого, дышащего божества, управляющего вашим знаком зодиака, и попугая, который представляет вашу планету и дату рождения. Здесь вы также найдете попугая, являющегося символом каждого дня месяца. Людям весьма благоприятно наблюдать за этими редкими птицами. Почтение, проявляемое к попугаям, окажет сильное положительное влияние на жизнь людей. Предоставление попугаю такого служения, как кормление, жилье, обучение и поддержание здоровья, будет способствовать позитивным изменениям как в мирской, так и духовной жизни человека.

Души попугаев Шука Ваны не принадлежат этой Земле. Они - космические сущности в телах попугаев, присутствующие здесь, чтобы служить глубочайшей цели. Свамиджи обменивается с ними важной информацией вселенского значения.

Появление 70-футового Ханумана в ашраме Майсура способствовало прибытию этих особых душ с других планет и, возможно, из других галактик для того, чтобы собраться в Шука Ване. Было бы неправильно отмахнуться от этих удивительных существ как от “простых птиц". Они ни в коем случае не являются обычным явлением.

Здесь есть птицы, которые сразу же повторяют слова в точности таким же голосом, как их произнёс человек. Есть птицы, которые поют на идеальной высоте музыкальной гаммы. Есть птицы, которые часами слушают музыку с пристальным вниманием, стоя неподвижно, как статуи. Есть попугаи, которые безостановочно и с воодушевлением произносят речи, только вот обычный человек не может расшифровать то, что они говорят.

Шука Вана - это не обычный парк попугаев. Здешние попугаи просто замечательные!

Попугаи Шука Ваны

Во время девятидневного фестиваля Наваратри, при собрании тысяч людей, Свамиджи вышел с сидящим у него на плече попугаем, чтобы присутствовать на сложном ритуале. Это был самец Благородного зелёно-красного попугая по имени Битту, с ярко-зелеными перьями и жёлто-оранжевым клювом. Музыканты трубили в трубы и били в барабаны, толпы двигались по улице к Нада Мантапам, а Свамиджи был прямо посреди этого громкого и грандиозного парада. Попугай оставался невозмутимым и спокойным на протяжении всего этого шествия, как будто это было для него обычным делом, хотя подобного в своей жизни он никогда раньше не видел. Он держался с редким величием, которое удивило всех.

Однажды в воскресенье Свамиджи принёс Аратингу по имени Митту на сеанс бхаджана (духовной музыки) во Вселенском молитвенном зале (Universal Prayer Hall) . Попугай тихо заснул у него на коленях. Свамиджи играл на синтезаторе и вдохновенно пел бхаджаны под аккомпанемент полдюжины музыкантов, играющих на различных инструментах. Попугай поднимал голову каждый раз, когда слышал аплодисменты, и затем быстро возвращался в своё спокойное состояние сна. В конце программы, после того, как священник предложил Господу Даттатрее зажжённую камфору, птица получила глоток святой воды из сложенной чашечкой ладони Свамиджи.

Во время празднования Датта Джаянти в декабре 2012 года, на собрание, которое посетили тысячи людей, незаметно прибыл зеленый птенец, спрятанный под белой бородой Свамиджи. Он сидел там неподвижно и оставался незамеченным. Когда ему нужно было облегчиться, он слез со Свамиджи, отошел в сторону, сделал своё дело и спокойно вернулся на свое почётное место под его белой, мягкой и уютной бородой.

В январе 2013 года у Свамиджи появился новый попугай по имени Сапта. Свамиджи поприветствовал попугая. Птица поприветствовала его в ответ. Свамиджи обратился к попугаю как к "Царю". Тот ответил на комплимент, величественно расхаживая по комнате, подняв свой украшенный перьями воротник и гребень. Он повторял каждое слово, жест и звук, которые произносил Свамиджи. Когда, наконец, Свамиджи в шутку неправильно произнес слово, попугай, смеясь, повернулся и с важным видом удалился. Правильно ли называть подражание попугая бессмысленным?

Однажды Свамиджи кормил виноградом одного своего птенчика-попугая. Тот насытился и не стал есть последнюю виноградинку. Вместо того, чтобы бросить её, птенец зажал виноградину в клюве, решительно пролез по груди Свамиджи, пробрался по его бороде и положил виноградину ему в рот. Как можно объяснить интеллект, любовь и сочувствие этой крошечной птички?

В Шука Ване есть попугаи, которые поют. Все здешние попугаи каждый день присутствуют на запланированных сеансах прослушивания музыки. Некоторых птиц учат петь музыкальные ноты в правильной тональности.

Интерес, рвение и сосредоточенность, проявленные амазоном Рио в изучении бхаджана Свамиджи "Пахи Пахи Гаджанана”, просто невероятны. Птица обладает чётким чувством высоты звука, тона и ритма. Рио ведёт подсчет количества повторений для каждой фразы. Его концентрация при обучении пению остается неизменной даже тогда, когда мимо проходит человек или поблизости перемещаются предметы. Каждый день в течение трёх сеансов по одному часу он сидит неподвижно, вовлечённый в своё восприятие музыки. Время от времени, во время интенсивного погружения в музыку, он теряет хватку на насесте и, вздрогнув, возвращается к сознанию, чтобы изменить свою позицию. Занятый своими экстраординарными усилиями по слиянию своего голоса с гудением шрути, он не обращает никакого внимания на вкусные угощения, которые ему предлагают.

Однажды Рио дали орех с очень гладкой поверхностью и он не смог удержать его в лапках. Тогда он нашёл кусок бумажной салфетки, ловко обернул его вокруг ореха лапкой, чтобы как следует ухватить его, а затем попытался расколоть клювом. Иногда люди жалеют, что не могут быть такими же находчивыми!

Когда любимая игрушка падает со своей игровой площадки над клеткой, Рио терпеливо спускается, подбирает её с помощью клюва и поднимает обратно. Если игрушка снова падает, он повторяет упражнение. Его решимость и настойчивость вдохновляют!

Аппу - африканский серый попугай (Жако). Он говорит и свистит. Он подражает различным мелодиям звонка телефона и каждый раз следом за звонком говорит "Привет" человеческим голосом. Если он слышит какой-либо звук, напоминающий стук в дверь, он говорит: “Войдите”. Он нежно зовет “Аппаджи” снова и снова, повторяя: "Иди, иди", вытягивая шею то в одну, то в другую сторону, как будто проверяя, не приближается ли он. Аппу может повторить слово “Аппаджи” до десяти раз подряд. Его клоунские движения, ужимки, подвешивание вниз головой и извивание тела сотней забавных способов доставляют много удовольствия зрителям. Грация, с которой он держит лапкой крошечное семечко подсолнуха, чтобы осторожно снять шелуху своим заостренным клювом, совершенно очаровательна.

У птенца эклектуса (благородного зелёно-красного попугая) по имени Чинна самый сладкий голос, которым он отвечает на чье-либо приветствие.

Свити, красивый молодой попугай с красным клювом и желтым оперением тихо поет, засыпая.

Садху, сине-жёлтый ара, хотя и внушает страх своими огромными размерами и яркими цветами, пожалуй, самый ласковый из всех попугаев в Шука-Ване.

Попугаи в Шука-Ване говорят на языках каннада, телугу, тамильском, маратхи, английском и хинди. Некоторые попугаи сразу повторяют любые слова, которые произносит Свамиджи, независимо от языка, который он использует. Можно даже заметить, что они оживлённо беседуют между собой, причём каждый из них говорит на каком-то определённом человеческом языке.

Ранга, Шука, Вана и Апурам, каждый из разных штатов Индии, приобретённые у заводчиков, радуют Свамиджи своей языковой интеграцией. Один попугай спрашивает другого на тамильском языке: “Саукхьямаа?”, на что другой отвечает встречным вопросом на телугу: ”Баагуннааваа?“ Третий попугай ласково спрашивает этих двоих на каннада: "Оотайаттаа?" Если он не получает немедленного ответа, он снова требует: “Аяттаа?”

Те, кто становится свидетелем этого многоязычного, оживленного обмена приветствиями попугаев, просто очарованы. Шука Вана отображает глобальную интеграцию различных видов, национальностей, физических особенностей и языков.

Приезжий врач, говорящий на каннада, советовал Свамиджи держаться подальше от попугаев, предупреждая его о возможности развития аллергии. В то время как он говорил это, попугай, говорящий на каннада, спрыгнул с руки Свамиджи на плечо доктора и сказал ему на ухо: “Оотайаттаа? (Ты уже поел?)” Удивленный посетитель не ответил попугаю, а продолжил свой разговор со Свамиджи. Попугай прогремел: “Аяттаа?” Пораженный врач воскликнул: “Это птица, говорящее устройство или человек?” Он пробормотал на каннада, что закончил трапезу. Удовлетворенный ответом, попугай вернулся к Свамиджи.

“Как я могу держаться на расстоянии от этих попугаев, ведь они такие забавные! Но я приму меры предосторожности в отношении своего здоровья”, - заверил Свамиджи доктора.

Некоторые попугаи произносят “Датта” и “Джая Гуру Датта” очень чётко и мелодично. Некоторые из них поют “Ом Намах Шивайя”.

В день Датта Джаянти в храм Даттатреи Свамиджи принёс чёрного блестящего лори по имени Санни. Во время ритуальных молитв с подношением риса, сформированного в виде горы в честь преданных, ушедших из этого мира в прошлом году, Свамиджи предложил Санни съесть немного предложенного риса. Попугай клевал рис и таким образом помогал продвижению этих душ к высшим планам существования. Пару месяцев спустя, через несколько минут после того, как Свамиджи получил известие о смерти дорогого преданного-долгожителя, внезапно Санни замертво упал на землю. Свамиджи рассказал аудитории во время культурной программы того вечера, что Санни был особой душой, о скорой смерти которой он узнал несколькими днями ранее и упомянул своему помощнику. Собравшиеся почтили минутой молчания его уход из этого мира.

Попугаи Свамиджи с нетерпением ждут возможности побыть в его обществе, и им не нравится, когда их разлучают с ним. Они знают людей в администрации ашрама, чьё появление указывает на то, что, для выполнения некоторых обязанностей, Свамиджи нужно будет уехать. Как только такие люди входят в комнату, попугаи яростно выражают свое недовольство. Попугаи очень собственнически проявляют свою любовь к Свамиджи.

Свамиджи относится к попугаям в Шука-Ване с особым вниманием и заботой. Однажды ночью был обнаружен попугай, который с трудом дышал. Становилось холодно. Когда у него стала снижаться температура тела и он был под угрозой потери жизни, Свамиджи с помощью собственного дыхания согревал его в течение двух часов. Этот попугай выжил.

Свамиджи любит своих попугаев. Он играет с ними и обучает их с большой любовью. Он не одобряет обрезку их крыльев, которая делается для того, чтобы птицы не могли летать, а вместо этого предоставляет им достаточно места для полетов.

Однажды Свамиджи дал попугаю кусочек яблока. После того, как тот поел, Свамиджи в шутку сказал ему: “Ты наелся досыта. Но сейчас я голоден.” Попугай немедленно вскарабкался на бороду Свамиджи и изрыгнул часть съеденного яблока, положив его на губы Свамиджи. Чтобы не ранить его чувства, Свамиджи сказал: “Спасибо”, - и ненавязчиво вытер кашицу.

Однажды вечером в ашраме должен был петь Пандит Ясрадж. Попугай по имени Флайт настойчиво говорил Свамиджи, что хочет, чтобы его взяли на концерт Пандита. Свамиджи, который знает прошлое, настоящее и будущее всех существ, не взял птицу с собой. Он попросил своего помощника унести попугая из своих личных покоев, посадить в клетку и поставить её в другое место. К сожалению, клетка, которую выбрал помощник, не имела двойной сетчатой защиты. Кошка прокралась внутрь и откусила у попугая одну ногу, когда он спал близко к краю. Когда Свамиджи узнал об этом происшествии, он почувствовал себя очень несчастным. Хотя попугай потерял ногу, это спасло от потери ноги человека, истинного преданного. Это утешило Свамиджи. По милости Свамиджи, в настоящее время Флайт хорошо летает и часто отдыхает под его бородой. Флайт не испытывает ревности, если другие птицы делят с ним священное пространство.

Многие попугаи обедают в компании Свамиджи. Они берут из тарелки Свамиджи несколько комочков риса или кусочек идли (блюдо южноиндийской кухни, небольшие паровые лепёшки округлой формы из ферментированного чёрного маша и рисовой муки - прим.пер.) и добавляют к своим собственным порциям фруктов и овощей. Если им не разрешают присоединиться к Свамиджи, они возмущённо кричат.

Свамиджи обладает особым талантом приручать диких попугаев. В его присутствии они становятся спокойными и умиротворёнными. Свамиджи считает, что птицы, вскормленные и воспитанные в ашраме, никогда не захотят улететь, даже если их не держать в вольере.

Интересно отметить, что помёт попугаев в Шука Ване абсолютно не имеет запаха. Напротив, было замечено, что некоторые виды попугаев издают приятный аромат, когда испражняются. Некоторые преданные ошибочно приняли, что запах исходит от "ракши" Свамиджи (браслета из оранжевой ткани на запястье). Тщательное изучение показало, что аромат исходил от помета определённого вида попугаев.

То, как некоторые попугаи и их птичий корм попадают в Шука Вану, действительно необычно. Один преданный из Бхимаварама однажды примчался в ашрам Майсура с наличными, которые вручил Свамиджи со словами: “Ты пришёл ко мне во сне и сказал, чтобы я принёс тебе эту сумму для приобретения определенного попугая для Шука Ваны”. Другой преданный получил сообщение во сне от Свамиджи, и приехал с мешками, полными семян подсолнечника для птиц.

Свамиджи построил уникальный храм Сапта Свара Девата (храм семи музыкальных нот) внутри Нада Мантапы (веерообразного зрительного зала в ашраме). В этом храме есть столбы для каждой из семи нот СА, РИ, ГА, МА, ПА, ДА и НИ, и каждый из них издаёт звук этой ноты при ударе по нему деревянным молотком. Свамиджи сочинил Свара Девата киртаны (молитвенные песни, посвященные главенствующему божеству каждой отдельной музыкальной ноты). Песня для ГА в раге Бахудари посвящена Гаганагате - душам, которые путешествуют по небесам.

Испытывать любовь к птицам, рассматривать красочное оперение попугаев, ласкать их, слушать издаваемые ими звуки и наблюдать за их движениями очень благоприятно для здоровья. Это способствует снижению кровяного давления и избавлению от депрессии. Если поднести попугая ближе к груди, то можно услышать звук "ОМ". Рядом с этими прекрасными птицами сердце наполняется счастьем.

Свамиджи утверждает, что каждая птица, нашедшая свой путь к Шука Ване, - это совершенно особая душа, которая была связана с ним со многих прошлых жизней; некоторые из птиц обладают божественными качествами.

Свамиджи призывает нас заботиться о наших пернатых друзьях с любовью и нежностью. Мы должны почитать их как наших дорогих гостей. Нам нужно совершенствоваться в умении дружить с другими существами, в особенности с попугаями, обучать их и учиться у них. Необходимо защищать птиц и стараться как можно больше, с пониманием и состраданием, заниматься служением птичьему сообществу, чтобы быть достойными милости Мудреца Шуки.

Попугай - это не его тело, точно так же, как мы не являемся нашими бренными телами. Все мы - временные гости на этой планете Земля, каждый из нас путешествует в своём собственном транспортном средстве уникальной формы, кто-то с перьями, а кто-то без; кто-то передвигается в воде, кто-то под землей, кто-то по земле, а кто-то - в небе.

Попугай - это грандиозное понятие, которое больше, чем само Творение. Его тело может быть захвачено и заключено в клетку человеком, но его вечно блаженный и свободный дух ограничить невозможно. Таков символизм Мудреца Шуки, который в теле попугая самозабвенно ходил по земле, отождествляя себя со всем сущим. Он - Шука Брахма, самый просветленный; Нада Брахма, чистый и изначальный всеобъемлющий звук; и Пара Брахма, Высшая Душа, вездесущая, всемогущая и всезнающая. Он - все трое в одном лице, точно так же, как Господь Даттатрея - это Брахма, Вишну и Махешвара, слившиеся воедино. Попугай символизирует его свободный и вечно блаженный дух, выходящий за пределы всего временного и является Высшей Душой, которая пронизывает всё.

Всех сердечно приглашаем посетить Шука Вану, необыкновенный парк птиц. Шука Вана - замечательное, тщательно подобранное сообщество совершенно особенных попугаев. Всем настоятельно рекомендуется с любовью участвовать в предлагаемом здесь служении этим многоцветным птицам, и ощутить необычные исцеляющие переживания, которые они предлагают.

Птичьи мелодии:

Это случилось на Кайласе. Через несколько дней после свадьбы, Садашива решил передать Парвати самые сокровенные и тайные учения. ”Это посвящение не для всех, даже боги не имеют права слушать его", - сказал он. Все боги покинули гору Кайлас, не в силах нарушить это повеление. Не осталось даже муравья. Садашива начал своё наставление. Но боги пожелали подслушать. Индра (Владыка Небес) подозвал Агни (Огонь) и Бхудеви (Мать-Землю) и сказал: “Отправляйтесь на Кайласу в облике птиц, внимайте учению, а затем распространите его по мирам”.

Следуя указанию Индры, Агни и Бхудеви, приняли облик птиц, спрятались в пещере и подслушали рассказ Шивы. Прошло несколько лет. У птиц, Агни и Бхудеви, даже появилось потомство.

У Садашивы, который давал наставления с однонаправленной концентрацией и закрытыми глазами, возникло подозрение, что кто-то украдкой подслушивает его. В ярости он открыл глаза и огляделся. Агни понял, что Парамешвара обнаружил их присутствие. Чтобы спастись от вспышки гнева Шивы, он улетел из пещеры вместе с Бхудеви.

Шива как раз в этот момент заметил тихо попискивавшего птенца, вылупившегося из треснувшего яйца. Неоперившийся птенчик стал мишенью для огненного взгляда Шивы и превратился в пепел. Желая излить Свою милость на птенца попугая, ставшего жертвой Его гнева, Шива благословил мудреца Вьясу сыном, Шукой Авадхутой, с лицом попугая и телом человека. Вьяса преподавал Мудрецу Шуке "Шримад Бхагаватам". Голосом попугая Мудрец Шука передал "Бхагаватам" царю Парикшиту и собравшимся провидцам, которые, в свою очередь, поделились им со всем человечеством.

Весь "Бхагаватам" написан на языке птиц. Чтобы понять его значение, необходимо быть духовно пробуждённым и приложить огромные усилия.

Свамиджи ссылался на многочисленные работы и, основываясь на цветах оперения попугаев, сосредоточился на определённой птице, которая ассоциируется с каждым определённым знаком зодиака. Прослушивание песен этих птиц снижает кровяное давление и дарует хорошее здоровье. Объединив мелодии, принадлежащие каждому знаку зодиака, вместе с пением птиц, соответствующим этому знаку, Свамиджи сделал доступными 12 различных музыкальных мелодий для людей, родившихся под 12 различными знаками зодиака. Прослушивание этих чудесных мелодий способствует укреплению здоровья.

На концертах исцеляющей и медитативной музыки, которые недавно дал Свами, все следующие музыкальные гаммы, которые он играл, были вдохновлены пением птиц:

Ангуру, Ласаки, Каравани, Хамсадхвани, Кокилаприя, Кокилам Хамсананди, Киравани, Хамсанадам, Титтибхадхвани, Маюрадхвани. Ниланги, Шукапани, Субхраварни, Чакравакам и Суварнанги.

Аштадаша Шакти Питха чартира / Эпизод 4

2021-05-23T10:37:10.284Z

21 мая 2021

Джая Гуру Датта.
Ом Айим Хрим Шрим Лалитаамбаяи Намаха.
Om Ayim Hreem Shreem Lalitaambaayai Namaha

Колхапура - Махалакшми

Храм Махалакшми в Колапуре / Махараштра

Мать, являющаяся формой Шрути и приносящая плоды добрых дел, являющаяся формой Шакти и здоровья и супругой Вишну. Поклоны матери.

Пребывающая в Падмаватапураме, она излучает нежные улыбки, расцветающие из сострадания ... эти улыбки дарят блаженство познания истинного Я.

Мать, которая вернулась в Каравиру (Мать не может оставаться далеко от Каравира), в ее короне - Шива Лингам(точно так же, как у Господа Ханумана в короне - Шри Рама).

Мать, которая является формой Пракрити, носит имя Махалакшми, она - желание обретения Саччидананды. Те, кто поклоняются ей, благословлены Саччиданандой.

Просто поклоняясь ей, человек получает не только выполнение желаний этого мира, но и интеллект/понимание, чтобы соединиться с ней. Эта Мать такая сострадательная.

В прошлом демон Махишасура, рожденный с Раджа гуной, мучил всех богов. Тогда Шри Махалакшми родилась с Саттва-гуной и убила его.

Махалакшми (форма Дурги)

Это не та Лакшми, которую мы знаем как супругу Вишну. У нее 18 рук. Боги обратились к ней с молитвой о защите, когда их мучили асуры.
Затем Мать утвердилась в неподвижной форме на Земле. Потомок клана Яду основал для нее храм.

Однажды Господь Брахма, творил мир силой мысли и создал Гайю, Лавану и Колаху. Все трое стали очень могущественными, но по определенным причинам Вишну убил первых двоих. Тогда возникла Гая Кшетра. Это великая история. (удивительную историю Гайи читайте в самом конце этой статьи). Колаха был третьим братом. Его имя означает "тот, кто убивает диких свиней и очень силен". Мы можем сделать вывод, что у него был избыток Тамо-гуны. Из-за этого он замыслил месть Вишну и богам.

Когда Господь Брахма создает мир, в нем проявляются все качества, все гуны. Вот почему есть и Тамо-Гуна. Мы можем задаться вопросом, почему его сыновья, рожденные разумом, могут быть нечестивыми демонами Если мы не понимаем внутреннего смысла таких событий, если у нас нет веры, все это может показаться странным.
Господь собрал Тамо-гуну из мира и воплотил ее в форме этих демонов.
После того как человек выплескивает гнев, он успокаивается. Во многих семьях, когда отец безостановочно ругает мать, дети успокаивают мать и просят ее помолчать какое-то время. Это в свою очередь успокаивает отца, весь его гнев высвобождается изнутри. Но эффект этого гнева воздействует и на детей. Дети начинают понимать, каковы на самом деле их отец и мать. Это разрушает любовь детей к своим родителям.
Это простой пример для понимания творения господа Брахмы. Тамо-Гуна пытается отомстить Саттва-Гуне.

Поскольку Колаха был сыном Брахмы, он хотел отомстить богам и покорить их силой своего покаяния. Пока он был погружен глубоко в аскезу, демон Сукеши вторгся в его владения, разрушил все дхармические структуры и причинял страдания богам. НО бои были вынуждены ждать, пока Колаха убьет демона Сукеши. Существовало проклятие: Сукеша мог умереть лишь только от рук Колахи.
После того, как Колаха закончил аскезу, он обнаружил, что его земли и царство захвачены и покорены. Возмущенный, он убил Сукеши в ожесточенной битве.

После этого Колаха сделал царем своего старшего сына Каравиру и передал обязанности ему и трем его младшим сыновьям. Каравира был еще более жестоким, чем его отец. В итоге Шива убил и его, и трех его братьев.
Перед смертью Каравира попросил у Шивы дар, назвать город его именем. Шива изменил имя Падмаватарапурам на Каравирапурам.

Убийство сына еще больше разозлило Колаху. Он еще сильнее захотел отомстить богам. Он решил, что ему не справиться с богами, пока в городе находится Махалакшми, поддерживающая богов. Он снова приступил к покаянию и молился Махалакшми, чтобы она покинула город на 100 лет. Он верил, что она была причиной того, что Боги чувствовали себя в безопасности. В ней они черпали силы. Мать вынуждена была дать ему этот дар, заслуженный аскезой.

Получив дар от Матери, Колаха разрушил царства богов. Боги в свою очередь вынуждены были искать приббежища у Махалакшми. Но у нее не было выбора, кроме как ждать 100 лет.

Победив, Колаха соврешенно забыл о столетнем периоде отсрочки. Его злоба росла с каждым днем. По прошествии 100 лет Махалакшми вернулась в столицу вместе с армией богов и окружила царство Колахи. Колаха был разгромлен Матерью. Его голова закружилась, и его истинная природа - как рожденного разумом Брахмы - проявилась, всплыла на поверхность, и он попросил прощения у Матери.

673 ID
"Деви Махалакшми, прости моих сыновей, даруй мне благо. Я выгнал тебя из твоего собственного королевства. Я разрушил дхарму из-за извращенного ума. Тем не менее, зная, что я сын рожденный из ума Брахмы, пожалуйста, дай мне хотя бы каплю Брахма-джняны".

Довольная такой просьбой, мать даровала ему благословения. Он попросил о следующем 1) Мать, прости меня и живи здесь всегда со всем своим процветанием 2) Сделай это место Сиддхи Кшетрой и 3) Дай этой кшетре мое имя.

Мать убила его брахмастрой - это означает, что Саттва гуна победила Тамо-гуну.

Вишвакарма установил в этом месте Шри-янтру. У Деви в центре четыре руки. В правом верхнем углу булава, направленная вниз, в правом нижнем углу - фрукт, в левом верхнем углу - петля, а в нижнем левом - чаша. Над головой у нее змеиный капюшон, на котором изображены шива линга и йони мудра.

Махалакшми мурти в Колхапуре

Господь Датта, каждый день ходит к Колхапура Махалакшми и просит подаяние. Мудрец Агастья отправился на юг, укротил эго Виндхьи (гора) и остался на юге Индии. У него тоже был даршан Матери.
В Колхапуре воздвигнуто много других святынь.

Одна из святынь Колахпура - Храм Копешвары в Хидрапуре, район Колхапур, Махараштра. Он был построен в 12 веке. Любопытна история этого храма: Узнав о том, что Сати убила себя, Шива впадает в состояние гнева (еще до того, как он отправился к ее отцу Дакше). Вишну вмешивается, чтобы унять его гнев, опасный для вселенной. Именно в этот момент этот храм словно застывает, фиксируя это событие во времени. Поскольку Шива в ярости, он получает имя Копешвар. "Копа" на санскрите означает гнев. И Вишну присутствует в этом храме как второй лингам, успокаивающий Шиву.
Еще одна особенность этого храма, что Нанди, неотъемлемая часть каждого храма Шивы, здесь отсутствует. Не без причины. Когда произошел этот эпизод, Нанди сопровождал Сати к ее отцу. Значит, его не было рядом с Шивой. Считается, что дом Дакши находился в Канкхале в Харидваре, но люди в Махараштре считают, что он находится в деревне Ядур в нескольких километрах через реку Кришна. Там Нанди в храме Вирбхадра, кажется, смотрит в сторону храма Капешвары.

Внутренняя часть храма Копешвары - Сварга Мантапа Небесный дворец). Здесь 48 колонн с потрясающей резьбой.
В святая святых этого храма - Гарбха Гриха - находятся два лингама, один из которых представляет Шиву как Копешвару (воплощение гнева). Второй представляет Вишну как Дхопешвара, как успокаивающего Шиву. Поскольку этот посвящен именно этому моменту, и Шива, и Вишну присутствуют здесь в форме Лингамов.
https://www.inditales.com/kopeshwar-temple-khidrapur-maharashtra/

Храм Копешвары в Хидрапуре, район Колхапур, Махараштра.

Внутренняя часть храма Копешвары - Сварга Мантапа Небесный дворец

Каравира, Хампи Вирупакша, Шришайлам, Пандарипурам, Шрирангам, Рамешварам - эти шесть (мест) дарят счастье и освобождение.

"Мать, ты находишься в Каравирапураме только для того, чтобы даровать всем освобождение. Тем не менее, о Мать, избавляющая от недугов, я умоляю тебя - скорее исполни мои желания" - так молился Парашара.

Несмотря на следование Дхарме, его (Коллаха) чрезмерная Тамо-гуна полностью затмила его Саттва-гуну. Господь Шива убил его сыновей и тем самым освободил их! В ярости Колаха сразился с матерью. (Шри Свамиджи делает краткий пересказ на тамильском).
Колаха сначала помолился Матери и просил дар, чтобы она покинула это место на 100 лет. Матери не хотелось покидать это место, но ей пришлось.
Демон стал безнравственным, его зверства усугубились, он не уважал Веды и мудрецов и мешал их аскезам и практикам. Его высокомерие и опьянение от победы заставили его забыть, что 100-летний период отсутствия Матери Махалакшми закончился. Мать вернулась. вместе с армиями Богов. Все боги помогали Матери, потому что Колаха обладал огромной властью и мощью. Это Мать дала ему такую силу.
Мать была готова убить его, но он горячо взмолился Матери о даровании ему освобождения. Он молился Ей, чтобы она всегда оставалась в этом месте. Вот почему Мать пребывает здесь вечно. Он также молился, чтобы это место было названо его именем.

Храм Махалакшми в Колхапуре

И все боги, которые помогали Матери, тоже остаются в этом месте. Вот почему это место столько особенно. Это кшетра освобождения. Каждому из вас следует получит даршан этой кшетры, когда заканчится корона. Получите даршан матери
Да будут вы все благословлены

Башни для разжигания масляных лампад в храме Махалакшми в Колхапуре.

Официальный сайт храма Махалакшми - очень классный https://www.mahalaxmikolhapur.com/shri-ambabai-mahalaxmi-mahima.php

Махура - Экавира

Баджан ID 687
Все должны выучить этот бхаджан, у него красивая, очень красивая мелодия.
Пойте это каждый день, и все ваши невзгоды исчезнут. Я чувствую трепет, слушая эту песню.
Если он будет исполнен как классическое произведение (в классическом стиле), публика будет удивлена.

Подобная болезнь распространилась даже во время правления Картавирьи. Он молился Господу Датте и Анагха Деви тысячей своих рук. Он был достаточно силен, чтобы сам все исправить, но вместо этого он молился Господу.
Я не знаю, когда известные люди общества научатся верить в Датту. Но все, кто это слушает, должны молиться Датте.
Мы слышим, что следующая волна, следующий штамм вируса, который придет, будет в первую очередь заражать детей. Сначала больше всего страдали пожилые люди, потом - взрослые. Третья волна, как мы слышим, затронет детей. Еще говорят о различных грибках, белых и черных.
У всех белый грибок. В вашей слизи есть белый грибок. Не о чем беспокоиться. Это все находится внутри тела. Тело хорошо выглядит только снаружи, облаченное в кожу, но внутренности довольно отвратительны на вид. Мы так заняты украшением тела. Женщины входят в салон красоты как свирепые Кали, а выходят оттуда королевами красоты.
Мы забыли Датту. Картавирья велел всему царству повторять Джая Гуру Датта, Шри Гуру Датта.

Есть так много замечательных бхаджанов, в каждом из которых есть сущность Упанишад.

Деревня Маюри находится недалеко от района Нандед в Махараштре, примерно в 108 км от Нандеда.
Там есть горы с вершинами, на одной из которых Датта, на другой - Атри Анасуя, а на третьей - Шри. Говорят, что правая грудь матери упала там. Здесь в святыне видна только большая голова, лицо намазано сандаловой пастой и синдхуром. Многие приносят в этом центре различные жертвы. Это место еще называют деревней Маху или деревней Тулджа.
У странной формы матери в этом святилище нет плеч или рук, а глаза и нос на голове тоже кажутся немного кривыми.

Мать Экавира

История Экавира Деви (не из лекции Шри Свамиджи)

https://templesinindiainfo.com/mahurye-ekaveerika-temple-timings-history-shaktipeeth/

Согласно шлокам Шри Ади Шанкарачарьи, 8-я Шакти Пита - это «Махурья Экавирика». Храм Экавирики деви находится в Махуре, Махараштра. Здесь божество называется Экавирика мата. Храм находится в районе Яватмал в Махараштре. Он находится в 50 км от Кинвата и в 131 км от Нандеда. Нагпур находится в 210 км по дороге от Махура. Также называется Маюра Кшетрам или Матру Патанам. Этот храм находится в 23 км от села Махур, на берегу Пенганги. Храм расположен на холме в окружении густого леса. Главным божеством в этом храме является голова Деви.

По легенде, здесь упало правое плечо Сати.

Богиня Ренука связана с поклонением богине Йелламме в Карнатаке и в некоторых частях Андхра-Прадеша, Теланганы, Махараштры и Тамил Наду. Богиня Ренука считается аватаром богини Дурги и популярна в сельской культуре как богиня-мать, и ей поклоняются как Амме, Йелламме, Дуггавви, Дьяамавве и Марикамбе. Ее имя и атрибуты меняются от региона к региону.

О храме Экавеника/Экавирика Деви:
Махур известен храмом Ренука Деви, и очень немногие люди знают о храме Экавирика деви, особенно они называют храм Ренука деви шактипитом. В храме Ренука Деви можно найти больше преданных, чем в храме Экавирика мата. Экавирика Деви считается старшей сестрой Ренукадеви. Храму Ренука деви 800 лет.

Ренука была дочерью царя Рену из страны Кубадж и женой мудреца Джамадагни. Царь Сахастрарджуна Посетив ашрам Джамадагни, он был удивлен гостеприимством мудреца. Когда царь спросил, как мудрецу, живущему в лесу, удалось накормить царскую армию, мудрец сказал ему, что все это из-за Камадхену (коровы) (эта корова выполняла желания, в том чиле она приготовила вкуснейший обед для нескольких сотен человек). Царь подумал, что если Камадхену окажется в его руках, он сможет легко поддерживать свою огромную армию, и тогда царь Сахастрарджуна попросил у мудреца отдать ему Камадхену. Мудрец отказался, Сахастрарджуна рассердился и в гневе убил Джамадагни. Мудрец умер, а его жена Ренука получила 21 рану. Узнав об этом инциденте, Парашурам, сын Джамадагни, поклялся победить и наказать царя 21 раз.

Его мать попросила его кремировать отца. Он отвез своих отца и мать в Махур и кремировал там своего отца. Его мать стала сати. (Как я понимаю, она вошла в огонь)

Религиозные обряды по этому случаю проводил сам Бог Шри Даттатрея. Однако после того, как все было кончено, потрясенный горем Парашурама услышал голос с небес, который сказал ему, что его мать выйдет из земли, но он не должен оглядываться. Желая увидеть свою мать, Парашурам всего лишь на долю секунды оглянулся, чтобы увидеть, как лицо его матери приподнялось над землей. Та часть, которая вышла из-под земли - это верхняя грань Ренукадеви.

Ренукадеви украшена различными золотыми украшениями, такими как золотые цветы, которые можно использовать в качестве серег, золотыми гирляндами (путал мал чандрахар, джаймал и т.д.), кольцом в носу. (натх) и т. д.

Экавирика Деви / Храм Рунука Деви

В зависимости от украшений она выглядит очень по разному.

Экавирика Деви / Храм Рунука Деви

Ujjain - Mahakali
Удджаин - Махакали

ID 404
Форма Маха-майи, имеет три глаза, бесконечные формы, четыре руки, движущийся язык, лицо, подобное полной луне, - такую Кали Деви я созерцаю.

Махакали Деви бродит по Удджайну, она белее местных лебедей. Где бы она ни была, это Удджайн, это Аванти, которая защищает, это Канакашрунга. Это место также называется Вишаланагара. В этом регионе также находится Махакалешвара - еще один из 12 Джьотирлинга. Господь в этом самом месте принял оружие и уничтожил Трипуры. Он один вместе со своей Шри Шакти, благодаря молитвам благочестивых душ, убивал демонов.
Это место дарует освобождение Саччидананды. МахаКали Деви пребывает здесь. Эта песня полностью описывает кшетру.

Один из 12 Джйотирлинга - Махакалешвара

Удджайн - очень знаменитый город. Он имеет разные названия, включая Авантика, Амаравати, Вишала и другие. Это одна из семи кшетр, которые, как известно, дарят освобождение. Айодхья Мадхура Майя Каши Канчи Авантика Пури Дваравати (Дварака) чаива саптаита мокшадайикааха. Повторяйте это один раз в день, это будет виртуальным посещением этих Кшетр.

Здесь упал локоть Сати.

У Таракасуры были Сыновья Видьюнмали, Таракакша и Камалакша. Они молились Господу Брахме попросили у него благословение обрести три вечные крепости, которые невозможно было бы покорить. Когда Брахма отметил, что в материальном мире ничего не вечно, братья попросили, чтобы крепости могли были быть разрушены лишь стрелой, выпущенной из лука Шивы. Города соответственно были сделаны из железа, серебра и золота. Железный город был расположен на земле, а серебряный и золотой — на небесных планетах. Города не стояли на месте, а разрозненно плавали в пространстве, выстраиваясь в одну линию на одну секунду раз в тысячу лет, когда накшатра Пушья встречалась с Луной. Таким образом братья были уверены в своей безопасности — ведь разрушить все три города одним выстрелом из лука за одну секунду казалось невозможным.

Вскоре асуры сильно возгордились и начали всячески преследовать благочестивых риши и девов. Когда дело дошло до войны между девами и асурами, обеспокоенные девы во главе с Индрой отправились за помощью к Брахме, который, в свою очередь, отослал их к Шиве.

В этой битве погиб Видьюнмали, убитый Нанди, и ещё несколько могущественных асуров. Однако, волшебная живая вода из пруда в Трипуре вернула всех их к жизни.
От ожесточённых баталий Земля упала в Причинный океан. На выручку пришёл хранитель порядка во вселенной Вишну. Приняв облик гигантского вепря, он своими клыками поднял Землю из океана и поставил её на место. Затем он проник в Трипуру и выпил всю живую воду из пруда.

Когда асуры начали одерживать вверх над девами, Шива решил лично вступить в битву. Шива сказал, что ему нужна помощь. И тогда Земля стала его колесницей, Брахма - колесничим, Вишну - его луком (или стрелой?), и все боги пришли поддержать его. Коленица была столь огромной, что все девы поместились в ней.

В тот момент, когда все три города Трипуры встали в одну линию и накшатра Пушья соединилась с Луной, Шива натянул лук, но не выпустил стрелу, а просто засмеялся. От этого смеха вспыхнул пожар и моментально уничтожил города.

Говорится, что таким образом Шива преподал урок всем находившимся в колеснице девам, которые возгордились, думая, что предстоящее разрушение Трипуры от стрелы Шивы было их заслугой. Дабы не нарушить благословение Брахмы, Шива всё же выпустил стрелу на уже испепелённые города.

Боги, которые пришли, думая, что помогут ему, были изумлены. Город получил название Удджайини.

Позже рядом с этой местностью жил другой демон и мучил жителей. Через некоторое время старейшины обратились за помощью к брамину, который совершал аскезу. Этот Брамин молился Господу Шиве, который явился и убил демона. Этот преданный попросил Господа, чтобы Он оставался там навсегда. Господь сделал это, приняв форму Махакалешвары. Рядом с ним в образе Махакали появилась Мать. Господь находится выше времени, за гранью воздействия времени (калы), поэтому он Махакала.

Вот изображения Махакалешвара лингама, с разными аланкарами

Махакалешвари Джйотирлинга аланкарам

ID 386 Mahakalam mahakalim
Эта композиция говорит сама за себя.

Однажды, Шива и Парвати играли в шахматы. В то время другая форма Деви, Хара Деви, стояла на страже. Тем временем демоны Чанда и Прачанда шумели снаружи. Хара Деви мысленно помолилась Парвати. Эта Деви, один из аспектов Чанди, убила обоих этих демонов. Хара Деви, которая так быстро достигла сиддхи, была названа Хара Сиддхи, ее святыня находится напротив храма Махакали.
Здесь те, кто поклоняются Махакалешваре и Махакали, достигают большого счастья. Это место считается пупом земли.

Харасиддхи мата

Харасиддхи храм с колоннами для масляных лампад

Шри Свамиджи совершает арати Харасиддхи деви в Удджайне

Горящие лампады перед храмом

Потолок с Сиддхи Шри Янтрой в храме Харасиддхи Деви (по другой версии это Шри янтра символизирующая 9 Дург) , окруженная 50 тантрическими богинями

Дополнение к истории про Харасиддхи Деви (не из лекции Свамиджи)

https://santhipriya.com/2021/01/harsiddhi-matha-temple-ujjain.html

В «Сканда-пуране» рассказывается о том, как богиня Чанди получила прозвище богини Харсиддхи.

Однажды, когда Господь Шива и Богиня Парвати играли в какую-то игру в одиночестве на горе Кайлас, а два демона попытались прорваться в их жилище. Демоны напали даже на божественного Нанди, тяжело ранив его. Сам Господь Шива не мог победить их, так как демоны обладали необычайной силой из-за определенных даров, которые они попросили в результате аскезы. Господь Шива призвал свою жену принять форму Чанди и уничтожить их. Укрепленная силами трех Богинь, то есть самой себя, Богини Аннапурны и Богини Кали, объединенные силы которых сводили на нет силу даров, которые получили демоны, она напала на демонов и убила их.

Поэтому Господь Шива дал ей прозвище Богиня Харсиддхи, что означает «богиня, которая всегда дарует успех во время молитвы».

В заключении лекции Шри Свамиджи говорит: пожалуйста, сохраняйте спокойствие, будете миролюбивыми

Аштадаша Шакти Пита Чаритра / Эпизод 3

2021-05-20T20:06:57.271Z

20 мая 2021

Джая Гуру Датта

Алампура - Джогуламба / Йогуламба

Храм Джогуламба Деви в Адампуре

У матери прекрасная улыбка, она живет в Алампураме, да защитит нас Мать Джогуламба. Места, где река Тунгабхадра течет на север и сливается с Ведавати и Нагой, в своем величии не уступают Каши (Варанаси) и являются местом, где пребывает Мать. Она также Ренука Деви и Бху Деви.
Она проживает в конклаве храмов, которые строят преданные. Она сурово наказала нечестивых королей. Скульптуры там тоже явно хвалят ее. Если вы оправитесь в эту кшетру, вы будете думать о Матери.

Мир охвачен болезнью. И мы молимся Матери, которая находится в 18 Шакти Питах.
Говорят, что люди начинают грешить еще в утробе матери. "Почему ты дала нам рождение здесь, на земле? Все, что ты пожелаешь, случается, о Мама. Мы будем счастливы или грустны, согласно твоей прихоти. Эта жизнь - кукольный спектакль".
Некоторые люди похожи на игрушки, которым нужны батарейки или заводной механизм. Эти люди верят, что они творцы и делатели, и что они независимы. В кукольном спектакле кукловоды привязывают к рукам марионеток веревочки и заставляют их совершать самые разные действия.
Они устанавливают белый экран, лампу и играют спектакль, который отображается тенью этого света. У зрителей возникает иллюзия, что марионетки двигаются сами по себе. Кукловоды умело имитируют разные голоса людей и животных во время спектакля.
Сейчас не увидеть кукольных спектаклей, они были популярны около 25 лет назад, но этот навык утерян в современном мире.
У нас в музее есть полный набор марионеток из истории Рамаяны. Узоры на этих куклах все еще видны сегодня, краски были сделаны из овощей и фруктов, и они все еще видны. Марионетки сделаны из каких-то шкур, но они не портятся. Коробки, в которые они помещены, помечены как «Рамаяна» или «Махабхарата», и они участвуют в соответствующих спектаклях.
У богатых бизнесменов во время особых мероприятий устраивали кукольные представления. В детстве я видел кукольные спектакли. Я даже держал в руках марионетку - это была форма Анджанеи, и он должен был пнуть Кумбхакарну. Я был так нетерпелив, что даже до того, как Кумбхакарна появился на сцене (в кукольном спектакле), я пинал рассказчика, который читал нарратив. Они задернули занавес и от души посмеялись. Потом они заставили меня встать на табурет и управлять куклой Ханумана. Но так под моим управлением марионтка совершала удары еще до того, как на сцене появился Кумбхакарна, они попросили меня вернуться и занять место в зрительном в зале.
Рамаяна продолжалась всю ночь, и Кришна Лила тоже шла всю ночь. У них в шоу был образы Кришны всех возрастов.
Многие из нас сейчас похожи на марионеток. Некоторые из нас похожи на механические игрушки - кто-то заряжаются от солнечной энергии, некоторые нуждаются в заводе от ключа, некоторые работают от батареек.
Эта болезнь корона не делает различий между богатыми и бедными, большими и маленькими. Раньше люди мыли руки, оставляли обувь на улице и т.д. Все это было нарушено современным образом жизни. Теперь они все безропотно следуют этим практикам - нашим старым традициям. У нас нет другого выбора, кроме как сделать это. Чистота важна. Практика «мадугу», которой следовали многие брамины в прошлом, когда они никого не касаются, теперь снова в моде. Теперь мы понимаем, что она означает. Эта устаревшая практика стала очень актуальной сегодня.

Вот почему мы сегодня говоим в лекциях о 18 Шатки питах. История Матери величественна. Каждая кшетра и ее история очень важны. Но вместо того, чтобы говорить о значении Кшетр, мы ограничиваем эти лекции темой Сати, повествуя о том, где упали части ее тела и где находятся эти храмы. Когда все части собираются вместе, рождается полная форма Матери.
Баджан

Одна бездетная вдова однажды так молилась Шиве:
"Шива, о Господь, ты мой муж. Ты мой разум. Ты Господь всех миров, Господь всех существ, Господь всех богов, которые защищают миры. Ты - владыка богачей и обитателей леса, добродетельных, женщин, ночей, умов, речи, тел. Птицы, звери, люди - каждый считает тебя своим Господом. Для кого ты не являешься Господом? Ты цель, Господь и разум всех".
"Руки, ноги, лицо и т.д. - чем ты не являешься, Господь? Ты защищаешь нас как доспехи - защищаешь каждую часть тела - нос, глаза, рот, шею - каждую часть тела. Господь защищает каждую часть. Господь пронизывает все это тело. Да, каждая часть тела может стать причиной смерти, хотя некоторые люди указывают на определенные особо опасные места в теле. В этом нет ничего плохого.

Некоторые умирают, просто падая с велосипеда. Их голова не пострадала, но они умирают из-за сломанной руки. Итак, все тело могло быть причиной смерти, никто не знает судьбу Дживи.

"Итак, ты, Господь, береги каждую часть тела. Ты бродишь везде, ты повсюду, но тебя нигде не видно. Но движение (тела) говорит нам, что там есть сознание. Это сознание так удивительно!

Глаза мигают, руки двигаются по нашему желанию, уши слышат, вы слышите то, что я говорю, ноги двигаются, вы подпеваете мне - какая чудесная архитектура у этого тела!
Мы очень дружим с этим телом. Мы потакаем желаниям и гневу и быстрее разрушаем свое тело. Мы плохо о нем заботимся. Вот почему великие души ушли в Гималаи, и они жили около 800-900 лет. По сей день есть некоторые существа, которые живут намного дольше. Их плоти больше не существует, но они продолжают жить
Гита также говорит, что Господь везде.

"Ты появляешься, когда мы молимся, потому что ты Господь молитв. То же самое с Хомой, Йогой, концентрацией, медитацией и т.д. Ты - Господь всего этого. Вы наше мышление и разум.
В моей голове могут быть мысли, которые я не могу выразить словами. Ты тоже властелин этого. Я думаю о тебе"

Вот мысли, с которым мы должны медитировать на Мать.

Она молилась: "Шива, ты вершина красоты. Шива определяет истинную красоту. Это не физическая красота, это благость, это то, что не подвержено распаду. Даже в окончательном растворении (уничтожении мира) есть своя красота.
То, что ты делаешь, прекрасно, Господь, это несравненно. Ты океан благого. Ты - форма эмоции чистой любви. Такую чистую любовь нельзя увидеть, ее можно только пережить/испытать. Ты поистине - Саччидананда".

Так бездетная вдова молилась Господу. Довольный ее преданностью, Вишвешвара появилась перед ней и показал ей ее мужа в своем сердце. Она просила у Шивы дар - сына. Шива оказался в затруднении - ведь она вдова, как она может родить сына. Она сказала: "Я увидела своего мужа во сне, теперь я хочу сына".
Она действительно родила сына, это было благословение Господа Шивы. Но общество начало ее критиковать, разве могли они понять милость Господа Шивы?
Те, кто клевещет на других, делают это потому, что обладают той злой природой, которую приписывают другим. Они преувеличивают ошибки, они создают слухи. Такова их природа. Вор знает только природу вора. Лжец знает лжеца; лживый бизнесмен видит повсюду себе подобных.
Люди начали сплетничать - как у нее родился сын без мужа?!

Сын, не в силах выносить, что на него показывают пальцем и сплетничают, спросил мать: «Я не могу вынести этих кривотолков, скажи мне правду».
Мать ответила: "Ты сын Вишвешвары".
Сын перестал прикасаться к еде.

Он был невинным ребенком. Ум ребенка подобен Богу. В них можно увидеть Бога. Только когда им исполняется 3-4 года, они постепенно учат говорить «я» и «моё».

Он не касался еды или воды. Он задерживал дыхание и не позволял Вишвешваре выйти из своего сердца. Его медитация была его покаянием.

Пожертвование еды (аннаданам), воспевание славы Богу, слушание Бхагаватам - все это покаяние. Покаяние не означает, что вы ходите в шафрановых одеждах и сидите в лесу. Покаяние означает успокоить ум и забыть обо всем остальном. Ум должен быть зафиксирован на объекте медитации. Объектом может быть мантра.

Покаяние мальчика продолжалось какое-то время. Господь явился ему и утешил мальчика: "Сын, в этом мире есть дхармический закон и порядок, установленный Мной. Кроме того, великие души рождаются для того, чтобы возвысить этот мир.
Их путь может показаться странным и отличным от пути обычных людей. Может показаться, что история великих душ вызывает сомнения, но если ты посмотришь глубже, ты увидишь великую истину в их жизни. Их поведение и их путь к освобождению находятся за пределами этого мира. Обычные люди не могут его понять.

Перед тобой стоит грандиозная задача. Отправляйся к западному входу в Шришайлам, называемому Халампурам. Он называется Дакшина (южный) Каши.

Почему бы не считать все, что находится к югу от Каши - Дакшина Каши? Где бы ни был Вишну, там находится и Шива тоже. Господь вездесущ.
Можете ли вы утверждать, что Бога нет в каком-то месте?

Шива продолжал: "Подобно тому, как Ганга течет на север в Каши, Тунгабхадра течет на север в этом месте. Подобно Варуне и Аси, реки Ведавати и Намавали протекают по бокам этого места. Слияние Тунгабхадры и Кришны существует в Дакшина Каши, такое же слияние (праяг) существует в самом Каши. Так же, как здесь, в Каши, Я пребываю с Висалакши, я и Мать находимся и на на юге тоже.

Однажды Господь Брахма потерял способность творить (все это игра/лила). Итак, Господь Брахма совершил покаяние мне и Джогуламбе. Я дал ему даршан в образе мальчика-брамина. Лорд Брахма узнал меня и поклонился мне. Тогда все мудрецы мне поклонялись. Затем с моим аспектом родился мудрец Джамадагни, и он женился на Ренуке Деви, которая была аспектом Джогуламбы. Целомудренная Ренука Деви ежедневно купалась в Тунгабхадре, каждый день делала глиняный горшок, приносила в нем воду и служила своему мужу.
Однажды, когда она пошла за водой, она увидела в воде пару гандхарвов и была поражена их красотой, их играми и манерами. Через некоторое время она пришла в себя и поскорее совершила омовение. В тот день она не смогла сделать горшок из глины с песком. Обеспокоенная происходящим, она каким-то образом сумела слепить горшок и вернуться с водой.
Когда она вернулась, муж понял, что произошло на реке, и приказал своим четырем сыновьям отрубить ей голову. Сыновья не смогли этого сделать. Пятому сыну, Парашураме, отец приказал убить и мать и братьев. Тот сделал это мгновенно, без колебаний. Довольный отец предложил ему попросить дары.
Просьба Парашарумы была такова: "Пусть моя мама и братья оживут, и пусть они не помнят, что только что произошло".
Джамадагни был поражен интеллектом Парашурамы и благословил его этими дарами.
Мать ожила, но голова ее не держалась на теле. Джамадагни был удивлен. Затем он понял, что ее голова была в руках гончаров. Те гончары уже поклонялись ей, как образу матери. Эта голова больше не вернулась. Заметив это, Джамадагни поставил ее голову слева от Господа как БХУ Деви.
Затем Парашурама совершил подношения Тунгабхадре и Кришне.

О сын, ты рожден, чтобы воскресить это место. Ты построишь там новый великий храм и этим принесешь пользу жителям эпохи Калиюги.
Скульпторы тебя послушают. У тебя будет сила основать Кшетру. В конце концов, ты сольешься с Господом. Те, кто живет в Халампураме (Алампур), получат больше благ, чем те, кто живет в Каши". Так Шива наставлял мальчика.

Мальчик с большим удовлетворением отправился на юг. Он вошел в самадхи и глазами мудрости увидел в уме все храмы. Господь Шива дал ему силу творить золото. Он мог превращать любой металл и камень в золото и потому смог заплатить строителям храма.
Многие храмовые башни поднялись в небо благодаря его работе

Один из 9 храмов Брахмы

Там же возводились храмы 9 Брахм. Эти 9 Брахм находятся в форме Линга. Это собрание храмов. В голове Бала Брахма мурти есть небольшие ямки.
Любое количество воды, вылитое на шива-лингам, кажется, исчезает. Он сделал мурти Ганапати из песка и установил его на полке в храме. Он также установил сапта-матруки (семь матерей). Этот Ганапати-мурти кажется плотным и грубым, и если вы попытаетесь его сильно потереть, вы обнаружите, что с него падает песок.

Нага в архитектурном стиле Чалукья (Алампур)

Он основал так много храмов, что каждый день появлялись новые храмы. Казалось, что берега Тунгабхадры заполнены храмами. Он изучил скульптурные навыки всех регионов и смог построить храмы с новой инновационной архитектурой.

Храмовый конклав в Алампуре - 9 Брахм, Джогулаба и Бала Брамхешвара

Когда он делал это великое дело, царь позавидовал ему. Этого царя звали Виласа. Он был неверующим и склонным к роскоши. Он окружил это место своими войсками, заключил в тюрьму Расасиддху и потребовал, чтобы тот научил царя превращать все в золото. Тогда Расасиддха проклял царя, который затем убежал в лес и превратился в нищего.
Однажды тот царь, который бродил по лесам, попросил еду у охотника. Охотник нашел оленя, в которого прицелился, но олень вместо того, чтобы убежать, сказал со слезами: "Господин, вы так стараетесь ради того, чтобы утолить голод чужака; представьте себе мое стремление утолить голод своих детей. Дайте мне время, дай мне покормить своих детей и после этого я вренусь к вам".
Охотник отступил. Царь был удивлен, услышав эту историю, и пошел к месту встречи вместе с охотником. Олень вернулся, как и обещал. Олень поразил царя своим поступком. Царь упал на колени и спросил оленя, что он может сделать?
Олень попросил его отремонтировать и обновить храмы, которые тот разграбил. Олень сказал, что тогда царь вернет свое королевство. Затем царь должен был записать эту историю разговора между собой и оленем на колоннах в храме.

Со временем все изменилось. Царь получил обратно свое царство и отремонтировал храмы. Царь также отремонтировал храмы на другом берегу реки Тунгабхадра. Даже сегодня мы видим записи истории случившейся между королем и оленем на колоннах храма.

Есть также место паломничества под названием Папаншини, которое дарует заслугу купания в Ганге в течение одного года.
Различные короли с 9 по 12 век ремонтировали и реставрировали храмы. Но после этого из-за нашествия Великих Моголов храмы были разрушены. В 16 веке Шри Кришна Деварая ремонтировал храмы, и некоторые мусульманские короли ремонтировали некоторые храмы.
Таким образом, храмы, воздвигаясь и разрушаясь, продолжают защищать преданных.

ДОПОЛНЕНИЕ о Джогуламбе (не из лекции Шри Свамиджи)

https://temples.vibhaga.com/temple/alampur-jogulamba-shakti-peeth/

Алампур - сонный городок, расположенный на берегу реки Тунгабхадра в штате Телангана. Алампур считается западными воротами Шришайлама (известный как местонахождение одного из 12 Джйотирлингамов). Здесь есть чудесный храм и остатки какого-то древнего храма символизируют архитектуру Бадами Чалукяна. В регионе правили многие южно-индийские династии. Главные божества в храме Джогуламба - Йогуламба и Балабрахмешвара. Богиня Джогуламба считается 5-й Шакти Пита среди 18 Шакти Пит в стране. Здесь богиня Джогуламба изображена сидящей на трупе со скорпионом, лягушкой и ящерицей на голове. Она изображена в обнаженном виде с высунутым наружу языком, автар свирепой богини, которая дарует сиддхи в йоге и поэтому называется Джогуламба. Это слово является измененной формой Йогула Амма на телугу, что означает Мать йогов.

Согласно популярной легенде, в VI веке жил великий святой по имени Раса Сиддха, который обладал способностью превращать неблагородные металлы в золото, и его считали близким к чалукья-королю Пулакеси II, который сыграл важную роль в строительстве храмов, называемых «Нава Брахмы». Согласно легенде, девять имен Шивы на самом деле являются названиями лекарственных трав, выбранных Раса Сиддхой, и здесь есть девять храмов. Это Храм Сварга Брахмы, Падма Брахмы, Вишва Брахмы, Арка Брахмы, Бала Брахмы, Гаруда Брахмы и Храм Тарака Брахмы. Сиддха Расарнавам - это тантрическая работа, в которой говорится, что если упасана выполняется в соответствии с предписанной тантрой, то ртуть сочится из лингама Бала Брахмы, бедер Субраманьи, пупка Ганапати и Уст Матери Джогуламбы, которая может быть преобразована в Золото с помощью лекарственных трав.

Популярный храм является произведением искусства и культуры Чалукья. Реки Тунгабхадра и Кришна встречаются в месте слияния близ Алампура, и поэтому он также известен как Дакшина Каши (Южный Варанаси). Также сказано, что Брахма совершал великое аскезы в сегодняшнем Алампуре в течение тысяч лет и доставил удовольствие Господу Шиве, который даровал ему силы творения. Следовательно, божество также называют Брахмешварой, а богиню - Йогини или Джогуламба, что является синонимом матери Парвати.

Шришайлам - Бхрамарамбика

Бхрамарамба в храме Маликарджуна в Шришайлам

Защищает тех, кто поет мантры, имеет Гаруду на своем флаге, бороздит по небеса, является формой неба, любит песни Гандхарвов, является могилой, является дочерью Химаванты, украшена сандаловой пастой и куркумой, Ее стопам поклоняются великие люди, мудрецы, Она является формой земли, формой Ахальи деви, с лучезарными лучами, пребывает в Шришайламе и являются Матерью всех.

В тот момент, когда я слышу о Шришайламе, я вспоминаю все свое детство. Некоторые из этих случаев можно рассказать, некоторые - нет. Даже если бы я это сделал, вы их все равно не поймете.
Изучите историю жизни Шри Свамиджи, и вы обнаружите связь между Шришайлам и Шри СВамиджи. В любом случае это мой конечный пункт назначения. Это место поистине Кайлаш.

Один Демон по имени Арунасура повторял Гаятри под влиянием Тамо-гуны и совершал покаяние в течение 10 тысяч лет, поклоняясь Господу Брахме. Когда человек молится под влиянием тамо-гуны, он становится демоном. С саттва-гуной человек становится богом.
Пред ним предстал Брахма и демон просил бессмертия.
Господь Брахма сказал: "Даже у меня самого нет такого выбора, я должен будут оставить тело. Как я могу даровать тебе бессмертие?"
Тогда Демон попросил, чтобы он не был убит ни оружием, ни мужчинами, ни женщинами.

Это напоминает историю Прахлады, где Хираньяпашипу выдвинул множество условий для своей смерти. Арунасура также выдвинул несколько условий.
Посмотрите, как они злоупотребляют покаянием!

Это из-за некоторой преданности из прошлых жизней, они достигли успехов в этой жизни. Но они думают, что все, чего они достигли, - это их собственное величие, результат их собственного интеллекта и доблести.
Вы приближаетесь к Богу/Шри Свамиджи НЕ благодаря своему величию. Это заслуга какого-то предыдущего рождения. Как только заслуги истекут, их плоды исчезнут.
Поэтому, когда вы приходите к Гуру, продолжайте выполнять свою садхану, как вы это делали раньше. В противном случае вы исчерпаете свои заслуги и потеряете близость к Гуру.
Многие перестают выполнять Сандхьяванданам (поклонение солнцу на заре, в полдень и на закате), они перестают поклоняться Богу. Они привыкли ко всему этому в прошлой жизни или делали это до того, как встретили меня. Теперь, когда они исчерпают все свои заслуги, Гуру прогонит их.
Или вы можете совершить какой-то грех, или ваша карма приведет вас к греху. Это не вина Гуру. Это ваша ошибка. Вы своими руками портите себе жизнь.
Когда вы приходите к гуру, вы должны быть еще более осторожными, правдивыми и строгими в своем поклонении. Ошибка большинства людей состоит в том, что они растрачивают все свои заслуги и теряют близость с Гуру.

Этот демон просил дара погибнуть не от оружия или не от руки мужчины / женщины. В итоге, Он покорил небеса и мучил все миры. Боги молились Шиве и Вишну.
Демон Арунасура обрел свое могущество благодаря мантре Гаятри, поэтому Вишну и Шива заставили богов сделать Ягью для Богини-Матери.
Брихаспати (Гуру Богов) подошел к демону и сказал: «Ты поклоняешься Матери, как мои ученики, Дэвы, поэтому для меня тоже как мой ученик».
Услышав это, Демон из-за эго отказался от пения Гаятри.

Однажды перед ним появилась Мать, и вокруг нее парили миллионы пчел. Ее окружали пчелы, поэтому она стала Бхраамари Деви. Приветствую такую Мать и поклоняюсь ей. (Бхрамара = пчела)

Бхрамари Деви

Бхаджан

"Я думаю о матери, которая красива в мыслях. Она полна сострадания к саттвичным людям. Мать всегда их благословляет. Ее окружают пчелы. Ей поклоняются набожные. Она трижды пыталась убить Махишасуру. Имеет 8 рук, устраняет заблуждения и затруднения, всегда вызывает звук пчелиного жужжания - говорят, что нада пчел все еще слышна в этом месте и сегодня. Она пронизывает все, защищает всех и дарует Саччидананду"

По приказу Матери миллионы этих пчел вторглись в царство демонов и убили всех демонов, покусав их. Демон умер согласно тем условиям, которые он поставил.

Затем Мать начала искать подходящее место для проживания.

Когда она бродила по земле, она нашла жасминовую лиану, которая привлекла ее. Там она нашла Малликарджуна Лингам и решила остаться в этом месте, к западу от Лингама, на небольшом возвышении.

Шришайлам Маликарджуна Свами - один из 12 джйотрилингамов и Бхрамарамбха Деви

У матери тогда было 18 рук. Мать убила демона Махишасуру. Демон снова родился в следующей кальпе. Та же Деви снова убила этого демона. Теперь у нее было 8 рук. В следующей кальпе, демон, родился снова, но он был очищен в какой-то степени и молил Мать принять его в качестве своего средства передвижения (ваханы).
Мать сказала: "О Махишасура, при первом рождении я убила тебя восемнадцатью руками. В следующем рождении я убила тебя в форме Бхадракали. Сейчас, как Дурга, я собираюсь убить тебя и твою семью.
Но раньше я никогда не касался тебя ногами. Но теперь, когда ты ищешь дара, я коснусь тебя ногами".

Дурга с 8 руками наступает на Махишасуру (он также имеет образ быка)

Вот почему Дурга с формой, имеющей 8 рук и с демоном в качестве своего средства передвижения, стал выдающейся Шакти в этом регионе.
Бхарамарамбха одна из 18 Шакти Питх

Махишасура в форме быка

Своими лотосными стопами она покоряет Махишасуру. Одно ее присутствие защищает преданных. Верхняя часть ног (ступней) у нее похожа на панцири черепахи. Она устраняет всю тьму. Она форма Шивы.

Храм Маликарджуна Свами в Шришайлам

Дополнительная информация (НЕ от Свамиджи)

https://temples.vibhaga.com/temple/sri-bhramarambha-devi/

Бхрамарамба / Бхрамарамбика - один из восемнадцати шактипитов.
Здесь упала Грива (Шея) Деви.

Шрисайлам расположен на холмах Налламала в густом лесу. Храм Бхрамарамба Деви расположен позади храма Малликарджуна Свами на более высоком уровне, в том же кампусе.

Храм Бхрамарамбы: Идол Бхрамарамбы имеет форму Маха Лакшми. Идол Лопамудры, жены Агастьи, присутствует в Гарбха-грихе. Шри Янтра находится перед Гарбха-грихой.

История из Стхала Пураны:
Бхрамарамба (Бхрамари) означает Мать пчел.
Давным-давно демон по имени Арунаасура правил всем миром. Повторяя Гаятри-мантру, он очень долго совершал тапасью и доставил удовольствие Господу Брахме. Арунаасура хотел, чтобы его не могли убить двуногие и четырехногие создания.
Господь Брахма исполнил его желание. Из-за этого дара Арунаасуры Дэвы были обеспокоены и призвали Ади Шакти. Она появилась и сказала, что Арунаасура - ее преданный и его нельзя убить, пока он не перестанет ей поклоняться.

Согласно плану Дэватхов, Брихаспати (Юпитер), Гуру Деватов, пришел к Арунаасуру. Демон удивился и спросил Брихаспати о причине его визита. Брихаспати сказал ему, что, поскольку они оба поклоняются одному и тому же божеству, Гаятри, неудивительно, что он пришел навестить его.

Арунаасуре стало стыдно за то, что он поклонялся Гаятри, которой также поклоняются Деваты, и он перекратил ей поклоняться. Из-за этого Ади Шакти рассердился и принял форму Бхрамари / Бхрамарамбики. Она создала бесчисленное количество пчел, у которых шесть ног. Эти пчелы за секунды убили Арунаасура и всю его армию.

Аштадаша Шакти Пита Чаритра / Эпизод 2

2021-05-19T15:16:34.188Z

19 мая 2021

Джая Гуру Датта

Храм Шринкхала Мата в Пандуа, радом с районом Хугли, Западная Бенгалия

Мать Шрнкхала / Шрнгала Деви благословляет благами в изобилии . Но она не дает даров тем, чья преданность притворна или продиктована страхом. Тех, кто беспокоится, что мать может проклясть их, если они не будут молиться ей, она тоже не благословит. Но тех, кто искренне поклоняется ей с верой и считает ее членом семьи, она щедро одаривает.

Она пребывает в области Прадьюмна, ей прислуживает Рушьяшринга (Риши Шрнга?), она воплощение материнства, невозможно увидеть из-за ее сияния. Эта Шринкала Деви, распространяла свое сияние повсюду и дала рождение различным святым местам. Шри Шанкара склоняется перед ей. Она источник Саччидананды. Мы ищем у нее убежища.

Храм Шринкхала Мата в Пандуа, радом с районом Хугли, Западная Бенгалия

Область Прадьюмна в настоящее время это Бенгалия. В этих местах живут поклонники Шакти. К северу от Андхры находится Калинга, а рядом с ней Анга и Ванга. Все эти три места прославляют преданые Шакти. Раньше там было много великих храмов, которые исчезли из-за вторжений или климатических изменений.
Сегодня в Западной Бенгалии / Бангладеш и в Ванге мы не находим храмов Шрункхалы Деви. Некоторые говорят, что Пандупа Деви в Хугли (Бенгал) - это Шрункхала Деви.
Есть политические и духовные причины, по которым храмов больше нет.

Храм Шринкхала Мата в Пандуа, радом с районом Хугли, Западная Бенгалия

Имя Шрунхала имеет хорошо известное значение. Оно означает, что она освобождает нас от оков или препятствует тому, чтобы мы были скованы. Но истина в другом. Мать, которая только что родила и кормит своего ребенка молоком - эта форма Шрункхала. Она носит большой пояс (многие матери после родов носят пояса, чтобы предотвратить растяжение живота, их также можно назвать шрукхаламмой).

Теперь, когда все в изоляции, мы все находимся в режиме «лок-дауна» и не можем взглянуть вниз ("лук даун"), потому что наши животы так сильно выросли. Мы приклеены к телевизору, сидим на диванах. Гулять негде. Куда идет все, что мы едим? Выходит очень мало, большая часть остается в животе. К тому времени, когда изоляция закончится, в каждой семье может быть пара шрухаламм и шрукхалапсов.

Некоторые полагают, что в этой области упал глаз Сати (мы говорили о том, как Господь Шива взял нетленное тело Сати, и нес его на руках и бродил повсюду в безумной ярости. Боясь, что это разрушит миры, боги молились Вишну, который затем диском рассек ее тело на несколько частей, которые упали в разные места, об этом мы говорили в первый день).

Итак, глаз Сати упал на этом регионе. Некоторые считают, что ее грудь упала. В Священных Писаниях нет авторитетного подтверждения ни тому, ни другому.
Поскольку это место считается одним из 18 шатки питх и одним из Двадаша (12) Питх, мы знаем, что какая-то Ее часть упала там.

Идол, находящийся здесь кажется устрашающим для тех, кто не понимает сострадания матери. Поэтому мудрецы в те дни пускали туда только некоторых людей. (не смогла найти изображение)

Есть демонические люди, которые будут сравнивать формы идолов Матери или фотографии Матери с киногероинями. Почему бы не сравнить Мать со своей биологической матерью? Но они этого не делают. Они с вожделением смотрят на тело Матери.
Более того, в наши дни они используют фотографии кинозвезд, чтобы изображать лик Матери. Благодаря технологиям обработанные фотографии выглядят настоящими. Есть люди, которые даже выпишут сертификат о том, что поддельные бриллианты настоящие. Но это некому опровергнуть.

В Трета-югу дочь Дашаратхи Шанта была женой мудреца Рушьяшринги, и он на протяжении долгого времени поклонялся Шрнкала Деви вместе со своей женой.
Спустя долгое время он услышал в уме команду матери. Следуя ее призыву, он отправился на юго-запад и пришел к Шрингагири Кшетрае, впитывая в себя всю ее энергию.

Некоторые люди привлекают хорошую энергию, некоторые направляют свою плохую энергию на других. Вот почему мы ставим черную точку на лице ребенка. Вот почему всех просят носить бинди, точку на лбу или хотя бы применять вибхути. Каждый может поставить точку на лоб.

Этот мудрец на вершине Шрунгагири долгое время совершал покаяние и был погружен в блаженство Атмана. Это блаженство - Бог.

Мудрец перенес энергию Матери в южном направлении и, обогнув вершину горы, поместил Ее энергию в различных местах. Местные жители также называют ее Шрингала Девата. Эти Деви до сих пор благословляют преданных в тех местах.
Вот почему вы найдете множество храмов в районе Удупи. Все это установлено тем самым мудрецом.
После мудрец вернулся на вершину Шрингагири и поселился там.

Спустя 3000 лет Шри Шанкара принес Шараду деви из Махишмати и был очарован божественными вибрациями этого места. Шарада Деви тоже хотела остаться там и утвердить Ведическую Дхарму. Таким образом, обе Деви находятся в этом месте. Шарада Деви и, следовательно, Шарада Питам также находятся в этом месте.

Чамунда из Краунча

ID 351

Это молитва из Калика Пураны. В своем первом рождении Махасура имел столицу в Краунче. Название этого места постепенно эволюционировало в Майсур. Однажды демон победил Индру и стал самим Индрой (Индра это не имя, а название позиции в небесной иерархии). Индра искал убежища у Тримурти (Брахма-Вишну-Шива).
Тогда из всех Богов вышло божественное сияние и объединилось в одну форму Богини. Боги дали ей различное оружие, и она отправилась сражаться с демоном верхом на своем свирепом льве. Демону пришлось сражаться вместе со всеми своими армиями. Он умер от рук Матери после того, как все его многочисленные воины погибли.

Храм Чамунди в Майсуре

Мать поселилась в этом месте навсегда, и теперь эту мать зовут Чамундешвари.
Даже сегодня в качестве доказательства существует идол демона, украшенный змеями, напротив храма.

Демон Махишасура, побежденный Чамунди Деви

Chamundaayai Namaha. Om Ayim Hreem Shreem Lalitaambikaayai Namaha.
Мать очень сострадательна. У нее много форм, и каждая из них предстает в разных образах, и она возвысила миллионы преданых. Ее сострадание безгранично. Мать очень любит детей. Она удаляет огромные грехи только благодаря своему состраданию.

Чамунди деви - главное божество храма на горе ЧАмунди в Майсуре

Некоторых она привлекает к себе очень быстро. В некотором смысле, лучше достичь ее как можно скорее и освободиться от этой ужасной сансары. Некоторые другие, наслаждаясь окружающей Природой, от всего сердца поклоняются Матери.
Многие разрушают Природу, причиняют ей вред и сами погибают. Обычно Мать имеет сострадание, чтобы вселить веру в неверных. Может показаться, что у Господа нет сострадания, но у Матери всегда есть. Большинство верят в Мать, но не признают этого из-за своего тамасического и раджасического характера и свойств. Они даже не знают, что такое саттвические свойства характера.
Несмотря на то, что этот мир настолько ужасен, некоторые делают деньги и занимаются политикой, идя по трупам. Они не понимают, что однажды тоже станут трупом. У них нет сострадания к людям. Мы все часть одного целого. Откажитесь от эгоизма, перестаньте думать, что важны только ваши желания. Люди продолжают враждовать из-за каст и вероисповеданий, даже несмотря на голод и другие большие проблемы. Они не могут понять истину, несмотря на предостережения великих душ.

Если оставить в стороне духовный аспект, они даже не прислушиваются к предостережениям во время корона-вируса. У них нет веры. Прививки есть, но вакцинироваться не хотят. Неважно, какая это марка вакцины. Они верят фейковым новостям о прививках, и из-за этого сейчас бушует корона.

Вы должны сделать прививку как можно скорее. В Америке проводят лотерею среди вакцинированных. Выигрыш 7 крор рупий. В некоторых местах за вакцинацию дают 100 долларов или бесплатную бутылку пива.
Может быть, в Индии тоже будут стимулировать вакцинацию.
Фейковые новости распространяются в Фейсбук и WhatsApp. Некоторые считают, что после вакцинации человек становится бесплодным. Люди требовали карантина, и теперь, когда была введен карантин, они ставят под сомнение действия правительства.
Правительство - это тоже люди. У них тоже была корона. Корона не пощадила никого, ни деловых людей, ни политиков, ни гуру. Эта Корона действительно пугает. Этот вирус, в котором даже нет жизни, внушает страх. Мы даже не можем винить Бога. Этот вирус саморожденный. В нем нет жизни, но он распространяется. Это похоже на цветы, которые растут не на деревьях, а на камнях. Как будто цветет камень ... Это кажется очень странным.

Только лишь наша карма породила Корону. Какой смысл обвинять кого-то в этом вирусе. Гибнут невинные люди. Страдает образование. Какой смысл повторяться. Я много раз говорил об этом, и все это понимают.

Я молю Чамунди Мату - спаси жизни. Сначала заболели старики, потом люди среднего возраста и молодые, а теперь, кажется, заражаются дети. Потом заболеют животные, а затем деревья. Эффект Калиюги.

Будьте очень осторожны, даже если в прошлом у вас был очень легкий Covid. Не игнорируйте его воздействие. Могут быть побочные эффекты.

Гора Чамунди и храм Чамундешвари в Майсуре

Аштадаша шакти питха чаритра / Эпизод 1

2021-05-18T16:17:47.786Z

18 мая 2021

Джая Гуру Датта

Ashtadasha Shakti Peetha Stotra (Ади Шанкарачарья)

Lankayam Shankari Devi, Kamakshi Kanchikapure
Pradyumne Shrinkhaladevi Chamundi Kraunchapattane ||

Alampure Jogulamba, Srishaile Bhramarambika
Kolhapure Mahalakshmi, Mahurye Ekaveerika ||

Ujjainyam Mahakali, Peethikam Puruhutika
Odhyam Girijadevi, Manikya Dakshavatika ||

Harikshetre Kamarupa, Prayage Madhaveshwari
Jwalayam Vaishnavi Devi, Gaya Mangalyagaurika ||

Varanasi Vishalakshi, Kashmir Sarvaswati
Ashtadasha Shaktipeethani Yogina Mapi Durlabham
sayankale pathe nnityam, sarvasatruvinasanam
sarvarogaharam divyam sarvasampatkaram subham ||

Ланка Шанкари

Ланка Шанкари, которая питает Кинкаров, играет в Мани Двипе*, приручила эго Раваны, проживавшая на Ланке у Раваны, обитающая в кадамба Вана ( в лесу дерьев кадамба), почитающая и восхваляющая Ситу Мату, которая путешествует по воде и лесам, та, кто является путем к достижению Саччидананды.

Цветы дерева кадамба

Ланка - это остров, место, прилегающее к воде, или место, окруженное водой.

В свое время индийские мудрецы обозначили эту линию 0 градусов, которая не совпадает с линией 0 градусов, принятой в наши дни. Многие ученые считают, что Ланка Раваны являлась нулевой линией. Этот город теперь затоплен водой. Причина этого события в том, что Шанкари Деви, разгневанная на Равану, покинула этот город.

Однажды Равана отправился к Кайлас и попытался схватить Парвати и забрать ее с собой.

Ракшасы погруженные в Тамо гуну не ведаю, что творят. Они вредят той самой Богине, которая дарует дары.

Он был очарован Матерью, но не добился своего. Вместо этого он боролся и страдал, словно скованный силой Матери. Сама Мать появилась в этой форме. Равана был связан ее оружием (Она - творение, а для нее все может быть оружием). Равана бился в конвульсиях, схваченный Матерью.

Проблема с людьми в том, что они видят лишь человекообразную форму, которую мы придаем Богу в храмах, и приписывают Богу человеческие качества и свойства.

Нечто подобное происходило с Раваной сейчас. Он понял, что он ничтожен, как насекомое, и обратился к Матери с молитвой.

После того, как он ей помолился таким образом (баджан), Мать осталась довольна и благословила его даром, о котором просил Равана, - что бы она всегда жила в его городе. Мать сказала: «Из-за твоих злодеяний твое царство уже уходит под воду. Пока я останусь там, твои владения будут в безопасности. Но как только ты выступишь против меня, я покину этот город».

Равана постоянно и преданно служил Ей.

Через некоторое время Равана привез на Ланку Ситу-мату и заточил ее. Когда на следующий день Равана пошел на даршан к Матери, она разными способами пыталась убедить его вернуть Сита Мату обратно. Но Равана не слушал.

Это привело к его полному уничтожению. Разгневанная Шанкара Деви исчезла из этих мест. Великие садху, жившие на Ланке, горячо молили Мать не покидать их землю.

На севере очень много святынь Матери. Мать (пришедшая с Ланки), утвердившаяся там как Навадурга. Она уничтожала демонические качества и взращивала божественные качества, защищая таким образом своих преданных.

Храм построенный на месте древнего храма Шанкари деви. Подробности в комментариях к тексту

Шри Свамиджи посещал это храм в 2005 году. Подробности паломничества - в комментариях внизу.

______________________

Богиня Камакши в Канчи

Шрам Камакши в Канчи

Шри Шанкара Бхагавадпада дал нам такую мантру, посвященную Камакши

(не уверена, но возможно, это она https://stotranidhi.com/en/sri-kamakshi-stotram-in-english/)

Ее форма тоньше тончайшей
Ее видят те, чьи органы чувств пребывают в покое (не привязаны к объектам внешнего мира)
Она наказывает демонов одним взглядом,
Приносит пользу всем мирам,
Она есть форма букв, нетленная, исполненная всех добродетелей, сама мантра (кто является самой мантрой),
Являющаяся формой Дакшаяни,
Свидетель всего происходящего,
Она красива и доставляет удовольствие, обладая всеми добродетелями,
Возлюбленная Шри Махешвары,
Мы склоняемся перед такой Камакши Деви.

Она - супруга Экамбарешвары. Ее взгляд разрушает Майю. Она пребывает на берегу Пампы. Она всегда защищает преданных. Она игриво закрыла глаза Шиве. Она - вершина Саччидананды.

Однажды Парвати играла у озера со своими служанками, они были обнажены. Шива подошел, и Парвати, испугавшись, защитила целомудренность тех йогинь, закрыв глаза Шиве ладонями. В этот момент золотистый цвет пропал с ее лица и оно потемнело.

Она сияла золотом благодаря взгляду Шивы. В произведениях Шри Шанкары есть прекрасное описание золотого цвета лица Матери.

Парвати испугалась. Шива сказал: "Гаури, из-за того, что я закрыл глаза на несколько секунд, случился вселенский потоп, так как миры лишились воздействия Солнца и Луны. По этой причине твое лицо изменилось". Парвати обратилась к нему с мольбой о прощении и искуплении. Шива сказал: «Родись на Земле маленькой девочкой. Тебя до 8 лет будет воспитывать мудрец Катьяяна. Затем соверши длительное поклонение мне в образе Сайката (сделанного из песка) лингама, и я женюсь на тебе".

Парвати сделала, как было сказано, и с полной сосредоточенностью совершала покаяние Шиве. Мудрец Нарада увидел ее и дал ей мантры, с которыми она совершала тапас. Шива чувствовал, что весь Кайлаш пылает желанием (из-за ее молитв). Шива призвал йогинь и совершил с ними йогическое покаяние, но огонь желания не утихал.

Это духовный процесс. Йогини не имеют формы. Это формы Матери.

Затем Ганга Деви поняла, что все это произошло из-за аскезы Матери Гаури, и сказала об этом Господу Шиве. "Никто не выдерживал такой жары. Это пламя утихнет только тогда, когда Мать будет удовлетворена".

Шива увеличил силу течения Ганги, погрузился в ее воды и почувствовал некоторое облегчение и покой. Шива попросил Гангу проверить покаяние Гаури.

В виде мощного ливня, она накинулась на Канчи. Гаури попросила свою служанку Дургу остановить наводнение. Дурга втянула воду в череп в своей руке, как если бы это была чаша для подаяний. Она заключила в эту чашу Гангу и Шиву.

Рассерженный, Шива увеличил размер Ганги в тысячи раз. Дурга не могла остановить такое течение. Гаури испугалась и помолилась своему брату Вишну. Вишну сказал: "Истово молись Шиве, крепко обними Шива-лингам и скажите ему, что Он - твое единственное прибежище".

Когда она это сделала, ее украшения, отпечатались на Линге, что вызвало трепет у Господа Шивы. Даже по сей день мы можем видеть эти отпечатки!

"Я молюсь Шиве, который является моим мужем в каждом рождении. Он бесподобен, Он величественнее всех. Я поклоняюсь ему, он мой единственный "пункт назначения", моя цель. Все писания восхваляют и прославляют Его. Из-за того, что глаза его были закрыты - случился потоп. Он - обитель сострадания. Он любит слова «Ты мое убежище»".

Канчи Камакши Амма

В те дни, во время воплощения Курмы (черепахи), в год Бхавы, в течение месяца Вайшака, боги выразили желание, чтобы Шива женился на Матери. Шива попросил Вишну все устроить. Свадьба прошла грандиозно. Мать своими взглядами исполнила желания всех своих преданных. Увидев это, Шива назвал ее Камакши (Кама - желания, акши - глаза). Затем Камакши и Экамбарешвара согласились остаться там навсегда. Это место известно теперь как Мукти Кшетра - мето дающее освобождение (мукти/мокша)

7 мест дающих мокшу - освобождение: Айодхья, Матхура, Майя (Харидвар), Каши (варанами), Канчи (канчипурам), Авантика (Уджай), Дваравати (Дварака) чаива саптаитаа мокшадаайикаха (Dwaravati caiva saptaitaa mokshadaayikaha)

Ayodhyaa Mathuraa Maayaa Kaashii Kaancii Avantikaa |
Purii Dvaaraavatii Caiva Saptai te Mokssa-Daayakaah ||

Шива здесь пребывает в форме Экамбарешвары, Вишну в образе Варадараджи и Шакти в образе Камакши. Каждая буква мантры, воспеваемая здесь, в этих местах, дает 1000-кратную заслугу.

Монастырь в традици адвайты, заложенный Ади Шанкарачарьей - Камакоти Питам

Место, где находится форма Матери Камакоти, назвается Камакоти Питам.

Говорят, что Шри Шанкара основал Камакоти Питам, ощутив в этом месте присутствие энергии Матери.

______________________________________

Мука Панча Cати - стихи немого поэта во славу Деви (подробнее в комментариях)

Короны богов - лишь подставка / пьедестал для лотосных стоп Матери.

Брахма и другие боги - ее слуги.

Да пребудет Мать всегда в моем сердце

Мудрецы молятся ей как форме Айим, Клим Сауха. Йоги медитируют на нее в своих сердцах. У нее красноватый цвет лица. Она находится в Бала и Сушумна Нади. Она отгоняет все трудности.

ID 625 Mata Maheshvari Mantranilayeshvari

*(Остров сокровищ – Мани-двипа, – это символ высшего состояния сознания, достигаемого в Самадхи)

Аштадаша Шакти Питха Чаритра / Эпизод 0 / Введение

2021-05-17T19:16:39.915Z

17 мая 2021

Джаялакшми Мата

Джая Гуру Датта!

Сегодня Джаялакшми Мата Джаянти - день рождения матери и Гуру Шри Свамиджи. Мы не можем отправиться в Джаялакшми Пурам, поэтому молитесь, где бы вы ни были.

Мать была в высшей степени предана Бхагаватам. Возможно какое-то благословение, либо какое-то проклятие заставило ее воплотиться на Земле и родить Меня. Джаганмата, мой Гуру, она всегда пела Бхагаватам. Она передавала мне Бхагаватам через песни на языке каннада, баюкая меня на руках.

Не знаю, почему она родила четверых детей - проклятие это было или благословение. Последнего ребенка звали Коданда Рама. Она просила меня не брать этого ребенка на руки, но мое желание сделать это было очень сильным. Однажды я присел и положил его себе на колени, и он был невыносимо тяжел, как камень. Мать прибежала, взяла ребенка и спросила меня, зачем я это сделал, нарушив ее просьбу. Она сказала, что этим ребенком был Кала (Время), который пришла забрать ее.

Среди людей стало нормой злословить о тех, кто преуспевает и добивается славы. Шри Раме и Кришне люди тоже сильно завидовали. Шишупала был племянником Шри Кришны, но испытывал к ему сильную зависть. Был даже двойник Шри Кришны, который хотел превзойти Кришну.
То же самое происходит со Шри Свамиджи. Говорят, что существует 12 джйотирлингов, но иногда мы задаемся вопросом, а может быть их больше, поскольку люди сообщают о новых джотирлингах рядом с тем местом, где они живут. Истинный преданный даже не станет спорить об этом, он будет верить, что и тот и другой - Джьотирлинги. Истинные преданные не обратят внимания на всякую клевету, которая сопровождает Шри Свамиджи, они сочтут ее лилой / божественной игрой Его Святейшества. Но вера преданных, которые колеблются или не совсем неуверенны, может пошатнуться. Чтобы истина раскрылась, всегда нужно время. Проведите собственное расследование и узнайте правду. Мужчина склонен быстрее верить критике, обвинениям и негативу. Ребенок тоже проще и быстрее улавливает плохие слова, чем сказания о Господе. Такова природа человека. Итак, для человека с твердой верой все они - джьотирлинги. Так что не поддавайтесь негативу, всегда пытайтесь возвыситься себя. Не верьте негативу.

Многие преданные ушли из жизни из-за корона-вируса. Те, кто выздоровел от короны, так же истово хвалят Шри Свамиджи, как и члены семей тех, кто умер. Они верят, что Его Святейшество дает им силы справиться с этой ситуацией.

Скажите, вы будете рядом с Его Святейшеством, когда он вас хвалит, но покинете Его, если Он вас в чем-то упрекнет? Бог никогда не похвалит вас. Помните это. Потому что это усилит ваше эго. Имейте чистую, не замутненную, не обусловленную веру в Шри Свамиджи.

Однажды в 60-70-х годах я попросил одну преданную-миллионера из Франции навестить меня. Сегодня она не такая богатая. У нее болела спина, и я попросил ее приехать в Ашрам. Никакие врачи не могли ее вылечить. В отличие от сегодняшнего комфорта в Ашраме, где есть и электричество, и горячая вода, тогда ничего подобного не было. Преданным приходилось далеко ходить, неся с собой воду, чтобы справить нужду. Прошло 5-10 дней, а Свамиджи все еще не разговаривал с ней. Сурьянараян был менеджером, и она сказала ему, что готова уехать обратно. Он был удивлен, но она сказала: "Шри Свамиджи разговаривает со всеми (кроме меня) и уходит". Незадолго до этого она очень разозлилась, когда менеджер передал ей слова Шри Свамиджи, что она свободна.

В это-то и проблема. Мы мгновенно реагируем подобным образом. Некоторые люди очень плохо отзываются о других. Они не почитают святость даже таких связей, как отношения к сестре или матери.

Ее боль исчезла. Когда она это поняла, она осталась в ашраме еще на месяц. Она даже построила коттедж (который сейчас отремонтировали и переименовали в Манипадма кутира).

Мы торопимся сделать поспешные, зачастую неправильные выводы. Мы хотим, чтобы нас хвалили и ценили. Мы закоренелые грешники, мы еще не заслуживаем такой похвалы. На что мы вообще способны? Все делает Бог. Если мы преданы, мы должны видеть добро повсюду. Бог однажды сделает нам добро, мы должны терпеливо ждать.

Один из бхаджанов, который Мать пела о Господе Кришне, звучит целомудренно ... ID 873 Kalige Gejje Katti

Сегодня мы споем несколько песен, написанных Джаялакшми Матой.

Мы поговорим об Аштадаша Шакти Питхах (Восемнадцати святых местах связанных с Шакти).

ID 874 Ом Намо Нараяна Кришна

Ежедневно этот бхаджан поют 3 попугая вместе со Шри Свамиджи. Один из попугаев продолжает петь его, когда Шри Свамиджи находится в бассейне. Время от времени он спрашивает на каннаде «аайита?» - "Ты закончил?" Мне очень нравится этот бхаджан. Маме тоже.

Шри Шанкара Бхагавадпада - Ади Шанкарачарья

Сегодня также Джаянти Шри Шанкары Бхагавадпады. Он восхвалял Богиню-Мать такими словами: "О мать, те, кто тонет в пучине опасностей, должны хвалить тебя, они никогда не должны критиковать тебя. Никогда нельзя критиковать или сомневаться в святых людях. Тебя следует восхвалять. Мать обязательно поможет нам преодолеть трудности. Я тоже утонул в скорбях и молюсь Тебе. О, Мама, глупо думать о тебе только во время трудностей".

У него тоже были трудности. Его сразила лихорадка в Гималаях. Многие цари и знатоки Веданты. Многие его унижали проверяли глубину его знаний. Его преданные думали, что он достиг самадхи, и собирались кремировать его.

Он обращался к Ней следующим образом: "Мне стыдно за свою глупость. Не игнорируй меня из-за того, что я молюсь тебе только во время трудностей. Пожалуйста, помоги мне преодолеть эти трудности".

Он учит нас, что мы должны поклоняться Богу даже в счастливые времена. Мир переживает муки трудностей. Мать, пожалуйста, помоги этому миру. Мы совершили какой-то грех, прости нас, пожалуйста.

Мы вспоминаем этого великого святого. Все, что я вам говорю, - это то, что он дал этому миру. У меня есть два Гуру - Джаялакшми Мата и Шри Шанкара Бхагавадпада.

Id 2020 Jayasi Jayasi Nityam

Аштадаша Шакти Пита Дхьяна Шлока

Она является формой биджа мантры Айим. Достаточно просто петь «Айим». Даже неграмотный пастух, который поет этот звук, чтобы пасти своих животных, завоевал обитель Матери. Существует 51 Маха Питх (великих центров / мест паломничества), связанных с Матерью. Ее форма мантры Хрим. Она - Мать всех мантр, форма мантры Шрим, жена Шивы по имени Сати, она является частицей истины в реальности. Она также Хрим, Клим. Она также является биджа мантрой Саум. Мы все поклоняемся этой великой Шакти

ID 678 Парабрахма Джаям

Неподдающаяся измерению, безграничная, бесконечная, супруга Парабрахмана - мы поклоняемся Ей. Она неизменна. Все творение принадлежит Ей. Она Сати и частица истины. Она Шива и наделена мнительностью. Она первое слово. Она - форма речи, поэтому Она - основа всего в этом мире. Она звук. Она - утро, когда атман просыпается в просветлении. Все брахманды - это гирлянды на Ее шее. Она непревзойденная. Она Сати, которую завоевал Шива. Она дала миру буквы и тем самым джняну посредством Вед. Благодаря этой джняне она совершает через нас все великие дела. Ее формы безграничны. Она защищает все атомы в творении. Она существует в каждом атоме, но ускользает от восприятия. Эта Мать существует в 18 Питхах, изливает сострадание и являет свой прекрасный облик в наших сердцах. Нежная улыбка Гуру - это Ее сияние. Она всегда в наших сердцах и дарует Саччидананду. Она причина бессмертия. Когда бесформенное превращается в действие / крию, оно превращается в Шакти. Она именуется Шакти.

Те, кто практикует Йогу и Бхагавад Гиту, поймут это. Те, кто слушают мои лекции о Бхагаватам, поймут это. Остальные не поймут.

Мы думаем, что мы здесь навсегда. Но мы не знаем, когда умрем. Единственное, что мы заберем с собой, - это наши хорошие и плохие поступки. Мы никогда не знаем, когда исчезнем, так что пока вы живы, будьте дружелюбны, щедры на любовь и всегда следуйте дхарме. У тех, кто полон негатива, ум - это мастерская дьявола. Всегда будьте заняты размышлениями о Боге. Изучите Бхагавад Гиту, узнайте ее значение. Тогда вы увидите мир со всей ясностью.

В огне, ветре и других элементах есть Шакти. У каждого из них есть свое название. Энергия огня - это тепло. Энергия ветра - это движение. Таких энергий бесчисленное множество. Все эти энергии вышли из Ади Шакти или Мула Шакти. Все это - благодаря милости Матери.

Это творение произошло от Парабрахмана. У каждого объекта в творении есть своя энергия. Мать сияет энергией во всем. Эта энергия - Пара Шакти или Мула Шакти. В каждом атоме есть Шакти. Мать дает нам Даршан в зависимости от того, как мы ей поклоняемся. Она под палящим солнцем, она в океанах - если вы можете это понять. Наблюдая за водами океана, вы увидите безмерную энергию. Ложитесь и смотрите на небо. Посмотрите на звезды и скажите мне, что вы чувствуете. Нам так повезло родиться в этом творении, мы ничтожны, как насекомые. Существа забыли, что они всего лишь части Парашакти. Эта Земля тоже крошечная, как песчинка, если смотреть на нее среди конклава звезд и планет. А что говорить об океанах, горах, вашем городе и вас самих... Человек всегда погружен в зависть и неудовлетворенность. У каждого своя карма. Стремясь устранить трудности, люди совершают грехи, потому что не знают, что им делать. Так что они просто заняты клеветой, сплетнями и оскорблениями.

Один человек постоянно критиковал Будду. Кто-то спросил Будду, как ему удается сохранять безразличие к хуле и поношениям. Он ответил: «Если вы дадите мне какой-то предмет, а я его не приму, вы положите его обратно себе в карман. Точно так же я не принимаю его оскорблений, поэтому все они остались у него".

Чтобы возвысить существ, заблудших во тьме невежества, Парашакти в ряде случаев, в некоторых местах проявляла себя с особой энергией и привлекала к себе существ, заставляла их поклоняться Ей, и даровала им вечное удовлетворение и блаженство.

Вот что такое Шакти-аватары. Мать приняла эти воплощения только для того, чтобы возвысить нас. Воплощаясь в разных местах, она помогала продвижению существ, живущих там. Мать защищает существ рядом с Шакти Питхами, где она проявилась. Это цель всех воплощений. Мы не понимаем всего того, что делают воплотившиеся, чтобы возвысить нас.

Поскольку не каждый может посетить все великие места, которых в Индии бесчисленное множество, великие мудрецы выделили несколько особенно значимых.

Когда вы отправляетесь в Бриндавану, у вас пойдет кругом голова, если ваша преданность непостоянна. В каждом доме будут утверждать, что Кришна вырос именно в этом доме. Там будет старая колыбель, и они скажут, что Кришна родился в ней. Они попросят вас провести там арати и будут расчитывать на небольшое пожертвование. Истинные преданные Кришны будут видеть Кришну повсюду, как каждая гопи видела своего собственного Кришну. Истинные преданные помогут им по мере сил. Если у вас нет этой истинной преданности, зачем вообще посещать такие места?

Древние мудрецы, знающие истину, отметили некоторые места как особые кшетры. К ним относятся 50 Сати Кшетр. Некоторые говорят, что их 51. Изначальная история об этих местах такова.

Всем известно, что Сати принесла в жертву себя во время яджны своего отца Дакши. Дакша проводил яджну, которую хотела посетить Сати. Дакша в прошлом оскорбил Шиву и тот отговаривал свою супругу от посещения яджны. Но Сати настаивала, что хочет повидать своих родителей. Когда она пришла, никто даже не взглянул на нее. Не выдержав оскорбления, она бросилась в ритуальный огонь. В одну кальпу она оставила свое тело, но не сгорела в огне. Тело не сгорело.

Шакти не может быть отделена от Шивы. Шива взял ее тело на руки и в безумной ярости скитался по всему свету. Брахма и другие боги были свидетелями этого и беспокоились о гневе Шивы, который будет трудно вынести всему творению. Господь Вишну - это божество, решающее проблемы, к нему обращаются все боги, когда сталкиваются с проблемами. Они обратились с молитвами к Господу Вишну и в этот раз.

ID 798 Кришнам Вишнум Шридхарам

Они молились Господу Вишну, защитнику. Брахма творит, Вишну защищает, а Шива позже растворяет мир для следующего творения. Зная, что гнев Шивы не утихнет до тех пор, пока тело Сати будет в его руках, Господь Вишну следовал за Шивой и продолжал постепенно отрезать части ее тела своим диском.

Из этого нам должно стать понятно, что каждый, кто носит тело, должен его отпустить. Даже Матери пришлось расстаться с телом. Она обрела Шиву покаянием, но получила тело от своего отца Дакши. Брахма, Вишну, Шива не имеют тел. У Матери была форма в этом воплощении, хотя на самом деле формы у нее нет.

Отсеченные части тела Матери падали на землю, и каждое из этих мест стало известно как Сати Кшетра. Господь Вишну разрезал тело Сати Деви на 51 часть. Из них вышли все 50 букв (санскрита). Поэтому эти буквы называются матрукамала. Об этом даже есть бхаджан, который мы будем петь завтра.

Сати Кшетры стали великими центрами, наделенными всеми видами энергий. Письмена стали для Гуру средством передачи знаний ученикам. Места Шакти не имели формы, как и Мать; поэтому великие души построили там святилища / храмы, чтобы эти центры можно было узнать, найти. Великие души с их божественной решимостью построили там храмы. Даже мудрец Вьяса присоединился к этому собранию великих душ. Провидцы будут строить храмы, которые со временем могут исчезнуть, пока другие великие души не построят храм снова. Провидцы способны увидеть эти кшетры благодаря силе покаяния. Великие души выделили 18 из этих Кшетр - Аштадаша Шакти Питхамы. А, И, У - 3 буквы. Ам, Ага - 2 буквы. Ка, ча, ТА, та, па - 5 букв; соединение - kSa (и несколько других упомянутых Шри СВамиджи) относятся к 18 Шакти Питхам.

Эта шлока описывает, где находятся 18 кшетр. Это из Калика Пураны. Согласно этой шлоке вот 18 Питхам:

Ланка - Шанкари деви;
Канчи - Камакши;
Шринкхала Деви в Бенгалии.
Майсур - Чамундешвари.
Алампурам - Джогуламба.
Шришаилам - Бхрамарамбика.
Махараштра - Колхапура Лакшми.
Махуру - Экавира.
Удджайн - Малакали;
Петхапурам - Пурухутика;
Орисса - Гириджа;
Дракшарама - Маникьямба;
Гаухати - Камарупини;
Аллахабад / Праяг - Мадхавешвари.
Кашмир - Джвала Вайшнави Деви (не путайте с другим Вайшнави Питхамом, который также известен).
Гая - Мангала Гоури;
Каши - Вишалакши;
Кашмир - Шарика, Сарасвати.

Есть также вариант 12 кшетр, которые немного отличаются. К ним относятся 6 из вышеперечисленных 18 кшетр и 6 других, которые вместе составляют 12 кшетр. Шри СВамиджи читает шлоку для 12 кшетр.
Шришаилам - Бхрамарамбика;
Канчи - Камакши;
Керала - Кумари;
Анартха - Амбика,
Колпахура - Махалакшми;
Малава - Калика.
Праяга - Лалита;
Каши - Вишалакши;
Гая - Мангала гур,
Бенгал - Сундари
Непал - Гухьякешвари

18 Кшетр столь же могущественны, как и 12. Со временем некоторые из этих мест исчезают, а иногда воскрешаются или перемещаются в другое место в соответствии с описанием в Пуранах. Мы поговорим о каждом из 18 мест, основываясь на имеющейся у нас информации. У меня есть описание этих кшетр с давних времен. Поговорим о них, начиная с завтрашнего дня.

Мы все еще собираем средства для борьбы с ковидом - аптечки для полиции и продукты для медицинских работников, ухаживающих за пациентами с Covid. Многие филиалы Ашрама организовали Джаялакшми Мата Арадхана. Я также видел пуджу в прямом эфире из Джаялакшми Пурама. Бедным раздавали пакеты с продуктами. Я очень рад. Именно такие дела последуют за нами (после смерти).

Ом Айм Хрим Шрим Лалитаамбикае Намаха
Om Aim Hreem Shreem Lalitaambikae Namaha

Шри Хануман Чаритра (эфир от 07.09.20)

2020-11-26T20:40:40.368Z

Джая Гуру Датта!

Ом Намо Ханумате Намаха!

История Кашьяпы

Хануман дарует все виды богатства своим преданным, защищает богатство, и в окончательном счете, дарует им спасение. Об этом история Кашьяпы.

Ведический пандит Кашьяпа был очень беден. Он мучился из-за того, что не мог обеспечить даже нормальное пропитание своим многочисленным детям. Узнав, что только Хануман может спасти его от этого ужасного состояния, Кашьяпа с полной верой и со всем смирением стал поклоняться Господу.

Довольный его непоколебимой преданностью и верой, Хануман решил вознаградить его. Хануман вошёл в сны богатых людей и сказал им, чтобы они приходили к Кашьяпе и просили его проводить для них пуджи. Богачи щедро платили Кашьяпе, и он быстро разбогател.

Человек должен совершать пуджу, следуя традициям, независимо от того, сколько он зарабатывает.

Кашьяпа быстро разбогател и построил большой дом. Воры положили глаз на его богатства. Они думали: "Он заработал так много за такое короткое время. Как такое возможно? Заберем у него все его богатство!" Итак, воры составили план. Они запланировали проделать дыру в стене той комнаты, где хранились деньги. Один вор должен был залезть через эту дыру внутрь, а другой человек - ждать снаружи, чтобы унести деньги. Зная об этом, Хануман, в своей невидимой форме, ежедневно охранял дом Кашьяпы.

Разбогатев, Кашьяпа постепенно перестал молиться Хануману. Хануман думал так: "Кашьяпа не осознает, какая сила спасает его и охраняет его богатство. Я должен преподать ему урок.”

Воры пробурили дыру в стене дома Кашьяпы. Хануман в облике Кашьяпы сильно избил залезшего в дом вора. Увидев Кашьяпу (Ханумана), они были ошеломлены. Они задаются вопросом, действительно ли он обычный брамин, глядя на его огромную форму.

Утром Кашьяпа проснулся и увидел дыру в комнате. Он был в напряжении и думал, что все деньги украдены. Кашьяпа спросил у слуг: “Что случилось?” Слуги, увидев такое поведение Кашьяпы, удивились. Они видели его вчера ночью доблестным воином, а теперь он плачет! Слуги рассказали ему, что он сам приходил ночью и прогнал воров.

Кашьяпа понял, что это был Хануман, который пришел, чтобы защитить его богатства. Кашьяпа раскаялся: "Каким неблагодарным я был! Какая польза от того, что я ведический пандит? Я бесполезен. Я не преданный! Именно потому, что я больше не поклонялся ему, я не получил даршана Господа. Я не делал ему никаких подношений. Он дал мне всё. Кроме того, он защищал подаренную им землю и богатство. Не понимая, что все это принадлежит ему, я был так невежествен и глуп. Я погрузился в погоню за деньгами и роскошью. Я перестал поклоняться Хануману. Какая ошибка!”

С экаградхой (единственной точкой фокусировки) Кашьяпа снова начинает молиться Господу Хануману:

ID 2174 Hanuma Hanuma Hanuma Yanuma

Кашьяпа стал поклоняться Хануману без всяких желаний. Он жил на земле с комфортом, позже достиг Мукти (спасения) и отправился на Хануман-локу.

***

История Харишармы

Господь Хануман всегда защищает своих преданных. Но он продолжает испытывать силу их преданности в прежние времена и сейчас.

Хануман всегда спасает тех, кто живет согласно своим обетам. Сначала Хануман проверяет интенсивность дисциплины садхака. Если преданный пройдет все испытания, он обретет успех и на земле, и на небе.

Пандит Харишарма жил в Куштарпане. Он был семейным человеком и поклонялся Хануману, и ему казалось, что семейная жизнь - помеха в поклонении. Поэтому однажды он решил отправиться в паломничество (Тиртха-Ятру). У него были некоторые принципы относительно приема пищи и продуктов, и он не знал, как будет питаться в дороге, но все же отправился в путь.

Он достиг Шришайлама. Затем он отправился в Ахобалам, а потом в Тирупати. Дорога шла через густой лес. Он шел через лес, молясь Хануману. Харишарма давно уже ничего не ел, так как пища, которая ему попадалась, не соответствовала его принципам. По дороге в Тирупати он упал без сознания.

Хануман видел все это и в обличье паломника окропил водой Харишарму, чтобы тот очнулся. Паломник сказал Харишарме: ”Скушай пищу, которая у меня есть. Когда речь идет о жизни и смерти, ты должен оставить свои принципы и есть любую пищу. “ Харишарма сказал: "Спасибо за вашу доброту. Но у меня есть несколько правил относительно пищи. До сих пор Хануман помогал мне придерживаться моих правил. Пусть Он делает то, что считает правильным. "

Хануман-паломник сказал: “Хорошо. Пойду-ка я посмотрю, есть ли фрукты на соседних деревьях.” Он нашел их и принес Харишарме. Тот скушал все фрукты, и после еды ему стало лучше.

(прим.пер.: так как переводили на английский сразу два или три переводчика, иногда в тексте встречаются непонятки. Вот и сейчас, один из них написал, что паломник принес фрукты, а другой - что “Вдруг появилась обезьяна и положила перед ним фрукты. Голодный Харишарма мигом скушал все плоды. А лишь потом он осознал, что и паломник, и обезьяна были замаскированным Хануманом. )

Харишарма удивился: "Эти плоды не встречаются в этих краях. Как он нашел их здесь?" Тут он осознал, что паломник - это не кто иной, как Господь Хануман.

Он в благодарности плакал: "Хануман пришёл и спас и мои принципы и мою жизнь. Господь Хануман всегда со мной!"

ID 1147 Acara Puta O Brahmachari

Харишарма закончил свое паломничество и вернулся домой. Его преданность Хануману становилась все сильнее. Он прожил с Хануманом в своем сердце и уме всю свою жизнь и после смерти достиг Хануман-Локи.

***

История о демоне Тришула-Роме

Одно из любимых мест Анджанеи Свами - Гора Хемакута. Однажды Хануман вместе со своими спутниками (паривар) прогуливался по берегу реки Пампа. Вдруг появился Нарада Махариши и рассказал о демоне Тришула-Роме.

Демон по имени Тришула-рома получил благословение от Господа Шивы. Он получил имя Тришула Ромасура, потому что каждая прядь его волос была похожа на трезубец. Он возгордился тем, что является правителем всех миров. Этот демон был варваром по своей природе, его поведение было отвратительным. Он был очень жестоким королем. Он начал думать, что он непревзойденный. Вокруг него рос круг нечестивых. Он предписал, чтобы ни одному богу не поклонялись, кроме него. Если кто-то осмелится проводить пуджу или ягну любому другому богу, они будут уничтожены.

Хануман отправился на битву с демоном. Завязалась жестокая битва.. На какие-то мгновения Тришула-Рома взял верх. Он схватил Ханумана за хвост и закружил вокруг себя. Боги были немного напуганы. Но затем Хануман схватил демона и бросил его с высоты. Тришула-Рома каким-то образом сбежал в пещеру.

Обладая божественным зрением, Хануман увидел, что демон в своей невидимой форме находится в статуе из горного хрусталя внутри пещеры. В тонкой форме убить демона было невозможно.

Хануман сел у входа в пещеру и стал петь “Рам Рам”.

ID 950 Jaya Jaya Raghurama

Спутники Ханумана были немного удивлены, увидев, что Хануман воспевает имя Рамы вместо того, чтобы убить демона. Но, постепенно, воспевание Рама Намы превратилось в Гундакрия Гана Рагу (Gundakriya gānā). Это особая форма музыки из Рага Рагини Видьи. (Свамиджи говорит, что эта рага благоприятно слушать сердечным больным).

Под воздействием музыки статуя из горного хрусталя стала плавиться. Не в силах ничего сделать, Тришула-Рома приобрел физическую видимую форму. Тут то Хануман и схватил его. Хануман убил демона. Теджас (Божественный свет) вышел из тела Тришула-Ромы и слился с Хануманом. Все грехи Тришула-Ромы были устранены.

Хануман сказал: “В прошлой жизни Тришула-Рома был благородным йогом. Из-за влияния эго он превратился в демона. Теперь он слился со мной. Когда я убиваю, это происходит не из гнева, а только из любви и сострадания к существам, чтобы уничтожить грехи и возвысить их до высших состояний, а затем, в конечном счете, к освобождению.”

Мудрец Кашьяпа и другие мудрецы счастливо возобновили проведение яджн и Пудж.

ID 1070 Agnige Marutane Sakhanu

***

История о Нараде и Тумбуру

А теперь поговорим о мудрецах Нараде и Тумбуру. Нарада и Тумбуру были большими друзьями и мастерами игры на божественном струнном инструменте Вина. Мудрец Тумбуру - предводитель гандхарвов и придворный певец при дворе Индры и Куберы. Он всегда восхваляет Господа Вишну.

Тумбуру

Однажды Нарада пришел на Вайкунтху, но его не пустили к Господу Вишну. Ему сказали, что Господь Вишну слушает божественную музыку в исполнении Тумбуру. Когда Тумбуру вышел, Нарада спросил, почему только Тумбуру разрешили войти. Тумбуру отвечал: "Господь знает, кто в чем хорош."

Нарада: "О, если это так, научи меня. "

Между Нарадой и Тумбуру завязался спор, кто из них лучше в знании Нады и пении божественной музыки. (прим.пер. - из википедии: На́да (санскр. nāda) — понятие в йоге, обозначающее внутренний звук, тонкую звуковую вибрацию, которая является, с одной стороны, результатом присутствия праны в Анахате, а с другой стороны выступает как проявление стихии эфира (акаши, пространства).

Они оба решают, что только Хануман может разрешить этот спор и отправляются к нему.

Они спросили Ханумана: "Скажи нам, кто из нас двоих лучший в музыке?"

Хануман предложил им присесть. И Нарада, и Тумбуру поставили свои Вины, прислонив их к скале. Хануман сказал: "Я нашел новую рагу, послушайте и скажите, как вам."

Хануман запел имя Рамы в раге Гундакрия Гана (именно эта рага расплавила камень и заставила Тришула-Рому обрести физическую форму).От звуков раги скала начала таять. Затем Хануман перестал петь, скала застыла, а вины оказались вплавленными в неё.

Нарада и Тумбуру не смогли вытащить свои вины, и с печальными лицами спросили Ханумана, что им делать. Хануман сказал: "О, это не проблема. В искусстве Нады вы оба гораздо лучше меня. Спойте ту же рагу, что пел я. Скала растает, и вы сможете взять ваши инструменты.“

Нарада и Тумбуру поочередно спели Гундакрия Гана Рагу, но ничего не произошло. Они поняли, что в вопросах музыки они перед Хануманом как дети.

Хануман сказал Нараде и Тумбуру: “Будьте скромными и искренними в пении вместо того, чтобы быть высокомерными и соревноваться друг с другом.”

Затем Хануман, преподав урок, снова начал петь Рама Наму (имя Рамы) в раге Гундакрия Нада. Скала растаяла. Одной рукой Хануман взял обе Вины и передал их Тумбуру и Нараде. Они оба славили Ханумана:

ID 1049 Gana Kalanidhi Masraye

Таким образом, Хануман избавил Нараду и Тумбуру от высокомерия, и теперь, под его руководством, они постигли истинное значение Нада-Упасаны.

***

История о Гаруде и Сатьябхаме

У Гаруды и Cатьябхамы также было некоторое высокомерие.

Гаруда появился на свет благодаря благословению мудреца Ваякильи. Гаруда - очень сильная личность. Он является средством передвижения для Шри Хари. Чтобы избавить свою мать Винату Деви от рабства у змей, Гаруда принес змеям горшок с нектаром. У него самого не появилось искушения попробовать нектар (амриту).

Но впоследствии высокомерие стало расти в нем. Шри Хари очень любил Гаруду, так как он не испытывал искушения пить нектар. Он хотел спасти Гаруду от гибели.

Однажды, когда Шри Хари принял воплощение Кришны, Гаруда спросил его:“О Господь Кришна, кто из твоих жен - Сита? Ты - это Рама, и значит, Сита должна находиться рядом с тобой!”

Сатьябхама, сидевшая рядом, сказала: "Зачем лишние вопросы, конечно, Сита - это я!"

Мудрец Нарада: “Господь, я думаю, что Хануман может узнать Ситу. Может, тебе стоит позвать его?”

Услышав это, Сатьябхама сердито ушла.

Шри Кришна захлопал в ладоши. Гаруда был на службе у Шри Кришны. Кришна сказал ему: "Отправляйся на гору Гандхамандхана и скажи Хануману, что я зову его сюда."

Через минуту Гаруда прилетел на гору Гандхамандана. Там он почувствовал божественный аромат от воспевания имени Рамы. Гаруда последовал за ароматом и нашел Ханумана в глубокой медитации.

Гаруда не очень учтиво сказал: “Эй, Хануман! Полетели со мной. Кришна тебя зовёт!” Хануман был раздражен. Он был в медитации не хотел выходить из неё.

Гаруда: “Эй, я говорю, Кришна зовет тебя!”

Из-за высокомерия и непочтительности Гаруды Хануман очень рассердился, и поэтому, несмотря на произнесенное имя Кришны, он не открыл глаз.

Гаруда стал сердито ткать клювом в уши Хануману и потом в нос, крича: “Кришна зовет тебя! Ты что, не слышишь?” Хануман почуял дурной запах высокомерия Гаруды и чихнул. Затем он начал выполнять суровую пранаяму.

Из-за этой пранаямы появился торнадо, который закружил Гаруду, стоявшего рядом с носом Ханумана. У Гаруды закружилась голова из-за вихря. С каждым вдохом из правой и левой ноздри Ханумана торнадо продолжал кружить Гаруду туда-сюда. Когда Хануман делал вдох, Гаруду, благодаря силе воздуха, тянуло к носу Ханумана. Затем Хануман выдыхал, и Гаруду швыряло на камень рядом с ним. Гаруда был близок к обмороку.

Наконец Хануман вышел из медитации и прекратил пранаяму. Гаруда едва держался на ногах. На этот раз он стоял на почтительном расстоянии. Из-за такого сильного ветра он забыл обо всем, кроме того, что Кришна звал Ханумана.Гаруда сказал: "Кришна зовет тебя."

Он решил притащить Ханумана в Двараку силой. Он взлетел и начал кружить вокруг Ханумана. Тогда Хануман набросил свой хвост на Гаруду и обвязал его им. Крылья Гаруды сломались. Он думал, что умрет.

Махнув хвостом, Хануман увел Гаруду прочь. Они пролетели мимо стольких мест, а потом Хануман бросил Гаруду вниз. Куда же упал Гаруда? В молочный океан на Вайкунтхе!

Гаруда уже бывал здесь вместе с Вишну, поэтому он знал как лететь на Землю, и медленно отправился туда. Не имея мужества снова встретиться с Хануманом, Гаруда отправился к Кришне. Он пришёл в дом Кришны через черный ход.

У него почти не было сил. Он молча стоял перед Кришной не в силах говорить. Кришна сказал:" Эй, Гаруда, где же Хануман? Несмотря на то, что он Хануман, он все ещё обезьяна. Должно быть, он сидит на дереве."

Гаруда: "О Господь, пожалуйста, не проси меня снова идти к нему!"

Кришна: "Что ты говоришь, о сильнейший из всех? "

Гаруда рассказал Кришне всё, что произошло на Гандхамадане.

Кришна сказал, что Гаруда должен вернуться туда: “Но вместо того, чтобы сказать Хануману, что Кришна его зовет, скажи, что Сита и Рама его зовут.”

Гаруда подумал: "О Боже, я снова буду раздавлен".)))

Гаруда вновь отправился на гору Гандхамадана.Он набрался храбрости и подошел к Хануману. Хануман был в медитации. Это навело Гаруду на некоторые воспоминания.)

Он очень медленно сказал: “Хануман, Сита и Рама зовут тебя.”Услышав это, Хануман открыл глаза и немедленно вскочил.

Он закричал: "Джай Сита Рам! Джай Сита Рам!"

ID 1134 Jai Jai Ram Jai Hanumanta

Услышав имя Рамы из уст Гаруды, Хануман был счастлив. Он омыл Гаруде стопы, предложил ему цветочную гирлянду, мед и бананы. Он спросил: "О дорогой Гаруда, где Сита-Рам?”

Гаруда был поражен. Он сказал: "Они в Двараке. "

Хануман: “Давай отправимся туда скорее! Это долгий путь. Садись мне на плечо, мы быстро полетим.”

Гаруда думает: "О боже! Только не снова.!"))

Дрожащий Гаруда был немного встревожен, он сказал: “Хануман, лети вперед, а я последую за тобой.”

Хануман: “Ты - посланник Рамы, лети первым. Я немного помедитирую и прийду."

Гаруда отправился в обратный путь.

Тем временем в Двараке, Кришна одевается как Рама и просит Сатьябхаму одеться как Сита Деви.

(Иначе Хануман рассердится, если не увидит Ситу, и просто подумайте, что теперь случится с бедным Гарудой.))

Как бы Сатьябхама ни одевалась, походка и характер Ситы Маты ей не удавались. Что бы она ни делала, она шла так неуклюже. Она даже не знала, как правильно задрапировать сари.))

Они оба слышали, что пришел Хануман и он сердится, что в Двараке нет храма Рамы.

В страхе, Сатьябхама медитирует на Лакшми, чтобы призвать энергию Сита-маты. Она была самонадеянна, что обладает великой йогической силой и является воплощением Лакшми Деви.

Сатьябхама пытается много раз, но ничего не происходит. Она не смогла быть такой, как Сита.В конце концов она извинилась перед Кришной, говоря: " У меня не получается пригласить в себя энергию Ситы. Пожалуйста, позовите Рукмини. Я ее недооценивала.“

Кришна: "Сатьябхама, что ты говоришь? А если Хануман увидит меня, когда я буду идти к Рукмини? Я думал, что ты - Сита. Так что просто встань рядом со мной. "

Сатьябхама сказала, что она сама пойдёт к Рукмини и приведет её.

Рукмини, услышав, что сказала Сатьябхама, рассмеялась и сказала: "Как я могу это сделать? Давай пойдем к Кришне и спросим его, что мы должны сделать."

Они обе возвратились к Кришне. Рукмини пришла, не переодеваясь.

В это время вошёл Хануман. Кришна говорит: "Хануман, не смущайся. Сита Мата хотела тебя видеть. Вот почему ты здесь. "

Хануман увидел Рукмини и узнал в ней Ситу Деви, он пал к её стопам. Затем он пал к стопам Кришны, видя его как Раму.

Нарада Махариши исполнял на своей вине божественную музыку.

Шри Кришна сиял в неописуемом великолепии Рамы. Кришна и Рукмини сели рядом, сияя так же ярко, как Шри Рама и Сита. Хануман сел на пол и служил им.

ID 1109 Vayunandana Abhinandane

Подобно Гаруде и Сатьябхаме, даже у Тумбуру и Нарады было высокомерие.

Шри Кришна объяснил Хануману, что он воспользовался его помощью, чтобы избавить от высокомерия Гаруду и Сатьябхаму.

Затем Хануман возвратился на гору Гандхамадхана, обещая, что он придёт, когда Господь позовет его.

ID 1062 Marutiraya Balabhima

*************************************

Ом Намо Ханумате Намаха!

История Кашьяпы в картинках есть на английском на странице Свамиджи (там история не закончена):

https://web.facebook.com/SriSwamiji/photos/a.186720728046122/2387877041263802 (с 548 по 554).

Остальных историй в картинках нет.

Шри Гуру Датта!

Шри Хануман Чаритра (эфир от 6.09. 2020)

2020-11-11T17:05:01.958Z

Джая Гуру Датта!

Ом Намо Ханумате Намаха!

Хануман Врата и история о Драупади и Арджуне

Хануман Врата очень важна в поклонении Хануману. Время перед Датта Джаянти - это наиболее подходящее время для выполнения Хануман Враты. Многие известные люди поклонялись Хануману и были благословлены.

(прим.пер.: из интернета - Хануман Врата: в течение дня читают Хануман Чалису и Хануман Аштаку. (Вопрос к преданным - кто знает больше об этом и может быть соблюдал эту Врату, поделитесь, пожалуйста)).

Эго и зависть/ревность правят многими. Очень трудно избавиться от этих близнецов. Арджуна потерпел поражение от Ханумана, но его эго все еще было не побеждено.

В истории воплощения Прасанна Анджанеи, в образе Курмы Аватара (Черепахи), Кришна защитил честь Арджуны. Когда Дхармараджа совершал Ашвамедха-Яджну, Арджуна отправился в Дигвиджая-ятру, и затем в Рамешварам. Мы уже слышали эту историю пари Арджуны с Хануманом. Шри Кришна помог Арджуне защитить его честь, так как Кришна и Арджуна - это Нара и Нараяна. Это всегда было работой Кришны - защищать Арджуну. Кришна не только спас Арджуну, но и позаботился о том, чтобы Хануман помог Арджуне в войне на Курукшетре. Хануман был на флаге колесницы Арджуны.

Эго в нас подобно семени растения Партения, сорняка, опасного для здоровья человека (прим.пер. из интернета: Партениум гистерофорус (Parthenium hysterophorus) горький ракитник, произрастает в Индии, имеет крошечную пыльцу, при вдыхании вызывает тяжелые аллергические реакции. На юге России возможный аналог - амброзия и подобные ей растения с мелкой пыльцой).

Арджуна получил временное облегчение от эго, но после Раджасуя-Ягьи, он снова попал под его влияние.

Драупади оставалась на один год с каждым из пяти мужей. Однажды, когда Драупади жила с Бхимой, к ним приехал Шри Кришна.

Драупади беспокоилась о вражде между Кауравами и Пандавами. Кришна сказал: “Избавление от этого страха - в увеличении заслуг. Лучший способ приобрести заслуги - это выполнять Хануман Врата. Если вы будете соблюдать эту Врату в течение года, то избавитесь от всех врагов.”

Кришна сел сам рядом с ними как пандит и показал им, как соблюдать Врату. Бхима и Драупади начали соблюдать Врату. Драупади надела на шею Хануман Ракшу (тору, священную нить из 13ти узлов), когда она начала соблюдать Врату. Арджуна не знал об этом, так как он был далеко.

Наступил тот год, когда Драупади жила с Арджуной. Арджуна вернулся, и спросил её, что это за нить? Драупади рассказала ему о значении Торы и сказала, что надела её по совету Шри Кришны. Но Арджуне Тора не понравилась, и он попросил Драупади снять ее: “Хануман - это изображение на флаге моей колесницы, а не бог. Кришна заставил тебя поклоняться нашему слуге, а не Богу. Сними эту священную нить. “ Арджуна попросил Драупади снять с себя Тору, так как он не верил в славу Ханумана.

Драупади, в своем сердце молясь Хануману, с сожалением сняла священную нить.

Хануман увидел это и сказал себе: "О Аджуна, ты славный парень, но тебе нужно выучить ещё несколько уроков".

Гнев Ханумана заставил Пандавов проиграть игру в кости своим злым кузенам - Кауравам. Лишившись царства, они направились в изгнание в лес на 12 лет. Во время изгнания Пандавы на каждом шагу столкнулись с огромными трудностями.Мудрец Вьяса всегда направлял Пандавов. Махариши Вьяса советует подавленному Арджуне медитировать на Господа Ханумана, чтобы рассеять его страдания. Но, вместо этого, Арджуна совершает аскезу, ублажает Господа Шиву (который не кто иной как Хануман) и получает от Него могущественное оружие Пашупата-астру.

Арджуне пришлось пройти через 13 лет изгнания, так как он помешал Драупади завершить Хануман Врату.

Теперь Махариши Вьяса пришел к подавленному Дхармараджу, старшему Пандаву, и просил его поклониться Господу Хануману, чтобы положить конец их страданиям. Махариши Вьяса сообщил Дхармараджу о поспешности Арджуны, просившему Драупади прервать Хануман Врату, и о том, как они навлекли на себя гнев Ханумана.Махариши Вьяса рассказал Дхармараджу о величии и славе Господа Ханумана. Он сказал, что сам Господь Шри Рама поклонялся Господу Хануману. Вибхишана, правитель Ланки, и Сугрива, царь Ванаров, горячо поклонялись Господу Хануману, прославляли Его и высоко ценили Его. Махариши посоветовал Дхармарадже выполнить Хануман Врату.

Арджуна, который сожалел теперь о своей поспешности и оскорбил Господа Ханумана, теперь пал к стопам Гуру Махариши Вьясы и просил прощения.

Без промедления Дхармараджа и Драупади начали Хануман-врату. Другие Пандавы присоедились к ним и старательно соблюдали ее. Наконец-то Драупади смогла завершить Врату без дальнейших препятствий.

С милостью Ханумана, выполнив эту Врату, Пандавы успешно завершили свою Ванавасу.

Довольный их поклонением, Господь Хануман благословил Пандавов. Впоследствии Пандавы вновь обрели своё царство.

1137 Anjaneya Anjaneya Palaya

Хануман Врата может быть выполнена любым человеком. Шри Свамиджи рассказал о лучших днях для поклонения Хануману. Хануман Врата очень благоприятна, когда делается в роще банановых деревьев или рядом с рекой Пампа. Месяц Вайшака, Ашада, день Шравана Шуддха Пурнима - очень благоприятные дни, чтобы начать Хануман Врата. Используйте Панчанга календарь.

История Утпалакши, царицы Нага-локи.

Утпалакши изначально не была преданной Ханумана. Находясь в глубоком смятении, она отчаянно приблизилась к Хануману.

В Нага-локе было царство, которым правила добрая царица по имени Утпалакши. Царь демонов Рактарома хотел воспользоваться возможностью завоевать мир нагов. Он также был влюблен в Утпалакши. Он напал на царство Утпалакши, и ей пришлось бежать.

Утпалакши отправилась в Гандхарва-локу. Там она поклонилась Сушене, царю гандхарвов, и молила его спасти её и вернуть царство. Сушена сказал ей, что он знает о демоне Рактароме, и что тот побеждает благодаря благословениям, полученным от Брахмы: “Он не нападает на меня, потому что Хануман благословил меня преданностью. Я выполняю Хануман Врату и эта могущественная Врата удерживает его далеко от меня.

Утпалакши, я посвящу тебя в мантру Ханумана. Оставайся здесь, в моем дворце и выполняй джапу.“

Царица была очень благодарна Сушене. После того, как он дал ей мантра упадешу, она начала выполнение Хануман Враты. Утпалакши не была преданной, она читала джапу и выполняла Врату впервые. Утпалакши молилась Хануману (бхаджан):

ID 1041 Nagini Rupa Valosi Deva

Довольный её искренними молитвами, Хануман появился там вместе с Суварчалой Деви и благословил царицу. Утпалакши рассказала свою историю. Хануман был возмущён поведением Рактаромы: “Что? Демон создает проблемы моему преданному? Пойдем, пойдем туда!” Хануман взял свою булаву, и Утпалакши небесным путём привела его в свое царство, Нага-локу.

Там Хануман увидел Рактарому, Утпалакши задрожала от страха и спряталась за спиной Ханумана. Хануман зарычал и выкрикнул имя демона. Рактарома: “ О Хануман, я уже давно ищу тебя!” Демон зовет Ханумана на бой. Они сражаются один на один.

В битве Рактарома применил свои мистические силы. Хануман уничтожил всю его майю (иллюзорные силы) своим свирепым рыком. Используя свой хвост, разъяренный Хануман крепко связал демона и швырнул его на землю. Истекая кровью, демон испустил последний вздох.

После этого Хануман доблестно уничтожил всю многомиллионную армию Рактаромы.

Царица счастливо продолжала своё правление. Она стала пылкой преданной Ханумана и после смерти отправилась в высшие миры.

*******************************

История Сумукхи и Дхенумали

Тот, кто спонсирует Ягью, получает ту же пунью (заслугу), что и тот, кто её проводит.

Хануману симпатичны как преданные, так и люди, помогающие им.

Сумукха был пылким преданным Ханумана. Он часто проводил большие ягьи. У него было много сельскохозяйственных земель, но он был занят поклонением. Он сдал землю в аренду своему рабочему Дхенумали.

Однажды Сумукха взялся за большую Ягну. Дхенумали умел только служить своему господину Сумукхе. Дхенумали было поручено собрать много необходимых предметов для этой Ягны, в том числе чистое топленое масло для Хомы. Он собрал всё необходимое и собирался перейти через реку, чтобы принести это Сумукхе, но вдруг река сильно разлилась. Дхенумали был в затруднении и беспокойстве, он сел у реки и горевал, что не сможет предоставить топленое масло и другие предметы для ягьи, как обещал. Он был очень расстроен и провел там 3 ночи. Никто не пришел ему на помощь.Затем Дхенумали увидел маленькую лодку, и несмотря на сильное течение, каким-то образом переплыл на другой берег.

В большом волнении Дхенумали пришел к дому Сумукхи. Сумукха, увидев изможденного Денумали, спросил его, что случилось. Дхенумали рассказал ему о своих страданиях из-за наводнения и передавая топленое масло Сумукхе, сказал: “Прошу прощения за задержку. Я был беспомощен, так как река была в разливе и не мог приносить необходимые предметы для ягьи и свежее топленое масло каждый день”.

Сумукха: “Что ты говоришь? Ты приходил все эти три дня с прекрасным свежим топленым маслом, а после Хомы ты принимал и кушал прасад.”

Дхенумали: “Что? 3 дня? Я стоял на другой стороне реки, ожидая, когда поток воды спадет.”

И Сукумкха, и Дхенумали спорили. Дхенумали снова и снова повторял, что не мог приходить из-за наводнения.

Сумукха понял, что все эти дни в облике Дхенумали приходил сам Хануман!

Сумкуха очень расстроился из-за того, что он принимал тяжелую работу от Ханумана, иногда он также кричал на него. Сумуха в слезах молился Хануману: “Я не осознавал того, что работу для меня выполнял ты, о Хануман! Я думал, что Хома - это всё, что нужно, что Хануману нравятся Хомы. Это большой грех, что я заставил тебя работать на меня и делать для меня черную работу. Дхенумали - великий преданный. Я относился к нему как к слуге. Какой грех!”

Дхенумали: “Нет, господин, это вы - преданный. Вы выполняли для него Хому. Что же я сделал? Я только плакал и ждал, когда уйдет наводнение. Я даже не стал повторять имя Ханумана вместо того, чтобы плакать. Вот почему он не пускал меня на другую сторону и не дал мне возможности служить в Хоме.“

Дхенумали был так опечален, что не мог служить Хануману. Это раскаяние и есть преданность.

Сумукха осознал, как он был счастлив проводить время в обществе Ханумана все 3 дня Яджны. Сумукха: “Дхенумали, Хануман не хотел, чтобы тебя обвиняли, когда он принял твой облик. Ты получил такое великое благословение за твою смиренную преданность делать севу в Яджне.”

Дхенумали и Сумукха сказали друг другу, что каждый из них благословлен, и тут появился сам Хамуман во всем сиянии и славе.

1063 Аntaryami Hanumatsvami

Сумукха выкрикивал мантры. Дхенумали не знал мантр, всё что он мог сказать: “Свами Свами Свами!”

Хануман взял на себя работу Дхенумали, который просто делал небольшую, но великую севу в преданности ягне, это заставило Ханумана прийти в форме Дхенумали и завершить всю порученную ему работу. Преданность Дхенумали заставила Ханумана стать слугой для его преданного.

Счастливый Хануман благословил их обоих: “Сумукха, у тебя есть преданность ко мне. У Дхенумали есть преданность тебе. Вы оба мне нравитесь. Прямо или косвенно вы оба - мои преданные. Поэтому я взялся за работу Дхенумали и хотел благословить вас обоих своим Даршаном. Продолжаете служить мне и позже вы сольетесь со мной. “

История Яванашвы

В городе Камбходжа жил брамин Яванашва. Яванашва действовал как совершающий поклонение божествам и проводящий пуджи, но только собирал деньги, а все остальные подношения выбрасывал в колодец. Жадный Яванашва обманывал и овладевал чужими богатствами и вел роскошный образ жизни.

В результате своих греховных деяний Яванашва стал страдать от жестоких и повторяющихся припадков.

Заслуги некоторых предыдущих жизней привели его к встрече с Вишвамитрой Махариши. Яванашва упал к ногам Махариши и молился ему, прося помочь излечиться. Махариши Вишвамитра посвятил Яванашву в священную мантру из 27 имен Ханумана. Аппаджи повторяет эти имена (шлока)...

Тот, кто получил Санджива Мулика, тот, кто пересек океан, тот, кто есть Ниранджана, тот, кто победил чувства, Сарва Мантра Правартака, тот, кто постоянно медитирует на Шиву, тот, кто всегда совершает Шива Пуджу, я приветствую тебя!

Благодаря постоянному повторению этих 27ми имен Господа Ханумана, Яванашва постепенно излечился от болезни. Вечно благодарный Махариши Вишвамитре и Господу Хануману, он стал искренним преданным и счастливо жил со своей семьей. Благодаря преданности Хануману он после смерти отправился на Вайкунтху.

***************************

История о Вишучи

Когда Хануман ступил на Ланку, демоница Ланкини преградила ему путь. Хануман очень деликатно ударил Ланкини и она без сознания рухнула на землю. Внезапно появилась её сестра по имени Вишучи - что означает "горшок болезней". Вишучи разозлилась, увидев Ханумана, поднимавшегося к крепости, и хотела пнуть его ногой, но Хануман с легкостью отшвырнул её прочь. Вишучи потеряла сознание. Появился Брахма и помешал Хануману убить её.

Господь Брахма сказал: «О Хануман! Тот, кто помнит тебя, избавится от всех болезней! Любой, кто повторяет твое имя, на него не сможет напасть Вишучи."

Вишучи - это тоже Корона-вирус. Вишучи - это небольшие частицы, похожие на шар с иголками, которые влияют на поток дыхания.

Мы молимся, чтобы Господь Хануман защитил нас от корона-вируса. Те, кто воспевает эти славные 27 имен Ханумана, будут избавлены от всех видов болезней и не будут затронуты Вишучи.

Когда Хануман вернулся с Ланки и принес Раме новости о Сите, Рама сказал: “Хануман, что я могу подарить тебе за твое бескорыстное служение? Ты принес мне новости от Ситы. Я предлагаю тебе свои объятия. Будь будущим Брахмой.”

**************************

История Кушоттамы

Сейчас самая большая беда - это Раджа пида, неприятности, доставляемые политиками,в офисе или во внешнем мире. Хануман спасает спасает своих преданных и от этих бед. История Кушоттама служит примером.

Брамин Кушоттама жил в крайней нищете. Он был таким худым, похожим на скелет, обтянутый кожей. Кушотамма был преданным Ханумана.

Однажды Хануман вместе с Суварчалой Деви явились ему во сне. Старый брамин Кушотамма пел ведические мантры и восхваления в форме киртана:

ID 1025 Vayuputram Dhimahi

Слушая эти молитвы, Хануман с улыбкой нежно коснулся хрупкого брамина и спросил Кушоттаму: “Чего ты хочешь?” Кушотамма: “Преданности твоим лотосным стопам.” Хануман снял с себя ожерелье, украшенное драгоценными камнями, и надел его на шею Кушотаммы.

Кушоттама вышел на улицу в своей ветхой изорванной одежде и с великолепным ожерельем на шее. Люди спрашивали его, откуда у него такая драгоценность? Кушотамма радостно отвечал, что это прасад от Ханумана.

Слухи о драгоценном ожерелье дошли до царя Мандхаты. Он приказал привести Кушотамму.

Царь сказал: “Я хочу это ожерелье. Отдай его мне в обмен на большое богатство.”

Кушотамма: “Царь, это Хануман Прасад. Он велел мне оставить его у себя. Он не сказал, что это ожерелье - твое. Я не имею права отдавать его кому-либо.”

Царь почувствовал себя оскорбленными словами Кушоттамы, он разозлился и приказал солдатам высечь брамина. Солдаты попытались схватить Кушотамму и оттащить его. Кушоттама медитировал на Ханумана, находясь в зале суда. Внезапно во дворец ворвался ураган, он поднял царя и унес его высоко в небо. Хануман заговорил с Кушотаммой: “Это мой отец наказывает этих людей за оскорбление, нанесенное тебе.”

Вихрь вынес царя за пределы города и выбросил его в океан.

Кушоттама полностью предался Господу Хануману и искал в Нем полного прибежища. Господь Хануман одарил чистого и невинного преданного Кушоттаму богатством.

С этого дня люди стали уважать преданных Ханумана.

___________________________________________

Все эти истории есть в картинках на англ. языке на странице Шри Свамиджи:

история о Хануман Врате:

https://web.facebook.com/SriSwamiji/photos/a.186720728046122/2114225935295582 (с 455 по 477)

история Утпалакши: https://web.facebook.com/SriSwamiji/photos/a.186720728046122/2158921630826012 (с 480 по 502)

история о Сумукхе и Дхенумали: https://web.facebook.com/SriSwamiji/photos/a.186720728046122/2205329092851932 (с 504 по 515)

история Яванашвы:

https://web.facebook.com/SriSwamiji/photos/a.186720728046122/2260646960653478 (с 517 по 526)

история о Вишучи:

https://web.facebook.com/SriSwamiji/photos/a.186720728046122/2306201732764667 ( с 527 по 531)

история Кушоттамы:

https://web.facebook.com/SriSwamiji/photos/a.186720728046122/2332447730140067 ( с 532 по 547)

Ом Намо Ханумате Намаха!

Шри Хануман Чаритра (эфир от 5.09. 2020)

2020-10-30T09:19:34.847Z

Продолжение истории об Аватарах Ханумана

Джай Гуру Датта!

Ом Намо Ханумате Намаха!

ID 1062 Marutiraya Balabhima

7й Аватар Ханумана - Чатурбхуджа Анджанея (4х-рукий)

История Капилы.

В деревне Барахаспатья жил брамин Капила, сведущий в священных писаниях и Ведах. Он женился в очень юном возрасте. Капила, будучи очень погруженным в Веды, обрел бесстрастие. Он чувствовал, что мирская жизнь была для него обузой. Несмотря на настоятельные просьбы жены, Капила не прилагал никаких усилий для того, чтобы заработать. Его семья жила в унизительной бедности.Чтобы прокормить всех членов семьи, жена Капилы вынуждена была просить подаяние (пищу, алмс) в домах по-соседству.

Капила каждый день сидел на берегу Ганги, повторяя Шодашкашари маха-мантру, джапу Хануману, и он не осознавал течения времени. Вечером, побродив по окрестностям, он возвращался домой с едой, которую смог раздобыть. Что бы ни делала жена, кричала ли она, плакала ли, его это не волновало.Жена пыталась убедить мужа заботиться о семье. Смотря на то, как он делает джапу, но не заботится о семье, жена теряла веру в Бога, тем не менее она не мешала мужу её выполнять.

Однажды Капила увидел яркий свет, сияющий, как солнце. Перед ним появился Чатурбхуджа Анджанея. У него было 4 руки. Одна рука его была в Абхайя Мудре (жест бесстрашия и защиты), вторая рука - в Вара мудре, в третьей руке - банан, а четвертой он обнимал Суварчала Мату, сидевшую на его левом бедре.

D 1061 Nalku Kaigalinda Mereva Vanarasvara

Хануман сказал: “Капила, чего ты хочешь? Я могу одарить тебя богатством и славой.” Капила: “Я просто хочу вечно быть у твоих стоп, всегда быть твоим преданным. Мне больше нечего просить."

Капила вернулся домой. Он был по-настоящему счастлив. Он восхищенно описывал жене даршан Ханумана: "Ханумана сопровождали Дхадхимука, Джамбава, Сугрива и ещё несколько спутников. Хануман предложил мне много благ. Я отказался и попросил только преданности его лотосным стопам.”

Услышав это, его жена рассердилась: "У тебя был Даршан Ханумана, хорошо, но обычно ты приносишь хоть что-нибудь! Сегодня ты пришел с пустыми руками. Разве ты не должен был просить богатства, хорошей еды? Почему ты просил просто о преданности?"

Капила не мог слушать все эти грубые слова. С намерением снова вернуться на Гангу, он вышел из дома. Вдруг он услышал, как кто-то зовёт его по имени. Он увидел Ханумана с супругой.

Хануман сказал: “Капила, твоя жена права. Я предложил тебе помощь, но ты отказался и дал своей жене возможность оскорбить меня. Иди домой, утешь её и скажи ей, что рядом с вашим домом есть дерево. Под ним находится огромное сокровище. Выкопай его и возьми.”

Капила пришел к жене и рассказал ей всё. Она ответила: "Если твой Бог так сказал, тогда иди к нему снова и проси, чтобы он сам выкопал и достал сокровище.”

Капила побоялся выйти и показать свое лицо Хануману. Жена и дети легли спать. В полночь Капила услышал какие-то звуки во дворе. Он вышел из дома с лампой и увидел, как Хануман и Суварчала Мата выкапывают из земли сундук с сокровищами.

Хануман сказал: "Капила, покажи это сокровище своей жене. То, что она сказала, не так уж и плохо. Не расстраивайся и не сердись на неё. Я внесу сундук в твой дом сегодня утром. Когда ты покажешь его своей жене, она тоже станет моей преданной. Не беспокойся.” Сказав это, Хануман ласково погладил Капилу по голове и ушел.

Утром Капила показал сокровище жене и объяснил своей восторженной супруге, что это Господь Хануман - воплощение сострадания, одарил их богатством с любовью и щедростью.

Благодаря искренней преданности Капилы, его жена тоже стала преданной Господа. Капила и его жена после смерти достигли Хануман-Локи.

ID 1133 или 994 Suvarchala Sukhanjaneya

Шри Свамиджи наставляет всех преданных выполнять Гуру Мантра- джапу. Вычитайте 10,00,000 и предложите счет Аппаджи. Все те, кто имеет право на Гаятри джапу, должны сделать то же самое.

8й аватар - Дватримшатбхуджа (32 рукий) Анджанея (сокрушающий демонов).

У него три головы, 32 руки и 32 вида оружия. Он выглядит устрашающе и способен убивать врагов/демонов. В руках Дватримшатбуджа Анжанея держит различное оружие: кхадга, кхадванга (посох, жезл), дерево, топор, булава, шанка, тришула, чакра, четки, трава дарбха, нож, книга и много другого оружия. Я молюсь такому свирепому Хануману.

Чтобы понять значение этого воплощения, мы должны узнать историю царя Махишмати, Сомадатты, который был очень сильным воином.Однажды на царство Сомадатты напали враги. Царь и его четверо сыновей вели ожесточённую битву, чтобы защитить свое царство. Судьба улыбнулась врагам и они нанесли царю поражение. Все четверо детей погибли на войне. Сомадатте и его жене удалось бежать из дворца по подземному туннелю.

Царь Сомадатта и его жена, чтобы их не узнали, переоделись в одежды местного племени. Они стали бродить по лесам.

Характер человека познается в невзгодах. Сомадатта погрузился в депрессию, но его жена оставалась сильной духом. Она сказала мужу: “О царь, почему вы расстроены? В прошлом у вас было много побед, но разве это связано с вашей собственной доблестью? Это происходит по милости Божьей.”

Но Сомадатта продолжал пребывать в сильной печали, и это привело к тому, что постепенно в тело царя пришло множество болезней.

Их Гуру был мудрец Гарга, но они оба не знали, как добраться до его ашрама. Они бродили по лесам, пытаясь найти Ашрам Гарга Риши. Каким-то образом они нашли ашрам.

Жена Сомадатты молилась Садгуру. Махариши Гарга обнаружил, что царь полон желаний, а его жена - праведна благодаря божественному зрению. Он сказал: "О царь, все твои победы, и то, что ты выжил - результат заслуг твоей прошлой жизни. Теперь все это истощилось. Теперь заслуга находится в форме вашей жены, у нее нет никаких желаний. Ты будешь жить так же долго, как и твоя жена, потому что она праведна.. Если вы хотите исполнить все свои желания, молитесь Хануману. Если на то будет его милость, то он будет вести войну за тебя и подарит тебе победу. Повторяйте эту мантру и делайте Хануман Врата."

Сомадатта поклонился Гуру Гарге и сказал: "Я сделаю все, что ты скажешь, чтобы стать преданным Господа и обрести заслуги.”

Махариши Гарга посвятил их в мантру Хануману и Хануман вратам.

Однажды, благодаря заслуге преданного служения и джапе, они получили Даршан Дватримшатбхуджи Ханумана, Ханумана с 32 руками.

1037 Hunkara Hanuma Vandane

Хануман сказал: "В Падма Кальпе, в войне между дэвами и демонами, я принял эту форму для уничтожения демонов. Сейчас я только для вас показываю эту форму. Все те, у кого есть Даршан этой формы, избавятся от внутренних врагов. Я даю тебе Дивья Кхадгу (Кхадга - это прямой меч с двойным лезвием). Возьми его и иди на войну с врагами. Просто размахивая этим оружием, ты отрубишь все головы врагам. Это я буду воевать и убивать врагов в твоем обличье."

Болезни Сомадатты чудесным образом излечились. Он взял божественный меч и за полдня убил всех своих врагов. Он снова взошел на трон и правил царством праведно.

Только Божественная благодать дарует победу людям.

Сомадатта с благословения Гуру и Ханумана провел много ягн. У него родились ещё дети. Позже, когда они выросли, он передал им царство. Сомадатта с женой отправились в лес, они вели там аскетическую жизнь. После того, как оставили смертные тела, они достигли Хануман Локи.

9й аватар - Ванаракара Свами Анджанея (Хануман в облике обезьяны).

Пожалуйста, пойте вместе со мной. Эту мантру можно повторять в любое время.

Namostute Sriman Hanuman Prabho

Namostute Vanara Vira Nityam

Namostute Raghava Mukya Bhakta...

Слушая историю Дваджадатты ранее, мы говорили о Гале. У охотника Галы было множество болезней, он хотел излечиться. Он отправился в лес Наймишаранья и увидел там пандита Дваджадатту. Тот отрицательно отзывается о Пушакаре Махариши.

Заслуги предыдущей жизни привели Галу к своему Садгуру, несмотря на негативные отзывы Дваджадатты.Пушкара Махариши увидел Галу и понял, что тот наполнен истинной преданностью.

Пушкара откладывал упадешу следующие несколько дней, но Гала был непоколебим в своей преданности, он служил Пушкаре и никогда не спрашивал Садгуру об упадеше. У Мудреца Пушкары были сомнения: "Гала - охотник и убивает животных. Должен ли я дать ему упадешу или нет? Я буду молиться Хануману, чтобы спросить у него совета.” Пушкара Махариши молился Хануману.

Однажды Хануман появился перед ним и сказал: "Не думай дважды. Все, что мне нужно, - это два условия: первое, он должен иметь преданность Садгуру, и второе - преданность мне, Хануману. Ты можешь давать упадешу как мужчинам, так и женщинам".

Пушкара Махариши решает дать Упадешу и просит Галу сделать омовение в Ганге. Но Гала сказал: "О, Гуру, ваши стопы - это место, где находятся все священные реки. Так что вода, омывшая ваши лотосные стопы, для меня священна. Пожалуйста, окропите мою голову этой тиртхой. Это священная Ганга.” Пушкара окропил Галу этой водой и все его болезни исчезли.

Махариши Пушкара дал Гале упадешу мантры Ханумана. Гала сказал: "О Гуруджи, я ничего не понимаю." Все, что он мог запомнить - это “Баларайя Баларайя”. Мудрец Пушкара сказал:" Хорошо, просто продолжай повторять это вместе с мантрой, которую я дал."

Для Галы описание Ханумана было сложным. Он спросил Хануман - это Бог-Обезьяна? Так ведь?” Мудрец Пушкара от души рассмеялся и сказал "Да".

ID 1086 Dodda Dodda Janara Kayva Kotiraya

Гала с большим трудом повторял мантру вместе со своим Садгуру. После того, как он повторил мантру 108 раз, появился Хануман в облике обезьяны, так как Гала воспринимал Ханумана только как бога обезьян. Это был Ванара Анджанея - 9-й аватар.

***

Шри Свамиджи рассказал о 9 аватарах в 9 местах, но все, куда он может отправиться - это на даршан Карья Сиддхи Хануман в ашраме.

В шлоке Свамиджи рассказал о 9ти священных местах паломничества и храмах Ханумана, благоприятной накшатре (созвездии) и месяцах, когда совершают пуджу определенным формам Ханумана. Каждая история, рассказанная Аппаджи, соответствует определенному месту паломничества:

1) Чандракона Пита - Прасаннаанджанея - Хаста накшатра, Бхану Васара

2) Сундари нагара Пита - Виираанджанея - Чайтра Маса - Пушья накшатра

3) Гандхамадана Пита - Вимшатибхуджа Анджанея

4) Махишмати Пура Пита - Панчамукха Анджанея - Магха Маса, Ардра накшатра

5) Аштадашабхуджа Анджанея - Магха Маса

6) Кундинагара Пита - Суварчала Анджанея - Вайшака Маса, Ашлеша накшатра

7) Бархаспатья Пура Пита - Чатурбхуджа Анджанея

8) Махишмати Пура Пита - Двамтримшатбхуджа Анджанея

9) Наймашаранйа Пита - Ванаракара Анджанея

Суббота благоприятна для совершения Пуджи Господу Хануману. Мы благословлены тем, что сегодня закончили рассказ о всех 9ти Аватарах и наблюдали, как Аппаджи делает специальную пуджу.

ID 986 - Pithe Pithe Navarupam - этот баджан о 9 местах и соответствующих 9ти воплощениях Ханумана.

Теперь Аппаджи собирается сделать Наиведьям - подношение Хануману. Это займет всего 5 минут. Вечером давайте соберемся вместе для Махабхарата Правачаны.

1062 Marutiraya Balabhima

***************

Шри Гуру Датта!

Ом Намо Ханумате Намаха!

Sri Ganapathy Saccidananda Swamiji

Дивья Нама Санкиртана, Джаялакшми Датта Йога Центр, Кларксбург, Мэриленд, США, 8 июля 2023

Tvamasmin Kārya Niryoge Pramānam Hari SattamaHanuman Yatna Māsthāya Dukha Kshaya Karo Bhava

Tvamasmin Kārya Niryoge Pramānam Hari SattamaRāghavastvatsamārambhāt Mayi Yatnaparo Bhavet

Мои Попугаи

Значительный Духовный Опыт

Предисловие

Глава 1

Музыка - Попугаи - Люди

Глава 2

Свамиджи - Птицы

Глава 3

Шука Вана

Аштадаша Шакти Питха чартира / Эпизод 4

Колхапура - Махалакшми

Махура - Экавира

История Экавира Деви (не из лекции Шри Свамиджи)

Ujjain - Mahakali Удджаин - Махакали

Дополнение к истории про Харасиддхи Деви (не из лекции Свамиджи)

Аштадаша Шакти Пита Чаритра / Эпизод 3

Алампура - Джогуламба / Йогуламба

Шришайлам - Бхрамарамбика

Дополнительная информация (НЕ от Свамиджи)

Аштадаша Шакти Пита Чаритра / Эпизод 2

Чамунда из Краунча

Аштадаша шакти питха чаритра / Эпизод 1

Ланка Шанкари

Богиня Камакши в Канчи

Аштадаша Шакти Питха Чаритра / Эпизод 0 / Введение

Аштадаша Шакти Пита Дхьяна Шлока

Шри Хануман Чаритра (эфир от 07.09.20)

История Кашьяпы

История Харишармы

История о демоне Тришула-Роме

История о Нараде и Тумбуру

История о Гаруде и Сатьябхаме

Шри Хануман Чаритра (эфир от 6.09. 2020)

Хануман Врата и история о Драупади и Арджуне

История Утпалакши, царицы Нага-локи.

История Сумукхи и Дхенумали

История Яванашвы

История о Вишучи

История Кушоттамы

Шри Хануман Чаритра (эфир от 5.09. 2020)

Продолжение истории об Аватарах Ханумана

7й Аватар Ханумана - Чатурбхуджа Анджанея (4х-рукий)

8й аватар - Дватримшатбхуджа (32 рукий) Анджанея (сокрушающий демонов).

9й аватар - Ванаракара Свами Анджанея (Хануман в облике обезьяны).

Tvamasmin Kārya Niryoge Pramānam Hari Sattama
Hanuman Yatna Māsthāya Dukha Kshaya Karo Bhava

Tvamasmin Kārya Niryoge Pramānam Hari Sattama
Rāghavastvatsamārambhāt Mayi Yatnaparo Bhavet

Ujjain - Mahakali
Удджаин - Махакали