@taqwim_hijr

О великих достоинствах первых десяти дней месяца Зуль-хиджжа а также о трёх днях ат-Ташрикъа.

2023-06-18T15:54:36.481Z

Предисловие

Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого Аллах ведет по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставит, того никто не наставит на прямой путь. Свидетельствую, что нет никого достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад – раб Аллаха и посланник Его.
«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха истинной богобоязненностью и не умирайте, кроме как будучи мусульманами!» (Али ‘Имран 3: 102).

«О люди! Бойтесь Господа вашего, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него же пару ему и расселил множество мужчин и женщин произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг у друга, и бойтесь (разрывать) родственные связи. Поистине, Аллах наблюдает за вами!» (ан-Ниса 4: 1).

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите благие слова! Исправит Он для вас дела ваши и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его посланнику, тот достиг великого успеха!» (аль-Ахзаб 33: 70-71).

А затем:
Поистине, самые лучшие слова – это Книга Аллаха, а лучший путь – это путь Мухаммада. Худшие же деяния – это нововведения, а каждое нововведение – это ересь, а каждая ересь – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне.
Хвала Аллаху, Который создал дни и ночи, а также времена года, в которые Его рабы приближаются к Нему посредством различных видов поклонения. Каждый мусульманин обязан поклоняться своему Господу и выполнять Его веления на протяжении всей своей жизни. Всевышний Аллах сказал: «Поклоняйся Господу твоему, пока убежденность не явится к тебе» (аль-Хиджр 15: 99).

Салим ибн ‘Абдуллах, Муджахид, Къатада и другие саляфы говорили: «Убежденность – это смерть!» См. “Тафсир ат-Табари” 12/384, “Тафсир Ибн Абу Хатим” № 12457.

Однако Всевышний Аллах избрал некоторые периоды времени, дни и месяца, в которые благие деяния являются наиболее предпочтительными и любимее для Аллаха, чем в иное время. И каждому мусульманину следует уделять этому особенное значение.
Хафиз Ибн Раджаб говорил: “Хвала Аллаху, который создал время и отдал превосходство определенному времени над другим, выделив некоторые месяца, дни и ночи, в которые увеличиваются благие дела. Награда в такие периоды времени увеличивается как милость от Аллаха для Его рабов, чтобы это было помощью им в увеличении совершения благих дел, стремлении к покорности и обновлению усердия”. См. “Лятаифуль-ма’ариф” 39.

Имам аль-Мунауи передал, что ат-Тыби сказал: “Благие деяния, как обязательные, Сунны и адаб, несмотря на свои различия в достоинствах, иногда имеют преимущество друг над другом. Ведь сколько таких деяний, над которыми остальные деяния имеют превосходство, становятся превосходящими остальные дела по причине определенного времени или места!” См. “Файдуль-Къадир” 5/584.

Таким образом, из всех ночей в году, Всевышний Аллах выделил Ночь предопределения, а из дней – день Жертвоприношения и день ‘Арафа. Что касается месяцев, то Аллах выделил месяц Рамадан, в который вменил в обязанность соблюдение поста. Что касается дней недели, то Аллах выделил пятницу. А что касается суточного времени, то Аллах выделил третью часть ночи, в которую мольба мусульманина не остается без ответа.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Наилучшее время – это последняя часть ночи!» ат-Табарани. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 1106.

Также среди всех месяцев, Аллах выделил четыре, которые Он сделал священными. Всевышний Аллах сказал: «Воистину, число месяцев у Аллаха – двенадцать. Так было записано в Писании в тот день, когда Аллах сотворил небеса и землю. Четыре месяца из них – запретные. Такова правая религия, и посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе» (ат-Тауба 9: 36).

Что касается того, какие это именно лунные месяцы, то это сообщил посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), сказав: «Время вернулось, приняв тот вид, который оно имело в тот день, когда Аллах создал небеса и землю. Год состоит из двенадцати месяцев, четыре из которых являются запретными. Три из них: зуль-къа’да, зуль-хиджжа и мухаррам — следуют друг за другом, а четвертым является раджаб мудара, занимающий свое место между месяцами джумада санийа и ша’баном». аль-Бухари 3197.

Каждому мусульманину следует внимательно относиться к святости этих четырех месяцев, поскольку Аллах выделил их ввиду их особого значения и запретил совершать грехи из уважения к их святости, ибо грехи, совершенные в эти месяцы, считаются более тяжкими, чем в остальные месяцы, исходя из величия этого времени, которое Аллах сделал священным. Поэтому Всевышний Аллах говорит: «И не поступайте в них несправедливо по отношению к себе» (ат-Тауба 9: 36).

Всевышний Аллах также говорит: «О те, которые уверовали! Не нарушайте святость обрядовых знамений Аллаха и запретного месяца» (аль-Маида 5: 2).

Ибн ‘Аббас говорил: “Аллах выделил из двенадцати месяцев четыре, сделав их запретными, возвеличив их значение. И Он сделал так, что грехи в эти месяцы хуже, а благие деяния и награда выше!” Ибн Абу Хатим в “ат-Тафсир” № 10000.

И поистине, среди этих упомянутых времен года и месяцев, месяц Зуль-Хиджжа, десять первых дней которого являются величайшими днями года, о которых с соизволения Всевышнего Аллаха и пойдет речь.

1) Десять дней Зуль-Хиджжа – это величайшие дни года

От Джабира сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Наилучшими днями этого мира, являются десять первых дней месяца Зуль-Хиджжа!» аль-Баззар, Ибн Хиббан. Хафиз аль-Мунзири, хафиз аль-Хайсами и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим. См. “Сахих ат-таргъиб” 50, «Сахих аль-джами’» 1133.

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Становится ясным то, что причина выделения десяти дней месяца Зуль-Хиджжа в том, что в эти дни собираются все важнейшие виды поклонения, как молитва, пост, садакъа и Хадж. И все это не собирается разом в иное время”. См. “Фатхуль-Бари” 5/137.

Также в эти десять дней узаконено поминание Аллаха и произнесение такбиров, а также праздничное Жертвоприношение (Удхия) и многие другие обряды.
Всевышний Аллах сделал десять первых дней месяца Зуль-Хиджжа предметом Своей клятвы, а клятва Всевышнего является указанием на величие и важность этих дней. Всевышний Аллах сказал: «Клянусь зарею! Клянусь десятью ночами! Клянусь четом и нечетом!» (аль-Фаджр 89: 1-2).

Ибн ‘Аббас сказал: “Десять ночей – это десять первых дней месяца Зуль-Хиджжа!” Ибн Абу Хатим 19233. Хафиз Ибн Раджаб подтвердил достоверность.

Имам Ибн Хаджар аль-Хайтами сказал: “Что же касается сообщения в котором сказано, что Ибн ‘Аббас сказал: “«Десять ночей» – это десять ночей месяца Рамадан”, то его иснад слабый”. См. “Итхаф ахль аль-Ислям би хусусыят ас-сыям” 329.
Также о том, что в этом аяте под «десятью ночами» речь идет о десяти первых днях месяца Зуль-Хиджжа, говорили Ибн аз-Зубайир, Муджахид, Масрукъ и др. и это мнение самое правильное, как сказали имам ат-Табари и хафиз Ибн Касир. См. “Тафсир ат-Табари” 30/190, “Тафсир Ибн Касир” 4/539.

Что же касается «зари», о которой говорится в этом аяте, то Муджахид сказал: “Речь идет именно о заре дня Жертвоприношения (десятое Зуль-Хиджжа), а не о каждой заре!” Ибн Абу Хатим 19232.

А что касается слов: «чет и нечет», то Ибн ‘Аббас в одном из мнений сказал: “Чет – это день Жертвоприношения, а нечет – это день ‘Арафа”. См. “Тафсир Ибн Абу Хатим” 19244.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Десять дней Зуль-Хиджжа лучше, чем десять дней Рамадана, а десять ночей Рамадана, лучше, чем десять ночей Зуль-Хиджжа”. См. “Маджму’уль-фатауа” 25/287.

Хафиз Ибн Касир сказал: “Многие хадисы указывают на то, что первые десять дней месяца Зуль-Хиджжа лучше остальных дней в году, и они лучше последних десяти дней Рамадана. Однако десять последних ночей Рамадана лучше всех остальных ночей года, поскольку они включают в себя Ночь предопределения, которая лучше тысяча месяцев». См. «Тафсир Ибн Касир» 5/412.

2) Наилучшие благие дела – это дела, совершенные в десять дней Зуль-Хиджжа

Сообщается со слов Ибн ‘Аббаса, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет любимей для Аллаха благодеяний [и нет более великой награды], чем за благодеяния, совершенные в первые десять дней месяца Зуль-Хиджжа». Его спросили: “И даже чем джихад на пути Аллаха?!” Он ответил: «И даже чем джихад на пути Аллаха, если не считать человека, вышедшего на пути Аллаха, рискуя своей жизнью и своим имуществом и не вернувшегося ни с чем из этого». аль-Бухари 2/162, Абу Дауд 2438, ат-Тирмизи 757. Здесь приводится версия ат-Тирмизи, а то, что между двух скобок является версией имама ад-Дарими 1/357.

Хафиз Ибн Раджаб писал: “В этом хадисе указание на то, что деяние, над которым имеет преимущество другое деяние, может превосходить его по награде в определенное время. И деяния в десять дней Зуль-Хиджжа превосходят все прочие деяния, совершаемые в иное время!” См. “Фатхуль-Бари” 9/12.

О мусульмане, обратите внимание на милость Всевышнего Аллаха к Своим рабам, который сделал так, что любое благодеяние, совершенное в десять Зуль-Хиджжа превосходит даже джихад в иное время!

Имам Ибн Къудама говорил: “Все десять дней Зуль-Хиджжа являются почетными и достойными днями, в которые благие деяния удваиваются в награде. И желательным является проявлять усердие в поклонении на протяжении всех этих дней!” См. “аль-Мугъни” 3/105.

Сообщается, что “когда наступали десять дней Зуль-Хиджжа, Са’ид ибн Джубайр проявлял такое сильное усердие в поклонении, что никто не мог с ним сравниться”. аль-Байхакъи 3752, ат-Тахауи 4/113.

Сам же Са’ид ибн Джубайр побуждал к выстаиванию ночных молитв в эти дни, говоря: “Не выключайте ваши светильники в течение десяти ночей Зуль-Хиджжа!” См. “Лятаифуль-ма’ариф” 426.

3) О поминании Аллаха и праздничных такбирах в десять дней Зуль-Хиджжа

Всевышний Аллах сказал: «Поминайте имя Аллаха в дни известные» (аль-Хадж 22: 28).

Ибн ‘Аббас сказал: “«Дни известные» — это первые десять дней месяца Зуль-Хиджжа”. См. “Сахих аль-Бухари” 1/321.

От Ибн ‘Умара сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет для Аллаха дней, более великих и деяний более любимых, чем деяния совершенные в десять дней месяца Зуль-Хиджжа. Так увеличьте же в эти дни произнесение слов: “Субхана-Ллах”, “Альхамдули-Ллях”, “Ля иляха илля-Ллах” и “Аллаху акбар”». Ахмад 7/224, ат-Табарани в “аль-Кабир” 3/110. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-Мунзири, аль-Хайсами и шейх Ахмад Шакир.

Таким образом, в эти десять дней следует увеличить слова поминания Аллаха! Имам ан-Науауи говорил: “Знай, что желательно увеличивать поминание Аллаха в течение десяти дней Зуль-Хиджжа, делая сверх обычного. А еще желательнее увеличить поминание в день ‘Арафа больше, чем в остальные десять дней”. См. “аль-Азкар” 38.

Имам аль-Бухари рассказывал: “Ибн ‘Умар и Абу Хурайра в десять дней Зуль-Хиджжа выходили на рынок и произносили такбиры. И люди начинали произносить такбиры вместе с ними”. См. “Сахих аль-Бухари” 1/321.

Что же касается конкретного времени произнесения праздничных такбиров, то оно начинается «в день ‘Арафа после утренней (фаджр) молитвы и длится включительно до послеобеденной (‘аср) молитвы третьего дня ат-ташрикъа», и это передается от ‘Али ибн Абу Талиба, Ибн Мас’уда и Ибн ‘Аббаса. Ибн Абу Шайба 1/12, аль-Байхакъи 3/314, аль-Хаким 1/300.
И неизвестно, чтобы кто-либо из сподвижников говорил по этому вопросу иначе.

Спросили имама Ахмада: «На основании чего ты считаешь, что такбиры начинаются с утренней молитвы дня ‘Арафа и длятся до последнего дня ат-ташрикъа?!» Он ответил: “На основании единогласного мнения (иджма’), от ‘Умара, ‘Али, Ибн ‘Аббаса и Ибн Мас’уда, да будет доволен ими Аллах!” См. “аль-Мугъни” 3/289, «аль-Маджму’» 5/35.

4) Когда именно следует произносить праздничные такбиры

Начиная с момента наступления времени праздничных такбиров, их можно произносить в любое время, и их произнесение не связано только лишь с завершением обязательных молитв, как полагают многие! Имам аль-Бухари в своем «Сахихе» рассказывал, что “Ибн ‘Умар в дни ат-Ташрикъа произносил такбир и после каждой молитвы, и лежа на своей постели, и находясь в своей палатке, а также на собраниях и направляясь куда-либо пешком”. аль-Бухари 1/461.

Также имам аль-Бухари передал, что Ибн ‘Умар и Абу Хурайра выходили на рынок в течение десяти дней Зуль-Хиджа, произнося такбиры, тем самым, побуждая людей произносить эти слова. И также Мухаммад ибн ‘Али произносил такбиры после добровольных намазов. аль-Бухари 2/448.

Хафиз Ибн Хаджар относительно сообщений от саляфов относительно праздничных такбиров сказал: “Эти сообщения указывают на правомочность произнесения такбиров в эти дни как после намазов, так и в другие время”.
См. “Фатхуль-Бари” 2/535.

Также согласно Сунне посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) следует произносить такбиры, направляясь на место совершения праздничной молитвы.
Ибн Умар рассказывал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) выходил на молитву двух праздников вместе в Фадль ибн ‘Аббасом, ‘Абдуллах ибн ‘Аббасом, ‘Али, Джа’фаром, Хасаном, Хусайном, Усамой ибн Зайдом, Зайдом ибн Харисой и Айманом ибн Умм Айманом. И они повышали голоса произнося слова «ля иляха илля-Ллах» и «Аллаху акбар» до тех пор, пока они не достигали места совершения молитвы”. аль-Байхакъи 3/279. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность. См. «Сахих аль-джами’» 4934.

Сообщается, что и сам “Ибн ‘Умар, когда отправлялся в день Разговения и Жертвоприношения на праздничную молитву, произносил вслух такбир до тех пор, пока не приходил на место совершения молитвы, а затем продолжал произносить такбир, пока не приходил имам”. ад-Даракъутни, Ибн Абу Шайба. Иснад достоверный. См. “Ируауль-гъалиль” 650.

Имам аш-Шаукани сказал: “Праздничные такбиры не ограничиваются произнесением только после обязательных молитв. Наоборот, желательно произносить их в любое время!” См. “ад-Дураруль-мудыя” 1/195.

Шейх Сыддыкъ Хасан Хан говорил: “Нет установленной формы такбиров и установленного времени для такбиров или их количества. Наоборот, дозволено увеличивать количество произнесений такбиров как после молитв, так и в другие времена! А что касается того, что стало обычаем людей в наши дни, как произнесение такбиров после каждой обязательной молитвы по три раза, а после добровольной молитвы по одному разу, то на это нет никакого указания от сподвижников!” См. “ар-Раудату-ннадия” 1/367.

5) Произносят ли женщины праздничные такбиры?

Имам аль-Бухари рассказывал: «Маймуна произносила в день Жертвоприношения такбиры. Также женщины произносили в ночи ат-Ташрикъа такбиры за Абан ибн ‘Усманом и ‘Умаром ибн ‘Абдуль-‘Азизом, совершив намазы в мечети с мужчинами». аль-Бухари 2/463.

Однако женщинам не следует произносить эти такбиры громко.

6) Виды праздничных такбиров

Нет ни одного достоверного сообщения от самого пророка (мир ему и благословение Аллаха), относительно конкретной формулировки такбира. Однако слова такбира достоверно передаются от сподвижников.

Сообщается, что Ибн Мас’уд говорил: “Аллах велик, Аллах велик! Нет божества достойного по-клонения кроме Аллаха! Аллах велик, Аллах велик, и Аллаху хвала!” Ибн Абу Шайба 2/2. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность иснада.

الله أكبر الله أكبر لا إله إلا الله، والله أكبر الله أكبر ولله الحمد

“Аллаху Акбар, Аллаху Акбар, ля иляха илля-Ллах, уаЛлаху Акбар, Аллаху Акбар уа ли-Лляхиль-хамд“.

Также передается, что Ибн Мас’уд говорил: “Аллаху Акбар кабиран, Аллаху Акбар кабиран, Аллаху Акбар уа аджаль, Аллаху Акбар уа ли-Лляхиль-хамд”. аль-Мухамили. Иснад достоверный. См. “Ируауль-гъалиль” 3/126.

الله أكبر كبيراً الله أكبر كبيراً الله أكبر وأجلّ ، الله أكبر ولله الحمد

Сообщается, что Ибн ‘Аббас говорил: “Аллах велик! Аллах велик! Аллах велик! И вся хвала Аллаху! Аллах Превелик и Возвышен! Аллах Превелик за то, что направил нас на Истинный Путь”. аль-Байхакъи 3/315. Иснад достоверный.

الله أكبر الله أكبر الله أكبر ولله الحمد الله أكبر وأجلّ الله أكبر على ما هدانا

“Аллаху акбар, Аллаху акбар, Аллаху акбар уа ли-Лляхиль-хамд! Аллаху акбар уа аджаль, Аллаху акбар ‘аля ма хадана!”.

А Сальман аль-Фариси говорил: “Делайте такбир так: «Аллаху акбар, Аллаху акбар кабира»”. ‘Абдур-Раззакъ. Хафиз Ибн Хаджар назвал иснад достоверным. См. “Фатхуль-Бари” 2/536.

الله أكبر، الله أكبر كبيراً

Следует остановиться именно на тех видах праздничных такбиров, что достоверно передается от сподвижников, не внося каких-либо добавок, ибо воистину, каждому достаточно того, что передали сподвижники.

Хафиз Ибн Хаджар говорил: “В это время внесли некие добавления в праздничные такбиры, которые не имеют никакой основы!” См. “Фатхуль-Бари” 2/536.

Это сказано было около семисот лет назад, а что говорить о всевозможных добавлениях и искажениях наших дней!

7) О соблюдении поста в первые девять дней Зуль-Хиджжа

Сообщается со слов жены Хунайда ибн Халида, что некоторые жены пророка (мир ему и благословение Аллаха) рассказывали: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился в день ‘Ашура, в течение девяти дней месяца Зуль-Хиджжа , три дня каждый месяц, и понедельник с четвергом”. Абу Дауд 2437, ан-Насаи 2372, 2417, Ахмад 6/288, аль-Байхакъи 285.
Относительно достоверности этого хадиса существует разногласие среди ученых, как говорил хафиз Ибн Раджаб: “Относительно его иснада есть разногласия”. См. “Лятаифуль-ма’ариф” 461.
Все передатчики этого хадис заслуживают доверия, однако основная причина спора – это жена Хунайда, с чьих слов передается этот хадис. Одни имамы говорили, что о ней ничего неизвестно, однако хафиз Ибн Хаджар считал, что она была сподвижницей. Он говорил: “Этот хадис передал Хунайда ибн Халид со слов своей жены, которая передала со слов матери правоверных, а это Хафса. Что касается жены Хунайда, то я не нашёл её имени, но она сподвижница. Также этот хадис передается со слов Умм Салямы – жены пророка (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Такъриб ат-тахзиб” 763.

Неизвестность имени сподвижника не вредит достоверности хадиса, ибо все сподвижники заслуживают доверия. См. “ат-Тагъликъ ат-та’ликъ” 5/21, “Фатхуль-Бари” 10/24.

Также это сообщение усиливается другим хадисом, уже со слов самого Хунайда, а не его жены, что Хафса – жена пророка (мир ему и благословение Аллаха) рассказывала: “Четыре вещи не оставлял пророк (мир ему и благословение Аллаха): пост в день ‘Ашура, пост в десять дней Зуль-Хиджжа, пост три дня каждый месяц и два рак’ата перед утренней молитвой”. Ахмад 6/287.
Но в этой версии в цепи передатчиков Абу Исхакъ аль-Ашджа’и, который является неизвестным.
Многие учёные считали этот хадис достоверным в силу существования подтверждающих его свидетельств. Среди этих ученых: имам ас-Суюты, шейх Сыддыкъ Хасан Хан, шейх аль-Альбани, шейх Мухаммад ибн Адам аль-Атьюби. См. “аль-Джами’ ас-сагъир” 7078, “ар-Раудату-надийя” 1/556, “ат-Та’ликъат аль-джияд” 4/38, “Сахих Сунан Абу Дауд” 2106, “Шарх Сунан ан-Насаи” 21/282 и 338.

Также множество имамов опирались на этот хадис и приводили его в своих сборниках хадисов в качестве довода. Например, имам Абу Дауд и Ибн Маджах привели этот хадис в своих сборниках хадисов и назвали главу следующим образом: «О посте в десять дней Зуль-Хиджжа». См. “Сунан Абу Дауд” 2/815, “Сунан Ибн Маджах” 1/550.
Имам аш-Шаукани говорил: “В этом хадисе указание на желательность соблюдения поста в десять дней Зуль-Хиджжа”. См. “Найлюль-аутар” 2/284.

Однако некоторые учёные сказали, что на слабость обсуждаемого хадиса также указывает и то, что он противоречит тому, что передает ‘Аиша: “Я никогда не видела, чтобы посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился в десять дней Зуль-Хиджжа”. Муслим 1176.

Ответ на этот довод:
Во-первых, несмотря на то, что данный хадис приводится в «ас-Сахих» имама Муслима, относительно достоверности его иснада есть сомнения не меньше чем в обсуждаемом хадисе, о чем говорил имам Ахмад. См. “Итхаф ахль аль-Ислям би хусусыят ас-сыям” 328.
А такие великие имамы в науке хадисоведения, как ад-Даракъутни и Абу Хатим считали этот хадис мурсаль, поскольку в его цепи пропущен один передатчик. См. “аль-‘Иляль” 5/129, имама ад-Даракъутни и “аль-‘Иляль” 1/264, имама Ибн Абу Хатима.

Во-вторых, даже если признать однозначно достоверность этого хадиса, то в нем нет указания на то, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) не постился никогда в течение девяти дней Зуль-Хиджжа. ‘Аиша говорит, что она не видела этого, а не видение ею этого, не означает отсутствие такого факта.
Более того, некоторые имамы, опираясь на этот хадис ‘Аиши посчитали, что пост в течении десяти дней Зуль-Хиджжа нежелателен. Однако это весьма слабое мнение по многим причинам.

Къады ‘Ийяд в комментарии к хадису ‘Аиши сказал: “На этот хадис не следует опираться в отношении того, что пост в течение девяти дней Зуль-Хиджжа является нежелательным!” См. “Икмаль-му’лим” 4/159.

Также к этому хадису сказал и имам Абуль-‘Аббас аль-Къуртуби: “С этого хадиса не понимается, что поститься в эти дни нежелательно. Наоборот, благодеяния в эти дни лучше, чем в иное время!” См. “аль-Муфлих” 3/253.

Имам Ибн Хузайма, приведя хадис ‘Аиши в своем сборнике, назвал следующую главу следующим образом: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) оставлял некоторые добровольные деяния, даже если желал их совершать по причине того, что опасался, что это деяние будет вменено в обязанность его общине, ибо он любил облегчать для людей их обязательства”. См. “Сахих Ибн Хузайма” 3/293.

Имам аль-Байхакъи, упомянув хадис Хунайда и ‘Аиши, сказал: “Утверждающему отдается предпочтение перед отрицающим, учитывая также и приведенный раннее хадис от Ибн ‘Аббаса”. См. “Сунан аль-Байхакъи” 4/274.
Речь идёт о хадисе: «Нет любимей для Аллаха благодеяний, чем благодеяния, совершенные в первые десять дней месяца Зуль-Хиджжа!» аль-Бухари 2/162, Абу Дауд 2438, ат-Тирмизи 757.

Имам ан-Науауи сказал: “Может пророк (мир ему и благословение Аллаха) болел в эти дни, или же был в пути, или может сама ‘Аиша не видела, как он постился в эти дни. И на такое объяснение указывает хадис от жены Хунайда ибн Халида, которая рассказала, что некоторые жены пророка видели его постящимся в течение девяти дней Зуль-Хиджжа”. См. “Шарх Сахих Муслим” 8/50.

Шейх Сыддыкъ Хасан Хан говорил: “Не видение и не знание ‘Аишей (поста пророка (мир ему и благословение Аллаха) в десять дней Зуль-хиджа), не указывает на не существование этого!” См. “ар-Раудату-надийя” 1/556.

Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Относительно соблюдения поста в дни Зуль-Хиджжа передаются два противоположных по смыслу хадиса. В одном хадисе сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) не соблюдал пост в эти дни, а в другом сказано, что он постился в течении этих дней. Имам Ахмад относительно этих хадисов говорил: «Поистине, утверждающему отдается предпочтение перед отрицающим». Некоторые учёные отдавали предпочтение отрицающему хадису, считая его более достоверным, однако имам Ахмад считал оба хадиса достоверными, и говорил: «Поистине, утверждающему отдается предпочтение перед отрицающим!»” См. «Шархуль-мумти’» 5/19.

Но даже если оставить хадис Хунайда, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) соблюдал пост в девять дней Зуль-Хиджжа, то указанием на желательность этого служит хадис, чья достоверность не вызывала среди ученых сомнения: «Нет любимей для Аллаха благодеяний, чем благодеяния, совершенные в первые десять дней месяца Зуль-Хиджжа!» аль-Бухари 2/162, Абу Дауд 2438, ат-Тирмизи 757.

А разве пост не относится к благодеяниям?! Поистине, пост является наилучшим из благодеяний! Абу Умама аль-Бахили рассказывал: “Однажды я пришел к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: “Вели мне делать что-нибудь такое, что позволит войти мне в Рай”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тебе следует соблюдать пост, ибо поистине, нет ничего равного ему». А потом я пришел к нему еще раз, и он снова сказал: «Тебе следует поститься»”. Ахмад, ан-Насаи, аль-Хаким, Ибн Хиббан. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 4044 и “Сахих ат-таргъиб” 977.

Хафиз Ибн Хаджар относительно хадиса: «Нет любимей для Аллаха благодеяний, чем благодеяния, совершенные в первые десять дней месяца Зуль-Хиджжа!», сказал: “Этот хадис использовали в качестве довода на достоинство поста в десять дней Зуль-Хиджжа, исходя из того, что пост относится к числу благодеяний”. См. “Фатхулль-Бари” 2/534.

Более того, желательность соблюдения поста в девять дней Зуль-Хиджжа была известна и среди саляфов, что также усиливает этот факт.
‘Усман ибн Маухиб рассказывал: “Я слышал, как Абу Хурайру спросил один человек: “Поистине, на мне не возмещенные дни поста Рамадана, могу ли я соблюдать добровольный пост десяти дней Зуль-Хиджжа (не возместив пост Рамадана)?” На это Абу Хурайра ответил: «Нет». Тот спросил: “Почему?!” Абу Хурайра сказал: «Начинай с того, что ты должен вернуть Аллаху, а затем держи добровольный пост!»” Ибн Абу Шейба 7715, аль-Байхакъи 4/275. Иснад достоверный.

В этом сообщении указание на то, что пост в десять дней Зуль-Хиджжа был известен во времена сподвижников, и что саляфы придавали посту в эти дни особое значение.

Также о желательности соблюдения поста в эти дни передается от многих саляфов, среди которых Мухаммад ибн Сирин, Муджахид, Къатада, Хасан аль-Басри и др. См. “аль-Мусаннаф” 4/293, Ибн Абу Шейба и “Лятаифуль-ма’ариф” 471.

А Хасан аль-Басри говорил: “Пост в десять дней месяца Зуль-Хиджжа приравнивается к двухмесячному посту!” Ибн Абу Шейба 4/292.

8) О соблюдении поста в день ‘Арафа – девятого Зуль-Хиджжа

Из первых десяти дней Зуль-Хиджжа является наиболее желательным соблюдение поста в день ‘Арафа, что имеет великое достоинство и служит искуплением грехов, совершенных в течении двух лет.
Со слов Абу Къатады сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пост в день ‘Арафа служит искуплением грехов прошлого и настоящего года». Муслим 1162.

В этом хадисе содержится указание на великую милость и щедрость Всевышнего Аллаха по отношению к Своим рабам, который даровал легкую возможность заработать великую награду тем, кто не смог совершить Хадж!

9) О том, что совершающему Хадж лучше не поститься в день ‘Арафа

Людям, совершающим Хадж, лучше не соблюдать пост в день ‘Арафа, поскольку пророк (мир ему и благословение Аллаха) во время Хаджа в этот день не постился. Умм Фадль рассказывала: “В день стояния на горе ‘Арафа у людей возникли сомнения относительно того, постился пророк (мир ему и благословение Аллаха), или нет, и тогда я отнесла ему питье, и он выпил его”. аль-Бухари 1658.

‘Икрима рассказывал: “Однажды я зашел к Абу Хурайре и спросил его о посте в день ‘Арафа, совершающим Хадж, и он сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) запрещал соблюдать пост в день ‘Арафа тем, кто совершал Хадж”. Ахмад 2/304, Абу Дауд 2440, аль-Бухари в “ат-Тарих” 7/4425.

Относительно достоверности этого сообщение среди ученых есть разногласия, однако имамы Ибн Хиббан, Ибн Хузайма, аль-Хаким, аз-Захаби и Ахмад Шакир считали его достоверным.
Это сообщение также усиливается и тем, что ‘Умар, Ибн ‘Умар и Ибн ‘Аббас так же порицали соблюдение поста в день ‘Арафа совершающими Хадж. См. “Сунан аль-кубра” 2823, 2824 имама ан-Насаи, “аль-Мусаннаф” 7820, ‘Абдур-Раззакъа.

Имам аз-Захаби говорил: “Кто из паломников будет поститься в день ‘Арафа, несмотря на то, что ему известно о запрете на это и того, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) во время Хаджа не постился в день ‘Арафа, как и его сподвижники, то из того, что нам известно, это то, что он не будет вознагражден за это”. См. “ас-Сияр” 10/684.

10) Зуль-Хиджжа – это месяц, в который исполняются обряды одного из великих столпов Ислама – Хаджа

Всевышний Аллах сказал: «Хадж совершается в известные месяцы. Кто намеревается со-вершить хадж в эти месяцы, тот не должен вступать в половую близость, совершать грехи и вступать в споры во время хаджа. Что бы вы ни сделали доброго, Аллах знает об этом. Берите с собой припасы, но лучшим припасом является богобоязненность. Бойтесь же Меня, о обладающие разумом!» (аль-Бакъара 2: 197).

Сообщается от Абу Хурайры, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто совершил хадж Аллаху, не сквернословя и не совершив ничего греховного и недостойного, вернется таким же, каким был он в тот день, когда родила его мать». аль-Бухари 1521, Муслим 1350.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) также говорил: «Совершение ‘умры от умры служит искуплением совершенных между ними грехов, что же касается безупречного Хаджа, то нет за него другого воздаяния, кроме Рая!» аль-Бухари 1773, Муслим 1349.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) также говорил: «Джихадом старика, ребенка, слабого и женщины является Хадж и Умра!» ан-Насаи 2626. Хафиз аль-Мунзири и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим.

Также сообщается от Хусайна ибн ‘Али, что однажды один человек пришел к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: “Я труслив и слаб!”, на что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему: «Тогда спеши совершить джихад, в котором нет сражения – Хадж!» ат-Табарани в “аль-Аусат” 4/4287. Хадис достоверный. См. “Ируауль-гъалиль” 4/152.

Каждый мусульманин обязан стремиться исполнить этот великий обряд и столп Ислама, в особенности это касается того, кто обладает достатком совершить Хадж, но затягивает это, не имея никакого оправдания. Ведь пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Спешите совершить обязательный Хадж, ведь поистине, никто из вас не знает, что может ему помешать!» Ахмад 1/314. Достоверность хадиса подтвердили хафиз ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, аль-Альбани и Шу’айб аль-Арнаут.

А ‘Умар ибн аль-Хаттаб говорил, весьма устрашающе: “Тот, кто имел возможность совершить Хадж но не совершил его, то нет разницы как он умрет – христианином или иудеем!”. аль-Исма’или, Ибн Абу Шайба, Са’ид ибн Мансур. Хафиз Ибн Касир назвал иснад достоверным. См. “Тафсир Ибн Касир” 2/97.

Более того, несмотря на то, что по единогласному мнению (иджма’) совершение Хаджа является обязательным лишь один раз в жизни, многие имамы считали желательным совершить Хаджа вновь по истечении пяти лет. При этом они опирались на следующий хадис посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который сказал: «Поистине, Всевышний Аллах говорит: “Если я сделал тело раба Своего здоровым и удел его обширным, а по истечении пяти лет он не навестил Меня, то тогда он из числа лишенных блага!”». Ибн Хиббан 960, Абу Я’ля 1/289, ат-Табарани 1/110. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу Зур’а, имам Ибн Хиббан, шейх ‘Али аль-Къари, шейх аль-Альбани, Абу Исхакъ аль-Хувайни и Шу’айб аль-Арнаут.

11) О великих достоинствах обрядов Хаджа

Ибн ‘Умар рассказывал: “Когда мы с посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сидели в мечети в долине Мина, пришли два человека: один из числа ансаров, а другой из племени Сакъиф, которые поприветствовав нас сели. Затем они сказали: “О посланник Аллаха, мы пришли спросить тебя”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если желаете, я сообщу вам о том, что вы хотели спросить, а если желаете, вы сами расскажите это». Они сказали: “Сообщи нам, о посланник Аллаха”. Сакъафи сказал ансару: “Спрашивай”. Однако он сказал: “Сообщи мне, о посланник Аллаха”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Ты пришел, чтобы спросить о том, что тебе будет за выход из дома для того, чтобы отправиться в Заповедную мечеть. Чтобы узнать о двух ракатов после таууафа, что будет тебе за это. Узнать про обход между холмами Сафа и Маруа. О пребывании на Арафа, о бросании камешком в столбы, о Жертвоприношении, о бритье головы и основной обход Каабы, что будет тебе за все это!» Тот ответил: “Клянусь Тем, кто послал тебя с истинной, именно это я пришел спросить!” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, если ты выйдешь из своего дома, направляясь к Заповедной мечети, то каждый раз как твое верховое животное опустит и поднимет лапу, тебе будет записано одно вознаграждение и прощено одно прегрешение.
Что касается двух рак’атов после (семикратного) обхода Каабы, то это подобно тому, что ты дал свободу рабу из числа потомков Исма’иля.
Что касается обхода между холмами Сафа и Маруа, то это равнозначно освобождению семидесяти рабов.
Что касается твоего пребывания на ‘Арафа, то Всевышний Аллах спускается на нижнее небо, гордясь вами перед ангелами, и говорит: “Рабы мои пришли ко мне с растрепанными волосами с различных мест, желая Моего Рая! Если бы их грехи были с количества камешков, капель дождя и пены морской, то я простил бы им! О рабы мои, даровано вам прощение!”
Что касается бросания камешков, то за каждый брошенный камешек будет прощен тебе большой грех.
Что касается твоего Жертвоприношения, то великая награда за это припасена для тебя у твоего Господа.
Что касается бриться головы, то за каждый волосок тебе запишется благое дело и будет прощено прегрешение.
А что касается твоего обхода вокруг Каабы после всего этого, то совершишь ты обход не имея грехов. И после этого явится ангел, который положив руки на твои плечи, скажет: “Совершай то, что предстоит тебе в будущем, ибо поистине, прощено тебе то, что было!”» аль-Баззар 2/182, Ибн Хиббан 963, ‘Абду-р-Раззакъ 8830. Хафиз аль-Мунзири и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. “Сахих ат-таргъиб” 1112.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) также сказал: «Прикосновение к ним обоим (черному камню и йеменскому углу) стирает грехи. А совершающему обход Каабы с каждым поднятием и опусканием стопы Аллах записывает одно доброе дело, снимает с него одно прегрешение и записывает ему одну ступень. Тот же, кто ровно семь раз обойдет вокруг Каабы, это будет для него подобно освобождению одного раба». ат-Тирмизи, Ибн Хузайма. Хадис достоверный. См. «аль-Мишкат» (258), «ат-Таргъиб» (2/120, 122).

12) Девятое Зуль-Хиджжа – это великий день ‘Арафа

Всевышний Аллах поклялся днем ‘Арафа, что указывает на его величие. Аллах сказал: «Клянусь днем обещанным! Клянусь свидетельствующим (днем) и засвидетельствованным!». (аль-Бурудж 85: 2-3).

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «“День обещанный” – это день Воскрешения,“засвидетельствованный день” – это день ‘Арафа, а “свидетельствующий день” – это пятница». ат-Тирмизи 3339, ат-Табарани 3458. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.

13) В день ‘Арафа Аллах освобождает рабов Своих от Ада и прощает им их грехи

‘Аиша рассказывала, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет такого дня, в который Аллах освобождал бы от Огня больше Своих рабов, чем в день ‘Арафа. Поистине, Он приближается к ним, а затем хвалится ими пред ангелами, говоря: “Чего они желают?». Муслим 1348.

Также от Анаса сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) в день ‘Арафа сказал: «О Биляль, созови людей!» Биляль сказал: “Слушайте слова посланника Аллаха!” Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «О люди! Пришел ко мне ангел Джибриль и передал салам от моего Господа, и сказал: “Поистине, Всевышний Аллах простил тем, кто находится на ‘Арафа и на Маш’аре (гора в долине Муздалифа) и вблизи этих мест!”» Тут встал ‘Умар ибн аль-Хаттаб и спросил: “О посланник Аллаха! Это только для нас?!” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Это для вас и всех, кто будет после вас вплоть до Судного дня!». Ибн аль-Мубарак. Хадис достоверный. См. “Сахих ат-таргъиб” 2/33.

14) Самая лучшая мольба (ду’а) – это мольба в день ‘Арафа

Сообщается со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Лучшая мольба – это мольба в день ‘Арафа, а лучшее из того, что говорил я и пророки до меня, это слова: “Нет божества достойного поклонения кроме Аллаха, у которого нет сотоварища. Ему принадлежит власть и Ему хвала, и Он над всякой вещью властен!”». ат-Тирмизи 3585. Хадис хороший. См. “Сахих ат-таргъиб” 1536.

لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك و له الحمد و هو على كل شيء قدير

/Ля иляха илля-Ллах, уахдаху ля шарика лях, ляхуль-мульку уа ляхуль-хамд, уа хууа ‘аля кулли шей-ин къадир/.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр говорил: “В этом хадисе указание на то, что мольба в день ‘Арафа лучше, чем мольба в иное время, и в этом также указание на то, что день ‘Арафа лучше других дней. И в этом хадисе также указание на то, что все мольбы или же большинство их них в день ‘Арафа получают ответ. И также в этом хадисе указание на то, что наилучшее поминание Аллаха – это «ля иляха илля-Ллах»!”. См. “ат-Тамхид” 6/41-42.

Имам аль-Баджи сказал: “Мольба в день ‘Арафа – наилучшее поминание, за него больше вознаграждения и оно ближе к тому, чтобы получить ответ. Скорее всего, речь идет в хадисе только о тех, кто совершает Хадж, поскольку именно они обращаются во время Хаджа с мольбой в день ‘Арафа”. См. “Шарх аль-Мууатта” 1/358.

Однако некоторые саляфы считали, что это достоинство не ограничивается только паломни-ками, несмотря на то, что это больше относится к ним, и считали желательным не совершающим Хадж тоже обращаться к Аллаху с мольбами и поминать Аллаха в мечетях в день ‘Арафа. Это передается от Ибн ‘Аббаса, ‘Амр ибн Хурайба, Хасана аль-Басри, Сабита аль-Бунани, Мухаммада ибн Уаси’а и Яхьи ибн Ма’ина. См. “аль-Мугъни” 2/129.

15) Десятое Зуль-Хиджжа – это день совершения праздничной молитвы Жертвоприношения (салятуль-‘Ид)

Умм ‘Атыйя рассказывала: “Я слышала, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пусть молодые девушки, и сидящие за занавесками, а также женщины, у которых месячные, выходят из своих домов и принимают участие в благих делах и обращениях верующих к Аллаху со своими мольбами, однако тем, у которых начались месячные, желательно держаться в стороне от места молитвы». аль-Бухари 324, Муслим 2/605.

Ибн ‘Аббас рассказывал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) повелевал своим дочерям и женам выходить на молитву двух праздников (Жертвоприношения и Разговения)”. Ахмад 1/231, Ибн Абу Шайба 2/182. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-Сахиха” 2115.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Мы пришли к заключению, что праздничная молитва является обязательной для каждого (фардуль-‘айн), как это сказал Абу Ханифа и другие имамы. И это одно из мнений имама аш-Шафи’и и одно из мнений мазхаба Ахмада. Что касается слов: “Праздничная молитва фардуль-кифая ”, то это далеко от того, чтобы быть истиной! Поистине, она является одним из величайших обрядов Ислама, и людей на нее собирается больше, чем на пят-ничную молитву, в ней установлен такбир. И утверждение, что она фардуль-кифая, не является правильным”. См. “Маджму’уль-фатауа” 23/161.

16) Время праздничной молитвы

Время праздничной молитвы начинается с того момента, когда солнце восходит над горизонтом на высоту копья. То есть сразу же после того, как пройдет время, порицаемое для молитв. И длится ее время до тех пор, пока солнце не достигнет пика зенита, то есть начало времени обеденной молитвы. См. «‘Аунуль-Ма’буд» 3/486, «Шархуль-мумти’» 5/156.

17) О дозволенности поздравления друг друга после праздничной молитвы.

Джубайр ибн Нафир рассказывал: “Когда сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха) встречались в день праздника, они говорили друг другу: “Да примет Аллах от нас и от вас”. ат-Табарани 22/52. Хафиз Ибн Хаджар и имам ас-Суюты назвали иснад хорошим. См. “Фатхуль-Бари” 2/517.

تَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا وَمِنْكُمْ

“Такъаббаля-Ллаху минна уа минкум”.

Мухаммад ибн Зияд рассказывал: “Я был вместе с Абу Умамой аль-Бахили и другими сподвижниками пророка (мир ему и благословение Аллаха), и они, возвращаясь с праздничной молитвы, говорили друг другу: “Да примет Аллах от нас и от тебя”. аль-Байхакъи в “Сунан аль-кубра” 3/320. Имам Ахмад, хафиз ас-Суюты и шейх аль-Альбани назвали иснад хорошим.

Адхам рассказывал: “Мы говорили ‘Умару ибн ‘Абдуль-Азизу в дни двух праздников: «Такъаббаля-Ллаху минна уа минк, о повелитель правоверных!», а он отвечал тем же и не порицал этого”. аль-Байхакъи. См. в “аль-Хауи” 1/112, имама ас-Суюты.

‘Али ибн Сабит рассказывал: “Однажды я спросил имама Малика о словах людей в день ‘Ида: «Такъаббаля-Ллаху мина уа минк», и он сказал: “Это дело всегда было у нас, и мы не видим в этом ничего плохого!”. Ибн Хиббан в “ас-Сикъат” 9/90.

Также сообщается, что имам Ахмад о поздравлении в день ‘Ида говорил: “Так поступали сподвижники и об этом говорили ученые”. См. “аль-Инсаф” 5/381.

Тот факт, что сообщения от саляфов относительно вида поздравления упоминаются в установленном варианте, а именно: «Такъаббаля-Ллаху мина уа минк», указывает на то, что не следует заменять этот вид приветствия на какой-либо иной вид.

Что касается распространенного вида поздравления: “Куллю ‘ам уа антум би хайр”, “Ид мубарак” и т.п., то такой вид поздравления не передается ни от кого из сподвижников и их последователей (таби’ун), и нет этому никакого основания в Исламе, как сказал шейх аль-Альбани. См. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” 52.

18) О недозволенности соблюдения поста в дни Разговения и Жертвоприношения.

Абу Са’ида аль-Худри рассказывал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословения Аллаха) запрещал соблюдать пост двух дней: в день Разговения и в день Жертвоприношения”. аль-Бухари 3/280, Муслим 2/577.

Пророк (мир ему и благословения Аллаха) говорил: «Я запрещаю вам соблюдать пост в дни праздников Разговения и Жертвоприношения!». Абу Я’ля. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 2517.

Имам ан-Науауи и шейх Сыддыкъ Хасан Хан сказали: “В том, что пост в дни праздников Разговения и Жертвоприношения является запретным, единогласны все ученые”. См. “Шарх Сахих Муслим” 8/15, “ар-Раудату-ннадийя” 1/566.

19) О ночных молитвах в ночи праздников Разговения и Жертвоприношения.

Это деяние, как выстаивание ночных молитв в ночь Жертвоприношения и Разговения, которое считают весьма желательным некоторые мусульмане, не имеет достоверной основы. Нет ни одного достоверного указания от пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников ни словами, ни поступками на законность этого.

Что же касается некоторых хадисов, которые указывают на достоинство ночных молитв в эти дни, то они не достоверные! Сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) якобы сказал: «Тот, кто выстоял в молитвах ночь Разговения и ночь Жертвоприношения, то его сердце не умрет в тот день, когда будут умирать сердца».
Этот и ему подобный хадис приводят Ибн Маджах 1782, ат-Табарани 1/57 и аль-Байхакъи 3/319. Все версии данного хадиса не достоверны, в их иснадах множество слабых и отвергаемых передатчиков. Среди них ‘Умар ибн Харун, Ибрахим Мухаммад, Ибн аль-Уалид, Мараун ибн Салим. По этой причине эти хадисы отвергли мухаддисы, среди которых имам Ибн ‘Ади, имам ан-Науауи, шейхуль-Ислам Ибн Таймия, хафиз Ибн Хаджар, хафиз аль-‘Иракъи, хафиз аль-Бусайри, имам ас-Суюты, шейх аль-Альбани, а также ученые Постоянного комитета (аль-Ляджна ад-даима) во главе с шейхом Ибн Базом. См. “аль-Камиль” 5/372, “аз-Зауаид” 1/549, “ас-Сильсиля ад-да’ифа уаль-мауду’а” 521, 5163, “Фатауа аль-Ляджна” № 11029.

20) Десятое Зуль-Хиджжа – это день, в который начинается совершение праздничного Жертвоприношения (Удхия).

День Жертвоприношения один из самых великих дней в году, о чем сообщил посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Величайшим днем перед Аллахом является день Жертвоприношения, а затем день, следующий за ним!». Ахмад, Абу Дауд, аль-Хаким. Шейх аль-Альбани и шейх Мукъбиль подтвердили достоверность хадиса. См. «Сахих аль-джами’» 1064, “аль-Джами’ ас-сахих” 2/328.

Всевышний Аллах сказал: «И в качестве обряда, предписанного Аллахом, установили Мы для вас принесение в жертву животных. Для вас в этом польза». (Хадж, 36).

Всевышний и Всемогущий Аллах также сказал: «Так соверши же молитву Господу твоему и заколи». (аль-Каусар 108: 2).

Хасан аль-Басри о значении этого аята говорил: “Соверши ради Господа своего праздничную мо-литву (‘Ид) и заколи жертвенное животное (Удхия)!”. См. “Тафсир аль-Къуран аль-‘Азиз” 5/168.

Совершение праздничного Жертвоприношение является весьма похвальным и желательным видом поклонения, особенно для того, кто обладает возможностью. Ибн ‘Аббас сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) пробыл в Медине десять лет, на протяжении которых он совершал Удхия”. Ахмад, ат-Тирмизи. Хадис хороший. См. “Фатхуль-Бари” 13/65, “Тухфатуль-ахуази” 5/96.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершал Удхия на протяжении всей своей жизни, и неизвестно, чтобы он оставлял Удхия хоть раз. И он побуждал к его совершению, и не следует мусульманину, имеющему достаток оставлять его совершение!” См. “аль-Изтискар” 15/163.

21) Время совершения праздничного Жертвоприношения.

Удхия имеет строго установленное время, которое начинается после праздничной молитвы и проповеди в День Жертвоприношения (десятое Зуль-Хиджа).
Жертвоприношение того, кто совершил Удхия до праздничной молитвы, является недействительным. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Помолившийся подобно нам и совершивший жертвоприношение подобно нам совершит его правильно, а тот, кто принесет жертву до праздничной молитвы, то это будет до молитвы, и он не совершил Жертвоприношение». аль-Бухари 955.

Имам Ибн аль-Мунзир говорил: “Единогласны все в том, что Удхия не дозволено совершать перед восходом солнца в день Жертвоприношения!” См. «аль-Иджма’» 78.

Если же мусульмане проживают в стране, где не совершают праздничную молитву, то им следует совершать Жертвоприношения примерно через час после восхода солнца. Причина этого в том, что время Жертвоприношения наступает с момента восхода солнца на высоту копья над горизонтом (ад-Духа), но также к этому следует добавить период совершения праздничной молитвы и произнесения после нее проповеди (хутба), что как раз примерно и составит час. См. “аль-Муфассаль фи ахкам аль-Удхия” 153.

22) Условия, предъявляемые в отношении жертвенных животных.

Жертвенное животное должно достигать определенного возраста.
Сообщается от Джабира, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не приносите в жертву животное, не достигшее своего возраста. Если же это станет для вас затруднительным, то можете принести в жертву овец в возрасте от шести месяцев». Муслим 1963.

Имам ан-Науауи сказал: “В этом хадисе указание на то, что животное, не достигшее определенного возраста, не дозволено закалывать в качестве праздничного Жертвоприношения, исключением чего является баран”. См. “Шарх Сахих Муслим” 5/101.

Что же касается возраста жертвенных животных, то известно, что минимальный возраст для верблюда – от пяти лет, для быка и коровы – от двух лет, а для козла и овцы – от одного года. См. “аль-Мудаууана” 2/12, “аль-Мабсут” 9/12, “аль-Мугъни” 9/348, “аль-Хауи” 19/29.

Что же касается именно баранов и овец, то шариат сделал для них исключение и дозволил приносить в жертву животное, не достигшее одного года, если оно крупное. См. “аль-Асар” 63.

Также жертвенное животное должно быть лишено дефектов, делающих животное непригодным для Жертвоприношения Передают, что аль-Бара ибн ‘Азиб рассказывал, что однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не дозволено приносить в качестве Жертвоприношения четыре типа животных: одноглазое животное, изъян которого очевиден; больное животное, болезнь которого очевидна; хромое животное, хромота которого очевидна. И истощенное животное, слабость которого очевидна». Ахмад 4/284, Абу Дауд 2802, ат-Тирмизи 1/283. Имамы Абу ‘Иса ат-Тирмизи, Ибн Хиббан, аль-Хаким и аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Относительно этих четырех дефектов все ученые единогласны, я не знаю никаких разногласий относительно этого. Также известно, что все, входящее в подобный смысл, тоже имеет к этому отношение. Если не дозволено одноглазое животное, то слепое не дозволено тем более. Или если не дозволено хромое, то безногое тем более. Все это ясно и известно, и нет относительно этого разногласий”. См. “Фатх аль-Малик” 7/16.

Что же касается дефектов, не упомянутых в этом хадисе, как например отрезанное или оторванное уха или сломанный рог и т.д. то это не делает животное не пригодным, однако это не желательно. Что же касается кастрированных животных, то это не является дефектом вообще, ибо бараны, которых приносил в жертву пророк (мир ему и благословение Аллаха), были кастрированные.

23) О трех днях ат-Ташрикъа.

От ‘Укъбы ибн ‘Амира сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «День ‘Арафа, день Жертвоприношения и три дня ат-Ташрикъа – это наши дни праздников, о мусульмане!». Абу Дауд 2419, ат-Тирмизи 773, ан-Насаи 5/252.
Имамы Абу ‘Иса ат-Тирмизи, Ибн Хузайма, Ибн Хиббан, аль-Хаким, аз-Захаби и аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Имам аш-Шаукани сказал: “В этом хадисе доказательство на то, что день ‘Арафа, а также три дня ат-Ташрикъа являются праздниками (‘Ид)”. См. “Найлюль-аутар” 2/284.

Три дня ат-Ташрикъа также являются днями, в которые можно совершать Жертвоприношение (Удхия). От Джубаира ибн Мут‘има передается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Все дни ат-Ташрикъа – дни Жертвоприношения!» Ахмад 4/82, ад-Даракъутни 4/284.
Имам Ибн Хиббан, хафиз ас-Суюты, имам аль-Мунауи, шейх аль-Альбани, шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут и Шу’айб аль-Арнаут подтвердили достоверность хадиса. См. “Сахих Ибн Хиббан” 9/166, “Файдуль-Къадир” 5/35, «Сахих аль-джами’» 4537, “Тахкъикъ Зад аль-ма’ад”.
Также это мнение передается от ‘Али и Ибн ‘Аббаса. См. “Задуль-Ма’ад” 2/291, “Найлюль-аутар” 5/142.

Имам аш-Шафи’и говорил: “Тот, кто совершил Жертвоприношение после захода солнца последнего дня ат-ташрикъа, у того нет Удхия!” См. “аль-Умм” 2/223.

24) Дни ат-Ташрикъа – это дни еды, питья и поминания Всевышнего Аллаха.

Всевышний Аллах сказал: «Поминайте Аллаха в считанные дни». (аль-Бакъара 2: 203).

Ибн ‘Аббас сказал: “«Считанные дни» — это три дня ат-Ташрикъа”. См. “Сахих аль-Бухари” 1/321.

От Ка’б ибн Малика сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Дни ат-Ташрикъа – это дни еды, питья и поминания Аллаха!» Муслим 1141.

Хафиз Ибн Раджаб писал: “В этих словах пророка (мир ему и благословение Аллаха) указание на то, что еда и питье в дни праздников являются тем, что способствует поминанию Всевышнего Аллаха и подчинению Ему. И в этом благодарность Всевышнему за оказанные милости, и это то, что приближает к подчинению”. См. “Лятаифуль-ма’ариф” 504.

Имам Ибн Хаджар аль-Хайтами сказал: “Всевышний Аллах повелел паломникам пребывать в долине Мина в день Жертвоприношения и три дня ат-Ташрикъа, чтобы они отдыхали, кушая мясо своих жертвоприношений. Они находятся в гостях Всевышнего Аллаха, будучи почитаемыми и прощенными. И в этом с ними принимают участие все остальные жители земли, поскольку они принимают участие с паломниками в обрядах десяти дней месяца Зуль-Хиджжа, соблюдая пост и совершая прочее поклонение. Они заслуживают прощения посредством приближения к Аллаху пролитием крови своих жертвенных животных. И таким образом, все мусульмане в эти дни ста-новятся гостями Аллаха Всевышнего, кушая то, чем Он их наделил и проявляя благодарность за оказанные им благодеяния”. См. “Итхаф ахль аль-Ислям би хусусыят ас-сыям” 308.

Имам ан-Науауи сказал: “В эти дни желательно часто поминать Аллаха, лучшим же из видов поминания – является чтение Корана”. См. “аль-Азкар” 241.

Особенно это касается паломников, находящихся в эти дни в долине Мина.

25) О запрещении соблюдения поста в дни ат-Ташрикъа.

Сообщается от Абу Хурайры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) во время Хаджа, отправил гонца для того, чтобы он возвестил людям: «Не поститесь в эти дни, ибо, поистине, это дни еды и питья и поминания Всевышнего Аллаха!». Ахмад 10674, аль-Хаким 2/250, Абу Ну’айм 2/342/1. Шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Соблюдать пост в эти три дня можно только паломнику, который не смог совершить жертво-приношение во время хаджа. Ибн ‘Умар сказал: “Не разрешалось поститься в дни ат-Ташрикъа никому, кроме тех, кто не мог найти скота для жертвоприношения”. аль-Бухари 1998.

И в заключение, мы воздаем хвалу Аллаху — Господу миров,
Мир и благословения Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи,
его сподвижникам и все, кто последовал за ними!

26) Литература.

1. «Тафсируль-Къураниль-’Азым» Исма’иль Ибн Касир.
2. «Фатхуль-Бари би шарх Сахих аль-Бухари» Ибн Хаджар аль-‘Аскъаляни.
3. «аль-Муфхим лима ашкаля мин тальхыс китаб Муслим» Абуль-‘Аббас аль-Къуртуби.
4. «Шарх Сахих Муслим» Яхъя ибн Шараф ан-Науауи.
5. «Шарх Сунан ан-Насаи» Мухаммад ибн Адам аль-Атьюби.
6. «Файдуль-Къадир шарх аль-Джами’ ас-сагъир» ‘Абдур-Рауф аль-Мунауи.
7. «‘Аунуль-Ма’буд шарх Сунан Аби Дауд» Абу ат-Тайиб Шамсуль-Хаккъ ‘Азым Абади.
8. «Сильсилятуль-ахадис ас-сахиха» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.
9. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.
10. «Сахих ат-таргъиб уа-ттархиб» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.
11. «Ируа аль-гъалиль фи тахридж ахадис Манар сабиль» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.
12. «Лятаифуль-ма’ариф» Зайнуддин Ибн Раджаб.
13. «Задуль-ма’ад фи хадьи хъайр аль-’ибад» Ибн аль-Къайим аль-Джаузий.
14. «Итхаф ахль аль-Ислям би хусусыят ас-сыям» Ибн Хаджар аль-Хайтами.
15. «Субулю-Ссалям шарх Булюгъ аль-марам» Мухаммад ибн Амир ас-Сан’ани.
16. «Найлюль-аутар шарх Мунтакъ аль-ахбар» Мухаммад аш-Шаукани.
17. «Зуль-Хиджжа уа айям ат-ташрикъ ахкамуха уа адабуха» ‘Абдуллах ибн аль-Фаузан.
18. «Итхаф аль-ахбар бизикр ма сабата фи фадаиль аль-манасик мин аль-асар» Уалид ибн Сайф ан-Наср.

Источник: Первые десять дней месяца зуль-хиджжа - Энциклопедия хадисов (hadis.uk)

Упорядочил: Мухаммад абу Муаз (@taqwim_hijr)

"Через шестьдесят лет, появятся потомки, которые погубят молитву и последуют за своими страстями..."

2021-10-24T14:12:42.644Z

Передают со слов Башира ибн Абу ‘Амра аль-Хауляни о том, что аль-Валид ибн Къайс (ат-Туджиби) рассказывал ему о том, что он слышал, как Абу Са’ид аль-Худри (да будет доволен им Аллах) говорил:

– Я слышал, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил:

«Через шестьдесят лет, появятся потомки, которые погубят молитву и последуют за своими страстями, и встретят они убыток/гъайй/. Затем будут (другие) потомки, которые будут читать Коран, но он не будет проходить (ниже) их ключиц. И Коран читают трое: верующий, лицемер и нечестивец».

Башир сказал: «Я спросил Валида: “А кто эти трое?”, и он сказал: “Лицемер, который не верует в него; нечестивец, который питается за счёт него; и верующий, который верует в него”». Этот хадис передали имам Ахмад 11340

__________________________________

Всевышний Аллах сказал (перевод смысла): «После них пришли потомки, которые погубили молитву и стали потакать желаниям. Все они понесут убыток/гъайй/» (Марьям, 19:59).

Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) говорил, что «погубить молитву» не значит оставить её, а означает не совершать её своевременно. ат-Табари (16/311).

Передают со слов аль-Хасана ибн Са’да о том, что однажды Ибн Мас’уду (да будет доволен им Аллах) сказали:

– Аллах многократно упоминает молитву в Коране: «Которые небрежны к своим молитвам» (аль-Ма’ун, 107:5); а также: «Которые регулярно совершают свою молитву» (аль-Ма’аридж, 70:23); а также: «Которые охраняют свою молитву» (аль-Муъминун, 23:9). Ибн Мас’уд ответил: «(Имеется в виду, что) они (соблюдали) времена молитв». Они сказали: «Но мы считали, что (речь в этих аятах идёт) об оставлении молитвы», (на что он) ответил: «Это (оставление молитвы) – есть неверие!» См. «Тафсир Ибн Касир» (5/243).

Имам последователей сподвижников (таби’ун) Са’ид ибн аль-Мусаййиб (да помилует его Аллах) в отношении этого аята говорил: «Речь идёт о том, кто не совершает полуденную/зухр/ молитву, пока не наступит время послеполуденной/‘аср/, не совершает послеполуденную, пока не наступит время закатной/магъриб/, не совершает закатную, пока не наступит время вечерней/‘ишаъ/, не совершает вечернюю, пока не наступит время утренней/фаджр/, и не совершает утреннюю, пока не взойдёт солнце». См. «Тафсир аль-Багъави» (5/241).

Масрукъ сказал: «Никто из тех, кто соблюдает пятикратную молитву своевременно, не будет записан в числе беспечных. Небрежность к ним (молитвам) – это погибель, и небрежность к ним – это не соблюдение их времён». См. «Тафсир Ибн Касир» (5/243).

Аль-Ауза’и передал от Ибрахима ибн Язида, что (однажды) ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз (да помилует его Аллах) прочитал (аят): «И пришли после них потомки, которые погубили молитву и последовали за страстями, и встретят они погибель», а затем сказал: «Погубить их (молитвы) не значит (полностью) оставить их, а (значит) не соблюдать времена их (совершения)». См. «Тафсир Ибн Касир» (5/243).

Что касается слова Всевышнего Аллаха: «И встретят они убыток», то ‘Али ибн Абу Тальха передал, что Ибн ‘Аббас, да будет доволен им Аллах, сказал: «То есть ущерб». Къатада (да помилует его Аллах) сказал: «(То есть) зло».

Суфьян ас-Саури, Шу’ба, Мухаммад ибн Исхакъ передали со слов Абу Исхакъа ас-Сабий’ий, (передавшего) от Абу ‘Убайды, что (относительно слов Всевышнего Аллаха: «И встретят они убыток» – ‘Абдуллах ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) сказал: «Это – ущелье в Геенне, очень глубокое, и еда в котором очень отвратительная».

Аль-А’маш передал от Зияда, что относительно слов Всевышнего Аллаха: «И встретят они убыток» – Абу ‘Ияд сказал: «Это – долина в Геенне из гноя и крови». См. «Тафсир Ибн Касир» (5/245).

«Поистине, раб (Аллаха) будет вознаграждён за всё, что он расходует, кроме (того, что он израсходует на) строительство».

2021-09-29T15:29:11.088Z

«Поистине, раб (Аллаха) будет вознаграждён за всё, что он расходует» — то есть за то, что он израсходует на себя и тех, кого он обязан содержать.

«кроме (того, что он израсходует на) строительство» — в котором он не нуждается или (построено) для украшения. Что касается дома в котором он защищается, например, от жары, холода или воров, или наподобие этого, как мечеть, школа, приграничная застава, бассейн или место для праздничной молитвы и подобных мест, то это является востребованным и угодным Аллаху. Тот же, кто сделал всё это, сделал это в соответствии с шариатом, и получит за это награду от Аллаха, так как, люди нуждаются в постройках как в еде, а достоинство строительства мечетей и подобных построек, общеизвестно …». См. «Файдуль-Къадир» (2/370).

Шейх аль-Албани сказал: «Знай, что в этом хадисе есть желание, Аллах же знает об этом лучше всех, отвлечь мусульманина от увлечения строительством и возведения построек сверх нужды. И поистине, нет сомнения в том, что эта нужда разнится в зависимости от того, сколько человек в семье у того, кто строит этот дом. А так же это зависит от того, является человек гостеприимным или нет, и в этом отношении попадает под достоверный хадис: “Одна постель для мужчины, вторая — для его жены, третья — для гостя, четвёртая — для шайтана”. Этот хадис передали Муслим (6/146) и другие, и он приводится в “Сахих Аби Дауд”. Поэтому, хафиз (Ибн Хаджар) и другие относительно обсуждаемого хадиса сказали: “Всё это касается того (строительства), в чём нет нужды, и того, что необходимо (человеку) для проживания и защиты от холода и жары”.

Затем он привёл (высказывания) от некоторых, которые дали понять, что во всяком строительстве есть грех. Вслед за этим хафиз (Ибн Хаджар) сказал: “Это не так, и это нуждается в разъяснении. В том, что превышает надобность человека, необязательно присутствует грех. Поистине, в некоторых видах строения есть (мирская) польза (для того, кто строит), и так же получает пользу тот, кто его не строил (как, например, проживание в нём, и т.п.). Однако, тот, кто построил его, получит вознаграждение от Аллаха”. Но Аллах, свят Он и велик, знает об этом лучше всех!» См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» (6/802-803).

Не наводите на себя страх, если вы в безопасности

2021-09-25T15:44:55.863Z

С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного.

Восхваляем Аллаха, обращаемся к Нему за помощью, просим прощения и каемся перед Ним, прибегаем к Его защите от зла наших душ и от скверны наших дел. Тот, кого поведёт Аллах прямым путём, того никто не введёт в заблуждение, тот же, кого Аллах собьёт, того никто не наставит на прямой путь.

Свидетельствуем, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и свидетельствуем, что Мухаммад Его раб и посланник, да благословит его Аллах, а также его семью, всех его сподвижников и всех, кто следовал по его стопам до самого Судного Дня.

В достоверном хадисе, который приводится в сборнике «аль-Муснад» имама Ахмада ибн Ханбаля, передается со слов `Укбы ибн `Амира, что он слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

لاَ تُخِيفُوا أَنْفُسَكُمْ بَعْدَ أَمْنِهَا

«Не наводите на себя страх, если вы пребываете в безопасности».

Сподвижники спросили его: «Как это, о посланник Аллаха!?» Пророк ответил: «[Я имею в виду] долг».[1]

В связи с этим хадисом мы рассмотрим несколько вопросов.

Пункт первый. В своей основе заем является разрешённым по единогласному мнению всех учёных. Известно, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сам брал в долг, как говорится в известном хадисе Абу Хурайры, приводимом в сборниках «ас-Сахих» аль-Бухари и Муслима.

Пункт второй. Дача взаймы является благим делом, и тот, кто даёт в долг, получает за это большую награду от Аллаха.

В достоверном хадисе, который приводится в сборнике «ас-Сахих» имама Муслима со слов Абу Хурайры, говорится, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

مَنْ نَفَّسَ عَنْ أَخِيهِ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ الدُّنْيَا نَفَّسَ اللَّهُ عَنْهُ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ يَوْمِ القِيَامَةِ، وَمَنْ يَسَّرَ عَلَى مُعْسِرٍ يَسَّرَ اللَّهُ عَلَيْهِ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ

«Кто развеет какую-либо печаль своего брата в этом мире, тому Аллах развеет одну из печалей Судного Дня. Кто облегчит положение человека, оказавшегося в затруднении, тому Аллах облегчит и в этой жизни и в Следущей».

Имам аш-Шаукани (да одарит его Аллах своей милостью) сказал: «О достоинстве давать взаймы говорится во многих хадисах. Кроме того, общие смыслы коранических аятов и пророческих хадисов однозначно указывают на достоинство взаимовыручки, решения проблем мусульман, избавления их от печалей и оказания им помощи во время нужды и трудности. Нет никаких разногласий между мусульманами в том, что эти действия согласуются с Шариатом».

Пункт третий. Каждому мусульманину следует остерегаться долгов, кроме тех случаев, когда он действительно нуждается. Сегодня же люди зачастую набирают долги без сильной нужды и злоупотребляют этим, подвергая самих себя страху, как сказал об этом пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха).

В достоверном хадисе, передаваемом со слов Аиши (да будет доволен ею Аллах), говорится, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обращался к Всевышнему в своей молитве с такими словами:

اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْمَأْثَمِ وَالْمَغْرَمِ

«О Аллах! Я обращаюсь к Тебе за защитой от грехов и денежных обязательств». Тогда один человек сказал ему: «Как же часто ты просишь защиты от денежных обязательств!» Пророк ответил:

إِنَّ الرَّجُلَ إِذَا غَرِمَ حَدَّثَ فَكَذَبَ وَوَعَدَ فَأَخْلَفَ

«Воистину, если человек связан долгами, то когда говорит — обманывает, а когда обещает — нарушает обещанное».[2]

Мусульманину следует сторониться долгов. Да и как же может быть иначе, когда из Сунны нам известна следующая история: Один человек спросил пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Что ты скажешь, если я буду убит на пути Аллаха, будут ли смыты мои грехи?» Пророк ответил: «Да, если ты будешь убит на пути Аллаха, проявляя терпение и надеясь на награду Аллаха, нападая и не отступая». Затем посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросил: «Как ты сказал?» Человек повторил: «Что ты скажешь, если я буду убит на пути Аллаха, будут ли смыты мои грехи?» Пророк ответил:

نعم إن قتلت في سبيل الله وأنت صابر محتسب مقبل غير مدبر, إلا الدين, فإن جبريل عليه السلام قال لي ذلك

«Да, если ты будешь убит на пути Аллаха, проявляя терпение и надеясь на награду Аллаха, нападая и не отступая, кроме [случая, когда у тебя будет] долг. Воистину, Джибриль сказал мне об этом» (Муслим).

В сборнике « ас-Сунан» ат-Тирмизи с достоверным иснадом передается, что Саубан, вольноотпущенник посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), слышал, как он сказал:

مَنْ فَارَقَ الرُّوحُ الجَسَدَ وَهُوَ بَرِيءٌ مِنْ ثَلاَثٍ : الكبرِ ، وَالغُلُولِ ، وَالدَّيْنِ دَخَلَ الجَنَّةَ

«Человек, душа которого покинет тело в тот момент, когда он свободен от трёх вещей, войдёт в Рай: если он свободен от высокомерия, от воровства трофеев и от долга». [3]

Ан-Насаи сообщил в своём сборнике «ас-Сунан» со слов Мухаммада ибн Абдуллы ибн Джахша (да будет доволен им Аллах): «Однажды, когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) сидел, принесли тело для погребения, он поднял голову к небу, затем опустил свой взор, положил руку себе на лоб и сказал:

سُبْحَانَ اللهِ سُبْحَانَ اللهِ مَاذَا نَزَلَ مِنَ التَّشْدِيدِ

«Свят Аллах! Безупречен Аллах! Какой же суровый был ниспослан закон!»

Сподвижник, передавший хадис, сказал: «Мы испугались и замолкли, когда же настал следующий день, я спросил посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Что это за суровый закон, который был ниспослан?» Он сказал:

فِي الدَّيْنِ، وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ لَوْ أَنَّ رَجُلاً قُتِلَ فِي سَبِيلِ اللهِ ، ثُمَّ عَاشَ ، ثُمَّ قُتِلَ فِي سَبِيلِ اللهِ ، ثُمَّ عَاشَ ، ثُمَّ قُتِلَ فِي سَبِيلِ اللهِ ، ثُمَّ عَاشَ وَعَلَيْهِ دَيْنٌ مَا دَخَلَ الْجَنَّةَ حَتَّى يَقْضِيَ دَيْنَهُ

«Это закон о долге! Клянусь тем, в чьей Руке душа Мухаммада, если человек будет убит на пути Аллаха, а затем оживёт, потом снова будет убит на пути Аллаха, а затем оживёт, потом снова будет убит на пути Аллаха, но при этом за ним будет числиться долг, то и тогда он не войдёт в Рай, пока не вернёт свой долг».

Пункт четвёртый. Пренебрежительное отношение к долгам и невнимательность должников к возврату своих задолженностей является харамом (делом, запретным по Шариату), это один из самых больших грехов. Во многих хадисах говорится о страшном предупреждении тем, кто беспечно относится к своим долгам. Вот лишь некоторые из них:

1) Аллах уничтожает имущество тех, кто тянет с погашением долгов. Сообщается от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

مَنْ أَخَذَ أَمْوَالَ النَّاسِ يُرِيدُ أَدَاءَهَا أَدَّى اللهُ عَنْهُ وَمَنْ أَخَذَ يُرِيدُ إِتْلَافَهَا أَتْلَفَهُ اللهُ

«Кто взял у людей имущество, желая вернуть его, за того вернёт Аллах. А кто взял у людей имущество, желая растратить его, того погубит Аллах».

Ученые высказали разные мнения относительно данного хадиса. Некоторые сказали, что таким образом пророк (мир ему и благословение Аллаха) вознес молитву против тех, кто не возвращает долги. Другие сказали, что это просто сообщение от пророка о судьбе, которая ожидает тех, кто не возвращает долги.

Аль-Хафиз Мухаммад ибн Муфлих сказал: «Как бы ни было, цель этого высказывания ясна, потому что это сообщение является правдой и истиной».

Ас-Сан`ани (да одарит его Аллах своей милостью) сказал: «Выражение «того погубит Аллах» ясно указывает, что имеется в виду гибель самого человека, которая постигнет его уже в этом мире, а также эта фраза указывает на потерю комфорта в жизни, тесноту, недостаток необходимого, исчезновение благодати, а также на гибель человека в Мире Следующем».

2) Тот, кто не возвращает долги, предстанет в Судный День перед Аллахом как вор. Сообщается, что Сухейб аль-Хайр сказал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

أَيُّمَا رَجُلٍ يَدِينُ دَيْنًا وَهُوَ مُجْمِعٌ أَنْ لَا يُوَفِّيَهُ إِيَّاهُ لَقِيَ اللَّهَ سَارِقًا

«Какой бы человек ни взял в долг, решительно не намереваясь возвращать его хозяину, он предстанет перед Аллахом как вор». (Передал ибн Маджа в сборнике «ас-Сунан», аль-Бусыри и аль-Албани назвали его хорошим (хасан)).

Передал ат-Табарани с достоверным иснадом (по признанию шейха аль-Альбани) от Маймуна аль-Курди, который передал со слов своего отца следующее: «Я слышал, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

أَيُّمَا رَجُلٍ اسْتَدَانَ دَيْنًا لا يُرِيدُ أَنْ يُؤَدِّيَ إِلَى صَاحِبِهِ حَقَّهُ خَدْعَةً حَتَّى أَخَذَ مَالَهُ ، فَمَاتَ ، وَلَمْ يَرُدَّ إِلَيْهِ دَينَهُ لَقِيَ اللَّهَ وَهُوَ سَارِقٌ

«Если какой-либо человек попросит в долг, не желая возвращать его владельцу, и обманом возьмёт его имущество, а затем умрет, так и не отдав хозяину долг, то он предстанет перед Аллахом как вор».

3) Долг удерживает человека от входа в Рай. Имам Ахмад, ат-Тирмизи и ибн Маджа передали в своих сборниках от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

لَا تَزَالُ نَفْسُ ابْنِ آدَمَ مُعَلَّقَةً بِدَيْنِهِ حَتَّى يُقْضَى عَنْهُ

«Душа сына Адама остается прикрепленной к своему долгу до тех пор, пока он не будет возвращён».

Имам ас-Синди (да одарит его Аллах своей милостью) сказал: «Прикреплена», т.е. удерживается от входа в Рай».

Абу Дауд в своем сборнике «ас-Сунан» сообщает с хорошим иснадом, что Самура ибн Джундуб (да будет доволен им Аллах) сказал: «Однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обратился к нам с проповедью, в которой сказал:

«Есть ли здесь кто-нибудь из такого-то племени?», – но никто не ответил, тогда он повторил: «Есть ли здесь кто-нибудь из такого-то племени?», – и снова никто не ответил, он повторил вновь: «Есть ли здесь кто-нибудь из такого-то племени?» Тогда встал один человек и сказал: «Я, о посланник Аллаха». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: «Что же помешало тебе ответить, когда я звал первые два раза? Ведь я всегда поминаю вас только благом. Человек из вашего племени находится в плену своего долга».

Или как говорится в другом риваяте:

إِنَّ صَاحِبَكُمْ قَدْ حُبِسَ عَلَى بَابِ الْجَنَّةِ بِدَيْنٍ كَانَ عَلَيْهِ

«Ваш соплеменник задержан у двери Рая за долг, который числился за ним».

Пункт пятый. Каждый должник обязан уделять огромное внимание делу возврата долгов заимодавцу без промедлений и задержек, как только у него появилась возможность это сделать. Всевышний Аллах сказал:

هَلْ جَزَاء الْإِحْسَانِ إِلَّا الْإِحْسَانُ

«Воздают ли за добро иначе, чем добром?» (Коран 55: 60)

Также должнику следует иметь в сердце твёрдое намерение вернуть долг сразу же, как только у него появится возможность. В одном из хадисов сообщается, что Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала: «Я слышала как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

مَا مِنْ عَبْدٍ كَانَتْ لَهُ نِيَّةٌ فِى أَدَاءِ دَيْنِهِ إِلاَّ كَانَ لَهُ مِنَ اللَّهِ عَوْنٌ فَأَنَا أَلْتَمِسُ ذَلِكَ الْعَوْنَ

«Если у раба Аллаха будет намерение вернуть свои долги, то непременно от Аллаха ему будет оказана помощь, и я ищу эту помощь».

Также должник должен стараться и предпринимать все необходимые меры для того, чтобы освободиться от долгов и вернуть людям то, что им принадлежит. Передал имам Ахмад в своём сборнике «аль-Муснад» с достоверным иснадом от Аиши (да будет доволен ею Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

مَنْ حُمِّلَ مِنْ أُمَّتِي دَيْنًا، ثُمَّ جَهِدَ فِي قَضَائِهِ، فَمَاتَ وَلَمْ يَقْضِهِ، فَأَنَا وَلِيُّهُ

«Если кто-то из моей уммы возьмёт в долг, затем приложит все усилия для того, чтобы его вернуть, но затем умрёт так и не вернув, то я буду его покровителем».

В сборнике достоверных хадисов имама аль-Бухари также говорится:

مَنْ أَخَذَ أَمْوَالَ النَّاسِ يُرِيدُ أَدَاءَهَا أَدَّى اللَّهُ عَنْهُ

«Кто возьмет у людей имущество (в долг), желая вернуть его, то Аллах вернет за него» (т.е. окажет ему помощь в деле возврата долга).

Также в хадисе, передаваемом от Маймуны, говорится:

ما من أحد يدان دينا فعلم الله أنه يريد قضاءه إلا أداه الله عنه في الدنيا

«Если какой-либо человек возьмёт в долг, и Аллах будет знать [4], что он хочет его вернуть, то Аллах непременно вернет этот долг за него в этом мире». (Хадис передали ан-Насаи и ибн Маджа).

Пункт шестой. Знай, мой дорогой брат (да убережёт тебя Аллах), что помощь Аллаха должнику будет оказана только в том случае, если долг был взят для использования в дозволенных Шариатом и разрешённых Аллахом (Велик Он и Славен) целях. Сообщается в сборнике хадисов ибн Маджи со слов Абдуллы ибн Джа`фара, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

إِنَّ اللَّهَ مَعَ الدَّائِنِ ، حَتَّى يَقْضِيَ دَيْنَهُ ، مَا لَمْ يَكُنْ فِيمَا يَكْرَهُهُ اللَّهُ

«Воистину, Аллах будет с должником, пока тот не вернет долг, если только этот долг не будет использоваться в том, что не любит Аллах» (имеется в виду, что Аллах будет оказывать помощь должнику в деле возвращения долга).

Пункт седьмой. Относительно долга в Шариате существуют определённые законоположения, которые должен знать каждый мусульманин.

1) Условием правильности долга является то, чтобы тот, кто берет в долг, брал его из такого имущества, которое по определению можно раздавать в качестве милостыни. Поэтому, например, попечитель сироты не имеет права брать в долг из денег сироты, которые находятся у этого попечителя на хранении, а также он не имеет права никому давать их в долг.

2) Необходимо чётко знать о количестве, качестве и параметрах выдаваемого долга, чтобы при возврате долга не возникло никакого недопонимания, и должник смог вернуть всё заимодавцу без проблем.

3) Заимодавцу запрещается ставить должнику условие о возвращении долга с какой-либо надбавкой. Все учёные Ислама единогласны, что если человек поставил такое условие и взял надбавку, то это является ростовщичеством (риба). Те кредиты, которые выдают сегодня в большинстве банков и которые называют «кредитами с пользой» — есть не что иное, как откровенное ростовщичество, без разницы, какие это кредиты – потребительские или инвестиционные. Категорически запрещено любому заимодавцу, будь то банк, физическое лицо или компания, ставить условие должнику, по которому он будет обязан вернуть долг с надбавкой, как бы эту надбавку ни называли и в чем бы она ни выражалась.

4) Если возвращение долга назначено на какую-то определённую дату, то с должника нельзя требовать возвращения долга до истечения указанного срока, а должник, соответственно, не обязан возвращать их до оговорённой даты.

5) Заимодавец обязан предоставить отсрочку должнику, если тот оказался в затруднительном положении. Всевышний Аллах сказал:

وَإِن كَانَ ذُو عُسْرَةٍ فَنَظِرَةٌ إِلَى مَيْسَرَةٍ

«Если должник находится в трудном положении, то дайте ему отсрочку, пока его положение не улучшится» (Коран 2: 280).

Это приказ Аллаха и поэтому нельзя требовать от должника возврата долга, пока он находится в стеснённом и тяжёлом положении.

6) Также одним из законов Шариата является запись долговых обязательств и привлечение к этому свидетелей. Аллах (Велик Он и Славен) сказал в Священном Коране:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِذَا تَدَايَنتُم بِدَيْنٍ إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى فَاكْتُبُوهُ

«О те, которые уверовали! Если вы заключаете договор о долге на определенный срок, то записывайте его…» (Коран 2: 282).

А Аллах знает об этом лучше.

Хвала Аллаху, мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, а также его семье и всем его сподвижникам.

[1] Хадис хороший, передал имам Ахмад (17320) и другие.
[2] Передал Бухари (2267) и Муслим (589).
[3] Ат-Тирмизи (1573).
[4] Нет сомнения, что Аллах всегда видит и знает о том, что в сердце человека. Всевышний знает насколько искренне и усердно человек старается вернуть взятое в долг имущество. Когда в хадисе говориться «и Аллах будет знать», то имеется ввиду, что человек должен на деле проявить свою искренность и старательность в желании расплатиться с заимодавцем, тогда Всевышний обязательно окажет ему помощь в этом деле.

Автор: Абдулла ибн Сулейман аль-Хубейши
Перевёл: Абу Ясин Руслан Маликов.

Источник: https://www.whyislam.to/statii/o-dolge.htm

Рост цен и его причины с точки зрения Ислама

2021-07-31T11:41:22.451Z

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам.
А затем:
Часто мусульмане жалуются на взлёт цен, финансовый кризис, и т.п. Но если бы они знали истинную сущность этих явлений и их причины, то им стало бы легче и они не реагировали бы на рост цен так болезненно.

Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) сказал: “Как-то во время Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) цены на товары в Медине подорожали, и тогда люди сказали: «О Посланник Аллаха, цены на товары повысились. Так установи же для нас твердые цены». На что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах является устанавливающим цены, удерживающим, распределяющим и наделяющим уделом. И поистине, я надеюсь, что когда встречусь с Аллахом, никто из вас не сможет взыскать с меня за посягательство ни на его кровь, ни на его имущество»”. Ахмад 3/155, Абу Дауд 3451, ат-Тирмизи 1314, Ибн Маджах 2200. Достоверность хадиса подтвердили ат-Тирмизи, Ибн Хиббан, ад-Дыя аль-Макъдиси, Ибн Дакыкъ аль-‘Ид, Ибн Хаджар, ас-Сахауи, аль-Альбани. См. “аль-Икътирах” 113, “аль-Макъасыд аль-хасана” 540, “ас-Сахих аль-Муснад” 110, “Гъаятуль-марам” 323.

Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Как-то пришёл один человек и сказал: «О Посланник Аллаха, вели установить единую цену». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Напротив, я буду обращаться с мольбой к Аллаху (чтобы Он даровал обильный удел)». Затем пришёл другой и тоже сказал: «О Посланник Аллаха, вели установить единую цену». Тогда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Напротив, Аллах – Тот, кто увеличивает и уменьшает. И поистине, я надеюсь, что когда встречусь с Аллахом, никто не сможет взыскать с меня за несправедливость»”. Ахмад 2/337, Абу Дауд 2450. Достоверность хадиса подтвердили Ибн ‘Абдуль-Барр, Ибн аль-Муляккъин, Ахмад Шакир, аль-Альбани, Мукъбиль. См. “аль-Истизкар” 5/423, “аль-Бадр аль-мунир” 6/508, “ас-Сахих аль-Муснад” 1372, “Сахих Сунан Аби Дауд” 2450.

Касательно понятия «ат-тас’ир» (установление цен), упомянутое в этих хадисах, имам аш-Шаукани сказал: “Речь идёт о случае, когда правитель, его заместитель или любой, кто наделён властью касательно положения мусульман, связанного с рыночной торговлей, постановляет, что продавцы не должны продавать свой товар, кроме как по определённой цене. И они запрещают им увеличивать цену за товар или уменьшать её для пользы”. См. “Нейль аль-аутар” 5/248.
Шейх ‘Азым Абади сказал: “В хадисе содержится доказательство на то, что обязывать продавцов установлением конкретной цены является притеснением, а то, что является притеснением, является запретным”. См. «‘Аун аль-Ма’буд» 9/320.
Упомянутые хадисы указывают на то, что Всевышний Аллах является Тем, кто снижает цены, когда Он посылает благодать (барака), по причине чего увеличивается количество товара, который наполняет рынки, и цены снижаются. И Аллах делает так, что товары и продовольствие дорожают, когда Он лишает Своей милости, не посылает дожди, отсутствует урожай, вследствие чего наступает дефицит товаров и цены начинают расти, приводя к кризису. Поэтому в действительности истинным установителем цен является только Аллах.
Когда Всевышний Аллах предопределяет что-то, то Он предопределяет и причины, приводящие к этому, как если Аллах предопределит дождь, то посылает облака, хотя истинной причиной послания дождя могло быть покаяние рабов или ответ на их мольбы, вследствие чего появились облака и пошёл дождь. И часто людям кажется, что, то или иное событие и есть истинная причина кризиса или повышения цен, тогда как это является лишь поводом для проявления последствий основных причин.

Что же касается основных причин, приводящих к росту цен, то ими являются ослушание Аллаха и грехи, а также неблагодарность в отношении даруемых Им благ. Всевышний Аллах сказал: «Зло появляется на суше и на море по причине того, что совершают людские руки, чтобы они вкусили часть того, что они натворили, и чтобы они вернулись на прямой путь» (ар-Рум 30: 41).
Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) в отношении этого аята сказал: “Речь о том, что благодать (барака) уменьшается по причине плохих деяний людей, чтобы они покаялись”. См. “Тафсир Ибн Аби Хатим” 3092.

А хафиз аль-Къуртуби в толковании слова «зло», говорил: “Было сказано: «Зло – это отсутствие спроса на товар, взлёт цен и уменьшение продовольствий». Также было сказано: «Зло – это грехи, грабёж и тирания». Т.е. это становится причиной, препятствующей посевам, застраиванию и торговле. Все эти значения близки друг к другу”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 14/38.

Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Взлёт цен и их падение – из числа тех событий, которые творит только Один Аллах. И ничего из этого не происходит, кроме как по Его воле и власти. Однако Аллах, Свят Он и Велик, сделал некоторые поступки рабов причиной некоторых событий, подобно тому, как убийца стал причиной смерти убитого. И взлёт цен может быть по причине несправедливости Его рабов, как и искренность некоторых людей, может стать причиной дешевизны”. См. “Маджму’уль-фатауа” 8/521.

Однако следует знать, что, несмотря на то, что устанавливающим цены в действительности является Аллах, люди не имеют права искусственно способствовать росту цен, что в Исламе запрещается строжайшим образом. Со слов Ма’къаля ибн Ясара (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто вмешается в какое-либо ценообразование мусульман, чтобы увеличить для них стоимость, то в Судный День Всевышний и Благословенный Аллах обязательно усадит его в самое пекло Ада!» Ахмад 5/27, ат-Таялиси 928, аль-Хаким 2/12. Достоверность хадиса подтвердили Мукъбиль ибн Хади, Шу’айб аль-Арнаут и Субхи аль-Халлякъ. См. “ас-Сахих аль-Муснад” 1148, “Тахридж аль-Муснад” 20328, “Тахридж ан-Нейль” 10/241.

И в особенности это касается тех, кто занимается монополией, желая получить прибыль выше средней в результате того, что потребитель лишён альтернативы. Ведь со слов Ма’мара ибн ‘Абдуллаха (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не занимается монополией никто, кроме грешника». Муслим 1605.
Учёные говорили, что речь идёт о таком человеке, который закупает определённое продовольствие в определённое время, а затем придерживает его, не перепродавая, пока цена не возрастёт из-за нехватки этого продовольствия. См. “Шарх Сахих Муслим” 10/220, “Нейль аль-аутар” 5/262.
Упомянутые хадисы ясно указывают на то, что подобное запрещено в Исламе.
Однако учёные разошлись во мнениях, касается ли упомянутое лишь еды или же всего, в чём нуждаются люди? Шафиитский имам – ар-Рамли говорил: “Необходимо применять запрет (в хадисе) ко всему, в чём зачастую есть нужда из числа еды и одежды”. См. “Асна аль-маталиб” 2/39.
Что же касается прочих вещей, помимо еды и одежды, в которых у людей нет необходимости, то монополия в них не запрещается, о чём говорили учёные Постоянного комитета. См. “Фатауа аль-Ляджна ад-даима” 13/184.

Также следует знать, что не всегда удорожание связано лишь с грехами людей. Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Причина удорожания и дешевизны не ограничиваются несправедливостью. Напротив, может быть и так, что причина этого в том, что стало мало производиться и поставляться то, что желают приобрести люди. Ведь если увеличивается количество желающих приобрести какую-то вещь, а сама вещь в дефиците, то цена её увеличивается. Так же, как и если какая-то вещь в достатке, а желающих приобрести её уменьшается, то, следовательно, и цена на неё снижается. Удорожание и дешевизна не всегда происходят по причине рабов. Это может быть как по причине несправедливости, так и по иной причине”. См. “Маджму’уль-фатауа” 8/523.

Следует отметить, что в случае удорожания какой-либо вещи, саляфы советовали лечить рост цены отказом от покупки этой продукции и заменой её чем-либо иным. Разин ибн аль-А’радж сказал: “Как-то у нас в Мекке подорожал изюм, и мы написали об этом ‘Али ибн Аби Талибу (да будет доволен им Аллах) в Куфу, на что он в ответ нам написал: «Так удешевите его заменив финиками»”. ад-Дури в “Тарих Ибн Ма’ин” 1/86 (471).

Также сообщается, что когда люди пожаловались Ибрахиму ибн Адхаму на то, что мясо подорожало, он сказал: “Так сделайте его дешёвым, не покупая его”. Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 8/32, Ибн ‘Асакир в “Тарих Димашкъ” 6/282.
В наше же время всё как раз наоборот, как только люди слышат о том, что какая-та вещь стала дефицитом, они торопятся купить её, сколько бы она ни стоила.
Но при сказанном следует лечить взлёт цены так, чтобы игнорирование товара не привело к нанесению вреда торговцам, которые не прибегают к излишеству в накручивании цен.

Хотелось бы завершить эту небольшую статью прекрасным наставлением признанного имама из числа саляфов – Абу Хазима Салямы ибн Динара:
Сообщается, что однажды люди пришли к Саляме ибн Динару и сказали: «О Абу Хазим, разве ты не видишь, как возросли цены?!», - он ответил: “Почему это должно вас печалить?! Воистину, Тот, Кто наделяет нас уделом в период дешевизны, Он же наделяет нас уделом и в период дороговизны!” Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 3/239, Ибн ‘Асакир в “Тарих Димашкъ” 22/60.

Просим Всевышнего Аллаха сделать в первую очередь сердца наши богатыми, а также укрепить экономику мусульман, и даровать нам дозволенный и благой удел!

Источник

"Передавайте (людям то, что вы услышите) от меня, даже если (дело будет касаться всего лишь одного) аята, и передавайте то, что говорили израильтяне, (ибо) нет в этом греха..."

2021-06-20T15:58:55.467Z

Комментируя этот хадис, хафиз Ибн Хаджар писал: «Поначалу Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил учиться у сынов Исраила и читать их книги, а потом снял некоторые ограничения. Очевидно, этот запрет действовал до того, как утвердились исламские законы и религиозные принципы, поскольку существовала опасность смуты. Когда же подобные опасения исчезли, было разрешено поступать так, поскольку рассказы о том, что происходило в их времена, содержат полезные уроки».

Имам Малик считал, что разрешается пересказывать только хорошие из их преданий, но не заведомо лживые рассказы.

Аш-Шафи’и сказал: «Известно, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не разрешал рассказывать лживые истории, поэтому его слова означают: рассказывайте от имени сынов Исраила предания, лживость которых вам не известна, и на вас нет греха, если вы рассказываете то, что считаете возможным».

Существует мнение, что пересказывать можно только те предания, которые соответствуют кораническим текстам и достоверным хадисам. Но среди преданий сынов Исраила есть много удивительных рассказов, которые вполне возможны, хотя и не находят подтверждения в Коране и Сунне.

Согласно наиболее предпочтительному мнению, пересказывать их разрешается. Имам Ахмад в «Зухде», Ибн Абу Шейба в «Мусаннафе», аль-Баззар в «Муснаде» передали со слов Джабира ибн ‘Абдуллах, что посланник Аллаха , да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Рассказывайте от имени сынов Исраила, и в этом нет греха, потому что с ними случались удивительные истории».

Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. В другом хадисе, переданном Ахмадом, говорится: «Если сыны Исраила рассказывают вам что-либо, то не подтверждайте и не отрицайте это». Это значит, что мусульмане не должны верить этим историям. Они могут лишь пересказывать их для того, чтобы извлечь полезные уроки для себя. См. «Фатхуль-Бари» (6/609), «ас-Сильсиля аль-ахадис ас-сахиха» (6/1028). (См. «Мир благочестивых ангелов». пер. Э. Кулиев)

О «запретных» (священных) месяцах.

2021-06-10T13:52:56.986Z

О «запретных» месяцах сказано в Священном Коране: «Воистину, число месяцев у Аллаха – двенадцать. Так было записано в Писании в тот день, когда Аллах сотворил небеса и землю. Четыре месяца из них – запретные. Такова правая религия, и посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе» (Коран, 9/36).

Толкование этого аята шейхом АбдуРрахмааном Ас-Саади:

«Согласно божественному предопределению и предустановлению, в году должно быть двенадцать месяцев, о которых хорошо известно людям. Так предопределил Аллах, когда сотворил небеса и землю, установил ночь и день и разделил время на двенадцать месяцев. Четыре из этих месяцев являются запретными. К ним относятся раджаб, зу-ль-када, зу-ль-хиджжа и мухаррам. Эти месяцы являются наиболее почитаемыми, и в них мусульманам запрещается вступать в боевые действия и причинять вред самим себе.

Согласно одному толкованию, местоимение в этом откровении относится ко всем двенадцати месяцам. Всевышний Аллах разъяснил, что сделал эти месяцы временными промежутками для Своих рабов, дабы они повиновались своему Господу, благодарили Всевышнего Аллаха за Его милость и остерегались несправедливых поступков.

Согласно другому толкованию, это местоимение относится только к четырем запретным месяцам, и поэтому совершать грехи и поступать во вред себе запрещается в течение всего года, и особенно, в течение запретных месяцев. Они являются самыми почитаемыми месяцами, и совершение грехов в них является особо тяжким преступлением. Именно поэтому правоверным было запрещено сражаться в эти месяцы…».

[Конец цитирования из Тафсира Ас-Саади].

Толкование этого аята имамом ибн Касиром:

«Али ибн Абу Тальха передает, что ибн Аббас сказал по поводу слов Аллаха: «Воистину, число месяцев у Аллаха» – т.е. не поступайте несправедливо во все месяцы, а затем Аллах отметил четыре месяца, сделал их запретными и возвеличил их святость, так, что совершенный грех в них увеличивается так же, как и совершенное благодеяние.

Катада сказал по поводу слов Аллаха: «И посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе» – поистине несправедливость в эти месяцы греховнее, чем в другие месяцы, хотя несправедливость сама по себе – великий грех в любое время, но Аллах выбирает из Своих творений кого пожелает, Он выбирает из ангелов посланников и из людей посланников, Он избрал из речи Его Поминание, а из земель мечети, а из месяцев Рамадан и запретные месяцы, из ночей Ночь предопределения, а из дней – пятницу. Возвеличивайте же то, что возвеличил Аллах, ибо возвеличивание того, что возвеличил Аллах – это дело обладателей разума и понимания».

[Конец цитирования из Тафсира ибн Касира].

Упомянутые в аяте четыре запретных месяца – это Раджаб, Зуль-Ка’да, Зуль-Хиджа и аль-Мухаррам.

Об этом упоминается в достоверном хадисе, переданном от Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, где Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Год состоит из двенадцати месяцев, из них четыре запретных. Три из них следуют друг за другом: Зуль-Ка’да, Зуль-Хиджа и аль-Мухаррам, а также месяц Раджаб (Мудар), который следует после Джумада и до Шагбана». (аль-Бухари, 4662; Муслим, 1679).

Сказал шейх 'Абдуррахман ас-Са'ди: «Эти (четыре) месяца названы запретными (харам), из-за их особого почета (хурма) и из-за запрета (тахрим) сражаться в них».

(«Тафсир ас-Са'ди» к 36-ому аяту суры ат-Тауба).

«Запретные» месяцы занимают особое положение среди прочих месяцев.

Всевышний Аллах сказал: «О, те, которые уверовали! Не нарушайте святость обрядовых знамений Аллаха и «запретного» месяца (всех четырёх запретных месяцев)». (Коран, 5/2).

Это значит: не нарушайте их святость, которую Аллах повелел вам чтить и запретил вам нарушать, ибо этот запрет включает в себя как порочные дела, так и порочные верования.

Аллах говорит (перевод смысла): «…так не причиняйте же себе в них зла…» (сура «Покаяние», аят 36), что значит: в эти священные месяцы.

Слова «фи-хинна» (переведенные как «в них») относятся к этим четырем священным месяцам, как на то указал имам толкователей Корана Ибн Джарир ат-Табари (да помилует его Аллах).

Таким образом, нам следует внимательно относится к святости этих четырех месяцев, поскольку Аллах выделил их ввиду их особого статуса и запретил нам совершать грехи из уважения к их святости, ибо грехи, совершенные в это время, являются даже более тяжкими, исходя из святости времени, которое Аллах сделал священным. Поэтому в вышеприведенном аяте Аллах запретил нам проявлять несправедливость по отношению к самим себе, хотя это — т.е. причинение себе вреда, включающее и совершение грехов, — запрещено в течение всех месяцев года.

Ибн ‘Аббас говорил: “Аллах выделил из двенадцати месяцев четыре, сделав их запретными, возвеличив их значение. И Он сделал так, что грехи в эти месяцы хуже, а благие деяния и награда выше!” Ибн Абу Хатим в “ат-Тафсир” № 10000.

Эти месяцы названы запретными по двум причинам:

Запрет на вооруженные действия в эти месяцы, если только враг не начнёт сам воевать;
Запрет на совершение грехов в эти месяцы становиться наиболее строже.

Источник: О «запретных» (священных) месяцах (vk.com)

.لاَ طَاعَةَ فِي مَعْصِيَةِ اللّهِ إنَّمَا الطّاعَةُ فِي الْمَعْرُوفِ

2021-05-25T14:19:49.970Z

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не следует подчиняться (тому, что приведёт к) ослушанию (Аллаха), подчиняться необходимо лишь в (том, что соответствует) одобряемому[1]». Аль-Бухари (4340, 7245, 7257), Муслим (1840).

Этот хадис накладывает ограничения на проявления повиновения обладателям власти, родителям и супругу, повиновение которым вменяется шариатом в обязанность.

Объясняется это тем, что каждому из вышеупомянутых лиц следует повиноваться сообразно его положению и только в том, что одобряется шариатом. При этом во многом из того, что шариат велит людям, он отсылает их к общепринятым обычаям, примером чего могут служить веления проявлять почтительность по отношению к родителям, поддерживать родственные связи, придерживаться справедливости и оказывать благодеяния всем людям. То же самое относится и к велению повиноваться тем, кому повиноваться обязательно.

Однако всё это связано с вышеупомянутым ограничением. Имеется в виду, что если кто-нибудь из вышеперечисленных лиц прикажет ослушаться Аллаха, что может выразиться в совершении чего-нибудь запретного или отказе от совершения обязательного, то повиноваться сотворённому существу, допуская неповиновение Аллаху, не следует. Так, если кто-нибудь из них велит убить невиновного, или избить его, или забрать его имущество, или отказаться от совершения обязательного хаджжа, или отказаться от одного из других обязательных видов поклонения[2], или порвать связи с теми, с кем их следует поддерживать, то подчиняться им не нужно, поскольку в первую очередь повиноваться необходимо Аллаху, а потом уже людям.

В данном хадисе подразумевается, что если вменяемое шариатом в обязанность проявление повиновения кому-либо из вышеуказанных лиц потребует отказаться от каких-либо добровольных форм поклонения, то следует отдать предпочтение повиновению им, поскольку отказ от добровольного не является ослушанием Аллаха. Так, например, если муж запретит своей жене поститься добровольно или же совершить добровольный хаджж[3], или если правитель отдаст человеку такой приказ, касающийся дел управления, который потребует отказа от совершения желательного, то предпочтение надо будет отдать обязательному[4].

Слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует «…подчиняться необходимо лишь в (том, что соответствует) одобряемому» имеют отношение к тому, о чём мы уже упомянули, а также и к способностям и возможностям человека, поскольку одна из основ шариата связывает выполнение обязанностей с наличием соответствующих возможностей. Здесь имеется в виду тот хадис, в котором сообщается, что ‘Абдуллах бин ‘Умар, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Когда мы клялись посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в том, что будем слушать его и повиноваться ему, он говорил нам: «В том, что будет вам по силам».

[1] Имеется в виду одобряемое шариатом.

[2] Например, соблюдения поста во время рамадана, совершения обязательной молитвы и так далее.

[3] То есть: такой хаджж, который совершается уже не в первый раз.

[4] В данном случае – подчиниться, соответственно, мужу и правителю, что обязательно по шариату.

Глава: О том, кто не прекращает лживые речи и дела соответствующие этим (речам) во время поста

2021-04-27T16:34:57.037Z

«Если (во время поста человек) не прекратит лживые речи и дела соответствующие этим (речам), то Аллаху не нужно[1] будет, чтобы он отказывался от своей еды и питья». См. также хадис №№ 6057. Этот хадис передал аль-Бухари (1903).

Под «лживыми речами», здесь подразумевается враньё и ложь.

«Дела соответствующие этим речам», — значит, дела основанные на лжи. Безусловно, такие дела являются порочными, не подобающими тому, кто соблюдает пост.

Ибн Батталь сказал: «Это не означает, что ему повелевается оставлять свой пост. Его смысл – предостережение от произношения лживых речей и того, что сопутствует этому. Это подобно словам его (Пророка, да благословит его Аллах и приветствует,): «Кто продаёт вино, пусть режет и свиней!» (Абу Дауд, 3489. Хадис слабый. См. «ас-Сильсиля ад-да’ифа» 4566). Ему не повелевается резать свиней, а (несёт в себе смысл) предостережения и указания величия греха продажи вина».

Имам Абу Бакр ибн аль-‘Араби сказал: «Тот, кто совершил то, что сказано в этом хадисе, не будет вознаграждён за свой пост!» См. «Фатхуль-Бари» (4/138).
Из этого хадиса следует, что если постящийся не перестаёт совершать грехи, лгать и сквернословить, то Аллах не обращает внимания на отказ человека от еды, питья и близости с женой. Что же касается нужды Аллаха в прямом смысле слова, то Аллах богат и абсолютно ни в чём не нуждается. См. «Итхафуль-Кирам» (187).

Хафиз Ибн аль-Джаузи говорил:

«Посмотри, о несчастный! Ты провёл день в состоянии голода и жажды, и провёл ночь свою в долгих земных и поясных поклонах, и ты при этом думаешь, что постишься. И ты упорствуешь в этом своём невежестве. Куда тебе до скромности и смирения перед твоим Господом! Неужели ты считаешь, что у Аллаха ты — один из постящихся, достигших успеха в месяце рамадан? Нет, клянусь Аллахом, ты не станешь таковым до тех пор, пока твоё намерение не будет чистым и искренним, и пока ты не начнёшь сторониться дурных дел и низких поступков!». См. «Бустан аль-ва’изин» (стр. 315).

[1] Поскольку Аллах не нуждается ни в чём, эти слова не следует понимать буквально. Имеется в виду, что в подобном случае Аллах не примет пост человека. См. «Фатхуль-Бари» (4/138).

“Поститесь, увидев его и прекращайте пост, увидев его...

2021-04-09T20:54:25.021Z

حَدَّثَنَا آدَمُ حَدَّثَنَا شُعْبَةُ حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ زِيَادٍ قَالَ: سَمِعْتُ أَبَا هُرَيْرَةَ — رضى الله عنه — يَقُولُ: قَالَ النَّبِىُّ — صلى الله عليه وسلم — أَوْ قَالَ: قَالَ أَبُو الْقَاسِمِ — صلى الله عليه وسلم:

"صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ، وَأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ، فَإِنْ غُبِّىَ عَلَيْكُمْ فَأَكْمِلُوا عِدَّةَ شَعْبَانَ ثَلاَثِينَ"

"Поститесь, увидев его[1], и прекращайте пост, увидев его[2], а если вам (не видно его) из-за облачности, то доведите количество (дней) ша’бана до тридцати"

[1] Здесь речь идёт о появлении молодого месяца в начале рамадана.

[2] То есть, когда появится молодой месяц в начале шавваля.

О том, можно ли опираться на астрономические вычисления в установлении начала и конца поста.

Хафиз Ибн Хаджар сказал: «Передал Ибн аль-Мунзир о единогласном мнении, что нельзя опираться на астрономические вычисления в установлении поста». См. «Фатхуль-Бари» (4/147).

Шейхуль-Ислам Ибн Таймиййа сказал: «Нет сомнений в том, что Сунна и единогласное мнение сподвижников указывает на то, что нельзя опираться на астрономические вычисления. А тот, кто опирается на это в утверждении начала месяца, тот заблудший в шариате, приверженец нововведений в религии и ошибающийся в разуме и своём вычислении» См. «Маджму’уль-фатава» (25/207).

Сказал аль-Джассас в своём тафсире: «Тот, кто говорит, что следует принять во внимание слова астрономов, вышел за границы решений шариата. И это не является тем мнением, в котором допустимо проявлять иджтихад, потому что доказательство в этом вопросе установили Коран, Сунна и единогласное мнение факъихов». См. «Ахкамуль-Къуран» (1/280).

Ибн Нафи’ передал, что имам Малик относительно правителя, который не постится и не разговляется на основании зрительной фиксации, а делает это на основании астрономических вычислений, сказал: «За ним не следуют в этом». См. «Тафсир аль-Къуртуби» (2/293), «Хашия ар-Рахуни» (2/342).

Сказал имам Санад аль-Азди: «Если правитель опирается на астрономическое вычисление и установил на основании этого начало месяца (рамадан), то не следуют за ним в этом по причине единогласного мнения саляфов, говоривших иначе». См. «ат-Тадж валь-иклиль» (3/183), «Мавахиб аль-джалиль» (2/388).

Хафиз Ибн Раджаб сказал: «У молитвы есть установленное время в шариате, и известно ясным образом её начало и конец. И кто бы из правителей не изменил что-либо касательно этого, то не следуют за ним в этом, так как в этом будет согласие на изменение шариата, а это не дозволено. И подобно этому в нашем вопросе случай, когда правдивые свидетели свидетельствуют перед правителем о том, что они увидели луну месяца зуль-хиджа или же рамадана, а он говорит: “Они для меня правдивые, но я не принимаю их свидетельство”, и тому подобные слова, указывающие на то, что он сознательно оставляет обязанность без оправдания. В таком случае не обращают на него внимания и поступают в соответствии с истиной, даже если из опасения его вреда перед ним не проявляют этого несогласия». См. «Ахкам аль-ихтиляф фи руъя хиляль зиль-хиджа» (43).

То же самое заключил и шейх Салих аль-Люхайдан в своём послании «аль-Ахкам мута’алликъа биль-хиляль», что не следуют за правителем мусульман в установлении или завершении рамадана, если он опирается не на зрительную фиксацию.

Когда шейха ‘Убайда аль-Джабри спросили ливийцы про пост с правителем, который опирается на вычисление, а не на зрительную фиксацию, он сказал: «Жители местности, в которой правитель не опирается на зрительную фиксацию, а опирается на астрономические вычисления, то основа в том, что они не следуют за ним, поскольку в этом противоречие Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Они не следуют за ним ни в вопросе начала поста, ни в его завершении».

Имам аз-Захаби говорил: «Мухаммад ибн аль-Хубули – имам, шахид, шариатский судья города Барка. Однажды правитель Барка пришёл к нему и сказал: “Завтра ‘Ид”. На что имам ответил: “Если только мы увидим новолуние, иначе я не стану разговлять людей, и брать на свою шею их грех”. Правитель сказал: “С таким велением мы получили грамоту от (шиитский правитель) аль-Мансура”. Таково было мнение ‘убайдитов (шиитской секты), которые разговляли людей на основании астрономических расчётов, и не брали в расчёт видение новолуния. Новолуние не было увидено, и правитель стал готовиться к ‘Иду. Судья сказал: “Я не выйду, и не стану совершать праздничную молитву”. Тогда правитель повелел провести праздничную молитву другому человеку, и тот обратился к людям с проповедью. Правитель Барка отписал о случившемся аль-Мансуру, и он потребовал доставить к нему судью. Этот аль-Мансур сказал судье: “Сознайся, что не следовало тебе так поступать, и тогда я помилую тебя”. Однако судья отказался, и по приказу аль-Мансура его оставили на солнцепёке, пока он умер. Он просил утолить его жажду, но ему так и не подали воды. Затем судью распяли. Да пребудет проклятие Аллаха над беззаконниками!» См. «ас-Сияр» (15/375).

Юнус ибн ‘Убайд сказал: «Если правитель пойдёт в противоречие Сунне, а подчинённые скажут: “Нам было велено подчиняться ему”, то Аллах поселит в их сердце сомнение и установит между ними взаимные упрёки». Ибн Батта в «аль-Ибана ас-сугъра» (155).

А что касается слов некоторых факъихов, которые действительно посчитали, что в случае расхождения поста от одной страны к другой дело переходит на решение правителя, то речь шла о том случае, когда при этом они опирались на шариатские аргументы, а не на астрономические вычисления, календари и т.п. Говорит шейх Ибн ‘Усаймин, разъясняя вопрос «Должны ли все страны мусульман поститься, если в одной из них заметили луну?»: «Некоторые обладатели знания склонились к мнению, что вопрос в этом случае возвращается к правителю мусульман. Если он посчитает обязательным начинать или завершать пост, опираясь при этом на шариатские аргументы, то следует поступать так, как он велит, чтобы люди не впали в разногласия». См. «Фатава Ибн ‘Усаймин» (19/50).

Имам Абу Ханифа сказал: «Если жители города стали соблюдать пост без зрительной фиксации, а человек из их числа не стал этого делать, пока не увидит луну, и жители города постились тридцать дней, а этот человек только двадцать девять, то он не обязан ничего возмещать. Что касается жителей города, то они впали в ошибку по причине того, что стали поститься, не увидев луну, потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Поститесь, увидев полумесяц, и разговляйтесь, увидев полумесяц, а если вам не видно его (по причине облачности), то завершите предшествующий месяц тридцатью днями”. Эти люди пошли в противоречие велению Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и впали в ошибку». См. «аль-Мабсут» (4/61).

Как мы видим, имам Абу Ханифа не выразил порицания тому одному, кто не постился вместе с жителями своего города, так как они не стали опираться на зрительную фиксацию. Напротив, он сказал, что его поступок был правильным, а жители города впали в ошибку.

Имам Ибн Къудама сказал: «Если кто-то станет опираться в наступлении поста (рамадана) на слова астрономов, и, даже, если их слова совпадут с правильным, то его пост недействителен, даже если те астрономы часто бывают правыми (в вычислении). Дело в том, что такой метод вычисления поста не является шариатским доводом, на который дозволено опираться, и наличие такого способа равносильно его отсутствию. А Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Поститесь, увидев полумесяц, и разговляйтесь, увидев полумесяц”, а в другом хадисе сказал: “Не поститесь, пока вы не увидите луну и не разговляйтесь, пока вы не увидите луну”». См. «аль-Мугъни» (3/9).

Къады Абуль-Валид аль-Баджи сказал: «Если кто-то совершит подобное (т.е. станет поститься на основании астрономических вычислений), то, по моему мнению, не засчитываются дни, которые человек постился на основании астрономических вычислений. Он должен возвратиться к зрительной фиксации новолуния, и дополнить количество дней, и если необходимо восполнить что-либо из поста, то восполняет его». См. «Шарх аль-Муваттаъ» (2/152).

Имам Ибн Муфлих сказал: «Кто стал соблюдать пост, опираясь на звёзды или астрономические вычисления, то это не является достаточным, даже если он совпал с правильным днём. И не выносится суждение о появлении луны, опираясь на эти вещи, даже если они часто совпадают с правильным». См. «аль-Фуру’» (4/384).

Мула ‘Али аль-Къари сказал: «Более того, я скажу, что если звездочёт станет соблюдать пост рамадана до того, как увидел луну, опираясь в своём посте на свои познания, то он является грешником в своём посте, кроме как если будет установлено появление луны, учитывая наличие разногласия в этом. И если он назначит день разговения, опираясь на своё ложное утверждение, то этот праздничный день также будет ложным. Он будет обязан совершить искупление, что является правильным мнением. А если он посчитает разрешенным своё завершение поста исходя из того, как его высчитает, и придаст своему выводу положение обязательности, то станет неверным!» См. «Миркъатуль-мафатих» (6/270).

Шейх Салих аль-Фаузан в своём послании, под названием «Предостережение от самозванцев, которые каждый год вводят в сомнение мусульман касательно видения луны», сказал: «Даже если допустить, что мусульмане приложили все усилия, чтобы разглядеть луну в ночь на тридцатое число, но не увидели её, после чего завершили тридцать дней, а затем выяснилось, что луна была замечена в ту ночь, то они возмещают тот день, в который ели. И нет на них за это греха, напротив, они имеют оправдание и даже заслуживают награду. А если они станут соблюдать пост на основании сообщений астрономов, то они станут грешниками, даже если совпали с правильным днём, так как они поступили не в соответствии с тем, что было им велено. Более того, их пост на основании слов астронома может привести к тому, что они будут поститься до истинного наступления рамадана, а Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил соблюдать пост за день или два до наступления рамадана». См. «ат-Тахзир мин аль-ад’ия».