Статья опубликована в журнале Практична Філософія, №1-2015 (№55). К.: ПАРАПАН, 2015. - 150-166 с. Google Translate https://esxatos.com/denisenko-ot-bibliciizma-do-post-fundamentalizma

Анатолий Вячеславович Денисенко - От библицизма к пост-фундаментализму - краткий экскурс в современное состояние герменевтики протестантской среды на постсоветском пространстве

«Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание» (К. Маркс) [1]

«Герменевтика – это искусство понимания и потому она носит философский характер» (Фридрих Шлеермахер) [2]

Введение: герменевтика: от истоков к настоящему

Как известно, в древней мифологии своеобразным посредником между богом и смертными людьми был Гермес, миссия которого заключалась в толковании просьбы людей к богам и богам к людям. Именно Гермес был вестником олимпийских богов, а также глашатаем Зевса [3] . Греческое ἑρμηνευτική происходит от толкования, которое оракулы совершали над древними текстами, знаками и содержанием другого языка. В древней Греции под герменевтикой понимали систематическое учение об изложении произведений, документов, произведений искусства [4] .

По Платону герменевтика не ведет к мудрости, ибо герменевт (тот, кто занимается этой наукой) толкует язык другого, ища в нем смысл, не зная при этом является ли истиной то, что он толкует или нет. В своей работе «О толковании», Аристотель, отходит от платоновской поэзии, с которой последний связывал герменевтику, и разрабатывает логику [5] . Понимание внутреннего и внешнего логоса у стоиков и аллегорический метод Филона Александрийского постепенно перешли в средневековую герменевтику, которая прежде всего была связана с теологией. Толкованию подлежала Библия и труды отцов церкви. Такие известные богословы, как Климент Александрийский (150-215) и Ориген (185-235(4)) стояли у истоков Александрийской школы, применявшей иносказательный метод толкования Библии. Ориген, известный своим трудом «О началах»[6] писал, что за стихами Библии стоят разные смыслы: телесный, душевный, духовный. Общеизвестно, что в дальнейшем, в средневековье, было развито учение и о четырех содержаниях: буквальном (историческом, телесном), моральном, аллегорическом и аналогичном (эсхатологическом), последний из которых является самым высоким, ибо был открыт только одному человеку – апостолу Иоанну.

Ренессанс характеризовался появлением филологической герменевтики, призванной критически изучать религиозные тексты, очистить их от мифологического наслоения вернуть им первоначальное содержание. Одним из лучших исследований на русском языке о возникновении исторической критики в этот период является доклад о научных методах в толковании Евангелий профессора из университета Дарема, Джеймса Дана [7] . Автор напоминает, что именно в это время развиваются методы и принципы научного исследования по истории истоков христианства. Чтобы верно истолковать древние тексты, их следует поместить в соответствующий исторический контекст, выучить их язык, опираясь на грамматические и синтаксические правила того времени, в которое они были написаны. Таким универсальным методом являлся, прежде всего, метод исторической филологии [8] .

Философская герменевтика (хотя некоторые ее называют филологической) возникает в середине XIX столетия. Ее основывает Фридрих Шлейермахер, работа которого так и называется — «Герменевтика» . В своей книге немецкий теолог рассматривает герменевтику как метод, объединяющий все гуманитарные науки и помогающий проникнуть во внутренний мир авторов древних текстов, реконструируя при этом исторические условия и поняв их более глубоко, чем их понимали даже участники этих событий [9] . Считается, что именно Шлеермахер – отец современной герменевтики. Именно в его книге упор делается на реконструкции авторского оригинального послания (замысла). Как пишет Осборн, Шлеермахер принес дух эпохи Просвещения в процесс толкования Библии [10] .

Дельтей/Wilhelm Dilthey (1833-1911) возвращается к идее, что мы узнаем самих себя в процессе чтения текста. С одной стороны, Дильтей отмечает важность понимания аутентичного (авторского) значения текста, с другой — считает, что если читатель может схватить мнение автора, то может и воспроизвести значение, которое будет глубже, чем его закладывал автор. В своей работе "Истина и метод" представитель герменевтической философии Ганс Георг Гадамер пишет о том, что герменевтика является универсальной философией нашего времени. Она выступает самопознанием человека в современную научную эпоху [11]. Его работа характеризуется недоверием к рационалистическому и механическому методу как источнику понимания истины. Для дальнейшего изучения философской герменевтики следует обратиться к учебнику авторства киевского философа доктора Андрея Богачева. Книга на сегодняшний день является лучшим украиноязычным учебником по указанной теме [12] .

Фундаментализм и библицизм постсоветской герменевтики

Переходя к рассмотрению герменевтики, распространенной среди протестантов на постсоветском пространстве, а также к методам, которыми пользуются некоторые преподаватели семинарий и большинство проповедников церквей в подготовке воскресных проповедей или библейских уроков, можно с уверенностью констатировать, что мы находимся в состоянии перехода от чего-то устаревшего и уже неактуального для чего-то нового и более подходящего. Да, конечно, герменевтика – это дисциплина о принципах, на которых базируется интерпретация текста, но проблематичность этой дисциплины в том виде, в каком она предстает перед нами в современной постсоветской евангельской экспертной среде, заключается в том, что такая герменевтика живет в каком-то обособленном от мира повседневных жизненных потребностей и современных интеллектуальных идей гетто.

Она не отвечает на обыденные вызовы обычных людей и не считается с тем культурным контекстом, в котором уже давно находится теология наших дней. Оказавшись перед лицом новых вызовов, классическая герменевтика оказывается неактуальной и отнюдь не дотягивает до требований философского дискурса современного академического сообщества.

С одной стороны, в академической среде появляются существенные тексты и переводы «новой» герменевтики, а с другой стороны большинство студентов все еще стоят, потому что так их учат в учебных заведениях, на позициях «старой» герменевтики, которая, в свою очередь, опирается на библицизм, выступающий доминирующей системой координат евангельских верующих. Если учитывать чисто церковную евангельскую среду, то там дела еще хуже. Обычно проповедники не имеют теологического образования, а следовательно к текстам подходят с точки зрения классической герменевтики, цель которой найти, а затем и донести до аудитории то значение, которое в него вложил автор.

Начнем с того, что тема библейской герменевтики довольно популярна в академических кругах постсоветских исследователей Библии. Практически каждая теологическая школа и семинария в своей академической программе имеет курс по герменевтике. На полках библиотек можно найти довольно много книг не только западных, но и отечественных авторов. Например, многие уже имеют в своем арсенале книгу православного автора Андрея Десницкого «Введение в библейскую экзегетику» [13] , исследования по Александрийской, Антиохийской и Кападокийской школам историка философии Валерия Саврея [14] , разнообразные тексты, в том числе и статью «Гермен в процессе преобразований», посвященная герменевтике славянского евангельского общества в постсоветской среде [15], руководителя лидерской школы Санкт-Петербургского Христианского Университета Александра Негрова Кстати, кроме него герменевтической тематике в этой школе уделяет место и Иван Макаренко — его диссертация (которой предшествовали такие статьи как «Место герменевтики в контексте философско-религиоведческих методов исследования», «Герменевтический и антропологический аспекты новозаветного текста»). исследование теологии протестантизма в России» [16] .

Еще одним представителем нового поколения исследователей, которые не обходят стороной вопроса герменевтики, является украинский баптист д-р. Андрей Пузинин. В своей статье "Традиция евангельских христиан: реконструкция практики библейского толкования", критикуя индуктивный метод толкования Библии, он пишет о свежей стратегии реконструкции практики библейского толкования для традиции евангельских христиан. Автор предлагает постсоветским евангельским христианам всесторонне рассмотреть возможность выхода за рамки модернистской программы [17]. Это очень важно для постсоветских протестантов, которые в течение семидесяти лет пользовались докритическим методом толкования Библии, а затем, с приходом иностранных миссионеров, с головой погрузились в индуктивный метод библейского толкования. Выход из проблемы автор усматривает в принятии интегрально-дифференциального метода Поля Вандельведе, включающего в себя все предыдущие герменевтические подходы.

В журнале «Богословские размышления» №2, 2003 [18] находим статью одессита Виктора Кирьянова, который, рассматривая подход, направленный на читателя, подход «автор-текст», подход, ориентированный на текст, анализируя тексты Фиша, Хирша, Ванхузера, Осборна, Рикера, все же склоняется к тому мнению, что текст имеет только одно значение, которое в него заложил автор. Кирьянов считает, что значение текста стабильно и неизменно. По его мнению, основная цель толкования состоит в том, чтобы найти значение текста [19] . Еще одним ярким примером популяризации «старой» герменевтики есть книга преподавателя Украинской Евангельской Теологической Семинарии Сергея Флюгранта.

В своей работе «Как читать Библию не уродуя ее смысл» автор, как и все герменевтики эпохи Модерна, сводит ее к поиску значения текста, которое заложил в него библейский автор [20] . Совершенно удивительно то, что преподаватель с многолетним опытом игнорирует весь тот интеллектуальный сдвиг, который имел место в современной герменевтике в течение XX в. Ни идеи Ницше о смерти Бога, ни тезис Дерида о «смерти автора» в тексте не встречаются.

Цитируя Канта или отрицая Бультмана, автор не ссылается на первоисточники, а использует второстепенные критические работы. Пытаясь дать русскоязычным студентам адаптированный к условиям и реалиям постсоветского общества текст, автор просто делает изложение уже давно известных в протестантских учебных заведениях книг Генри Верклера и Гордона Фи [21] . Уже упомянутый нами Андрей Пузинин использовал очень точный термин для подобной герменевтики – «наивный реализм», согласно которому читатель извлекает значение текста с помощью простого буквального его чтения [22]. Сергей Флюгрант создает еще один учебник по «старой» герменевтике. В разделе "История толкования: от становления церкви до современности" Сергей Леонидович ограничивается "научным" методом при изучении Писания, выбирая "натуралистический подход" при описании современной герменевтики [23] . В другой части книги под названием «Четыре подхода в толковании Писания» автор бегло останавливается на экзистенциализме, не упоминая ни слова ни о Кьеркегоре, ни о Гайдеггере.

Полное отсутствие анализа постмодернистских тенденций, никакой критики теории читательского отклика, ни одно упоминание о герменевтике освобождения и идее постколониализма – вот что мы находим на страницах учебника, по которому учится не один десяток протестантов на постсоветском пространстве.

Такое положение вещей подталкивает к простому выводу — интеллектуальная парадигма под названием «библицизм» не только твердо закреплена в наших церковных стенах, но все еще господствует в некоторых аудиториях тех или иных академических евангельских заведений. Становясь главной предпосылкой объективистского направления в современной герменевтике, библицизм ведет к одностороннему фундаментализму в теологии [ 24] .

В своей статье «Богословский фундаментализм как тормозящий фактор в развитии евангельских церквей постсоветского пространства» белорусский историк и теолог Алесь Дубровский пишет, что именно фундаментализм как ничто другое является главной проблемой постсоветского протестантизма [25] . Следует упомянуть, что автор метко отмечает то, что буквализм не синоним фундаментализма — скорее всего, фундаменталисты прибегают к буквализму только в тех случаях, когда им это выгодно [26] .

Из курса истории церкви нам известно, что одним из представителей такого фундаментализма был первый профессор прингстонской теологической семинарии Арчибальд Александр/Archibald Alexander (1772-1851), а его последователями – влиятельный американский пресвитерианский теолог Чарльз Ходж/Charles Hodge (1797-1878). также теолог отстаивавший консервативную ортодоксию на теологической кафедре той же семинарии Бенджамин Брекинридж Уорфилд/Benjamin Breckinridge Warfield (1851–1921). С одной стороны, эти «новые реформаторы» в теологическом образовании стояли на позициях лютеранской Sola Scriptura, а с другой — считали, что каждый текст Священного Писания имеет только одно значение и это значение может быть определено в рамках использования правильного экзегетического метода [27] .

Такое понимание Библии и методов ее толкования постепенно приводило к очень узкому прочтению библейских текстов и со временем послужило причиной засилья фундаментализма в протестантской среде. Как мы видим сегодня, это касается не только западного мира, но и постсоветского пространства, указывая на более глобальную проблему, заключающуюся в отрицании другой точки зрения. Можно с уверенностью констатировать, что сегодня евангельские круги отошли от принципов толерантности и стоят на позициях подозрения к идее о многообразии взглядов на один и тот же библейский вопрос. Здесь следует объяснить, что речь идет, скорее всего, о церковной герменевтике, а не об академической. Последняя все еще работает на уровне маргинеса. Независимые исследования показывают, что пишущие тексты исходя из позиций классической герменевтики, создаются, в первую очередь,

Несмотря на присущую протестантизму не однородность, представители почти каждой конфессии болеют унификацией и тянутся к постоянству. Желание разделить все на черное и белое и достичь определенности и конкретики – особенность большинства евангельских церквей. Именно поэтому консервативные верующие, представляющие большинство каждой деноминации, из последних сил держатся за четкие формулировки и конкретные ритуалы. [28] Причиной тому является тот или иной уровень безграмотности в теологических дисциплинах, большинстве христиан. Фундаменталисты берут за аксиому аргумент о том, что не могут существовать разные способы выражения одной и той же сложной истины. Именно потому, что их вера зависит от определенности, любая альтернатива или другое (еще одно) толкование текста, рассматривается как угроза этой же определенности[29] .

Подводя итог, еще раз отметим, что основной причиной фундаментализма в современной пост-советской герменевтике, прежде всего, является склонность к библицизму, использующему Библию таким образом, что это определяет определенный (одно) круг соответствующих предположений и убеждений [30] . Такими верованиями может выступать даже особое отношение к Слову Божьему, как к чему-то, что отражает уникальное Откровение о Божьем взаимодействии со всем человечеством, концентрируя при этом в себе исчерпывающие ответы на вопросы, которые человечество вроде бы поставило перед Богом.

Библия в этом случае выступает единственным источником истинной коммуникации между Богом и Его творением. В науке о толковании текстов, библицизм следует, так называемый, принцип «герменевтики здравого смысла», заключающийся в том, что любой умный человек может читать и понимать Библию в ее запланированном автором, наиболее очевидном, буквальном смысле, учитывая (хотя не обязательно) литературный, культурный и исторический контекст [31] . Библицизм также считает, что любой человек может схватывать смысл Священного Писания просто читая его, не ссылаясь при этом на вероисповедание, историческую церковную традицию или какие-либо другие великие теологические и герменевтические каркасы [32]. Сторонники такого подхода пользуются индуктивным методом изучения Библии, суть которого состоит в том, что весь набор христианских верований и практик можно изучить, составляя фрагменты Библии в одно целое, с помощью тщательного изучения «чистых» библейских истин, которые находятся на страницах этой книги [33 ] .

Герменевтический сдвиг и потребность в новой герменевтике

Библицизм, которым болеют христиане постсоветского пространства является той ловушкой, в которой сегодня оказалось большинство евангельских верующих. Но все ли так плохо, как кажется на первый взгляд? Нет, не все. Несмотря на засилье буквализма и фундаментализма в евангельских кругах, следует воздать должное тем, кто все же смог вырваться из-под влияния одностороннего толкования Священного Писания. Именно сейчас хотелось бы сказать еще несколько слов в защиту евангельского академического сообщества, обычно пренебрегаемого в церковных кругах.

Если брать сугубо украиноязычные тексты, в которых анализируется современное, альтернативное фундаменталистскому состоянию библейской герменевтики, то здесь я бы отметил труд преподавателя той же Украинской Евангельской Теологической Семинарии Дениса Кондюка, в которой можно ознакомиться с изложением новых направлений в евангельской герменевтике на примере как Стивен Фоул, Крэйг Бломберг, Кевин Ванхузер, Стэнли Гренц и Эндрю Адам. Перспективный протестантский исследователь из Киева вводит нас в круг разных подходов в современной герменевтике. Он напоминает, что сегодня просто невозможно игнорировать появление социологического и литературного исследования текста, а также историю редакции. Автор делает упор на то, что специфическим герменевтическим подходом настоящего является постмодернистский метод, согласно которому «ни автор,[34] .

Еще один украинский исследователь, представитель Львовской Теологической Семинарии Роман Соловой, работая над своей докторской диссертацией, опирается на труды американского исследователя континентальной философии Меролда Вестфала. Вестфал развивает «герменевтику конечности», делающую акцент на «встроенность» человеческого понимания в культуре конструкции» [35] . Роман анализирует работу Вестфала «Чье сообщество? Чье толкование?» [36] , посвященную природе богословской интерпретации. Согласно Вестфалу герменевтика всегда «обусловлена ​​религиозными воззрениями и направлена ​​и ограничена социокультурной средой» [37]. Важным моментом в работе Вестфала является то, что «достижение самых убедительных и надежных взглядов на вещи часто приобретается вследствие увеличения количества перспектив, а не отказом признавать их» [38] . Вестфал критикует так называемый «наивный реализм», согласно которому значение текста можно понять только с помощью интуитивного прочтения.

«Герменевтическая понятность», по которой существует единственная правильная интерпретация и «герменевтическое отчаяние», по отношению к которому любая интерпретация сгодится, не являются единственными альтернативами в герменевтике [39]. Исследуя герменевтику Вестфала, Роман Соловой пишет, что "к тексту нужно подходить с помощью разговора". Вместе с автором нам следует принять постмодернистскую концепцию смерти автора (смерть автономного субъекта). Помните, что для автора (субъекта) мир прозрачный, знание не поддается критике. Правда же состоит в том, что независимо от намерения автора читатель может найти в тексте «непредвиденные измерения и значения». Это связано с тем, что "текст перемещается в новый контекст, отличающийся от контекста автора и его первых читателей". Следовательно, текст содержит «неисчерпаемую множественность ответов», а толкование одного и того же текста является бесконечной задачей [40] .

Если расширить круг текстов из современной герменевтики, то можно увидеть, что в последнее время украиноязычные и русскоязычные протестанты имеют доступ к десятку переведенных публикаций (отдельных статей или целых книг), полностью или частично затрагивающих «новую», непопулярную, герменевтику. Таковы статья Лорена Уилкинсона «Герменевтика и постмодернистское противодействие истине»» [41] , эссе Энтони Тизелтона «Новая герменевтика» [42] , текст Джеймса Дана «Научные методы в истолкованном Евангелии» [43], последняя глава (29. «Вместо Выводов») книги «Введение в Ветхий Завет» Уолтера Брюггемана; "Авторитет Писания и власть Бога" Томаса Райта; книгу Гранта Р. Осборна "Герменевтическая спираль" и конечно же монументальный труд по богословской герменевтике, опирающийся на филологические и философские дисциплины, преподавателя Витон Колледжа Кевина Дж. Ванхузера "Искусство понимания текста" ("Is there meaning in the text". Лучшим вступлением в историю герменевтики пока остается русский перевод книги Энтони Тисельтона «Герменевтика», выполненный в украинском издательстве «Колоквиум» [44] .

Указанные публикации являются попыткой переосмыслить с богословской точки зрения принципы толкования иудео-христианских священных текстов. Учитывая изменения, произошедшие в современных гуманитарных науках, исследователи Библии сегодня по-новому должны посмотреть на методы изучения Библии в той культурной парадигме, в которой западное общество оказалось примерно с конца 60-х, начала 70-х годов XX века. Под этой парадигмой понимается эпоха постмодерна. Именно постмодерн является наиболее согласованным выражением современного интеллектуального состояния. Кроме специфического мировосприятия, основанного на подозрении к современным идеологическим концепциям, постмодерн характеризуется неоднородным отношением к Библии и традиции [45] .

Говоря о постмодерне, важно все же помнить, что несмотря на плюрализм, присущий этой новой эпохе, сегодня главный реформаторский принцип Sola Scriptura, который всегда делал упор на Священное Писание как на Божьем Слове / Божьем языке, находится под давлением не столько неопределенности и фрагментарности, сколько находится в плену единственно правильного научного метода, который, по убеждению модернистов, вроде бы существует. Это напоминает универсальный декартовский познавательный метод, подталкивающий всех рациональных мыслителей к желанию очертить/определить универсальную истину [46]. В ситуации модерна субъект суверенно по своему усмотрению использует метод для того, чтобы прийти к определенному знанию и конкретной истине. В состоянии постмодерна приоритет отдается воле субъекта определять свою собственную ситуативность и заинтересованность [47] . Модернисты смотрят на Библию как на метанаратив, который пытается убедить читателя в существовании одной истории/нарратива, которая могла бы быть легитимирована однажды и навсегда. Постмодернисты же делают упор на то, что Священное Писание содержит разные теологические сюжеты [48] . Итак, в то время как для одних постмодернизм указывает на конец теологии, для других он обозначает собой новое начало. [49]

Ошибкой фундаменталистов, (сознательно или не сознательно) исповедующих библицизм, является то, что они основывают свои предположения на нарративных принципах современной философии, считая, что Священное Писание имеет единственное учение, которое благодаря универсальным принципам герменевтики можно легитимизировать. Однако это далеко не так, потому что уникальность Библии состоит в том, что она включает в себя разные теологические теории. Более того, это даже не одна история. Священное Писание – это множество нарративов, связанных между собой. Все, что мы имеем – это только видимость равно единого сюжета, развивающегося от творения в направлении нового творения [50]. Толкование Библии должно не просто вернуть нас в мир прошлого, то есть в мифологический мир, а помочь нам понять мир современный. Священное Писание, не откликающееся на проблемы настоящего, очень быстро становится реликтом [51] . Профессор Йельского университета Ганс Фрей / Hans Frei (1922-1988), известный представитель пост-либерализма, считал, что чтение Библии должно сопровождаться непрерывными размышлениями о нашем современном времени. Это поможет соотнести Евангелие с современной жизнью и позволит более глубже понять как Евангелие, так и жизнь [52] .

Важно прояснить, что не только «библицизм», но и те изменения, которые произошли в толковании текстов в течение последних десятилетий, а может и последнего столетия (если считать от Кьеркегора до Капуто) указывают на необходимость оставить в стороне принципы и методы так называемой классической (модерной, фундаменталистской) герменевтики, наглядно представленной во многих книгах, которые сегодня используются в теологических заведениях. Нет сомнений, что сейчас возникает вопиющая потребность в том, чтобы переосмыслить принципы и методы, используемые современными экзегатами и герменевтами.

Как уже было сказано выше, в классическом понимании, герменевтика рассматривается как теория интерпретации. Довольно долго под герменевтикой понимали науку-прояснение того, что было написано когда-то давно. Смещение в современной герменевтике, о которой идет речь в этой статье, показывает, что сегодня она не только указывает на замысел автора, но и на то, что мы никогда не сможем точно установить этот самый замысел. Более того, в современной герменевтике сегодня перед экзегетом стоит более важная задача, а именно – рассмотреть многообразие интерпретаций одного и того же текста.

"Новые" горизонты в герменевтике на примере Ричарда Хейза

Сейчас давайте вместе попробуем посмотреть на эхо новой герменевтики через призму текстов одного современного исследователя Нового Завета. Это поможет нам увидеть более адекватную библейскую герменевтику, чем та, которую предлагают нам представители библицизма. Это важно хотя бы потому, что интерпретатор Библии всегда (не только сегодня) живет во времена, когда ему уже некуда деваться от того, что содержание текста существует независимо от его попыток истолковать этот же текст [53] . Текст жив и его значение постоянно ускользает от интерпретатора. Попробую объяснить, что имеется в виду.

В качестве примера возьмем Ричарда Хейза/ Richard B. Hays , который в некоторых своих работах рассматривает загадку герменевтики апостола Павла. Подход Павла, автора большей части новозаветных текстов, представляет собой альтернативу той герменевтике, которая доминировала в его времена . Обращенный сверху бывший «фарисей из фарисеев» истолковывает Библию не как историк, не как специалист по систематической теологии, а как вдохновленный поэзией проповедник, находящий аналогии между библейской историей и посланием, которое он извещает [54] . Текст Священного Писания для Павла становится ясен только тогда, когда читатель отождествляю себя с текстом. Хейз пишет, что во время написания одной из своих книг, он задался целью «как Павел интерпретировал Священное Писание Израиля?» [55]. И действительно – как? Как так получилось, что в интерпретации Павла Моисей превращается в того, кто оказывается свидетелем Евангелия? Как возможно, что существует разрыв между «начальным» значением текстов Ветхого Завета и толкованием этих же текстов апостолом Павлом»? [56]

Понимание апостолом Ветхого Завета - это та загадка, над которой бьются многие ученые, потому что между священными текстами и Павловыми трактовками этих текстов есть противоречие [57] . Почему-то упоминаются слова известных социологов XX ст. Питера Бергера и Томаса Лумана «Всегда есть вещи, которые остаются «вне моего видения» [58]. Хейз задался очень интересным вопросом о том, существует ли возможность прочтения текстов Павла как писем, содержащих аллюзии (явные интертекстуальные отсылки) на положенную в их основе историю. Аллюзия – это стилистическая фигура, содержащая явное указание или выразительный намек на какой-либо литературный исторический, мифологический или политический факт, закрепленный в текстовой культуре или в разговорной речи. Читая послание апостола Павла, следует понимать, что читатель находит не столько цитирование Писания (Ветхого Завета), сколько воспоминания, отзвук прошлого. Поэтому любой добросовестный читатель Павла, услышав эхо Писания, обязательно обратится к первоначальному контексту, в котором впервые были провозглашены эти слова. Итак, когда Павел цитирует слова Писания, это переносная речь (так называемые тропы). Во время такого цитирования происходит метаморфоза,[59] . То есть эхо представляет собой метафорический способ описания события, интертекстуальность связи, порождающая новый смысл для тех, в чьем сознании происходит это событие [60] .

По Тиссельтону теория читательского отклика сосредотачивает внимание на активной роли читателя и интерпретации текста. Если проще, то можно сказать, что в ее основе лежит следующая аксиома: читатель или сообщество читателей дополняет содержание текста. Авторский замысел, даже если он есть в тексте, может быть реализован, только когда читатель делает его своим. Читатель не является пассивным субъектом. Смысл, а также потенциал текста может быть полностью охвачен читателем. Текст продолжает оставаться абстракцией, пока читатель не истолкует и не поймет его. Соответственно читателя следует считать не пассивным наблюдателем, а активным участником формирования смысла текста [61]. Итак, если читатель желает охватить всю полноту значения текста, ему необходимо пройти через процесс интерпретации этого же текста, как это делает Павел и вся раввинистическая традиция. Иными словами, «мы все должны задаться вопросом, что мы сами внесли в текст – в какой степени мы являемся теми, кто пишет, а не только читает то, что находится перед нашими глазами» [62] . Поэтому нельзя исключать из текста читателей Павла, которые не просто читают его письма, но являются еще и действующими лицами его текстов [63] . Более того, Хейз показывает, что текст может порождать толкования, содержание которых шире и глубже первоначального смысла, сознательно вложенного в него автором, и сила которого преодолевает все накладываемые на текст герменевтичи ограничения [64].

Это приводит к тому, что акт цитирования того или иного текста становится «актом появления новых форм», «созвучных с драмой и жизнью» [65] . Итак, Хейз изобразил Павла, как человека, за которым Священное Писание оживало и порождало новые смыслы. Он не рассматривал иудейские тексты как этакие литературные памятники древности. Ветхий Завет для него – это «текст мирового действа, участником которого он выступает и знакомые строки из которого, снова и снова оживают в новых жизненных ситуациях» [66]. Сегодня «текстом мирового действа» для современного человека есть уже и тексты самого Павла, изучение которых не стоит ограничивать поиском того смысла, который вкладывал в него апостол. Если мы, читатели живущие на много позже Павла, позволим Библии быть для нас тем, чем для него было Священное Писание, то мы будем удивлены тем, что сможем открыть для себя такие смыслы, образов и значений, которые мы можем найти в Священном. Писания о которых не догадывался даже и сам Павел [67] .

Герменевтика Теологии Освобождения

Латино-американская «Теология Освобождения» поднимает специфическую герменевтическую тематику и является одной из ключевых тем в теологии XX в. Стремительное развитие современной философской герменевтики в прошлом веке не обошло стороной и теологические соображения о принципах толкования Священного Писания в контексте глобализированного мира. Здесь я имею в виду некоторые, в большей степени католические, постколониальные наследия, которые в контексте Латинской Америки оформились в герменевтику Теологии Освобождения. Эта теология родилась не просто из чисто академических бесед о предмете «освобождения», а из страстного желания на практике освободить угнетенных из материальной нищеты. В случае теологии Южной Америки это привело к переосмыслению герменевтики, которая теперь помогает «перечитать» христианство с точки зрения угнетенных, а также конструировать новый «исторический проект».

Говоря об этой революционной для теологии XX века герменевтической модели, хотелось бы сразу вспомнить свежую, обзорную статью российского протестантского теолога Андрея Мелешко. Да, возможно, в тексте под общим названием «Герменевтика Освобождения: сообщество и свобода» [68]нет ничего чрезвычайно нового, но следует отдать должное автору, проводящему достаточно важный анализ, что в будущем будет служить неплохим базисом для студентов и преподавателей на постсоветском пространстве. И хотя тема герменевтики Теологии Освобождения уже была рассмотрена и до этого в некоторых русских переводах западных академических произведений, все-таки данная статья рядом с разделом «Герменевтика освобождения и постколониальная герменевтика» из книги Энтони Тисельтона, являются хорошими вступлениями в тему для русских заинтересуются указанной ниже герменевтикой.

Итак, начнем с того, что представители Латинской Америки отходят от классической герменевтики («как искусства понимания текста»). Герменевтика эпохи Просвещения достигла своего пика в XIX веке. В работах основателя современной герменевтики и отца современного протестантизма Фридриха Шлеермахера все еще чувствуется тенденция переноситься в духовную перспективу автора текста. И хотя, с одной стороны, он считал, что именно в этой перспективе нужно решать все странности и загадки, которые можно встретить в тексте [69], с другой стороны, в его герменевтике усматривается постепенный уход к ограниченной эпистемологии, сущность которой в том, что невозможно до конца познать замысел автора. Это именно то, о чем в будущем напишут Гайдеггер, а за ним и Бультман, когда начнут утверждать, что ученым следует отказаться от попыток объективного исследования текста. Гадамер будет приравнять понимание текста к его практическому применению. Более того, он напишет, что читателю вообще не обязательно обращаться к другому субъекту (автору). Задача герменевтики, по Гадамеру, — прояснить понимание, особенность которого заключается не в том, что души (автора и интерпретатора) тайным способом соединяются между собой, а в том, что они имеют отношение к общему для них смыслу» [70] .

Что касается представителей Теологии Освобождения, то процесс толкования Библии они начинают не с самого Священного Текста, а с исторического, а следовательно и социального контекста, в котором, прежде всего, считывается (а не пишется) тот или иной текст Библии. Отправной точкой для Гутьереса, Сегундо, Бонино, братьев Боффа, Асмана является современная ситуация. Эти теологи сначала анализируют/рассматривают социальную действительность с помощью Маркса или с помощью Лумана и Бергмана и только потом берут в руки Священное Писание. Тот или другой текст Библии пригодится и применяется только когда находится подходящая/похожая ситуация в реальной жизненной ситуации. Примером может служить история ухода евреев из египетского рабства. Эхо описанного опыта, который, возможно, имел место много тысяч лет назад, можно услышать почти в каждом поколении, в каждом народе. Главное в рассказе о Моисее и его народе – это не историческая фактичность, а тот экзистенциальный смысл рассказа, который остается неизменным на протяжении тысячелетий. Ясно одно – выход евреев из египетского рабства имеет вневременное значение, каждое новое поколение (например, афро-американцы в Соединенных Штатах Америки) использовало этот мотив на пути от физического или духовного рабства к свободе.

Латиноамериканские теологи считают, что первоочередной задачей человека, подходящего к тексту Библии, не знание древних языков или профессиональная подготовка по догматике. Главной целью является социальный анализ той реальности, в которой находится читатель, а значит и толкователь Библии. Трезво оценить действительность – вот чем сегодня в первую очередь нужно заняться теологам. С уверенностью можно сказать, что при более детализированном анализе для многих «духовных гуру» и религиозных общин эта задача окажется не стоящей на повестке дня. Это досадно, потому что сегодня знание социологии становится более значимым, чем знание библеистики. В глобализированном мире только после того, как будут получены более или менее объективные данные о политическом, экономическом, социальном и духовном состоянии общества, следует браться за текст Священного Писания. Читая же Священное Писание,

За отправную точку своей герменевтики представители Теологии Освобождения берут то жизненное пространство, в котором они находятся. Сегундо пишет, что актуальные вопросы вытекают не столько из текста Библии, сколько из современного положения вещей. Ответы, которые мы находим на страницах Библии, должны приводить к трансформации жизни, а не только к мировоззрению [71] . Освобождение в действиях, а не только мысленно – вот основной посыл латиноамериканской теологии. Не просто интерпретация, а преобразование мира занимает конкретное место в работах богословов Латинской Америки. Другими словами — нечего долго размышлять о рабстве, его нужно одолеть [72] .

Сегодня можно с уверенностью сказать, что герменевтика Теологии Освобождения является одним из лучших примеров толкования Библии. Она делает упор на то, что текст не может быть прочитан в изоляции от внешних факторов. Напротив, он является частью более масштабной картины, включающей в себя учет многих внешних, а точнее: социальных, политических, культурных и, конечно, религиозных факторов, влияющих на «сообщество, читающее текст» (“reading community”) [73 ] . С изменением контекста изменяется и новые вызовы новой социальной реальности. Бразилец Леонардо Бофф, проводя свой собственный герменевтический анализ новозаветной христологии в книге «Христос Освободитель», напоминает, что плотник из Назарета был кроме всего еще и политзаключенным, которого наказали римские власти [74]. Эльза Тамез, представительница мексиканского крыла Теологий Освобождения, в своей книге «Библия угнетенных» отмечает, что понять корни угнетения в Ветхом и Новом Заветах можно только в привязке к теме «освобождения» [75] . Угнетение и освобождение никогда не рассматривается отдельно в Священном Писании.

Клодовис Бофф писал, что основной проблемой Теологии Освобождения есть не «теология», а «освобождение» [76]. Не теолог в центре, а бедняк/угнетенный, не Библия, а несправедливая ситуация. Это возвращает нас к герменевтическому методу, которым пользовались не только отцы церкви, но и авторы новозаветных Писаний. В древние времена авторы Библии, ну хотя бы на примере апостола Павла, сочетали в себе роль и теоретиков и практиков, их теология была глубоко связана с конкретными проблемами паствы, а тексты писались исходя из той или иной нравственной, социальной, экономической, политической ситуации, с которой они сталкивались в повседневной жизни. Такой герменевтический метод ведет к тому, что теологию следует понимать не как ортодоксию, а как бесконечное критическое осмысление практики – ортопраксию. Теология Гутиереса – это не что иное, как религиозные комментарии на политические события [77] . Не это ли настоящая природа теологии?

Сегодня от церкви все больше и больше ожидается практических шагов, новых выводов, свежих ответов на вопросы, несущие с собой новые опасные проявления колониализма, сложную политическую дипломатию и разрушительные глобализационные процессы. Эти темы возникают не только в текстах и ​​действиях представителей Латинской Америки, их можно увидеть и в трудах других теологических направлений. Каждое новое поколение герменевтов, а значит и теологов, за отправную точку должно взять свою необычную, уникальную и непохожую на другие ситуации – социальную действительность. А дальше, разобравшись с ней – использовать свою свободу с целью по-новому повлиять на жизнь людей, живущих в этой действительности.

Именно этот современный момент и есть та единственная возможность, которую мы и называем историей спасения. Это пытался объяснить еще Бультман, указывая на то, что знание всегда зависит от опыта. Если с течением времени меняется опыт, оказывается, что истина связана с временем (а следовательно и с пространством) [78] . Он считал, что факты становятся историческими феноменами только тогда, когда они наполняются содержанием для субъекта, который и сам находится в этой истории, будучи причастным к ним. Иными словами, они становятся значимыми только для того, кто находится вместе с ними в историческом процессе [79]. В связи с тем, что задача герменевтики неисчерпаема, феномены сами по себе не могут быть опознаны в своем собственном бытии — они познаются только в историческом процессе. Это касается также того или иного отрывка Священного Писания, который наилучшим образом раскрывается в привязке к тому или иному (современному) историческому событию.

Неразрывное сочетание прошлого и настоящего объясняется в Теологии Освобождения идеей герменевтического круга. Те, кто занимается философской герменевтикой, знают, что эта метафора помогает описать взаимообусловленность объяснения и интерпретации, с одной стороны, и понимание — с другой. Это понятие было введено протестантским теологом и философом Шлеермахером, встречающимся у Дильтея, а также Гадамера. Последний понимает его следующим образом: «Целое следует понимать на основании отдельного, а отдельное – на основании целого» [80] . Конечно это не является новым, этот принцип мы встречаем как в ораторском искусстве, которое идет от древней Греции, так и в лингвистике, при изучении иностранных языков.

Под «герменевтическим кругом» понимается постоянное изменение толкования Библии, обусловленное ежесекундными изменениями в повседневной реальности. Исходя из того, что «герменевтика» имеет дело с толкованием, интерпретатор, в первую очередь, начинает с анализа реального факта, который он видит за своим окном, по телевидению, в газете и только после этого задается вопросом, «а что же Слово Божие говорит о том, что я вижу?». Обнаружив адекватный ответ на страницах Священной истории, он вновь обращается к современной истории, которая творится на его глазах. Процесс чтения и интерпретации действительности и Библии повторяется снова и снова по кругу [81] . Герменевтический метод латиноамериканских теологов состоит в том, что теология не является независимой по своей природе. Она не отстраняется от современных наук.

Здесь следует предостеречь от популярного в некоторых религиозных кругах враждебного отношения к гуманитарным наукам. На самом деле и наука об обществе, естествознании помогают понять процессы, за которыми устроена жизнь обычных.

людей. Что касается теологии, то она никогда не должна стать идеологией хотя бы по той причине, что по своей природе не объективная наука, а всего лишь орудие применения Божьей истины к современному положению вещей [82] . Более того, если уж быть откровенным до конца, то теология является чем-то второстепенным. Первоочередной задачей теолога, как ни странно, является вынесение диагноза современному обществу. Теолог – это пророк. Но пророк не в смысле прорицателей будущего, а в смысле экспертный диагност современности.

Эта необычная для многих герменевтика начинает с того, что обычно для классической герменевтики является последним этапом, а конкретнее — с практического применения текста. Долгое время американская и европейская экзегетика стремилась найти замысел автора, герменевтика же представителей латиноамериканской теологии, в первую очередь, заинтересована современной социальной ситуацией. Теология Освобождения пытается объединить науку, открывающую прошлое с наукой, пытающейся объяснить настоящее. Теология освобождения, таким образом, ничем иным, как результатом интеллектуального анализа революционной ситуации, а также той роли, которую христианин должен в ней играть [83] . Слово Божие по этой схеме адресовано именно нам и именно в этих условиях [84]. Оно актуализируется, преодолевает консервативный путь мышления, перестает быть древним и устаревшим. Следовательно, вместо того, чтобы провозглашать популистские слова о том, что Теология Освобождения умерла, скептикам следует признать, что ее герменевтика более чем адекватна нашему времени.

Другие подходы в современной герменевтике

Разобравшись с позицией Хейза как одного из образцов современной библейской герменевтики, а также увидев новаторские подходы в герменевтике на примере Теологии Освобождения, отметим, что в современной интерпретации текстов нет одной доминирующей школы. Нет одной герменевтики, которую можно взять за образец. Во времена, когда мы переживаем появление новых теологических подходов и стремительное изменение традиций, говорить об устоявшихся формах герменевтики – признак невежества. Как можно все еще пугать студентов либерализмом, когда неоортодоксия, а за ней и постлиберализм уже давно ответили на вопросы XIX века? Постметаизическая теология, теологическая деконструкция, радикальная ортодоксия – лишь некоторые проявления новых герменевтических подходов в современном христианстве.

Я уверен, что курс современной герменевтики должен начинаться с исследования трех основных философских школ XIX-XX веков и особого внимания к герменевтике, предложенной представителями пост-колониализма и постмодернизма. Немецкая, французская и англо-американская школы сегодня формируют каркас новой герменевтики. Немецкая школа представлена ​​уже упомянутыми нами мыслителями: Фридрихом Шлейермахером и Уильямом Дильтаем, а также Мартином Гайдеггером и Гансом Георгом Гадамером, (из лагеря теологов следует отметить Карла Барта и Рудольфа Бультмана. Во французскую школу входят: Пол Рикер Англо-американцы представлены Джоном Роджерсом Серлем, Фредриком Джеймисоном, Ричардом Рорти, можно увидеть, что к задаче, которой раньше занимались чисто экзегеты и филологи, сегодня приобщились еще и философы.[85] .

Следует сказать, что если первая школа (немецкая) ориентировала свою герменевтику по направлению к онтологии, то вторая (французская) и третья (англо-американская) в большей степени смотрели в направлении литературы и языка как дискурсивных практик. Эти школы являются базовыми в формировании современной науки о герменевтике. Более усердный ученый не обойдет стороной и феноменологию Эдмунда Гуссерля, философию языка Людвига Витгенштайна и теорию коммуникативного действия Юргена Габермаса, бесспорно также повлиявших на становление современной герменевтики, в том числе и библейской.

Современная герменевтика, или более корректно, современные герменевтики, состоят из многих равнозначно важных теорий. Одной из них выступает литературная теория. Если кратко, литературная теория пытается показать то, что мы всегда интерпретируем литературные произведения через призму наших будничных дел, от которых никто из нас не может освободиться. Как пишет в своей книге «Теория литературы» современный британский марксист-литературовед Терри Иглтон, «наш» Гомер не идентичен средневековому, как и «наш» Шекспир не идентичен Шекспиру современников. Иными словами, эти разнообразные исторические периоды создали «другого» Гомера и «другого» Шекспира для собственных нужд. То есть, пишет Иглтон, все литературные произведения бессознательно «переписываются» всеми обществами, когда их перечитывают снова и снова.

Следовательно, вывод в том, что не существует чтения, которое бы не было бы в тот же момент и «переписыванием» [86] . Никакая новая оценка того или иного произведения не может быть распространена на новые группы людей, не изменившись при этом, или даже не став частично неузнанной [87] . Так называемого «чистого» литературно-критического суждения или интерпретации не существует [88] . Понимание этого еще раз возвращает нас к тому, что подразумевал Умберто Эко под «открытыми текстами» [89]. Это такие тексты, которые могут не только по-разному интерпретироваться, но и по-новому создаваться в сотрудничестве с их адресатом. Не следует забывать, что обычно текст не пишется какому-либо конкретному адресату, но сообществу читателей. Автор подвергается интерпретации не благодаря выявлению его интенций, но благодаря многим взаимодействиям, привлекаемым читателями, с их специфическим отношением к языку как социальному явлению, разнообразными культурными особенностями, историей предыдущих интерпретаций [90] .

Иглтон, прослеживая историю изучения текстов от романтиков XIX века до постмодернистов конца XX века, обнаруживает тесную связь между политикой и литературоведческой теорией [91]. Он делит историю современной теории литературы на три основных этапа: 1) увлеченность проблемой автора (романтизм и теория XIX века); 2) исключительное внимание к тексту (так называемая «новая критика») и знаковое смещение внимания на читателя, состоявшееся в последние годы . По мнению Иглтона, читатель всегда пользовался в этой триаде малейшими правами, хотя без него литературные тексты не могли бы существовать. Здесь следует напомнить о том, что сейчас мы живем в состоянии постмодерна, а это значит, что дискурс относительно таких понятий, как Автор-Текст-Читатель, должен проходить в рамках культурной парадигмы/ситуации, внутри которой мы и находим себя сегодня. То есть мы не столько объективно понимаем тексты, сколько обнаруживаем новое значение в каждой отдельной ситуации. Здесь мы сталкиваемся с динамическим процессом, который не заканчивается,[92] .

Теория литературы очень тесно приближена к деконструкции. Деконструкцию, в свою очередь, связывают с именем Жака Деррида. Главной интенцией деконструкции есть «грамматологическое» открытие мира и философии. Смысл этой идеи состоит в том, что мир человеческого существования интерпретируется как особая игра смысла-значения. Деконструкция не является разновидностью герменевтической стратегии, она не стремится проникнуть в структуры содержания текста, найти ту одну конфигурацию значения, которая должна соответствовать единой истине Бытия, выражаемая значением [93] . Деконструкция ориентируется на многообразие содержаний, на отсутствие единой матрицы значения текста, на многоголосие философского текста, который не сводится к провозглашению единого истинного значения [94] .

Пожалуй, на этом нужно поставить точку, отметив при этом, что тема современной герменевтики не исчерпана. Вывод, который можно сделать очень прост: каждый, кто желает постичь изменения, произошедшие с принципами и методами толкования Священного Писания в течение последнего столетия, не может игнорировать того интеллектуального сдвига, который произошел в конце XIX века и вплоть до конца XX века в академических кругах. . И хотя область наших интересов лежит прежде всего в плоскости библейской герменевтики, не стоит забывать, что на ее становление влияют современные гуманитарные науки. Особенно на библейскую герменевтику, еще с древних времен, влияет философия. Библейская герменевтика также никуда не может деться и от структурализма и его составляющей – лингвистики.

В этом же списке можно найти литературную критику, деконструкцию, лингвистический поворот и феноменологию. По сути, сегодня герменевтика по своей природе является междисциплинарной наукой, тесно сотрудничающей с антропологией, социологией, культурологией и гендерными исследованиями. Герменевтика остается динамическим процессом, который никогда не заканчивается, а наоборот продолжается в новом прочтении того же текста и создает все новые и новые образы реальности [95] . Новая герменевтика представляет собой ни что иное, как экзистенциальное прочтение текста Библии [96]. Можно с уверенностью сказать, что мы приблизились к нефундаменталистской концепции понимания Священного Писания, когда текст Священного Писания будет считываться христианским сообществом теологически, приводя к парадигматически-нарративному образу жизни тех, кто читает эту самую историю. Это так называемая созданная Духом община веры в современном контексте [97] . Мы подходим к тексту, как участники написанного, а не как наблюдатели, пытаясь понять все Писание как инструмент, через который Дух говорит нам [98] .

Таким образом, современная герменевтика, основанная на принципах библицизма, имеет много недостатков и обречена на забвение. На смену ее приходит новая герменевтика, перспективы которой были очерчены выше. По мнению автора, будущее библейской герменевтики открывает широкие перспективы. В вопросах толкования текста Священного Писания на смену фундаменталистски настроенному церковному большинству приходит профессиональное академическое меньшинство. За счет качественных статей, подготовленных курсов и весомых книг они однажды смогут победить одностороннее понимание Библии общиной верующих.

ИСПОЛЬЗОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА

Аристотель. Об истолковании. 91-116 // Сочинения в 4 томах. Т.2. М.: Мысль, 1978.

Армстронг К. Фундаментализм. М.: АНФ, 2013.

Армстронг К. Библия. Биография книги. М.: АСТ, 2008.

Бергер Питер, Лукман Томас. Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания. М.: Медиум, 1995.

Бессонов Б.Н. Герменевтика. История и современностью 5-36 // Х.-Г. Гадамер. Истина и метод. Основы философской герменевтики. М.: Прогресс, 1988.

Бетти Эмилио. Герменевтика как общая методология о духе. М.: Канон, 2011.

Богачев А. Философская герменевтика. Киев: Курс, 2006.

Ботвинник М.Н. (сост.) Мифологический словарь. Ленинград: Государственное учебно- педагогическое издательство Министерства просвещения РСФСР, 1959.

Бофф Клодовис. Что на такое «теология освобождения» на самом деле? 221. Поташинская Н.Н. (составитель) Революция в церкви? (Теология освобождения). Документы и материалы. М.: Международные отношения, 1990.

Бультман Рудольф. История и эсхатология. Присутствие вечности. М.: Канон, 2012.

Верклер Генри А. Герменевтика. Принципы и процессы толкования Библии. США, 1995; Гордон Д. Фи, Стюарт Дуглас. Как читать Библию и видеть всю ее ценность. СПб: Логос, 1993.

Гадамер Г.-Г. О круге понимания. 72-91. Актуальность прекрасного. М.: Искусство, 1991.

Гренц Стенли. Олсон Роджер. Богословие и богословы XX века. Черкассы: Коллоквиум, 2011.

Гурко Е.; Деррида Ж. Деконструкция. Тексты и интерпретации. Введение. Минск: Экономпресс, 2001.

Данн Дж. Библия и исследования: преодоление разрыва между академией и церковью. 172-194 // Джеймс Данн. Новый взгляд на Иисуса. Что упустил поиск исторического Иисуса? М.: ББИ, 2009.

Данн Джеймс Д. Научные методы в толковании Евангелий. 101-117. Взято из: А. Алеексеев (ред.) Библия в церкви. Москва: ББИ, 2010.

Десницкий А. Введение в библейскую экзегетику. М.: ПСТГУ, 2011.

Дубровский А. Богословский фунаментализм как тормозящий фактор в развитии евангельских церквей постсоветского периода. 119-137 // Свящ. Тимофей Аліеров; Алесь Дубровский. Ревность по вере. Два взгляда на фундаментализм. К.: Книгоноша, 2013.

Иглтон Терри. Теория литературы. Введения. М.: Территория будущего, 2010.

Кирьянов В. Существует ли одно, буквальное значение библейского текста, которое может обнаружить толкователь? 34-49 // Одесса: Богословские размышления. Выпуск №2. 2003.

Коларов Г.И.; Усов В.В. Левый радикализм в Латинской Америке: социально-политические аспекты. Монография М.: РосНОУ, 2012.

Кондюк Д.. Новые направления в евангельской герменевтике и возможные перспективы развития. 118–132 // Философская мысль. Sententiae. Спецвыпуск IV. Герменевтика традиции и современности в теологии и философии Винница: ВНТУ, 2013.

Кузищев В.И. (ред.) Словарь Античности. М.: Прогресс, 1989.

Макаренко И. Герменевтический метод исследования теологии протестантизма в России. Санкт-Петербург: СПбГУА, 2011.

Маркс Карл. К критике политической экономии. Предисловие. 1–167 // К. Маркса и Ф. Энгельса. Сочинений.изд. 2, т. 13. М.: Издательство политической литературы, 1974.

Мелешко Андрей. Герменевтика богословия освобождения: Община и свобода. 41-54 // Богословские размышления. ДХУ. 2013.

Негров А. Герменевтика в процессе преобразования: три герменевтических горизонта славянского евангелического сообщества в постсоветский период. 7-32 // Одесса: Богословские размышления. Выпуск №4 2003.

Ориген. О началах. Против Цельса. С.-Пб.: Библиополис, 2008.

Осборн Грант Р.. Герменевтичекая спираль. Общее введение в библейское толкование. Одесса: Евро-Азиатская Аккредитационная Ассоциация, 2009.

Пузынин А. Традиция евангельских христиан: реконструкция практики библейского толкования. 7-31 // Одесса: Богословские размышления. Выпуск № 13. 2012.

Саврей В. Александрийская школа в истории философско-богословской мысли. М.: КомКнига, 2006.

Соловей Р. Проект Мерольда Вестфала и его вклад в формирование герменевтики христианского сообщества в контексте постмодерна. 133— 144 // Философская мысль. Sententiae. Спецвыпуск IV. Герменевтика традиции и современности в теологии и философии Винница: ВНТУ, 2013.

Тисельтон Энтони Ч. Новая герменевтика. 377-409 // А. Говард Маршал. Толкование Нового Завета. Сборник эссе о принципах и методах. Сп.Б.: Библия для всех, 2004.

Тисельтон Энтони. Герменевтика. Черкассы: Коллоквиум, 2011.

Уилкинсон Лорен. Герменевтика и постмодернистское противодействие «Истине». 141-186 // Библия в современном мире. Москва: Триада, 2002.

Умберто Эко. Роль читателя. Исследования по семиотике текста. С-Пб.: Симпозиум, 2007.

Флюгрант С.. Как читать Библию не искажая ее смысла. Учебник по герменевтике. К.: Четверта хвиля, 2009.

Харт Кевин. Постмодернистская Библия. 135-162 // Постмодернизм. М.: Гранд, 2006.

Хейз Ричард. Возрождение воображения. Черкассы: Коллоквиум, 2012.

Хейз Ричард. Отголоски Писания в посланиях Павла. Черкассы: Коллоквиум, 2011.

Шлейермахер Фридрих. Герменевтика. Сп.Б.: Европейский дом, 2004.

Агилар Марио. История и политика латиноамериканского богословия. Том 1. Лондон: SCM Press. 2007.

Бофф Леонардо. Иисус Христос-освободитель: критическая христология нашего времени. Мэрикнолл: Orbis Books, 1978.

Брэй Джеральд. Библейская интерпретация. Прошлое и настоящее. Лестер: Апполо, 1996.

Эко Умберто. Между автором и текстом. 66 - 88// Умберто Эко. Интерпретация и сверхинтерпретация. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1992.

Гренц Стэнли Дж. Обновление центра. Евангелическое богословие в посттеологическую эпоху. Второе издание. Гранд-Рапидс: BakerAcademic, 2006.

Гренц Стэнли Дж.; Франке Джон Р. За пределами фундаментализма. Формирование богословия в постмодернистском контексте. Луисвилл: Вестминстер Джон Нокс Пресс, 2001.

Мигес Нестор О. Латиноамериканское чтение Библии: опыт, проблемы и практика. 60-77. Уильям Т. Кавано. Читатель Эрдманса по современной политической теологии. Гранд-Рапидс: издательская компания Уильяма Б. Эрдманса, 2012 г.

Второй Джон Л. Освобождение теологии. Юджин: Wipf & Stock Pub, 2002.

Смит Кристиан. Библия сделала невозможное. Почему библейство не является истинно евангельским прочтением Писания. Великие пороги. БразонПресс, 2011.

Тамез Эльза. Библия угнетенных. Мэрикнолл: Orbis Books. 1982.

Ванхузер Кевин Дж. Писание и традиция. 149-169. Кембриджский компаньон по постмодернистскому богословию. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2003.

Вестфаль М. Чья община? Какая интерпретация? Философская герменевтика для Церкви. Гранд-Рапидс: Бейкер Академик, 2009.

[1] Карл Маркс. К критике политической экономии. Предисловие. 1–167 // К. Маркса и Ф. Энгельса. Сочинений.изд. 2, т. 13. М.: Издательство политической литературы, 1974. - С. 8.

[2] Фридрих Шлейермахер. Герменевтика. Сп.Б.: Европейский дом, 2004. – С. 48.

[3] М.Н. Ботвинник (сост.) Мифологический словарь. Ленинград: Государственное учебно-педагогическое издательство Министерства просвещения РСФСР, 1959. С. 51.

[4] В.И. Кузищев (ред.) Словарь Античности. М.: Прогресс, 1989. – С. 132.

[5] Аристотель. Об истолковании. 91-116 // Сочинения в 4 томах. Т.2. М.: Мысль, 1978.

[6] Ориген. О началах. Против Цельса. С.-Пб.: Библиополис, 2008.

[7] Джеймс Д. Данн. Научные методы в толковании Евангелий. 101-117. Взято из: А. Алеексеев (ред.) Библия в церкви. Москва: ББИ, 2010.

[8] Только там. - С. 102.

[9] Б.Н. Бессонов. Герменевтика. История и современностью 5-36 // Х.-Г. Гадамер. Истина и метод. Основы философской герменевтики. М.: Прогресс, 1988. – С. 9.

[10] Грант Р. Осборн. Герменевтичекая спираль. Общее введение в библейское толкование. Одесса: Евро-Азиатская Аккредитационная Ассоциация, 2009. – С. 608.

[11] Бессонов. – С. 9.

[12] А. Богачев. Философская герменевтика. Киев: Курс, 2006.

[13] А. Десницкий. Введение в библейскую экзегетику. М.: ПСТГУ, 2011.

[14] В. Саврей. Александрийская школа в истории философско-богословской мысли. М.: КомКнига, 2006.

[15]А. Негров. Герменевтика в процессе преобразования: три герменевтических горизонта славянского евангелического сообщества в постсоветский период. 7-32 // Одесса: Богословские размышления. Выпуск №4 2003.

[16] И. Макаренко. Герменевтический метод исследования теологии протестантизма в России. Санкт-Петербург: СПбГУА, 2011.

[17] А. Пузынин. Традиция евангельских христиан: реконструкция практики библейского толкования. 7-31 // Одесса: Богословские размышления. Выпуск № 13. 2012. – С. 9.

[18] В. Кирьянов. Существует ли одно, буквальное значение библейского текста, которое может обнаружить толкователь? 34-49 // Одесса: Богословские размышления. Выпуск №2. 2003.

[19] Только там. – С. 48.

[20] С. Флюгрант. Как читать Библию не искажая ее смысла. Учебник по герменевтике. К.: Четверта хвиля, 2009. – С. 8.

[21] Генри А. Верклер. Герменевтика. Принципы и процессы толкования Библии. США, 1995; Гордон Д. Фи, Дуглас Стюарт. Как читать Библию и видеть всю ее ценность. СПб: Логос, 1993.

[22] Пузынин. – С. 11.

[23] Флюгрант. – С. 106-109.

[24] К. Армстронг. Фундаментализм. М.: АНФ, 2013.

[25] А. Дубровский. Богословский фунаментализм как тормозящий фактор в развитии евангельских церквей постсоветского периода. 119-137 // Свящ. Тимофей Аліеров; Алесь Дубровский. Ревность по вере. Два взгляда на фундаментализм. К.: Книгоноша, 2013. – с. 119.

[26] Только там. – С. 120.

[27] Стэнли Дж. Гренц. Обновление центра. Евангелическое богословие в посттеологическую эпоху. Второе издание. Гранд-Рапидс: BakerAcademic, 2006. – с. 82.

[28] Дж. Данн. Библия и исследования: преодоление разрыва между академией и церковью. 172-194 // Джеймс Данн. Новый взгляд на Иисуса. Что упустил поиск исторического Иисуса? М.: ББИ, 2009. – с. 189.

[29] Только там. – С. 192.

[30] Криситан Смит. Библия сделала невозможное. Почему библейство не является истинно евангельским прочтением Писания. Великие пороги. БразонПресс, 2011. – С. 4.

[31] Там же. – 4-5 р.

[32] Там же.

[33] Там же.

[34] Д. Кондюк. Новые направления в евангельской герменевтике и перспективы развития. 118–132 // Философская мысль. Sententiae. Спецвыпуск IV. Герменевтика традиции и современности в теологии и философии Винница: ВНТУ, 2013. – C. 121.

[35] Р. Соловой. Проект Мерольда Вестфала и его вклад в формирование герменевтики христианской общины в контексте постмодерна. 133— 144 // Философская мысль. Sententiae. Спецвыпуск IV. Герменевтика традиции и современности в теологии и философии Винница: ВНТУ, 2013. – С. 133.

[36] М. Вестфаль. Чье сообщество? Какая интерпретация? Философская герменевтика для Церкви. Гранд-Рапидс: Бейкер Академик, 2009.

[37] Соловой. – С. 138.

[38] Только там. – С. 138.

[39] Только там. – С. 140.

[40] Только там. – С. 142.

[41] Лорен Уилкинсон. Герменевтика и постмодернистское противодействие «Истине». 141- 186 // Библия в современном мире. Москва: Триада, 2002.

[42] Энтони Ч. Тисельтон. Новая герменевтика. 377-409 // А. Говард Маршал. Толкование Нового Завета. Сборник эссе о принципах и методах. Сп.Б.: Библия для всех, 2004.

[43] Данн. Научные методы в толковании Евангелий. – С. 207.

[44] Энтони Тисельтон. Герменевтика. Черкассы: Коллоквиум, 2011.

[45] Кевин Харт. Постмодернистская Библия. 135-162 // Постмодернизм. М.: Гранд, 2006.

[46] Кевин Дж. Ванхузер. Писание и традиция. 149-169. Кембриджский компаньон по постмодернистскому богословию. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2003. – С. 150.

[47] Там же. – С. 152.

[48] Харт. – С. 120.

[49] Ванхузер. Притворяться. – С. хiii.

[50] Харт. – С. 140.

[51] Только там. – С. 146.

[52] К. Армстронг. Библия. Биография книги. М.: АСТ, 2008. – 280-281 с.

[53] Ванхузер. - С. 7.

[54] Ричард Хейз. Возрождение воображения. Черкассы: Коллоквиум, 2012. – С. 36.

[55] Ричард Хейз. Отголоски Писания в посланиях Павла. Черкассы: Коллоквиум, 2011. – С. 2.

[56] Хейз. Отголоски Писания в посланиях Павла. – С. 15.

[57] Хейз. Отголоски Писания в посланиях Павла. – С. 15.

[58] Питер Бергер, Томас Лукман. Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания. М.: Медиум, 1995. - С. 76.

[59] Хейз. Отголоски Писания в посланиях Павла. – С. 44.

[60] Только там. – С. 45.

[61] Тиссельтон. Герменевтика. – 238-349 с.

[62] Хейз. Отголоски Писания в посланиях Павла. – С. 45.

[63] Только там. – С. 49.

[64] Только там. – С. 54.

[65] Только там. – С. 55.

[66] Только там. – С. 55.

[67] Только там. – С. 55.

[68] Андрей Мелешко. Герменевтика богословия освобождения: Община и свобода. 41-54 // Богословские размышления. ДХУ. 2013.

[69] Эмилио Бетти. Герменевтика как общая методология о духе. М.: Канон, 2011. – С. 93.

[70] Г.-Г. Гадамер. О круге понимания. 72-91. Актуальность прекрасного. М.: Искусство, 1991. – С.73.

[71] Джон Л. Второй. Освобождение теологии. Юджин: Wipf & Stock Pub.

[72] Г.И. Коларов; В.В. Усов. Левый радикализм в Латинской Америке: социально-политические аспекты. Монография М.: РосНОУ, 2012. – C. 186.

[73] Нестор О. Мигес. Латиноамериканское чтение Библии: опыт, проблемы и практика. 60-77. Уильям Т. Кавано. Читатель Эрдманса по современному политическому богословию. Гранд-Рапидс: Издательство Уильяма Б. Эрдманса, 2012. – С. 64.

[74] Леонардо Бофф. Иисус Христос-освободитель: критическая христология нашего времени. Мэрикнолл: Orbis Books, 1978.

[75] Эльза Тамез. Библия угнетенных. Мэрикнолл: Orbis Books. 1982.

[76] Клодовис Бофф. Что на такое «теология освобождения» на самом деле? 221. Поташинская Н.Н. (составитель) Революция в церкви? (Теология освобождения). Документы и материалы. М.: Международные отношения, 1990. – С. 221.

[77] Марио Агилар. История и политика латиноамериканского богословия. Том 1. Лондон: SCM Press. 2007. - С.22.

[78] Рудольф Бультман. История и эсхатология. Присутствие вечности. М.: Канон, 2012. – С. 14.

[79] Бетти. – С. 48.

[80] Гадамер. О круге понимания. – С.72.

[81] Во- вторых. - С. 8.

[82] Там же. – С. 7.

[83] Стенли Гренц. Роджер Олсон. Богословие и богословы XX века. Черкассы: Коллоквиум, 2011. – С. 321.

[84] Во- вторых. - С. 8.

[85] Ванхузер. - С. 17.

[86] Терри Иглтон. Теория литературы. Введения. М.: Территория будущего, 2010 . – С. 32.

[87] Только там. – С. 32.

[88] Только там. – С. 35.

[89] Эко Умберто. Роль читателя. Исследования по семиотике текста. С-Пб.: Симпозиум, 2007.

[90] Умберто Эко. Между автором и текстом. 66 - 88// Умберто Эко. Интерпретация и сверхинтерпретация. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1992. – С. 67.

[91] Иглтон. - 231-256 с.

[92] Осборн. - С. 606.

[93] Е. Гурко; Ж. Деррида. Деконструкция. Тексты и интерпретации. Введение. Минск: Экономпресс, 2001. – С. 8.

[94] Только там.

[95] Осборн. - С. 606.

[96] Джеральд Брей. Библейская интерпретация. Прошлое и настоящее. Лестер: Апполо, 1996. – С. 488.

[97] Стэнли Дж. Гренц; Джон Р. Франке. Помимо фундаментализма. Формирование богословия в постмодернистском контексте. Луисвилл: Вестминстер Джон Нокс Пресс, 2001. – стр. 87.

[98] Там же. – С. 94.

Оригинал https://esxatos.com/denisenko-ot-bibliciizma-do-post-fundamentalizma

Статья опубликована в журнале Практична Філософія, №1-2015 (№55). К.: ПАРАПАН, 2015. - 150-166 с. Google Translate https://esxatos.com/denisenko-ot-bibliciizma-do-post-fundamentalizma

Анатолий Вячеславович Денисенко - От библицизма к пост-фундаментализму - краткий экскурс в современное состояние герменевтики протестантской среды на постсоветском пространстве

- Вот зачем в новом переводе вы заменили слово «блудница» на слово «проститутка»? Этого ни в коем случае делать было нельзя!

- А почему, позвольте спросить?

- Потому что «блудница» -это благоговейно.

Из церковного разговора

Переводчики, давшие нам так называемый «Синодальный перевод Библии», были на редкость деликатными и тактичными людьми.

Как иначе объяснить намеренное смягчение при переводе некоторых слов и выражений? Понятно, что с точки зрения современных кисейно-елейных христиан, апостолы просто не могли выражаться грубо. Поэтому в синодальном тексте серьёзные и экспрессивные мужчины частенько разговаривают как выпускницы института благородных девиц.

Приведу только несколько таких примеров:

1. О, если бы удалены были возмущающие вас! (Гал. 5:12).

На самом деле Апостол Павел говорит о лжеучителях, проповедующих обрезание, дословно следующее: «О, если бы оскопили себя возмущающие вас!»

На современном разговорном русском языке мысль этой фразы можно выразить так: «Они хотят, чтобы вы обрезывались! Да хоть бы они сами себе там всё поотрезали!»

2. Но, как ты тёпл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих (Откр. 3:16).

— Извергну из уст! — Разве это хотел сказать Христос? Конечно же, там говорится о том, что Христу настолько противна теплохладность Лаодикии, что Его скоро стошнит, вырвет, вывернет наизнанку!

Тем более странно, что переводчики постеснялись употребить здесь глагол «блевать», хотя в других текстах они без стеснения его используют, равно как и существительное «блевотина» (Прит. 25:16; Ис. 19:14; Ис. 28:8; Иер. 48:26; 2 Пет. 2:22).

3. Отсюда произошло огорчение, так что они разлучились друг с другом… (Деян. 15:39).

Читая этот стих, мы можем подумать, что Павел и Варнава, не поняв друг друга, прослезились от горечи, кривя рот и покусывая губы, а затем сжали зубы и молча разошлись в разные стороны.

Но Лука не случайно употребляет тут существительное παροξυσμός — раздражение, озлобление, ожесточение. Лука не скрывает, что грех между Павлом и Варнавой был очень серьёзен. Это был не вздох огорчения. Возможно, апостолы орали друг на друга, доказывая свою правоту. Да, скорее всего, позже они помирились, но в тот момент между ними было не мягкое огорчение, но самая настоящая, серьёзная ссора, даже, можно сказать, свара.

4. Всё почитаю за сор, чтобы приобрести Христа (Фил. 3:8).

Слово «сор», конечно же, несёт идею малой ценности всех жизненных достижений апостола Павла. Но всё же апостол выразился гораздо крепче. Греческое σκύβᾰλον словарь Вейсмана переводит, как «помёт, кал, испражнение, дрянь», а G. Abbott-Smith толкуя его именно в Фил. 3:8 пишет о «refuse, especially dung». Не знаю, можно ли перевести «скубалон», словом «говно» (вполне, кстати, литературным, хотя и содержащим в словаре Ожегова пометку «груб.»), но уж слово «дерьмо» вполне можно употребить… Павел действительно все свои достижения вне Христа ценил, мягко говоря, весьма невысоко. И уж если Дух Святой вдохновил Павла на использование такого слова, то почему мы должны смягчать это выражение?

5. Вся праведность наша — как запачканная одежда (Ис. 64:6).

Вряд ли мы особо ужаснёмся грехам нашим, прочитав такой перевод. Ну запачкали одежду, прислонившись к свежепобелённой стене!

Но евреи, читая этот стих, должны содрогнуться от отвращения. Ведь здесь употреблено слово, означающее тряпку, которую использовали женщины во время менструации. Штейнберг переводит этот текст как «временный наряд, надеваемый женщинами во время очищения».

Мерзость человеческого греха требует крепких, не завуалированных выражений.

Поймите меня правильно! Я не призываю христиан сквернословить и ругаться. Очень бы хотелось, чтобы жизнь наша и речь была милой и благозвучной.

Но, к сожалению, мы живём в мире греха, а грех требует весьма жёстких, подчас шокирующих выражений. Этими словами Дух Святой пытается пробить броню нашей елейности, нашего фарисейства. Шок — это не просто «по-нашему», это порой единственное средство, доступное Господу для того, чтобы разбудить спящих, заставить их понять, что грех действительно мерзок!

Библия тем и ценна, что в ней нет пряничных человечков. Нет слащавых героев, покрытых сусальным золотом. В Библии всё настоящее. Это не прилизанные историйки для воскресных школ. Покаяния и молитвы там — не в тиши тёмных исповедален, они настоящие, с кровью и потом. Страдания не картинные, а до судорог, до разрыва сердца. Святые не лубочные, а настоящие из плоти и крови. И слова о грехах не приторно-сладенькие, а грубые и отвратительные. Всё в Библии — правда, по-нашему, по-мужицки реально!

И если Господь решил, что такие слова должны быть в Святой Книге, то надо их такими и оставить в переводе. Но дай Бог, чтобы у Него было поменьше поводов обращаться к нам с подобными словами!

© Павел Бегичев

Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения. Пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истины, которые думают, будто благочестие служит для прибытка. Удаляйся от таких. (1 Тим. 6:3-5)

Очень более печально, что в ряды христианских троллей вливаются те, которые вроде бы имеют более 2-х извилин в голове. Но, дурной пример заразителен, к сожалению. Это современная реальность, с которой надо научится жить.

Откуда берется христианский тролль:
- ты умел наглость сказать бранное слово в адрес его пастора (который по совместительству является апостолом, пророком, фюрером, папой и мамой);
- наехал на церквушку, которая погрязла в скандалах, финансовых махинациях, а весь смысл существования сводится к дерибану халявной пендосовской или европейской гуманитарки;
- сказал, что христиане, преимущественно ламерье еще то (или как в моем случае назвал пару нерадивых издательств станком по производству туалетной бумаги);
- указал на согрешение ближнего своего;

Как выглядит среднестатистический тролль:
- читает только Библию и ничего кроме Библии. Даже толковые, теологические словари, поясняющие библейские термины считает недостойными внимания ибо Сола Скриптура, блин;
- Критическое мышление отсутствует полностью, ибо от слова критиковать, а критиковать - грех;
- Высшее образование: скорее всего долбанный гуманитарий (особеннно иняз). Говорить-то научили (и язЫками владеет), а что говорить - упущение родительского воспитания и школьной программы.
- Всегда во всем увидит только хорошее. Ну вот, куча мусора посреди улицы, а он обращает внимание на то, как садится божье творение - навозная муха и набирается жизненных сил.
- Содержание блога христианского тролля представляет библейский копипаст, чужие картинки, видео и розовые мишутки.

Как ведет дискуссию христианский тролль:
- Если в миру говорят "аффтар выпей яду", то здесь "покайся грешник и прими Христа";
- Если в миру говорят "убей себя ап стенку" , то здесь "ты попадешь в ад";
- Если в миру говорят "КГ/АМ", то здесь "у тебя нет Христовой любви";
- в теологическом споре весомым аргументом является "ему сказал Дух Святой", "у него прямое общение с Богом", "он - Божий помазанник";
- еще один весомый аргумент: "он тысячи людей от ада спас, а ты что сделал в своей жизни?"
- Такие слова как "экзегетика", "герменевтика", "историзм" и т.д. лучше не употреблять, ибо расценивается как матюк.
- Когда заканчиваются аргументы (а заканчиваются они, как правило, на втором же ответе) начинается бессистемное цитирование Библии.

Профильные темы:
- троллинг гомофилов и защитников прав человека;
- обличение церковного служителя в ереси;
- всевозможные злоупотребление в церкви;
- интеллектуальная отсталость христиан;
- непрофессионализм христиан;

Почему такая плачевная ситуация с христианским троллингом?

Преимущественно, это неудачники на церковной ставке, для которых любое нерадивое упоминание существенно подшатывает их основы благосостояния и псевдохристианской деятельности. Поэтому в момент жесткой критики, они маниакально включают духовность и начинают жбурлять Божьими заповедями и истинами.

Еще более печально, что в ряды христианских троллей вливаются те, которые вроде бы имеют более 2-х извилин в голове. Но, дурной пример заразителен.

Оригинал Микола Малуха, Христианские тролли или троллинг от Христа

Чтобы заниматься образованием, нужно понимать о чем идет речь, потому что образование бывает очень разным . Для этого необходимо ориентироваться в существующих системах образования, включая и нашу собственную.

Давайте разберемся, чем западная система образования отличается от восточной, так как это определяет цели, методики, отношения и естественно - достигнутый результат.

Это также поможет понять системные корни очень многих проблем нашего общества - семьи, культуры, политики и христианской церкви. Но главное, это поможет нам понять как мы понимаем обучение сами, согласно нашему воспитанию. Понять для того, чтобы изменить личный подход к образованию, и наконец-таки начать по настоящему учиться, чтобы иметь в образовании - УСПЕХ.

Вовлеченность студентов

Пожалуй, первое, на что обращают внимание иностранные студенты на Западе, это НЕОБХОДИМОСТЬ АКТИВНОГО УЧАСТИЯ В АУДИТОРНЫХ ЗАНЯТИЯХ.

Да, вместо привычного пассивного обучения, вам придется много и часто участвовать в дебатах, выполнять групповые проекты и делать презентации. Западная система образования является ориентированной на СТУДЕНТА, развивая такие качества как критическое мышление, навыки поиска решений проблем и генерирование новых идей.

В свою очередь, в восточной системе образования ключевой фигурой является ПРЕПОДОВАТЕЛЬ. Именно он планирует все активности. От студента же требуется лишь успешное заучивание программного материала, при этом упор на самостоятельное исследование делается лишь в аспирантуре и докторантуре.

Процесс обучения

Сам процесс обучения в западной системе образования также является диаметрально противоположным восточной.

Так, главная задача американского или европейского образования — научить студента добывать знания самостоятельно. Преподаватель в основном играет роль проводника в мир знаний, руководя и направляя учащихся. Ответственность за сам процесс обучения лежит непосредственно на студенте.

В то же время, восточное образование базируется скорее на императивном методе обучения. Большую часть знаний студенты получают непосредственно от учителя на лекциях, оставаясь, в основном, лишь сторонними наблюдателями.

Подход к обучению

Если же говорить о подходе к обучению, то вы и здесь увидите фундаментальные различия.

В частности, основная задача китайского или российского студента состоит в заучивании учебного материала и последующей демонстрации полученных знаний на экзамене. Подобный подход чаще всего приводит к тому, что полученные знания являются достаточно поверхностными и забываются спустя короткое время после завершения курса. В свою очередь, для учащихся приоритетным становится получение диплома, а не глубоких фундаментальных знаний и навыков.

Западная же система образования, напротив, ориентирована на мотивацию студента к поиску новой информации, генерации вопросов и идей. Даже допущенные ошибки дают возможность получить более глубокие знания о проблеме. Студенты заинтересованы в понимании сути предмета, а не запоминании подборок чисел и фактов.

Система поощрений и отношения студент-преподаватель

В образовательной среде западных стран приветствуется и поощряется демократический стиль отношений учитель-ученик. Речь идет о том, что студенты могут легко вступать в дискуссии и дебаты с преподавателем, таким образом получая новые знания в процессе подобного общения. При этом, акцент делается главным образом на достижениях учащегося.

Восточная система образования главным образом строится вокруг авторитарных отношений преподаватель-студент. Мнение профессора является неоспоримым, а в большинстве случаев дискуссии попросту не ведутся. Что же касается оценивания и поощрения, то главное внимание уделяется ошибкам. Считается, что критическое отношение к ошибкам мотивирует учиться усерднее.

Из статьи: Почувствуйте разницу: обучение в западных вузах

Друзья, БЛОГИ, как обещал - отдельной темой. Моя мечта чтобы каждый участник группы открыл свой блог, и таким образом вышел за пределы Facebook со своей собственной инфо-платформой. Смотря за темами и постами на ФБ, я думаю, что многие верующие могли бы быть классными блогерами, собирая архив для себя, и публичного доступа.

Простые блоги бесплатны, их легко оформить, и для доступа к такой информации не нужна регистрация на ФБ, что делает ваши мысли широко доступными. К тому же свой блог вы можете продолжать поддерживать через ФБ у себя на странице и в группах, делясь ссылками, аннотациями и презентациями.

На Интернете много информации по блогам, включая и на русском языке. Но для себя после технических исследований и тестов, я остановился на трех технических платформах: GoogleSites, Blogger и LiveJornal (ЖЖ) с дополнением на Телеграме и YouTube. У всех блоговых платформ есть свои плюсы и минусы, но все три бесплатные, достаточно простые, построены на проверенной годами профессиональной платформе и имеют хорошую техническую поддержу.

Я выставлю ссылки на мои блоги комментах, и отвечу на ваши вопросы в ветках по каждой платформе. Все что увидите у меня, означает что вы можете для себя сделать тоже самое.

Более того, я поддерживаю более 30-ти разных ресурсов на разных платформах для трех порталов. Все ссылки приведены в прошлом посте. Если вас что-то интересует, дайте знать, я постараюсь объяснить как это технически работает.

Буду рад, если христианское влияние на мир распространится и через ваше блогерство. Facebook, это закрытая сеть, для своих, потому на мир практически не влияет. УСПЕХА!

© Andrey MJ Февраль 2021. © Для группы ЧТО ДУМАЕТЕ? Пост на Facebook.

Друзья, призывая верующих к сотрудничеству с властью и уважению к полиции, а также к использованию своих гражданских прав на несогласие с беззаконием власти и полиции, Я НЕ НАИВНЫЙ ДУРАК, спустившийся на грешную землю с небесных облаков. У меня есть богатый негативный опыт отношений с властью из-за религиозных убеждений еще со времен СССР. В моем регионе и в мое время, власть всегда была коррумпированной, а полиция – откровенно бандитской, особенно в 90-х. Мне до сих пор иногда снятся кошмары, из-за психологических травм, связанных с несправедливость власти, включая беззаконие полиции. Я знаю – что такое бесправие перед силой и наглостью беззакония, что такое коррупция, что такое – государственное бесчинство.

Но теперь у меня есть также довольно долгий и богатый опыт западной культуры, где ПОЛИЦИЯ ВЫПОЛНЯЕТ СВОЮ МИССИЮ ПО БОРЬБЕ БЕЗЗАКОНИЕМ И ДЕЛАЕТ ЭТО ОЧЕНЬ ЭФФЕКТИВНО И КАЧЕСТВЕННО. Эта полиция поддерживается всем обществом за их тяжелый и небезопасный труд. В западной полиции служит много верующих, и никому в голову не придет их осуждать за применение силы и оружия против криминала. Даже порядок в церкви охраняют не «елейные братья» с библейскими увещеваниями о «хорошем поведении», а ребята в форме и с оружием, многие из которых – бывшие полицейские.

Мои выводы – ЕСЛИ ГРАЖДАНСКОЕ ОБЩЕСТВО НА САМОМ ДЕЛЕ ХОЧЕТ ПОСТРОИТЬ КАЧЕСТВЕННУЮ КУЛЬТУРУ ГРАЖДАНСКОЙ ЗАКОННОСТИ - ЭТО ВОЗМОЖНО. Но для этого нужны не возвышенные псевдо-христианские идеи пацифистского анархизма о чести и порядочности «нового человека», которого кто-то, когда-то, как-то, должен воспитать, а ясные твердые законы, начиная с конституции страны, и кончая законами местных органов власти.

Если власть явно нарушает конституцию страны или законы региона – ЭТО БЕЗЗАКОНИЕ, и граждане имеет право на претензии к власти, включая протест. Если граждане нарушают закон – то власть имеет право призвать нарушителей к порядку согласно закону, включая и право на защиту невиновности в суде.

По сути правильно работающая власть – это как минимум три НЕЗАВИСИМЫХ ветви – законодательная, исполнительная и судебная. С независимыми от власти медиа и их правом независимых расследований и открытой критики власти без преследований за гласность. Это и есть – СОВРЕМЕННАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ!

В таком гражданском обществе библейское учение о справедливой полиции будет не утопией, а реальностью жизни. И верующим не надо будет придумывать ни анархо-пацифизм толстовцев, ни «теологию равнодушия» - оправдывая потворство беззаконию небиблейским учением о «непротивлении злу». В современном высокоразвитом общества гражданское равнодушие считается аморальностью, которое с христианством ничего общего не имеет. Именно потому подавляющее большинство христиан всего мира не поддерживает теорию «непротивление злу пассивным бездействием». Вместо этого христиане строят общество, где слова апостола Павла о полиции становится реальностью.

Представитель власти на службе у Бога для твоего блага. Если же ты делаешь зло, то берегись, он не напрасно носит меч. Он – слуга Божий, орудие Его гнева на того, кто делает зло. Так что необходимо подчиняться власти не только из страха перед наказанием, но и по совести. Вы и налоги платите, потому что стоящие у власти – слуги Божьи, посвящающие себя своему делу. Так что отдавайте всем то, что им надлежит: кому налог – налог, кому пошлину – пошлину, кому уважение – уважение, кому честь – честь. (Рим 13:4-7, NRT)

© Andrey MJ Февраль 2021

Первоисточник видео

Лучшие верующие времен Христа ходили на собрания не только по воскресеньям, но и на неделе. Отделялись от окружающего мира, чтобы «не осквернится». Всегда одевались «как прилично святым». Были известными церковными молитвенниками, красиво пели в церковном хоре. Начинали собрание праздничным приветствием и стаяли за кафедрой с Библией в руках. Учили народ «истинной вере» и в проповеди утверждали, что «так говорит Господь». Знали практически всё Писание наизусть и свободно цитировали его на память. Вели разборы Слова в малых группах, и рассуждали о Писании на Facebook…

Весь ужас в том, что народ называл их «духовными», и считал примером для подражания в вере. А Христос – окрашенными гробами, детьми сатаны, безбожными нечестивцами, хулителями Святого Духа, людьми «широкой религиозной дороги», отпетыми лицемерами и моральными негодяями.

ЧТО ЖЕ ВИДЕЛ ХРИСТОС, И ЧЕГО НЕ ПОНИМАЛИ «НАБОЖНЫЕ ЛЮДИ» ЕГО ВРЕМЕНИ? Почему так фундаментально не разбирались в Божьих стандартах «истинной праведности»? Почему следуя «духовным наставлениям церковных помазанников» - предали и распяли самого Иисуса Христа? ПОЧЕМУ ТОГДА? И КАК СЕЙЧАС?

НЕТ, НИЧЕГО СУПЕР ТАЙНОГО И СЛОЖНОГО КАК МНОГИЕ ДУМАЮТ!  Ключ к пониманию лежит на поверхности, и это – ЖЕСТОКОСЕРДИЕ. Личное, культурное, религиозное – какая разница? Именно в жестокосердии к проблемам грешников Иисус Христос обвинял «религиозных праведников» своего времени! Потому что Сам Христос, как и Его Отец Небесный, был к ним – ОЧЕНЬ НЕРАВНОДУШНЫМ!

УЗНАТЬ «ХРИСТОВЫХ» И СЕГОДНЯ ЭТИМ ЖЕ МЕТОДОМ ОЧЕНЬ ЛЕГКО. Христовы не проходят мимо слез мира в своем жестокосердии к чужим бедам и жизням. Они неравнодушны к чужой боли, ошибкам и падениям. Своим «милосердным сердцем со Христом внутри», Христовы чувствуют чужое горе и скорбь, не разделяя людей на «своих и чужих». Христовы всегда будут против насильников, беззаконников и притеснителей – хоть в мире, хоть в церкви, хоть в своей собственной семье. Они просто не могут по другому, потому что НЕРАВНОДУШИЕ - ЭТО ОБРАТНАЯ СТОРОНА ЖЕСТОКОСЕРДИЯ. Потому Христос и равнодушие - НЕСОВМЕСТИМЫ!

«Духовные мертвецы» всегда будут первыми в христианском обществе. Они будут много рассуждать о том «как надо верить и как понимать». Но их легко вычислить по равнодушному жестокосердию в служении религии с усердием, где «истинная вера» всегда на первом месте, а человеческая душа – на самом последнем.

Может жестокосердие и равнодушие верующих к проблемам окружающего мира – это печать Антихриста? А спасение Христовых от родства с дьяволом - в активном неравнодушии ко всякому злу вокруг? Потому что Бог – добро, и это добро активно борется со злом в нас, через нас, и для нас.

© Andrey MJ Февраль 2021

«Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих»  © Ин. 15:13

Заговорили в ПОСТЕ группы ЧТО ДУМАЕТЕ о власти и гражданском обществе. Я пытался сравнить западную и восточную системы мировоззрения общества, имея личный опыт обеих. Мои оппоненты утверждали, что Библия учит нас «не противиться злому», потому на всякую хорошую и плохую власть надо смотреть со «страхом и трепетом» согласно тексту: «Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым.» (1Пет 2:18:)  

Честно скажу, сложная лично для меня тема, потому что моя вера формировалась в СССР, и я знаю что такое насилие власти над личными убеждениями с жесткими преследованиями за несогласие, за непокорность я хлебнул сполна. Но оставляя эмоции в стороне, хочу тезисно указать на серьезную ошибку в логике теологии «непротивления злу».

1. Слово Божие ясно и недвусмысленно учит НЕ СЛЕДОВАТЬ ЗА БОЛЬШИНСТВОМ НА ЗЛО, недвумысленно возлагая личную ответственность за мораль, порядок и устройство себя самих, и всего общества, на каждого человека.

2. Слово Божие никогда и нигде не ставит политику, право и силу власти выше личных убеждений.

3. Слово Божие ясно учит о том, что власть может быть коррумпированной и нечестивой, и  потому - БЕЗЗАКОННОЙ. Зло насилия и беззакония исходящее от такой власти должно быть если не остановлено, то хотя бы не принято.

Что упускают верующие, вырывая тексты из Библии без осмысления библейских принципов.  

1. Власть, это не господа, а граждане – не рабы, как во времена Римской империи. Мы живем не при рабовладельческом строе, а в демократическом обществе, где власть – это не каста рабовладельцев, а выбранные представители народа.

2. Государственная власть имеет разные ветви ветви власти: законодательную, исполнительную и судебную, где ОПРЕДЕЛЕНИЯ ДОБРА И ЗЛА ИСХОДЯТ ИЗ ЗАКОНА, принятого законодательной властью и утвержденного народом.

3. ЕСЛИ ИСПОЛНИТЕЛЬНАЯ ИЛИ СУДЕБНАЯ ВЛАСТЬ НАРУШАЕТ ЗАКОН, ТО ЭТО - БЕЗЗАКОННИЕ.

4. Согласно Писанию, задача верующих быть НЕ ВЛАСТЕПОСЛУШНЫМИ, А ЗАКОНОПОСЛУШНЫМИ, то есть следовать гражданскому закону, и активно не соглашаться с нарушениями закона исполнительной и судебной властью.

5. Беззаконие власти должно быть встречено не безропотной покорностью под видом непротивления злу, а сопротивлением, чтобы власть занимался не самоуправством, насилием, коррупцией и махинациями для личного блага взяточников и коррупционеров, а тем чем обязана – создавала гражданские законы и их сама выполняла.

ГРАЖДАНСКИЙ ЗАКОН и ЗАКОН СОВЕСТИ: Что супер-важно понять в христианской вере, так это то, что если власть создает законы, нарушающие свободу совести и вероисповедание, Писание ставит приоритетом совесть и веру как личные убеждения о морали, а не попирающий совесть и убеждения гражданский антирелигиозный закон. 

Таким образом, честные люди, все пророки, Христос, ученики Христа, первые христиане, и многие другие верующие люди были подвержены гонениям или смертной казни либо за нарушения несправедливых антирелигиозных или аморальных законов власти, идущих вразрез с законом совести, либо потому что власть беззаконно использовала силу для насилия над неугодными верующими, пытающимися жить по закону, а не по произволу беззакоников от власти.   

ПОТОМУ ДРУЗЬЯ, НЕПРОТИВЛЕНИЕ ЗЛУ, ЭТО ЕРЕСЬ - УЖАСНАЯ, МЕРЗКАЯ И БОГОПРОТИВНАЯ. Власть, это не беззаконники с титулами, мандатами и погонами, дающими право на насилие и произвол, а ЗАКОН, который один для всех, и господ, и рабов, и начальства, и рабочих, и министров, и президентов. Верующие согласно Писанию должны показать повиновение гражданскому закону, если он не противоречит закону совести. При нарушении законов исполнительной и законодательной властью, верующие стоят на стороне закона, а беззаконная власть – на стороне силового беспредела. Потому такую власть можно и нужно призывать к ответу гражданскими акциями, голосованиями, петициями, гласностью и протестными акциями. Это – условие существования любой настоящей демократии.

Если же верующие, это трусливые рабы приступных приказов беззаконников, называющих себя властью, то это не имеет никакого отношения к библейским принципам. Просто вспомните Моисея и Фараона, Даниила и его друзей, всех пророков и нечестивых царей Израиля, Давида и Саула, Самсона и филистимлян, Ианна Крестителя и царя Ирода, Иисуса Христа и первосвященников, учеников Христа и противостоящий Евангелию синедрион, первых христиан и римских императоров. Вспомните тех, кого власть, включая церковную, унижала и истребляла за искреннюю веру по совести и Писанию. Вспомните гонимых протестантов и государственное православие до Революции. Вспомните воинствующее безбожие Ленина и гулаги Сталина с закрытием не просто церквей, а деноминаций и конфессий. Вспомните верующих в атеистическом СССР, которые выжили не благодаря власти, а вопреки всем притеснениям. Вспомните нынешний запрет Свидетелей Иеговы в России, запрет нерегестривоанных баптистов и пятидесятников, которых не могли закрыть даже в СССР, а теперь все же закрыли. Вспомните наконец-таки закон Яровой, согласно которому публично свидетельствовать о Христе для протестантов стало наказуемым преступлением.

Потому друзья «непротивленцы злу, беззаконию, нечестию и насилию», я не понимаю какое Писание и откуда вы берете для своей лживой доктрины христианского непротивления нечестия и насилию. Может это все же не Писание, и отмазка ЛЕЖ-Писанием трусов, лицемеров и предателей? Во все времена их было немало, были они и в СССР. Вспоминание об этих лже-братьях, подло сдающих власти своих, и подставляющих Писанием под жесткие тюремные сроки, до сих пор вызывает у меня и боль, и гнев, и разочарование в людях, использующих Писание для прикрытия своей моральной деградации. Очень надеюсь что большинство из нас мудры, честны и смелы заплатить высокую цену в борьбе за демократический закон,  порядок, свободу, мораль и нравственность, согласно своим личным убеждениям по Писанию.

• «Не бойся врагов - в худшем случае они могут тебя убить. Не бойся друзей - в худшем случае они могут тебя предать. Бойся равнодушных - они не убивают и не предают, но только с их молчаливого согласия существует на земле предательство и убийство». ©  Бруно Ясенский
• «Раб, довольный своим положением, вдвойне раб, потому что не одно его тело в рабстве, но и душа его». © Эдмунд Бёрк
• «Наказанием за гражданскую пассивность является власть злодеев» © Платонон
• «Молчать об истине все то же, что отвергать ее» © Максим Исповедник
• «Самый большой грех по отношению к ближнему - не ненависть, а равнодушие; вот истинно вершина бесчеловечности»; © Джордж Бернард
• «Равнодушие - это паралич души, преждевременная смерть» © А. П. Чехов
• «Самое жаркое место в аду предназначено тем, кто в пору морального кризиса сохраняет нейтралитет» © Дэн Браун
• «Равнодушие верующих - вещь гораздо более ужасная, чем тот факт, что существуют неверующие» © Александр Ельчанинов

© Andrey MJ Февраль 2021

В любом обществе существуют социальные группы, предрасположенные к восприятию и поддержке глобальных теорий заговора. Это группы недовольных существующим положением дел в обществе, или своим личным положением. Поскольку кризисные периоды резко увеличивают численность таких субъектов, то в соответствующей пропорции возрастает и поддержка глобальных теорий заговора. Именно поэтому пик популярности глобальных теорий заговора совпадает с периодами экономической или политической нестабильности.

Нежелание широких масс общества прилагать усилия к пониманию объективных причин проблемы выливается в поиск «простых решений». Глобальные теории заговора дают выход хаотичной деструктивной социальной энергии, и могут использоваться как в интересах правящей элиты, так и против неё. Это делает глобальные теории заговора одним из наиболее эффективных инструментов манипуляции массами в кризисных обществах. Но в неумелых руках такой инструмент может привести к совершенно непредвиденным последствиям.

У конспирологических теорий (тайных заговоров) есть ТРИ компонента.

1. Первый - это идея что от «простых людей», то есть от НАС - что-то скрывают.

2. Второй – что есть «некие тайные силы», которые договорились разрушить, или поработить - весь человеческий мир. То есть нас с вами как «простых людей».

3. Третий и главный - это ненормированный (хаотичный) набор подтверждающих аргументов (доказательств). То есть отсутствие грамотного анализа и логики.

Здравая ЛОГИКА - это цепочка аргументов как доказательств, вытекающих один из другого. Конспирология же строится по методу религиозного догмата, где «особая тайная информация» должна быть «принята верой».

Массовая трагедия «верующих» в том, что многие из нас не наученны здравомыслию самой церковью! Слишком доверчивых людей с детства научили «принимать на веру» все что для них озвучено «служителями». Любое сомнение в «истинности учения» не просто не приветствовалось руководством церкви, но часто жестко пресекалось.

Потому совсем непонятно, почему теперь церковные служителя так удивляются неспособности верующих грамотно ориентироваться среди «волны тайных заговоров». Господа, «что посеяли, то и пожинаем» - это неизменный Библейский принцип.

Так что не стоит перекладывать свои проблемы на «изменившуюся погоду» современного разгула фэйковой информации, не просто в соц-сетях, но даже в официальных СМИ. Вместо поиска виновных, может всем ВМЕСТЕ взяться за ум? Вместо того чтобы «проповедовать непреложную истину», начать ВМЕСТЕ учиться – то есть СОМНЕВАТЬСЯ, ИЗУЧАТЬ и ДУМАТЬ!

1. «От простых людей что-то скрывают»? В наш век информации что-то серьезно скрыть очень сложно, если вообще возможно. Это знают все грамотные люди.

2. Есть «некие тайные силы», которые договорились разрушить, или поработить - весь человеческий мир? Перестаньте путать антихриста с современными конкурирующими корпорациями, политическими партиями и олигархами. Эти силы конкурируют, и даже воюют между собой, но НЕ ДОГОВАРИВАЮТСЯ!

3. Ненормированный (хаотичный) набор подтверждающих аргументов (доказательств) – это отсутствие здравомыслия, не имеющее к «Уму Христову» никакого отношения. Не бесславьте мудрость Божию, и не порочьте Христа и Святого Духа религиозным убожеством. Как минимум, читайте хорошие книжки, и усиленно расширяйте свой кругозор разносторонним и грамотным образованием.

Друзья, спасайте от «инфодемии» себя и ваших близких, это – дело Божие.

«Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум - потому что приобретение её лучше приобретения серебра, и прибыли от неё больше, нежели от золота. Она дороже драгоценных камней; и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею. Долгоденствие – в правой руке её, а в левой у неё – богатство и слава; пути её – пути приятные, и все стези её – мирные. Она – древо жизни для тех, которые приобретают её, – и блаженны, которые сохраняют её!

Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом; Его премудростью разверзлись бездны, и облака кропят росою.

Сын мой! не упускай их из глаз твоих; храни здравомыслие и рассудительность, и они будут жизнью для души твоей и украшением для шеи твоей. Тогда безопасно пойдешь по пути твоему, и нога твоя не споткнётся. Когда ляжешь спать, – не будешь бояться; и когда уснешь, – сон твой приятен будет. Не убоишься внезапного страха и пагубы от нечестивых, когда она придёт. Потому что Господь будет упованием твоим и сохранит ногу твою от уловления.» © Притча 3:13-26

© Andrey MJ Июнь 2020

ЕВАНГЕЛИЕ, это добрая (благая) весть о наступлении Царства Божия, в которое через спасение в Иисусе Христе пригашены все желающие, без исключения. Для того чтобы войти в Царство Божие, надо признать свою несостоятельность к само-спасению в самоправедности, покатятся в личных грехах, и принять Иисуса Христа своим Единственным Спасителем и Господом.

Христианское покаяние дает оправдание во Христе и духовное возрождение для вечной жизни с Богом.

Каждый христианин знает эту схему назубок, это проповедуется в церкви, с этим идут для благовестия в мир. Почему же это схема не работает так как хотелось бы? Об этом мы уже говорили, я просто тезисно подведу итог, указав на ключевые системные проблемы, найденные в первую очередь в моем собственном недопонимании Евангелия.

Для этого давайте разберем «спасающую молитву грешника»: Я КАЮСЬ В СВОИХ ГРЕХАХ И ПРИНИМАЮ ИИСУСА ХРИСТА СВОИМ ЛИЧНЫМ СПАСИТЕЛЕМ И ГОСПОДОМ ДЛЯ МОЕГО ВЕЧНОГО СПАСЕНИЯ.

ИИСУС ХРИСТОС – СПАСИТЕЛЬ. Спаситель от чего? Нет, не просто от вины и вечного осуждения! Спаситель от нас самих – эгоизма, бессмысленности, неудовлетворенности, ложных целей, перфекционизма, религиозности. Спаситель от разрушительного САМОЦЕТРИЗМА убивающего нас самих и наше окружение! Кто должен понять мои внутренние потребности и нужды при покаянии? Кто должен мне внятно пояснить от чего спасет меня Иисус Христос?

ИИСУС ХРИСТОС – ГОСПОДЬ. Что это такое? Господин? Хозяин? Мессия? Старший брат? Для многих это НЕПОНЯТНО. Но ведь это и есть спасительный ХРИСТОЦЕНТРИЗМ! Мы принимаем Иисуса Христа ни кем иным как личным БОГОМ, равнозначным Богу Творцу. То есть Иисус Христос становится основой, ключём, выражением личного БОГОЦЕНТРИЗМА. ИСУСУС ХРИСТОС становится ЦЕНРОМ НАШЕЙ ЖИЗНИ во всем! Кто при покаянии мне пояснит, что Иисус Христос – ЭТО БОГ, мой личный Бог, для общения, ободрения, поклонения и служения?

КАЮСЬ В СВОИХ ГРЕХАХ - это что? Индульгенция за прошлое? А если я кому должен? А если я – насильник? А если я – принес людям много зла и они на меня – обижены? Разве я не должен пойти и попытаться решить свои проблемы в покаянии перед теми кому принес зло? Разве это справедливо просить прощение у Бога не попросив его у людей? Кто спросит меня кому и чтоя я должен, кого обидел, кого опорочил, кому вытрепал нервы - и подскажет как поступить?

В СВОИХ ГРЕХАХ. Грех живет во мне даже там где я его не вижу. Я каюсь за осознанное, но в покаянии метаной я ищу большего – я ищу в себе тот грех, который в силу своей порочности я не вижу! Грех, это не только проступок, но неверное мышление, рождающее неверные мотивы! Как пример – внешняя религиозность без сердца, это же грех идолопоклонства формам вместо самого Бога. Разве за религиозность как часть моего воспитания мне не надо каяться? Ведь будучи ребенком, я не понимал сути веры, потому автоматически превращал Бога в набор религиозных страхов и правил. Кто скажет мне, что я был хороший человек, но самоправеден и религиозен - и грешил тем что был слишком хорош?

ВЕЧНОГО СПАСЕНИЯ – это спасение, не только вечная жизнь после смерти с Богом. Это спасение – внутри меня от моего первородного греха самости. По природе, я хочу быть сам начальником своей жизни, я поклоняюсь себе самому, я хочу чтобы другие служили мне  – в этом мой главный грех, все остальное – просто последствия. Спасение вечное, но начинает оно здесь и сейчас, как процесс метанойи покаяния и освящения, как процесс синергии по спасению и восстановлению моей личности через изменение ума в христоцентризм, через нахождения своего призвания во Христе, через активный духовный рост для Славы Христа, и служения Иисусу Христу, и людям в Его в ТЕЛЕ ЦЕРКВИ. Кто ясно, грамотно, на принципиальном уровне, на основе личного опыта и через пример личной трансформации пояснит мне как работают процессы спасения, что такое духовный рост, какие инструменты Бог использует для моего изменения?

Практическое применение для меня было в том, что поняв суть настоящего Библейского Евангелия, я не просто пояснил эти принципы своим детям, я покаялся за ложное Евангелие, которому их учил также как когда-то учили меня самого.

1. Я покаялся за что что был слишком требовательным к безупречности, обвиняя их в неспособности не грешить, вместо того чтобы пояснить что такое живущих в нас грех, и как контролироваться его власть Слова и силой Духа.
2. Я покаялся в том, что учил их религиозности вместо веры. Сколько прочитали стихов Писания, сколько выучили, как сложили руки в молитве, молились ли перед выходом из дома? Все это не имело смысл, если сердце не было открытым для Бога, если религиозная форма заменила жизнь, если Писание не опустилось из ума в сердце.
3. Я покаялся в том что забрал свободу – как верить, как мыслить, какие вопросы задавать, какие книги читать, какую церковь выбрать, каких учителей слушать, в какие проекты вложить свое усердие. Это должен был решать Иисус Христос как Господин их веры и жизни, а не я – хотя и отец, который любит и переживает. Они даны мне на время, вырастить и наставить. Но их жизнь не принадлежит отцу и матери, она принадлежит их Иисусу Христу.

Это было для меня очень сложным процессом, это остается сложным и сейчас. Я хороший отец, ответственный человек, я переживаю о детях, я желаю им лучшего, я боюсь что они сделают ошибки и за это им придется заплатить высокую цену. Но я не вижу, как может быть по другому, потому я учусь с этим жить, вверяя жизнь и веру своих детей Иисусу Христу, и веря, что ЕВАНГЕЛИЕ – это не просто молитва покаяния, ЕВАНГЕЛИЕ – это СПАСАЮЩАЯ СИЛА БОЖИЯ.

ЕВАНГЕЛИЕ – это спасительный путь от самоцентризма к христоцентризму через всю вечность в Царство Небесное, которое уже есть, в наших сердцах, в христианской церкви, среди тех, кто знает что такое – практический христоцентризм. Таких людей много, и общение с ними приносить ободрение, так как Христос для таких людей – ЦЕНТР ВСЕГО - веры, жизни, трансформации, терпения, надежды, служения и поклонения. Живой и действующий Иисус Христос – это суть ЕВАНГЕЛИЯ – и если этого не понять, то ничего в Евангелии не понять, подменив его своей ложной интерпретацией. Именно это и еть главная системная проблема тех религиозных обществ, где Евангелие не работает.

УТЕРЯВ ИИСУСА ХРИСТА, ИСТИННОГО БОГА И ИСТИННОГО ЧЕЛОВЕКА, НАШЕГО СПАСИТЕЛЯ И БОГА - МЫ ТЕРЯЕМ А НИМ ВСЕ, И ДУХ, И ЖИЗНЬ, И СВЯТОГО ДУХА, И МУДРОСТЬ СХОДЯЩУЮ СВЫШЕ, И ПРИЗВАНИЕ, И ЛИЧНОСТЬ, И ДУХОВНУЮ ТРАНСФОРМАЦИЮ, И ВЕСЬ СМЫСЛ ХРИСТИАНСКОЙ ВЕРЫ.

Возращение и живому Евангелию, радикально меняющему человеческую жизнь, это ВОЗВРАЩЕНИЕ К ИИСУСУ ХРИСТУ как Совершителю нашего вечного спасения, как пути к Богу Творцу от нашего грехопадения в праотцах! К Тому, Кого открывает нам Святой Дух как ЕДИСТВЕННЫЙ ЦЕНТР ВСЕГО. Как ключ к пониманию Писания! Как силу Божию к духовной трансформации в образ Христов. Как часть Его живого Тела Церкви для Его активной жизни во Христе и для Его вечной Славы. ВСЕ от Него, через Него, и к Нему – так всегда было, и так всегда будет, начиная сейчас и через всю вечность. Потому я и ПРИНИМАЮ ИИСУСА ХРИСТА СВОИМ ЛИЧНЫМ СПАСИТЕЛЕМ, ГОСПОДОМ и БОГОМ!

© Andrey MJ  Декабрь 2020