1. Определение

Сопереживающая радость, мудита (санскр.), мудита (пали) - это восторг по поводу добродетелей, успехов и радостей других.

На семинаре по этим качествам ведущий, буддийский монах, рассказывал, что именно с радостью за других (по опыту многих коллег) трудности у жителей бывшего СССР. Предлагаю просто вспомнить, как часто вы радуетесь успехам другого? Без оценки, без "зачем оно тебе надо?", без зависти и цинизма? И если часто, то поздравляю, Вы - меньшинство, с которым приятно иметь дело.

На самом деле, культурный бэкграунд не особо способствовал развитию такого качества, поэтому у нас здесь большая зона роста.

В данном определении акцент сделан на радостях и успехах других, но в разных традициях будет в разной степени предлагаться взращивать радость и по поводу своих успехах. Но конечно, больше внимания уделяется успехам в практике (йоги или практике дхармы).

Итак, разбираемся с терминами и уточняем определение:

• "восторг" - то, что можно вербализировать фразой "Как здорово!"
• "по поводу добродетелей других" - если я вижу мир, как совокупность взаимосвязей, влияющих друг на друга, я не могу не радоваться добродетелям. Потому что чем больше добродетелей, тем лучше весь мир. Наверно, вы по своему опыту знаете, что рядом с добрым человеком хочется быть добрее, рядом с супер-специалистом, хочется быть более компетентным. Хочется соответствовать людям, которые нас вдохновляют. А если таких людей много? Если вокруг вас честные чиновники, компетентные врачи, доброжелательные продавцы, это лишь множит добродетель.
• "по поводу успехов других" - и тут мы снова возвращаемся к вИдению мира и человечества. Если я вижу мир, как клубок взаимовлияющих взаимосвязей, то как мне не радоваться успехам другого? И даже если речь не об изобретении нового лекарства или полёта в космос, успех - это результат упорной работы, а значит в мире стало на одного компетентного, заряженного человека больше. Кто от этого выиграл? - мы все :)
• "по поводу радостей других" - даже такого простого как радость другого человека достаточно, чтобы радоваться за него. Конечно, мы здесь не выключаем свои моральные принципы и, если человек радуется, что сделал что-то плохое, мы скорее отведём его к специалисту, чем будем испытывать радость за него. Но в остальных случаях совсем неплохо и даже хорошо иметь такой навык.

2. Причина

Зачем мне развивать со-радование?

Во-первых, это противоядие против зависти и цинизма. Как не завидовать успеху другого? Нет смысла отмахиваться со словами "Меня это не задевает". Нет, а вот увидеть свою зависть и трансформировать её в радость - это бесконечно ценно. Поделюсь своим рецептом. Я очень люблю Инстаграм, но в какой-то момент заметила, что испытываю много зависти по поводу успехов людей, ведь эта соцсеть - рассадник успешного успеха. За завистью пришла вина, ведь пока я залипаю на других, я сама не развиваюсь! То есть сама виновата. И в этот момент я поняла, что именно сейчас мне нужно учиться радоваться за их успехи. И, смотря успешный контент, училась радоваться.

Во-вторых, радость по поводу собственных успехов укрепляет положительное отношение к себе (а другого мне и, надеюсь, вам тоже не нужно), и укрепляет веру в то, что вы делаете.

3. Ложное подобие

Ложным подобием здесь будет фривольная радость или радость неискусная, когда я восторгаюсь дурными поступками других.

4. Полная противоположность

Конечно, противоположностью радости будет зависть и циничное отношение к успехам своим и других. Ловушка в том, что зависть отравляет не того, кому я завидую, а саму меня. И для меня было самое страшное то осознание, чтобы мы растём в том, что тренируем. Логично, но если я тренирую зависть, я в ней и укореняюсь, а значит выкорчевать её из своего сознания будет всё труднее и труднее.

Итак, подведём итог:

• Сопереживающая радость - восторг по поводу добродетелей, успехов и радости своих и других
• Радость благотворна, если направлена не на всё, о чём может радоваться человек, а лишь на добродетели и благотворные действия
• Развитие радости помогает искоренить зависть и цинизм, которые могут очень сильно отравлять жизнь человеку их испытывающему.

И напоследок простая фраза, о смысле которой можно размышлять и стараться взращивать её смысл в своём сознании:

"Пусть все живые существа никогда не разлучаются с счастьем и пребывают в радости"

Доброй практики!

1. Определение

Сострадание, каруна (санскр. и пали) - искреннее желание того, чтобы все живые существа были свободны от страданий и причин страданий. Пройдёмся по основным словам, чтобы не подставить в это определение что-то, чего там нет:

• "искреннее желание", которое становится побуждением, а на более высоких ступенях развития и действием. Ведь это же хорошо, если никто не будет страдать, так? Представьте мир местом без страданий (о том, что такое страдание, будет чуть ниже). Кажется, что это то, к чему стоит стремиться, что думаете?
• "все живые существа". Нужно ли всем желать освободиться от страданий? Первый ответ, скорее всего, "да", но потом вспоминаются те, кто с нами плохо обошёлся, существа, творящие злые и бесчеловечные поступки. Как быть с ними? Да даже банальное противостояние хищника и его потенциальной добычи. То есть вопрос о необходимости сострадать всем живым существам не так прост, как кажется на первый взгляд. Попробуйте поразмыслить и ответить себе на вопрос, нужно ли сострадать всем?
• слово "страдание" может звучат излишне драматично, поэтому хорошо знать оригинал - дукха. Дукха - это неудовлетворённость, дискомфорт, несовершенность существования живого существа. По аналогии с счастьем, дадим и здесь определение. Страдание - это состояние, которое хочется прекратить, когда оно есть, и избежать, когда его нет. У всех в жизни были периоды и ситуации, полные дукхи. Вспоминая их и своё состояние, вряд ли вы захотите желать хоть кому-то переживать подобное, а скорее, наоборот, станете желать себе и всем поскорее избавиться от этих переживаний.
• "причины страданий". И тут может состояться хорошая саморефлексия. Выделить дукху несложно, а вот увидеть её причины, и увидеть, что мы сами их себе и создаём зачастую - это целая исследовательская работа, которая с неизбежностью научит нас брать ответственность за свою жизнь на себя. Буддисты будут говорить о том, что в любой ситуации есть две составляющие: внешняя и внутренняя. И если на внешнюю мы редко можем повлиять (и наша реальность показывает это очень отчётливо), то внутренняя (мои реакции, моё отношение, мой настрой, моя готовность, моя бдительность, ширина моего кругозора и так далее) - полностью в моих руках. Поэтому мы тут нехило можем прокачать свою способность стратегически мыслить, если научимся останавливать себя и задавать вопрос: "а не сажу ли я сейчас семя для будущей дукхи?". И ссылаясь на статью про любящую доброту, можно спрашивать: "Как мне посадить сейчас семя для дальнейшего счастья?"

2. Причина

По какой причине мне желать кому-то избавления от страданий?

Во-первых, по своему опыту вы знаете, как неприятно находится в дискомфортном состоянии или ситуации. И если базовая эмпатия вам не близка, то можно подумать вот о чём. Человек в состоянии дискомфорта будет видеть мир в сером, чёрном, красном цвете, будет реагировать где-то более резко и агрессивно, где-то не соотносясь с реальностью. Вам самим будет с таким человеком некомфортно, и захочется привести его в чувство и успокоить.

Во-вторых, страданий в мире и без нас немало. Лучшее, что мы можем сделать на бытовом уровне, - не множить страдания, а если есть ресурс, то уменьшать свои страдания и страдания других.

Какова же причина дукхи? Самая корневая причина - авидья, неведение, неправильное видение ситуации, мира, всего. Вы все были в этой ситуации, когда в разговоре случилось недопонимание, разговор перерос в конфликт, оскорбления уже сказаны, а через час, когда все стороны остыли, оказалось, что кто-то просто не так услышал(-а). А представьте, если это конфликт не в бытовом общении, а в видении всего мира?

Авидья - базовое понятие не только индийского мира, о котором нужно будет сказать подробнее. Но пока скажу лишь, что это то, когда мы принимаем неблагое за благое, непостоянное за постоянное, нечистого за чистое, неистинное Я за истинное Я. Можно сказать, что это путаница, когда мы путаемся и вследствие этого, делаем неверные выборы, поступки, и, как следствие, страдаем.

3. Ложное подобие

С чем мы можем спутать сострадание? С депрессией, со скорбью, с жалостью, с тем, когда сидим и страдаем вместе. Я искренне желаю нам освободиться от дукхи, а не жалею нас или сокрушаюсь, за что нам такая участь. Разница очевидна.

4. Полная противоположность

Ну а противоположностью состраданию является презрение, злорадство, жестокость, когда я радуюсь страданиям других или я даже желаю им пережить страдания.

Итак, подведём итог:

• Сострадание - это состояние (и навык) ума, в котором я желаю освободиться от дукхи и её причин себе и в последствии всем живым существам.
• Дукха или страдание - это состояние, от которого хочется избавиться, когда оно есть, и избегать, когда его нет. Дукха - это не только про комфортное пребывание в теле (удовлетворение базовых потребностей), но она напрямую связана с нашим видением мира, с полнотой знаний о мире, с умением различать благое и неблагое (и так далее), с ясностью видения.
• Сострадание - позитивное и активное состояние, а не совместное горевание или жалость к кому-то. Я хочу, что мы были свободны от страданий, - это желание, которое впоследствии может перерасти в действие.
• Состояние сострадания нужно не столько всему миру, особенно на начальном уровне развития, сколько нам самим, чтобы проживать жизнь в более комфортно. Сострадание выливает в стремление ещё и ещё прояснять то, что происходит, и учиться всё более умело действовать, не сея новых семян будущих страданий.

И напоследок простая фраза, о смысле которой можно размышлять и стараться взращивать её смысл в своём сознании:

"Пусть все живые существа будут свободны от страданий и их причин"

Доброй практики!

1. Определение

Доброжелательность, любящая доброта, майтри (санскр.), метта (пали) - это искреннее желание (а в первую очередь, видение) того, чтобы мы сами и все живые существа переживали счастье и создавали причины счастья.

Хорошо, когда есть определение, есть, на что опереться, и поначалу рекомендую чаще возвращаться к нему, чтобы не подставлять свои понимания слов.

• "искреннее желание". То есть это моё собственное желание, которое вырастает откуда? Зачем мне этого желать? Это очень хороший вопрос, потому что желание, чтобы все живые существа были счастливы, выходит из видения себя, мира целиком и себя в этом мире. Если я вижу мир, как пирог, со всеми вытекающими, то как же мне желать другому счастья, если я думаю, что чем больше счастья у него, тем меньше у меня? Конечно, в такой парадигме я забочусь только о себе и своих близких. Но если я вижу мир, как совокупность взаимозависимостей, где без счастья другого невозможно моё цельное благополучие, тогда я с неизбежностью приду к доброжелательному отношению к другому.
• "мы сами и все живые существа". Вот прям все живые существа? - спросите вы. "Да" - будет ответ, но это очень продвинутый уровень. Сразу определимся, что у каждого качества (как и у качеств в теле, типа силы или выносливости) есть степени развития. Поэтому не нужно думать, что вам сразу обязательно желать счастья всем, потому что на ум сходу приходят неприятные вам личности. Конечно, начинать развитие мы будем с простых и понятных объектов, как и с телом, мы начинаем с простых движений, чтобы поставить технику и не травмироваться.
• "переживали счастье". А мне точно нужно переживать счастье часто или даже постоянно? Счастье - это же...(подставить своё, а потом стереть). Что йога и буддизм (и другие течения мысли) предлагают нам переживать? Счастье - состояние, которое мы хотим продлить, когда оно есть, и обрести, когда его нет. И к этому определению рекомендую обращаться время от времени, пока оно не станет держатся само. Мы не желаем ни себе, ни другим никакого конкретного состояния (миллион долларов, много жён, много детей, парк машин, уединённый трёхлетний ретрит), так как у каждого будет своё понимание счастья. Да, вы и по себе знаете, что в разные периоды жизни понимания счастье меняется. Поэтому здесь важно не подставлять что-то конкретное. Мы скорее стремимся к состоянию, в котором доброжелательны к себе и другим и точка.
• "и создавали причины счастья". Каждое действие имеет причины и следствия. Конечно, вы это прекрасно знаете, но живёте ли вы, исходя из этого знания? Или оно лежит на полке с афоризмами и достаётся, когда нужно сказать что-то глубокомысленное? (тут моэно остановиться и спросить себя: "если так, можно ли говорить, что я вообще это знаю?", но сейчас не об этом, :D ). Для того, чтобы выросло деревце, нужны причины: подготовленная почва, нужный климат, посаженное вовремя семя, условия полива, уход, обработка от вредителей и так далее. Всё тоже самое происходит и с любым следствием. Для него нужна причины, и счастье - не исключение. Поэтому, снова не вдаваясь в частности, мы желаем себе и другим не только самого счастья, но и того, что является причинами счастья. И тут тоже отличный момент для рефлексии.

Казалось бы, "просто" доброжелательность, а сколько моментов для размышлений (meditatio на лат.). Но это всё важные вопросы, ответы на которые ни много, ни мало, определяют вашу жизнь.

2. Причина

Уже немного поговорили о том, что для доброжелательности нужны причины. И главная причина - так видеть мир. Так - это как?

Во-первых, несложными размышлениями мы можем увидеть себя, как существо, которое инстинктивно стремится к счастью (вспоминаем определение и не подставляем свои представления). Мы хотим жить лучше, благополучнее, чувствовать себя лучше и так далее. И также мы можем увидеть всех живых существ, начиная со своих друзей. Ведь все они хотят лучшей жизни. Но и далее, все остальные люди, животные стремятся уйти от дискомфорта (это тема следующей статьи) и прийти к комфорту. Тогда получается, что мы все здесь, в этом стремлении, в одной лодке. Мы в этом похожи.

В чём ещё мы похожи? Я знаю про себя, что во мне есть приятные и благотворные черты, за которые "мне можно желать счастья". Но есть и неблаготворные черты. Так и любой другой человек, каким бы чёрным и злым мы его ни видели, имеет как неблаготворные, так и благотворные черты (даже, если они зарыты глубоко-глубоко). Поэтому на достаточно продвинутом уровне практики я смогу желать счастья и самым неприятным мне существам.

Во-вторых, взаимозависимости. Если я вижу своим счастьем обогащение и строю, например, завод, то да, я прихожу к большему благосостоянию, но, например, экономлю на очистных сооружениях, ухудшаю экологию этого региона, и сама же буду от этого страдать. Заболеет или уедет врач, которые мог бы меня вылечить, уедут или заболеют учителя, и некому будет учить моих детей, да и я сама и мои дети станут жить хуже.

3. Ложное подобие

С чем мы можем спутать любящую доброту? С привязанностью, когда "я тебе конечно, желаю счастья, но..." Мы все знаем это отношение к себе и другим, так вот оно не имеет ничего общего с тем, что мы учимся взращивать. Здесь важно понять, что состояние доброжелательности исходит не из желание понравится или чего-то заслужить. Это мне нужно пребывать в этом состоянии, чтобы прийти к умиротворению, к той самой тихой радости ума.

4. Полная противоположность

Ну а противоположностью доброжелательности будет злонамеренность, когда я желаю себе и другим несчастья, имею намеренность навредить. И кстати иногда искажённое представление может выродить любящую доброту вот с такую противоположность, поэтому так важно держать в голове смыслы и контекст.

Итак, подведём итог:

• Любящая доброта - это состояние (и навык) ума, в котором я желаю счастья и причин счастья себе и в последствии всем живым существам.
• Счастья не какого-то конкретного, а именно состояния, в котором существо хочет пребывать, когда оно есть, и в которое хочет вернуться, когда оно утеряно.
• Доброжелательность не может быть условной (будь счастлив(-а), но на моих условиях), это не то.
• Состояние любящей доброты нужно мне не ради кого-то или чего-то, а я развиваю искреннее желание, чтобы мы все стали счастливее, так как от этого зависит благополучие всего мира (а для начала, моё личное благополучие).

И напоследок простая фраза, о смысле которой можно размышлять и стараться взращивать её смысл в своём сознании:

"Пусть все живые существа обладают счастьем и его причинами"

Доброй практики!

Итак, о чём же речь? О состоянии сознания (ума, души, пока не будем никак различать), конечно же.

Читта - в широком смысле, наш ум. Прасаданам - состояние тихой радости.

Пока что звучит очень даже приятно :) это состояние - необходимое условие для углубления в практиках работы с умом. Если мой ум нестабилен, неустойчив, если читта не будет наполнена тихой радостью, к более глубоким состояниям я не подберусь.

Как же мне подобраться в этому состоянию? Обращаемся к текстам и видим, что нам предлагается развитие неких состояний ума. И чем больше и устойчивее эти состояния, тем устойчивее читтапрасадана. Причём, мы можем заглянуть в йога-сутры Патанджали, в буддиские тексты хинаянской и махаянской традиций - везде будет речь об этих состояниях, которые получили название четыре безмерных, апрамана (санскр.), аппаманна (пали):

• доброжелательность, любящая доброта, майтри (санскр.), метта (пали)
• сострадание, каруна (санскр.), каруна (пали)
• радость, сопереживающая радость, мудита (санскр.), мудита (пали)
• беспристрастность, равностность, упекша (санскр.), упекха (пали)

Неудивительно, что в йоговской традиции Патанджали и в буддийских традициях есть эти практики, так как йога и буддизм имеют общий корень и были, и до сих находятся в диалоге.

Мы разберём каждое состояние подробнее в следующих статьях, а сейчас ещё несколько общих соображений.

1. Необходимость тренировки. Дружелюбие, сострадание и другие состояния не даны нам по природе, и их необходимо развивать и поддерживать. Наш ум достаточно ленив и инертен, чтобы сваливаться в привычное поведение, а значит хорошо бы развить эти качества до такого уровня, чтобы они стали более привычными. Поэтому в практиках буддизма много времени и внимания уделяется тренировке этих качеств
2. Развитые сердечные (как их ещё называют) качества нужны не только для более глубокой практики медитации, но и для более комфортной жизни в социуме. Даже самый отщельник из пещеры нет-нет да и спускается в ближайшую деревню за едой, а, значит, с местными жителями лучше выстраивать дружелюбные отношения
3. Понимание и перепонимание важности тренировки. Прочитав этот текст, у вас может сложиться впечатление: "Да, конечно, очень важно это всё тренировать, но..." и далее свои причины, почему сейчас у вас не получится приступить к практике. Поэтому важно самим понимать, а зачем мне лично тренировать четыре безмерные? Особенно, когда в жизни всё ровно и относительно хорошо. Об этом нужно написать отдельно :)

Предлагаю сделать практику. Возьмите лист бумаги, откройте заметки в телефоне или наговорите голосом на диктофон несколько ваших личных причин, зачем вам развитые состояния четырёх безмерных? И предлагаю их, конечно, же начать практиковать.

Доброй практики!

В прошлом посте я рассказала о Гомункулусе Пенфилда или о системе организации соматосенсорной коры в нашей мозге. И спросила, жёстко ли задано именно такое представительство частей тела там?

И ответ в названии. Да, детерминированность есть, области. отвечающие за движение стопой не могут отправить сигнал в язык. Посмотрите на картинку, как далеки эти области друг от друга. За стопу отвечают нейроны где-то в глубине, уже между полушариями, а с языком общаются области ближе к ушам. Но сами области могут расти и расширяться, нейроны могут увеличивать количество связей с другими нейронами и укреплять их.

Вот это увеличение и укрепление связей называется обучением. И чем чаще мы двигаем той или иной частью тела, тем больше её "представительство" в головном мозге. Бытовая жизнь "обычного человека" достаточно скудная на разнообразные движения. Мы много времени проводим сидя, лёжа, иногда стоя. Область движения рук тоже ограничивается областью рабочего места. А нейроны очень любят работать, вот прям хлебом не корми, дай попередавать сигналы. К слову каждый нейрон общается с 2-5 тысячами (!) друзей по нейросети.

Так вот чем чаще мы обращаемся к этим нейронам, чем чаще и разнообразнее двигаемся, тем лучше себя чувствуют нейроны (вспомните, как приятно потянуться даже после сна, не говоря уже о практике йоги после перерыва). А разнообразие движения ещё и обеспечивает новые связи, то есть нейросети, отвечающие за движение становятся более разветвлёнными, мозг работает быстрее и эффективнее.

Поэтому добавляйте в свою повседневную жизнь новые движения! 15 минут зарядка с утра, танцы, регулярная практика йога, что-то, что желательно ещё и заставляет вас удерживать и терять баланс (тут йога тоже прекрасна) - это не столько для поддержания здоровья тела (хотя и для этого тоже, безусловно), сколько для поддержания работы мозга и оттягивания деменции, насколько это возможно.

И ещё один момент, чем прекрасна практика асан. Мы подключаемся и чувствуем те или иные области в практике через движение, а потом в шавасане, расслабляя те или иные области тела, подключаемся к ним мозгом уже без движения, то есть потренировали соматосенсорную кору, а потом только сенсорную область!

Надеюсь, теперь вы ещё больше прониклись практикой йоги, даже не говоря ещё о пранаямах и практиках работы с умом (хотя, как видите, мы уже в асанах активно развиваем нейронные сети и мощь внимания).

Доброй практики!

Самая новая надстройка мозга – кора больших полушарий – имеет зоны, выполняющие определённые функции. Так вот ровно по верхней части головы, от уха до уха, находятся две замечательные зоны: моторная кора (чуть кпереди) и сенсорная кора (чуть кзади).

Как понятно из названия, моторная кора отвечает за движение, и именно, её нейроны отправляют сигнал в спинной мозг на необходимую высоту, а оттуда сигнал идёт к мышцам, которые непосредственно выполняют движения. Только представьте, когда вы тянетесь взять кружку со стола, ваш мозг просчитывает, с какой силой нужно вытянуть руку (нельзя недовести руку или переборщить), с какой силой сжать пальцы (для кружки будет одна сила сжатия, для котёнка – другая), надо ли подойти ногами (в таком случае, сигналы пойдут также ниже по спинному мозгу и к мышцам ног).

А сенсорная кора – место, куда сходятся все сигналы осязания. Для удобства говорят о соматосенсорной или сенсорно-моторной коре, так как "представительства" частей тела почти одинаковы.

Встречайте, гомункулус (или человечка) Пенфилда.

Это то, как представлены в коре больших полушарий части тела: их чувствительность (зелёным цветом на картинке) и движение ими (синим цветом).

Чем больше нейронов представляют часть тела, тем лучше мы её чувствуем, тем точнее и филиграннее будет движение. Ну что, теперь становится понятным, почему артикулировать руками вы можете достаточно точно (писать, лепить, брать котёнка, не раздавив), а позвоночником топорно и прерывисто? Просто за движение тушки отвечает в разы меньше нейронов, чем за движение пальцев рук. То же самое с чувствительностью. Мы очень хорошо чувствуем руками, губами, но попробуйте почувствовать вот прям сейчас четвёртый палец левой ноги.

Как думаете, это карта тела в мозге жёстко задетерминирована? Об этом поговорим на следующей неделе, а пока сделайте короткую практику просмотра тела. А когда закончите, напишите в комментариях, какие части тела у вас чувствуются хорошо, какие слабо, а какие не чувствуются вообще.

Доброй практики!

Вы из своего опыта знаете, что дыхание меняет свои объём и частоту и от эмоций, и от изменения температуры окружающей среды, и как волевой акт, то есть вы сознательно можете дышать как-то и даже не дышать какой-то период времени. Как это организовано?

В мозге существует несколько уровней организации дыхательного центра. Начнём с самого "низа".

1)      Спинной мозг. К рассмотренным выше мышцам приходят аксоны нейронов и, подавая импульс, заставляют, например, диафрагму сокращаться (это вдох, помните?) и расслабляться (и происходит выдох). Тела этих нейронов находятся в шейном отделе спинного мозга. Чуть ниже, в грудном отделе, находятся тела нейронов, иннервирующих дыхательные мышцы грудной клетки (межрёберные, зубчатые и прочие). А откуда к ним идёт сигнал?

2)      Продолговатый мозг и мост. Здесь расположен основной и главный дыхательный центр, находятся центр вдоха (инспираторный) и центр выдоха (экспираторный). Дыхательный центр реагирует на концентрацию О2 и СО2 в крови. Об этих датчиках чуть подробнее было в прошлом посте.

Здесь же находится центры сна-бодрствования, которые тоже влияют на дыхание, подстраивая его под нужды тела.

3)      Гипоталамус – это начальник всей внутренней жизни тела. Именно сюда сходятся сигналы от всех основных систем организма, и именно здесь находятся центры потребностей, и отсюда идёт сигнал в кору, побуждающий к тому или иному поведению. Именно гипоталамус, уловив изменение температуры тела или состава вдыхаемого воздуха (например, в горах), изменит вам частоту дыхания, посылая сигнал в ДЦ.

4)      Лимбический отдел – эмоциональная регуляция. Замерло дыхание или резкий вздох при испуге – это всё воздействие лимбической системы.

5)      Кора больших полушарий. Сама кора достаточно обширная часть мозга, и с дыханием там связаны многие отделы. Больше всего на дыхание влияет сомато-сенсорная кора. Оно и понятно, ведь движение, а точнее работа мышц забирает много кислорода, а значит требует повышения частоты дыхания.

Причём, эта связь работает в обе стороны: если мы начали какую-то тренировку, дыхание автоматически подстроится под неё. Но и сознательно мы можем влиять на дыхание, чем мы и занимаемся в практике йоги, в целом, и в пранаяме, в частности. И как раз в пранаямах мы напрямую общаемся со своей корой, напрямую задействуем и развиваем корковые структуры. Просто представьте, что каждый раз, выполняя капалабхати, бхастрику или какой-то специальный тип дыхания, мы укрепляем синапсы нейронов в коре больших полушарий.

Йоги давно знали и нам рассказали, что дыхание – уникальный процесс. Он может быть полностью автономен, а может быть полностью под нашим сознательным контролем. Дыша пранаяму, мы залезаем в подсознательные структуры мозга, развивая и тренируя их.

Не забываем о пранаямах, друзья!

Дыхание – витальная функция, поэтому регуляция дыхания в обычном режиме – полностью автономный процесс, настроенный и отлаженный давно, при этом интересный и захватывающий. Здоровый человек может ни разу в жизни не задуматься о том, как и насколько эффективно дышит, за него всё делает подсознание. Но уникальность дыхания в том, что к нему (в отличие, например, от пищеварения или сосудодвигательной функции) у нас есть сознательный доступ! И йоги поняли это давным-давно, что по сути дыхание – мостик между сознанием и подсознанием. Конечно, в таких терминах они не мыслили и, надеюсь, не обидятся на меня.

Регуляция дыхания – процесс изменения минутного объёма дыхания (МОД) в различных условиях для обеспечения оптимального газового состава внутренней среды организма. Простыми словами, организм с помощью датчиков считывает газовый состав крови и, если он отклонился от нужного, автоматически в режиме реального времени учащает, уряжает, углубляет или делает более поверхностным ваше дыхание.

Что за датчики?

Во-первых, это хемочувствительные рецепторы, отслеживающие уровень О2 и СО2 (и ионов Н+, и сдвиг уровня рН) во внеклеточной жидкости мозга и в артериальной крови. Причём основным сигналом является именно повышение уровня углекислого газа (гиперкапнический стимул), а понижение уровня кислорода (гипоксический стимул) стало второстепенным.

Во-вторых, это механорецепторы в дыхательных путях (в трохее, бронхах, лёгких), которые реагируют на механическое растяжение тканей.

Эти датчики отправляют сигнал в наш дыхательный центр (ДЦ), основную нейросеть регуляции дыхания, находящуюся в продолговатом мозге. По сути, ДЦ – скопление нейронов, собирающих информацию от рецепторов (датчиков), от других структур мозга, и внутри самого ДЦ между нейронами происходит бурное общение. Давайте посмотрим, как в спокойном состоянии протекает дыхание, вот прям сейчас:

пока мы не дышим (например, закончили выдох), в организме копится СО2, достигает определённого уровня, хеморецепторы говорят об этом центру. В то же время механорецепторы ничего не говорят (то есть лёгкие не расширены). ДЦ посылает команду на вдох (то есть сокращение диафрагмы и других мышц вдоха, если это необходимо). Вдох происходит, а вместе с ним растягивается лёгочная ткань. Механорецепторы подают сигнал, что достаточно растяжения, а хеморецепторы замолкают, и ДЦ тормозит вдох и начинает выдох (то есть расслабляются мышцы вдоха и, если дыхание форсированное, возбуждаются мышцы выдоха).

И так 12-20 раз в минуту, каждый день, на протяжении всей вашей жизни! Причём, если вы начинаете активно заниматься спортом или поднимаетесь в гору, или спите, или ещё бог знает, что происходит, ДЦ подстраивает объём и частоту дыхания так, чтобы организму на все его нужды хватало кислорода.

Теперь вы понимаете, почему задержка на вдохе длиннее и легче задержки на выдохе? И почему на предельном вдохе держать задержку труднее, чем на просто глубоком?

Но из своего опыта вы знаете, что дыхание меняется не только от изменения концентрации газов в крови. Испуг заставляет сделать резкий вдох, холод заставляет дышать быстрее, глубина и частота дыхания меняется от различных эмоций, резких сигналов, от очень сосредоточенной деятельности. И, что важно нам в йоге, дыхание может меняться по нашему желанию, то есть произвольно! Но это уже взаимодействие ДЦ с другими структурами мозга, и об этом мы поговорим в следующей серии.

Напишите, было ли понятно? Было ли интересно? Ответьте на вопросы выше и напишите в комментариях или в личку.

Сделайте паузу и подумайте, с каким отношением Вы садитесь на коврик каждый раз. Что это за взаимоотношения Вы развиваете с телом, с дыханием, со своим умом, с Йогой, практикуя йогу? А лучше напишите. Здесь в комментариях или в заметки в телефоне, просто выраженная в словах мысль куда заметнее для Вас самих.

Можно, и даже нормально (особенно, если Вы - человек из нашего общества с его достигаторством и нацеленностью на результат) хотеть сделать всю йогу и как можно скорее. Но победить йогу не получится: либо на пути к заветной форме (или пропорции дыхания) я сломаюсь (так как в уме держу только форму, но не вижу, с чем я вообще имею дело), либо достигну форму, пропадёт интерес двигаться дальше и я остыну к практике (так как я держу в уме лишь форму, подставляя под неё всю йогу). И в том, и в другом случае, сделанная асана стала последней.

Асана - это не результат, асана - это процесс. И даже форма, которую я выкладываю в инст, является лишь мгновением на длинном пути, где эта форма - не начало, но и не конец. Тут хорошо подумать, а как я вижу соотнесение практики йоги на протяжении всей жизни? в 43? в 69? в 97? И в таком вИдении практика откроется мне уже в другом свете. Как мне сейчас практиковать, чтобы йога осталась со мной на всю жизнь? А ещё остались со мной здоровая поясница, здоровые колени, шея, здоровая психика, стабильный и гибкий ум, любопытство и открытость? Вот это уже задачка поинтереснее, чем сесть на шпагат за месяц.

В индийском обществе была прописанная система ашрамов - этапов жизни человека, в каком возрасте чем ему заниматься. У нас такой прописанной системы нет, поэтому придётся продумывать самостоятельно (или взять понравившуюся у кого-то другого). И если от мысли о перспективе в 50-70 лет Вы почувствовали панику и ужас, отбросьте пока мысли о себе, и посмотрите на разных людей в преклонном возрасте (практикующих, занимающихся чем-то и нет), просто чтобы посмотреть, а как вообще можно быть. Тогда у Вас наберётся много разнообразных представлений, и можно будет бережно примерять их на себя.

Такое вИдение йоги, как части моей жизни - ещё и хорошая прививка от прогулов. Теперь, когда я знаю, что практика со мной до конца, плохое самочувствие, недосып, плохое настроение, погодные условия и бог знает что ещё перестанут быть причиной прогула. Мне придётся научиться адаптировать практику под сейчашние условия, и это снова интересная задача.