Святой Игнатий родился в Сирии в последние годы жизни Спасителя. Его жизнеописание повествует, что он был тем отроком, которого Господь взял на руки и сказал: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф.18:3). Богоносцем он назван потому, что, крепко любя Господа, он как бы носил Его в своем сердце. Он был учеником апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Из послания святого Игнатия к смирнянам видно, что он был особенно близок к апостолу Петру и сопровождал его в некоторых его апостольских путешествиях. Незадолго до разрушения Иерусалима в 70 году, скончался Евод, один из семидесяти учеников Христовых, и его преемником на Антиохийской кафедре (в столице Сирии) стал Игнатий.

Святой Игнатий управлял Антиохийской церковью в течение 40 лет (67–107 гг..). В особом видении он удостоился увидеть небесное богослужение и услышать Ангельское пение. По образцу Ангельского мира он ввел на богослужениях антифонное пение, в котором два хора чередуются и как бы перекликаются. Это пение из Сирии быстро распространилось в ранней Церкви.

В 107 году во время похода против армян император Траян проходил через Антиохию. Ему доложили, что святитель Игнатий исповедует Христа, учит презирать богатство, хранить девство и не приносить жертву римским богам. Император вызвал святителя и потребовал, чтобы он прекратил свою проповедь о Христе. Старец отказался. Тогда его в оковах послали в Рим, где на потеху народа он был отдан на растерзание зверям в Колизее. По пути в Рим он написал семь посланий, которые сохранились до наших дней. В своих посланиях святой Игнатий просит христиан не пытаться спасти его от смерти: «Умоляю вас, не оказывайте мне неблаговременной любви. Оставьте меня быть пищею зверей, чтобы посредством их достигнуть Бога. Я – пшеница Божия. Пусть измелют меня зубы зверей, да сделаюсь чистым хлебом Христовым». Услышав о мужестве святителя, Траян прекратил гонения на христиан. Мощи его были перенесены в Антиохию, а впоследствии возвращены в Рим и положены в церкви во имя священномученика Климента, папы Римского.

В своем послании к Ефесянам святой Игнатий писал: «Храните веру и любовь и на деле показывайте себя христианами. Вера и любовь суть начало и конец жизни. Вера – начало, а любовь – конец, обе же в соединении суть дело Божие. Все прочее относящееся к добродетели от них происходит. Никто исповедующий веру не грешит, и никто стяжавший любовь не ненавидит».

Святой Игнатий Богоносец имеет особое значение для нас, потому что он близко общался с апостолами, непосредственно от них слышал христианское учение и был свидетелем распространения и развития первых христианских общин. В своих семи письмах он запечатлел для нас апостольскую эпоху.

Христо́с Ха́лки (также Христос Халке, греч. Χριστός Χαλκίτης) — иконографический образ Христа, в котором за Его головой изображён крест, а нимб отсутствует.

Название

Халка — комплекс сооружений парадного вестибюля Большого дворца в Константинополе, начало постройки которого относится к правлению императора Анастасия I (491—518 годы). Будучи разрушенным в ходе восстания Ника в 532 году, он был восстановлен в правление Юстиниана I (527—565 годы). Ворота Халки (греч. Χαλκῆ Πύλη — медные ворота) служили главным входом в императорский дворец, пока не были постепенно разобраны в XII—XIII веках.

История образа Христа ворот Халки

Учитывая упоминание образа Христа ворот Халки в «Хронографии» Феофана («Жизнеописания византийских царей») и литературном памятнике VIII—IX века Παραστάσεις σύντομοι χρονικαί, его создание относят к VI веку. Древний образ являлся одним из важнейших символов Константинополя.

В 726 году образ был уничтожен по приказу императора Льва III, что ознаменовало начало массового уничтожения икон и фресок в период иконоборчества. По преданию, инокиня Феодосия с другими монахинями, проходя мимо Медных ворот, и увидев, что воины по приказу патриарха Анастасия уничтожают образ Христа…

…побежали к лестнице и опрокинули её на землю; вместе с тем они низвергли и воина того, который, упав с высоты, весьма расшибся. Они же, влача его по земле, били до тех пор, пока он не умер; затем с поспешностью пошли к патриарху Анастасию и начали поносить нечестие его; они укоряли его, как волка, хищника, еретика и врага Церкви Христовой; потом начали метать в него камнями. (Память святой мученицы Феодосии. Жития святых. Свт. Димитрий Ростовский).

Феодосия была схвачена, подвергнута пыткам и приняла мученическую смерть от воина, который «ударил святую <козьим> рогом в горло и проткнул его».

Образ был восстановлен в 786—787 году при императрице Ирине (царствовала в 787—802 годы), но затем вновь уничтожен Львом V Армянином (император в 813—820 годы). При этом образ был заменён рельефным изображением креста. После окончательной победы иконопочитателей в 843 году (Торжество Православия) образ Христа Халки был первым восстановлен преподобным Лазарем Иконописцем, который выложил мозаическую икону поверх фигуры креста.

Иконография

Иконография протографа до конца не определена. Одни исследователи говорят о ростовом изображении Христа, тогда как другие приводят убедительные доводы в пользу оплечной или поясной иконографии. Все воспроизведённые образы типа Христа Халки с крестом вместо нимба являются оплечными либо поясными, в то время как эпитет Χαλκίτης известен только по ростовым изображениям Христа с обычным крещатым нимбом (например, ктиторская фреска Боянского монастыря (1258 год), мозаика монастыря Хора (около 1320 года), монеты Никейской империи (XIII век). Возможно, что причиной иконографического разнообразия является наличие нескольких образов, связанных с константинопольским топонимом Халка.

После победы иконопочитателей образ Христа Халки приобретает большую популярность, что отразилось во многих памятниках IX—X веков.

Как и исходный образ, поздние изображения Христа типа Халки имели охранительную (в том числе градозащитную) семантику и нередко воспроизводились на воротах или в нартексе храма. Ярким примером такого использования образа является центральный медальон Христа в небольшом деисусе мозаики триумфальной арки Софийского собора в Киеве, что очевидно согласуется с градозащитной семантикой образа Оранты («Нерушимая Стена») в алтаре.

На Руси образ будет воспроизводится до XVI века.

Источник: https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwik%20%20%20%20%20%20i/1671460

Преподобный Антоний (1478—1556) принад­лежит к кругу почитаемых на Руси подвижни­ков — основателей северных монастырей. Был знаком с семьей царя Ивана Грозного. Царе­вич Иван V составил одну из редакций жития Сийского подвижника, а также Похвальное слово и службу ему. Преподобный Антоний был канонизирован на Соборе 1579 г.

Краткое житие

Преподобный Антоний Сийский, в миру Андрей, родился в семье богатого земледельца в селе Кехта близ Северной Двины. В детстве получил хорошее воспитание, много читал и выучился иконописи. Лишившись родителей, Андрей отправился в Новгород и пять лет служил там у боярина. Затем женился, но жена его через год умерла. Тогда Андрей решил посвятить себя иночеству. Он роздал имущество нищим и как странник пошел на реку Кену в Пахомиеву пустынь. Преподобный Пахомий постриг его с именем Антоний. Вскоре его посвятили в сан иеромонаха, и преподобный с благословения игумена один совершал богослужения. Вместе с иноками обители он выходил лишь на труды для общих монастырских нужд. Из любви к уединению преподобный Антоний оставил Пахомиеву пустынь, выбрав из монастырской братии двух спутников, и поселился на Михайловом острове, с одной стороны омываемом Сией, а с другой – окруженном озерами. В этом суровом краю в дремучих чащах в 1520 году Антонием была выстроена часовня. Но расчищать лес стоило тяжких трудов, и спутники Антония стали роптать на него. И тут неожиданно неизвестный человек стал доставлять им пропитание, жертвуя также и деньги на благоустройство. Сийская обитель стала знаменитой, ее часто посещали жители окрестных селений. И вновь преподобный Антоний, взяв одного ученика, удалился в еще более глухое место на озере Палунь. Там, в уединенной келлии, он прожил три года. Когда игумен Феоктист отказался управлять Сийской обителью, братия упросила преподобного вернуться к ним. Он склонился к просьбе иноков, вновь принял игуменство и благочестно управлял монастырем до своего преставления в 1556 году, когда ему было 79 лет.

Житие в изложении
святителя Филарета Черниговского

Родители блаженного Антония, в мире Андрея, были богатые и благочестивые земледельцы Двинской волости, деревни Кехты, вышедшие из Новгорода. Андрей был старший сын их и был даровитый и красивый собой; отданный учиться грамоте, он скоро выучился ей; потом научился иконописанию; войдя в силы отрока, он почтителен был к родителям, но не имел охоты к их занятию, к земледелию; любимым занятием его было писать иконы, потом ходить в храм Божий. По смерти родителей, отправился он в Новгород и там пять лет служил у одного боярина; по совету его вступил в брак, но через год жена умерла, и он решился расстаться с суетой мира. Возвратясь в дом свой, он роздал свою часть нищим и в одной одежде отправился в Пахомиеву пустынь на р. Кену. На дороге, заснув, видел он во сне: муж благолепный, с крестом в руке, говорил ему: «возьми крест свой и не бойся вступить в подвиг», и осенил его крестом. Проснувшись, провёл он остальную ночь в молитве. Блаженный Пахомий, облёкши его в иноческую одежду с именем Антония, держал его в своей келье. Ему было 30 лет и это было в 1508 г., Антоний прежде всех являлся в храм на молитву; трудился на поварне, нося воду и готовя дрова; пищу принимал через день и то не до сытости; память о смерти и суде постоянно хранил в сердце. Посвящённый в иеромонашество, один совершал служение в храме, – другого иеромонаха не было, – и вместе с тем ходил на работы наравне с прочими; и здоровье его было так крепко, что мог он трудиться за двух.

По любви к пустынному уединению, по благословению игумена, оставил он Пахомиеву пустынь и с двумя братьями, Александром и Иоакимом, отправился на реку Шелексну; здесь избрано место для пустынной жизни, поставлен небольшой храм св. Николая и несколько келий, это было в 1513 г. К трём пустынникам присоединились ещё четыре инока, и преподобный прожил здесь семь лет. Соседние жители стали теснить пустынников, и они ушли ещё дальше на север.

В глухом севере зверолов показал пустынникам место удобное для пустынной жизни, Михайлов остров, окружённый глубокими озёрами и омываемый с одной стороны рекой Сией, вытекающею из озёр. Место было совершенно дикое, тундра и лес, озёра и чащи непролазные; оленей, лисиц, медведей, волков – множество, и только по временам звероловы заходили сюда, гоняясь за зверем, но ещё не обитал здесь человек. Антоний поставил тут часовню и для себя с братией хижину. Это было в 1520 г., на 42 году жизни Антониевой. Три года проведено здесь в крайней скудости и в тяжёлом труде: Антоний очищал лес и копал землю, чтобы сделать место сносным для житья; братия начинали роптать на скудость; но неожиданно неизвестный христолюбец доставил им хлеб, муку, масло и сверх того деньги на построение обители. Сборщик доходов Новгородского архиепископа Василий Бебрь, в уверенности, что у Антония много денег, вздумал добыть богатый доход для себя; он послал известных ему людей ограбить пустынников; но после сам с раскаянием говорил Антонию, что хищникам представилось, будто обитель окружена стражей. – С того времени начали посещать пустынь Антония богомольцы и доставлять средства к жизни.

Когда число учеников умножилось, – два старшие Александр и Исаия отправлены в Москву испросить у В. КН. Василия дозволение занять дикое место пустынной обителью, и получена грамота; тогда построили обширный деревянный храм Св. Троицы. Местный храмовой образ написан был самим Антонием и с молебным пением поставлен в иконостас. Раз после утреннего пения оставили не загашенную свечу; храм объят был пламенем, когда вся братия была на работе с Антонием; весь храм и вся утварь сгорели, осталась только Антониева икона Св. Троицы. Построен новый храм и другой тёплый при трапезе. По общей просьбе братии, Антоний принял звание игумена, но продолжал быть примером любви к труду; он каждый день был в храме при каждом Богослужении, и потом в худой одежде то чистил он лес, то трудился на пашне, то занимался иконной работой. Праздности не любил ни в себе, ни в других; о больных заботился с отеческой любовью; пища и одежда были у него для всех одинаковые; нетрезвость считал нетерпимым грехом. – Преподобный внушал братии никогда не увлекаться гневом, жить в кротости, терпении и любви. Ещё при жизни Антония при иконе Св. Троицы получались исцеления.

Распространившаяся слава об Антонии не веселила Антония; посетители и хлопоты начальствования были докучливы, отнимая время у безмолвия. Потому, избрав на своё место ученика Феоктиста, Антоний с одним простым иноком поселился в месте мало доступном: место окружено было торами, как стенами, горы покрыты лесом, при подошве гор озеро Падунь; на скате горы между берёзами поставлена была часовня с кельей, и здесь-то Антоний начал подвизаться в безмолвии. Ночи проводимы были в молитве, а днём трудами рук своих добывал он себе пропитание; в знойные дни садился обнажённый до пояса, и комары терзали тело его. Так прошло два года.

Феоктист отказался от игуменства, и братия объявили Антонию, что если он не примет опять игуменства, они разойдутся в разные стороны. Антоний принуждён был опять игуменствовать.

Перед кончиной своей, по просьбе учеников, оставил он духовную грамоту. «Братия и отцы!» писал он, «видите, постигла меня грешного старость, – часто подвергаюсь болезни, которой и теперь отягчён. Все болезни мои говорят мне об одном – о смерти и о страшном суде той жизни. Сердце моё смущено от грозного исхода, и страх смерти напал на меня. – Вы любовью своей понуждаете меня грешного написать, как вам жить после моей смерти. Господь Бог видит мои беззакония и в ваших глазах мои грехи. Вы просите превышающее силы мои, – Вы видели, – не был я примером ни одной добродетели. Вы называли меня грешного отцом своим, пастырем и учителем; но я не пастырь и не учитель. Один есть Пастырь Христос. Неразумием своим я грешный разорял ваше Богоугодное житие. Но не отчаиваюсь я в своём спасении, а надеюсь на милость Божию и на ваши молитвы. Бог говорит: «не приидох призвати праведники, но грешники на покаяние». Святыми молитвами вашими, по слову пророка, возлагаю на Господа печаль мою: пусть творит со мной, что Ему угодно; Он хочет, чтобы все спаслись и пришли в уразумение истины.

«Много бы нужно писать вам из св. Писания. Но вы знаете, что я умею грамоте лишь отчасти; да и боюсь Владыки моего Христа, Который сказал, что прежде надобно самому делать и потом учить. Так, поручаю монастырь свой и вас Богу и Пречистой Матери Его и преп. Сергию. Назначаю вам в монастырь, по вашей просьбе, строителя старца Кирилла; пусть с ним священники соборно решают монастырские дела в трапезе, при всей братии. Если иные строптивые и раскольники не захотят жить по монастырскому чину, не станут повиноваться строителю и братии, – выгонять их из обители в страх прочим; если же такой возвратится с раскаянием, то принять его, как своего, простить и не считать врагом, а братом... Прежде всего имейте страх Божий в душе, да вселится в вас Дух Святой и научит вас всякой истине. Живите общей жизнью, по духу и телу, в пище и одежде, по заповеди св. отцов. Строитель пусть довольствуется братской трапезой, не прибавляя себе ничего; то же – в одежде и обуви, разве по особенному усмотрению. – Не держите хмельного в монастыре и не принимайте от христолюбивых. – Женский пол отнюдь не должен ночевать в монастыре, и миряне не должны ночевать в кельях вместе с братиями. – Поите и кормите бедных досыта; подавайте милостыню, чтобы не обеднело это святое место. Здоровые из братии, для своего спасения, не должны оставаться без работ. Не дозволяйте ставить дворов вокруг монастыря; скотный двор пусть стоит за озером. – Молю вас, храните это.

Да будет с вами милость Божия и Пречистой Богородицы и молитвы преп. Сергия, ныне и присно и во веки веков, аминь».

Передав управление обителью ученику своему, преп. Антоний мирно почил на 79 году жизни своей, дек. 7, 1556 г.

Память преп. Антония установлено праздновать в 1579 г. По писцовой книге 1627 г. видим в Сийской обители храм во имя преп. Антония Сийского. Верный раб Божий прославился множеством чудес, которые совершались то при мощах его, то явлениями его в доме больных, или на море. Вот один из замечательных случаев. Священник соседнего села Харитон, по обыкновенной зависти, возбуждал ропот против обители между окрестными жителями и хулил и преподобного основателя её. Раз шёл он к вечерне и внезапно ослеп. Спустя несколько дней понял он грех свой и стал каяться в том; когда призвал он на помощь Антония, зрение возвратилось ему, и после того поступил он в Сийский монастырь.

Преподобный Сийский любил писать св. иконы. В обители и его остаётся руки его, кроме чудотворного образа Св. Троицы, икона Богоматери; во многих других местах Архангелского края ещё целы иконы искусного письма его. При нём многие из братии занимались писанием икон. Эта любовь к иконописанию долго оставалась в его обители и после его кончины. Ныне хранится там книга с рисунками ΧVII в. I Преподобный и по кончине одним из чудес показал, что украшать храмы иконами считает он за дело святое. Питирим, бывший игумен Комельской Николаевской обители, живя на покое в Сийском монастыре, много занимался писанием икон новых и поновлением старых; но он стал тяжко болен; болезнь усилилась наконец до того, что он близок был к смерти. В тонком сне видит он, что от гробницы преподобного идёт в келью его старец, согбенный летами, но благолепный, покрытый сединами. «Хочешь ли быть здоровым и окончить начатое?» спросил больного старец. «Хочу, но не могу», отвечал Питирим. «Св. Троица исцеляет тебя, сказал явившийся; не ослабевай в деле твоём; я настоятель Антоний пришёл посетить тебя в болезни». – Питирим почувствовал себя здоровым.

Купец плыл с товаром к устью Двины, – в карбазе его была и монастырская рыба, – поднялась буря, волны катились горами; пловцы отчаялись в спасении. Неожиданно купец видит вблизи себя старца, который мантией прогоняет волны от карбаза. «Ты призываешь многих на помощь, сказал он изумлённому, а меня не зовёшь, хотя тут есть собственность нашей обители, но – Бог устроит тишину». – Кто ты, человек Божий? спросил пловец. Явившийся назвал себя Антонием и стал невидим. С той минуты море стало утихать, и подул попутный ветер. – Купец прибыл в монастырь и принял здесь пострижение в иночество.

ИКОНОГРАФИЯ

Общецерковная канонизация преподобного Антония состоялась в 1579 г. К его прославлению ученик Антония инок Иона составил житие. Оно было передано сыну Иоанна Грозного царевичу Иоанну с просьбой составить новую редакцию, похвальное слово и службу святому. В XVII в. была создана еще одна редакция жития, а также новая служба".

После канонизации начала складываться иконография преподобного. Его облик в иконо­писных подлинниках обрисован очень выразительно: «Сед, плешив, лицем скуд, брада рассохата, пять космочков, аки Антония Печерского поуже, риза преподобническа, испод празелень з бели-лом». Как правило, в иконах святого присутствует образ Троицы, напоминающий о посвящении монастыря. В публикуемой иконе образ Антония точно соответствует подлиннику. Удлиненный аскетический лик, высокий лоб с залысинами, седые волосы и довольно длинная борода с «космочками» создают запоминающийся образ подвижника. Антоний представлен в молении Троице Ветхозаветной, изображенной в небесном сегменте. Открытые, яркие, гармонично организован­ные цвета, умелая передача формы позволяют говорить о блестящем мастерстве иконописца и на­поминают новгородские иконы того времени. Известно, что в Списком монастыре в XVII в. рабо­тали иконописцы, среди которых, учитывая давние связи и близость этого региона к Новгороду, могли быть и новгородцы. Для исполнения икон, предназначенных для подношения царскому семейству, выбирались лучшие мастера; как правило, эти иконы украшались серебряными окла­дами. Орнаментика серебряного басменного оклада и резного венчика, а также его конструкция имеют много аналогий в произведениях русских ювелиров XVII в. https://icons.pstgu.ru/icon/3709

ФОТОКОПИЯ ОРИГИНАЛА

Скачать Сийский иконописный подлинник

Сийский иконописный подлинник — иконописный подлинник, собрание листов-переводов (прорисей) с различных икон, составленное во второй половине XVII века в Антониево-Сийском монастыре. Эти листы использовались в качестве образцов иконописцами монастыря, а в конце XVII века они были объединены в сборник. Сийский иконописный подлинник известен в двух книгах: Большой, или Лицевой, содержащий прориси и гравюры с небольшим предисловием, и Малый, или Толковый, включающий описания изображений с иллюстрациями.

История создания

Сборник был составлен во второй половине XVII века архимандритом Антониево-Сийского монастыря Никодимом. Никодим (в миру — Василий Мамонтов по прозвищу Шуренга) был иконописцем ещё до пострижения, и уже будучи монахом, продолжал заниматься и иконописью, и гравированием. Ему принадлежит около 40 из 500 листов сборника.

В XVI и XVII веках в Сийском монастыре работала большая иконописная мастерская. Мастера использовали в своей практике отдельные листы — прориси, снятые с образцовых икон.

Для изготовления прориси на иконной доске специальной краской обводились все контуры. Затем к ней прикладывали лист влажной бумаги, на котором отпечатывался только что нанесённый контур. Полученное на бумаге изображение называли прорисью.

Первоначально иконописцы использовали отдельные листы, которые были затем сброшюрованы в сборники. Различные исследователи датируют создание сборников по-разному — от 1660 года до конца XVII века. Местом сбора прорисей называют Москву, Антониево-Сийский монастырь, Сольвычегодск и, возможно, Устюг. Толковый подлинник датируют 1660 годом, но и впоследствии в него вклеивали отдельные листы и целые тетради. Документы сообщают, что в 1670 году Никодим передал в монастырскую библиотеку свою коллекцию прорисей, которую собирал около полувека. Эти образцы были систематизированы, дополнены оттисками монастырской типографии, листами иностранных библий и легли в основу Лицевого подлинника. Сборники Сийского иконописного подлинника впервые упоминаются в монастырской описи 1742 года. (https://ru.wikipedia.org/wiki/Сийский_иконописный_подлинник )

Бытование

Сборники Сийского иконописного подлинника впервые упоминаются в описи монастыря 1742 года. Это, очевидно, самое раннее упоминание. Описание их традиционно. В "Описной книге церквей, утвари и строений Антониево-Сийского монастыря" при описи каменной церкви Троицы упомянута "книга образцы святых в красной коже без застежек, ветхая" и далее через пять листов - "книга от образов описание Исуса Христа и стое каковы быть в белой коже с медными застежками".

Следует отметить, что сборники были сброшюрованы в книги не сразу. Очевидно, они долгое время хранились и использовались в монастыре отдельными листами. Такая традиция была широко распространена в среде иконописцев русского Севера. Так, например, в 80-е годы XVII века переписчики монастырского имущества в поморском Николо-Корельском монастыре обнаружили десятки листов с иконными образцами. Хранились они в шкатулке с красками. В ларце вместе с тетрадями листового золота и серебра хранил печатные "листы московские и немецкие" - гравированные образцы для иконостасной резьбы устюжский мастер Иван Москалев.

В монастырском архиве оба сборника иконописного подлинника находились до второй половины XIX века. В 1881 году одна из книг Сийского иконописного подлинника, наиболее полная и большого размера (более 500 листов), оказалась в Москве, где в том же году была приобретена Обществом любителей древней письменности. В 1895-1898 годах, как известно, Н.В. Покровским было предпринято и издано полное описание всех листов этого подлинника. Вторая небольшого размера (в четверку) книга Сийского иконописного подлинника была обнаружена в 1895 году и, очевидно, оставалась в составе книг или документов Архива монастырского вплоть до 1927 года, когда в числе многих рукописных книг была передана в Библиотеку Академии наук. (https://virtmuseum.aonb.ru/ip/ip.html)

Техника исполнения образцов

Технику выполнения образцов Сийского иконописного подлинника ученые определяют как офорт по левкасу, что занимает среднее положение между гравюрой, офортом и монотипией (лицевая часть Сийского иконописного подлинника). Эта техника была изобретена русскими иконописцами и широко использовалась в XVII веке во многих центрах иконописания. Особенность этой техники перевода рисунка состоит в том, что на подготовленную под живопись, покрытую левкасом иконную доску иглой! наносился рисунок, воспроизводились контуры, основные детали того или иного иконописного изображения. Рисунок воспроизводился обычно в зеркальном, а иногда и в прямом изображении. Затем по рисунку проводили сажей с чесноком и накладывали сырую бумагу. Осторожно протирая бумагу, получали тончайший, наподобие литографического или гравировального, оттиск. Подобная техника исполнения наиболее часто встречается в листах Сийского иконописного подлинника. Хотя здесь есть листы, исполненные не только черным, но и коричневым красителем. Встречаются листы, которые после оттиска были раскрашены, другие имеют следы обводки контуров тонким слоем полупрозрачной краски. Различна и бумага, на которой сделаны оттиски. Одни листы имеют водяные знаки, характерные для бумаги голландского и английского производства XVI и первой половины XVII века, другие не имеют каких-либо особых признаков для определения места и времени производства, бумаги. В целом техника исполнения оттисков, материалы, краски и бумага не дают убедительных критериев для атрибуции как отдельных листов подлинника, так и сборников в целом. Временная граница, период, когда были созданы и изготовлены самые ранние оттиски иконописного подлинника, оказывается еще более размытой и неопределенной. Мало помогают и надписи, подтверждающие авторство икон, оттиск с которых помещен в сборнике. Здесь названы иконописцы, жившие и работавшие в XVI веке, и художники, лишь в конце XVII века освоившие ремесло иконописца. Оба сборника не имеют каких-либо указаний или признаков того, где были сделаны отдельные листы "образцов". На листах подлинника указаны имена Симона Ушакова, Прокопия Чирина, Истомы Савина - жалованных иконописцев Оружейной палаты, никогда не бывавших в Антониево-Сийском монастыре, и художников - монахов этого монастыря, почти не выезжавших из северной провинции. Тщательное прочтение и сравнение надписей на отдельных листах В.Г. Брюсовой принесло подлинное открытие. Оказалось, что "иконник Васка Мамонтов Уваровых с Шеренги", чьи подписи на образцах встречаются особенно часто, и составитель сборников архимандрит Никодим - это одно и то же лицо. Имя Василия Мамонтова Никодим носил до пострижения в монахи (https://virtmuseum.aonb.ru/ip/ip.html ).

Исследования

Произведения художников, длительное время работавших в Сийском монастыре, иконы, воспроизведенные в Сийском иконописном подлиннике, в большинстве своем до нас не дошли. В 1920-1930 годах они были вывезены из монастыря в Третьяковскую галерею и Русский музей, частично поступили в местные музеи, частично были разграблены и уничтожены. Местонахождение целого ряда икон остается неизвестным. Иконы, поступившие в музеи Москвы, Санкт-Петербурга, Архангельска, хранятся там, но практически недоступны для изучения, так как не раскрыты от позднейших записей и слоя спекшейся потемневшей олифы, и не зафиксировано место их происхождения.

Лишь творческое наследие художников Оружейной палаты: Симона Ушакова, Федора Зубова, Прокопия Чирина, Истомы Савина и ведущих художников Сольвычегодска, Устюга Великого и Холмогор, периодически работавших в Антониево-Сийском монастыре и упомянутых в иконописном подлиннике, доступно для изучения. Их иконы раскрыты от поновлений и записей, постоянно показываются на выставках.

Исследователи, периодически обращавшиеся к Сийскому иконописному подлиннику, датируют его по-разному. Начало собирания "образцов" относят к 1660 году и к последнему десятилетию XVII века. Местом сбора оттисков называют Москву, Сольвычегодск, и "возможно Устюг", и Антониево-Сийский монастырь.

Г.В. Вздорнов на основании перечня имен иконописцев, переводы с икон которых вошли в Сийский иконописный подлинник: столичных иконописцев Прокопия Чирина, Симона Ушакова, Федора Зубова, Семена Спиридонова (холмогорца) и ряда менее известных северных иконописцев - Василия Мамонтова, усольца Федора, вологжанина Ермолая и сийского чернеца Никодима, высказал предположение, что Сийский подлинник формировался при участии тех "северных художников, которые в течение XVII века постоянно вызывались в Москву по царским заказам, например, для росписи Успенского и Архангельского соборов". В подтверждение этой версии автором перечислено несколько листов подлинника - рисунок с московской иконы Богоматери, авторство которой приписывается митрополиту Петру, изображение патриарха Никона и царя Алексея Михайловича и др. При этом автором, на наш взгляд, не учтена широко бытовавшая в XVI-XVII веках традиция, когда во все иконописные подлинники вводились изображения или словесные описания особо чтимых икон, указывались имена древних, порой легендарных иконописцев. Не оспаривая саму возможность привоза из Москвы в северный монастырь ряда рисунков, связывать этот привоз с частыми вызовами иконописцев в Москву для росписи кремлевских соборов едва ли возможно. Иконописцы Сийского монастыря никогда не вызывались в Москву для росписи соборов. Художники, имена которых названы в подлиннике и творческая жизнь которых была связана с Москвой, в большинстве своем никогда не были, за исключением Федора Зубова, в Антониево-Сийском монастыре. Очевидно, существовали более налаженные и постоянные художественные связи северного монастыря со столицей.

Таким образом, сложный по составу памятник - Сийский иконописный подлинник - создавался более ста лет. В нем отразились не только жизнь иконописной мастерской, поиски мастеров Сийского монастыря, но и сложнейшие проблемы художественной культуры окраинной области Русского Севера. (https://virtmuseum.aonb.ru/ip/ip.html )

История изучения

До XIX века оба тома иконописного подлинника хранились в библиотеке Сийского монастыря. В дальнейшем Лицевой подлинник оказался у московских коллекционеров, а в 1881 г. был приобретён графом С. Д. Шереметевым для музея Императорского общества любителей древней письменности. Ранее из тома были изъяты некоторые листы (русские гравюры), которые оказались в коллекции Д. А. Ровинского (ныне в ГМИИ им. А.С. Пушкина). В 1895—1898 годах Н. В. Покровский опубликовал Лицевой подлинник, снабдив его подробным комментарием с иконографическим разбором изображённых сцен. В настоящее время (с 1932 года) Лицевой подлинник хранится в Российской национальной библиотеке (ОЛДП. Ф. 536. Оп. 1. Ед. хр. F. 88. 537 л.). Формат книги: 31×24,5 см.

Толковый подлинник оставался в Сийском монастыре, пока не был вывезен в Архангельск. Архангельский епархиальный церковно-археологический комитет осуществил почти полный вывоз монастырского архива в 1887—1917 годах. В 1927 году архив и библиотеку перевозят в Ленинград, а с 1931—1932 г. Толковый подлинник хранится в Библиотеке Академии наук СССР (БАН. Арханг. С. 205. В 4°. 358 л.). Формат книги: 21,7×15,0×7,3 см.

В Лицевой сборник вошли прориси с древних образов, приписываемых апостолу Луке, Петру-митрополиту, а также с икон известнейших мастеров XVII века: Прокопия Чирина, Симона Ушакова, Фёдора Евтихеева Зубова, Семёна Спиридонова Холмогорца и других. Особое место занимают работы «Васки Мамонтова», впоследствии принявшего монашество и ставшего архимандритом Никодимом Сийским.

Анализируя состав Лицевого подлинника, Н. В. Покравский отметил что большая часть листов содержит произведения художников Русского Севера, а на изображениях много северо-русских святых, редко встречающихся в обычной иконописной практике. Вместе с тем, мастера, вызываемые в Москву для работы при дворе, возвращаясь домой, распространяли приемы и шаблоны, приобретённые в столице. (https://ru.wikipedia.org/wiki/Сийский_иконописный_подлинник )

ПРИМЕРЫ ПРОРИСЕЙ ИЗ СИЙСКОГО ПОДЛИННИКА

Согласно постановлению Седьмого Вселенского Собора Православная Церковь почитает образ «наряду с Крестом и Евангелием». Создание иконы является подвигом благочестия, предполагающим благодатную помощь свыше. Отсюда и особый чин святости – чин святых иконописцев во главе с апостолом и евангелистом Лукою. В Русской Церкви к лику святых иконописцев причислены святой Алипий Печерский, преподобный Дионисий Глушицкий и величайший русский иконописец преподобный Андрей Рублев.

Исторические сведения о преподобном Андрее крайне скудны. О его происхождении ничего не известно. Прозвище «Рублев», которое сохранилось за ним в монашестве, по-видимому, родовое. Оно имеет характерное для русских фамилий окончание. В XIV–XV веках такие фамилии носили только знатные люди.

Год рождения преподобного Андрея неизвестен. Предполагают, что он родился около 1360 года. Эта дата является условной, официально принятой в современной исторической науке.

Некоторые исследователи считают, что святой Андрей в юные годы жил в Византии. В его художественном наследии имеется изображение греческого морского судна (на фреске «Земля и море отдают мертвых», владимирский Успенский собор, 1408 г.). Мачты, реи, флаг на корме – все написано с таким знанием корабля, что можно предположить одно из двух: либо святой Андрей видел такие корабли, т. е. был на море, либо получил эти сведения от своего наставника – художника греческого происхождения. Согласно одной из гипотез, святой Андрей был учеником знаменитого Феофана Грека. Это предположение основано на том, что в записи 1405 года их имена упоминаются рядом, причем первым идет Феофан. То, что Феофан Грек оказал определенное и, может быть, немалое воздействие на святого Андрея, можно считать несомненным, хотя бы в силу того, что они трудились какое-то время вместе и юный Андрей, конечно, внимательно наблюдал, как работает знаменитый грек.

Место пострижения преподобного Андрея достоверно неизвестно, но вся его жизнь связана с двумя монастырями – Троице-Сергиевым и Спасо-Андрониковым в Москве. Предание, восходящее к концу XVI века, видит в святом Андрее духовного сына преподобного Никона Радонежского. Однако современные исследования показывают, что постриг он принял скорее всего в Спасо-Андрониковом монастыре. Эти две версии не противоречат друг другу, поскольку оба монастыря были тесно связаны между собой. Очевидно, что святой Андрей был в послушании у преподобного Никона, когда трудился в Троицком монастыре и писал иконы в Троицком соборе. Поскольку инок Андрей постоянно выполнял заказы митрополита и великого князя, естественно было ему находиться «под рукой» у владык, т. е. в одном из московских монастырей (его иконы сохранились в Благовещенском соборе в Московском Кремле). Пребывая в Спасо-Андрониковом монастыре, он жил в духовной среде учеников Преподобного Сергия, с которыми тесно общался во время поездок, связанных с выполнением заказов.

В 1408 году, как сообщает летопись, преподобный Андрей вместе со своим «сопостником» Даниилом Черным расписывает Успенский собор во Владимире. Предание о тесном сотрудничестве двух иконописцев-подвижников бережно сохранялось на протяжении XV века и было записано святым Иосифом Волоцким. Стяжанием великой Божественной благодати преподобный Иосиф объясняет их полный уход от всякого земного попечения, «яко никогда же о земных упражнятися». Они «предуспели» в Божественной любви, которая открылась им и привлекла в себе. Созерцание икон являлось для них праздником, исполняющим сердце «божественной радостью и светлостью», возводящим ум от материального, огрубленного, недвижимого подражания к невещественному, источающему жизнь мира Первообразу. Отсюда и особое значение иконы как свидетельства об истине, отсюда и особо проникновенное отношение к каждому движению кисти.

«Сего ради», т. е. ради столь высокого и столь духовного образа жизни, «Владыко Христос тех прослави и в конечный час смертный». Уже после кончины святого Андрея Даниил Черный, не разлучавшийся с ним в сердце своем всю жизнь, умирая, получил откровение о прославлении своего духовного брата в Царствии Небесном: «Виде… Андрея во мнозе славе и с радостию призывающа его в вечное оно и бесконечное блаженство».

На протяжении ХѴІ–ХѴІІ веков память этих иконописцев, в первую очередь святого Андрея, была окружена глубоким почитанием. В середине XVI века Стоглавый Собор возвел его иконы во всеобщий образец, предписав писать образ Святой Троицы так же, как писал Андрей Рублев.

Свидетельство о признании святости преподобного Андрея находим в строгановском иконописном подлиннике (конец XVI века). Подлинник сообщает: «Преподобный отец Андрей Радонежский, иконописец, прозванием Рублев, многия святые иконы написал, все чудотворные… а прежде живяше в послушании у преподобного отца Никона Радонежского. Он повеле при себе образ написати Пресвятыя Троицы, в похвалу отцу своему, святому Сергию чудотворцу…». Здесь святой Андрей именуется преподобным, все его иконы признаются особо благодатными, указывается на его принадлежность к духовной традиции святых Сергия и Никона. Имя святого Андрея встречается и в древних месяцесловах. На миниатюрах рукописей XVI века он изображается с нимбом. Согласно традиции, в Троице-Сергиевом монастыре память преподобного Андрея совершалась 17 июля, в день памяти святого Андрея Критского.

Поместный Собор Русской Православной Церкви 1988 года причислил Андрея Рублева к лику святых для общецерковного почитания. «О преподобном Андрее современники свидетельствовали как о подвижнике святой жизни, обильно проявлявшем христианскую любовь к ближним, – говорится в Деяниях Собора. – Через многие иконы преподобного Андрея, особенно через образ „Святой Троицы“, ставший совершенным выражением догмата о Триедином Боге после более чем тысячелетнего его осмысления в православной иконографии, христианское благовестие в наши дни распространяется по всему миру».

По явному Промыслу Божию именно в наше время икона Святой Троицы преподобного Андрея, а также и другие его произведения приобрели значение свидетельства истины православия пред лицом всего мира. «Божественнаго света лучами облистаемый, преподобне Андрее, Христа познал еси – Божию Премудрость и Силу и иконою Святыя Троицы всему миру проповедал еси Единство во Святей Троице, мы же со удивлением и радостию вопием ти: имеяй дерзновение ко Пресвятей Троице, моли просветити души наша» (тропарь, глас 3-й).

В. Лебедев

Источник: В. Лебедев. Преподобный Андрей Рублев // Журнал Московской Патриархии. – 1989. – № 7. – С. 40.

https://lavra.ru/news/all/prepodobnyy-andrey-rublev-2

Геронда Паисий, в миру Арсений Езнепидис, родился в Фарасах Каппадокийских, в Малой Азии, 25 июля 1924 года. Его отца звали Продромос. Он был благочестивым человеком и патриотом, из-за чего его семья подвергалась опасности от турецких фанатиков-мусульман. Мать старца звали Евлампией. В их семье, кроме маленького Арсения, было еще девять детей. Через две недели после рождения Арсения фарасийские греки бежали из Турции, чтобы спастись от турецких гонений. Перед отъездом в Грецию святой Арсений Каппадокийский окрестил мальчика и дал ребенку свое имя, пророчески сказав: «Хочу оставить после себя монаха».

В сентябре 1924 года корабль с беженцами подошел к берегам Греции, и измученные люди, наконец, обрели новую родину и безопасность. Малыш Арсений рос, имея большую любовь ко Христу и Богородице, и очень хотел стать монахом. Он постоянно ходил в лес, где молился, держа деревянный крест, сделанный своими руками. Детство старца прошло в г. Конице. Здесь он успешно окончил школу и работал до армии плотником.

В 1945 году Арсения призвали в армию, где он отличился благонравием и мужеством.

После армии Арсений сразу ушел на Святую Гору Афон. В 1950 году он стал послушником благодатного духовника, отца Кирилла, впоследствии игумена монастыря Кутлумуш († 1968). Некоторое время спустя о. Кирилл направил послушника в монастырь Есфигмен, где Арсений и принял в 1954 году рясофор с именем Аверкий. Новый монах нес любые послушания, а, выполнив свои, помогал и другим братьям закончить их работу. Аверкий постоянно молился, стараясь, чтобы это не заметили окружающие, любил читать жития святых.

В 1954 году Аверкий по совету духовного отца перешел в обитель Филофей и стал там учеником отца Симеона, известного своей добродетелью. В 1956 году отец Симеон постриг отца Аверкия в малую схиму с именем Паисий, в честь митрополита Кесарийского Паисия II, который также был уроженцем Фарасы Каппадокийской. На новом месте о. Паисий вел прежнюю жизнь: подвизался по любочестию и помогал, сколько мог, братии.

В 1958 году из Стомио Коницкой его просили прийти помочь остановить распространение протестантов. Геронда, получив внутреннее «извещение» воли Божией, пошел и жил в обители Рождества Богородицы в Стомио. Там он с помощью благодати Божией помог тысячам душ и оттуда отправился в 1962 году по каким-то духовным причинам на Синай.

Геронда много работал, а на заработанные деньги покупал пищу и раздавал ее бедуинам, которые его очень любили. В 1964 году геронда вернулся на Афон и поселился в Иверском скиту. В 1966 году геронда заболел, и ему отняли большую часть легких.

С мая 1978 года о. Паисий поселился в келии Панагуда святой обители Кутлумуш. Сюда к старцу потянулись тысячи людей. Ежедневно от восхода до заката он советовал, утешал, решал людские проблемы, изгонял всякое стеснение и наполнял души верою, надеждою и любовью к Богу. Для всей Греции геронда стал духовным магнитом, вытягивающим скорбь болезнующих людей.

Принимая тяготы притекающих людей, геронда мало-помалу стал изнемогать телесно. К 1993 году состояние старца стало очень тяжелым. В октябре 1993 года геронда поехал с Горы Афон в монастырь св. Иоанна Богослова в Суроти. Здоровье его катастрофически ухудшилось. 12 июля 1994 года геронда предал свою преподобную душу Господу. Геронда почил и был погребен в монастыре св. Иоанна Богослова в Суроти Солунской, и место его погребения стало святыней для всего православного мира.

13 января 2015 года Священный Синод Константинопольской Православной Церкви причислил преподобного Паисия Святогорца к лику святых. Решение о включении преподобного Паисия в русский месяцеслов было принято на заседании Священного Синода Русской Православной Церкви 5 мая 2015 года с определением празднования его памяти 29 июня/12 июля.

Память преподобного Паисия Святогорца (†1994) Русской Церковью празднуется 12 июля (29 июня по старому стилю) вместе с Первоверховными Апостолами Петром и Павлом, а также 13 января (день прославления). На Афоне память преподобного празднуют 25 июля (12 июля по старому стилю).

3 ноября (21 октября по ст. ст.) Церковь празднует память преподобного Илариона Великого.

Святой Иларион — один из тринадцати преподобных, именуемых Святой Церковью Великими, считается основателем палестинского монашества.

Прп. Иларион Великий родился в 291 году в палестинском селении Тавафа. Его послали для изучения наук в Александрию, где он познакомился с христианами и принял Святое Крещение. Услышав об Ангельской жизни прп. Антония Великого, Иларион отправился к нему, чтобы научиться угождать Богу. Вскоре Иларион возвратился на родину. Родители его уже преставились. Раздав имущество родственникам и нищим, Иларион поселился в пустыне около города Маиума. Преподобный усиленно боролся с нечистыми помыслами, смущавшими ум и распалявшими плоть, побеждая их тяжелым трудом, постом и прилежной молитвой. Дьявол устрашал святого призраками и привидениями. Во время молитвы святой Иларион слышал плач детей, рыдание женщин, рев львов и других зверей. Преподобный понимал, что эти ужасы наводят бесы, чтобы прогнать его из пустыни, поэтому пересиливал страх с помощью усердной молитвы.

Однажды на преподобного Илариона напали разбойники, и он силой своего слова убедил их оставить преступную жизнь. Скоро о святом подвижнике узнала вся Палестина. Господь даровал преподобному Илариону власть изгонять нечистых духов. Этим благодатным даром он освободил от уз много недужных. Больные приходили для исцеления, и преподобный врачевал болезни бесплатно, говоря, что благодать Божия не продается. Через обоняние святой узнавал, какой страстью одержим тот или иной человек. Приходили к преподобному Илариону и желающие спасать свою душу под его руководством. С благословения преподобного по всей Палестине начали возникать монастыри. Переходя из одной обители в другую, он утверждал в них строгий подвижнический образ жизни. За семь лет до кончины († 371–372) преподобный Иларион поселился на Кипре, где подвизался в пустынном месте, пока Господь не призвал его к Себе.

Первое житие прп. Илариона Великого — написано блаженным Иеронимом Стридонским ок. 391 г., т.е. всего спустя 20 лет после преставления преподобного. https://azbyka.ru/otechnik/Ieronim_Stridonskij/zhizn-sv-ilariona/

Житие прп. Илариона Великого в изложении святителя Димитрия Ростовского. https://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Rostovskij/zhitija-svjatykh/921

Царствие небесное достигается путем великих усилий и трудов — Поучение из сборника, составленного протоиереем Григорием Дьяченко (†1903), бывшего настоятелем храма св. мч. Трифона в Напрудном в конце XIX в. https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djachenko/polnyj-godichnyj-krug-kratkikh-pouchenij-sostavlennykh-na-kazhdyj-den-goda/5_42

• История праздника
• Икона "Похвала Пресвятой Богородицы"
• Фрески с Акафистом
• Икона Богородицы Акафистная Дионисиатская (Мироточивая)
• Примечания
• Акафистная Хиландарская икона Божией Матери
• Иконография
• Происхождение названия
• Примечания
• Акафистная Зографская икона Божией Матери
• Иконография
• Библиография

Икона "Похвала Пресвятой Богородицы"

Фрески с Акафистом

Икона Богородицы Акафистная Дионисиатская (Мироточивая)

Акафистная Хиландарская икона Божией Матери

Акафистная Зографская икона Божией Матери