Передаётся, что его светлость Джафар ибн Мухаммад ас-Садик, да будет мир с ним, сказал: «Если бы что-то опережало предопределение, то это был бы сглаз! Пусть тот, кого он постигнет, прочитает [суру] „Фатихат аль-Китаб“ („Открывающую Писание“), а затем напишет [следующие слова]…» Данный оберег можно написать на чистом листе бумаги и носить с собой в кармане или на шее. Более того, мы подготовили шаблон, который вы можете распечатать, а затем всего лишь вписать в него своё имя.

Талисман Имама Садика для защиты и избавления от сглаза

Перевод

Именем Аллаха! Я прибегаю к совершенным словам Аллаха за защитой для такого-то (такой-то) сына (дочери) такого-то от зла того, что Аллах сотворил и создал, и от зла взирающего ока, слышащего уха и говорящего языка. Поистине, мой Господь — на прямом пути! И я прибегаю за защитой от зла шайтанов и дел шайтанов, и от их помешательства, и от их роя. «Сказал [им Иаков]: „О сыновья мои! Не входите [в город] через ворота одни, и входите через ворота разные“» (12:67).

Оригинал

بسم الله أعيذ فلان بن فلانة بكلمات الله التامات من شر ما خلق وذرأ وبرأ ومن عين ناظرة واذن سامعة ولسان ناطق إن ربي على صراط مستقيم ومن شر الشيطان وعمل الشيطان وخبله ورجله وقال يا بني لا تدخلوا من باب واحد وادخلوا من أبواب متفرقة

Аль-Маджлиси, «Бихар аль-анвар», т. 92, с. 131

Важное пояснение

Вместо слов «такого-то (такой-то) сына (дочери) такого-то» (فلان بن فلانة) на арабском языке вписывается имя человека, для которого предназначен талисман, а также имя его отца. Например, если вас зовут Александром Владимировичем, то вы пишите «الكسندر بن فلاديمير». Чтобы уточнить написание, воспользуйтесь переводчиками от компаний Google или Яндекс, или обратитесь к человеку, знающему арабский язык. Также обратите внимание, что между именем мужчины и его отца пишется «сын» (بن), а между именем женщины и её отца — «дочь» (بنت).

Если вы решите распечатать предоставленный нами шаблон, то вам останется лишь самостоятельно вписать своё имя и имя вашего отца на арабском языке. Перед распечатыванием не забудьте прочитать суру «Аль-Фатиха», как передаётся в хадисе!

Хадис 44 (Из «Усуль аль-Кафи»): От Абу Абдуллаха (а.с.): «Тот, кто скажет четыре раза каждое утро: ‘Хвала Аллаху, Господу миров’ [الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ - Аль-хамду лиЛляхи Рабби-ль-‘алямин], тот отдал благодарность за свой день. А тот, кто скажет это вечером, отдал благодарность за свою ночь».

Хадис 45: От Абу Абдуллаха (а.с.): «Благодарность за блага — это сторониться запретного, а полнота благодарности — это слова человека: ‘Хвала Аллаху, Господу миров’ [الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ - Аль-хамду лиЛляхи Рабби-ль-‘алямин]».

Хадис 46: Человек чихнул в присутствии Абу Джафара (а.с.) и сказал: «Хвала Аллаху!» И Абу Джафар (а.с.) не ответил ему. Затем он сказал: «Он был недостаточен в нашем праве». Потом он (а.с.) сказал: «Когда кто-либо из вас чихает, пусть сразу скажет: ‘Хвала Аллаху, Господу миров, и да благословит Аллах Мухаммада и его семейство’ [الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ - Аль-хамду лиЛляхи Рабби-ль-‘алямин]». (Рассказчик) сказал: «Мужчина произнес это, и Абу Джафар (а.с.) ответил ему».

Хадис 47 (Из «Аль-Кафи»): От Абу Абдуллаха (а.с.): «Если ты стоишь за имамом, и он прочитал ‘Аль-Хамд’ и закончил её чтение, то скажи: ‘Хвала Аллаху, Господу миров’ [الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ - Аль-хамду лиЛляхи Рабби-ль-‘алямин]»

Хадис 47 (Из «Аль-Кафи»): От Абу Абдуллаха (а.с.) было передано: «Если ты находишься позади имама, и он читает ‘Аль-Хамд’ (суру Аль-Фатиха), и когда он завершит её чтение, ты должен сказать: ‘Хвала Аллаху, Господу миров’ [الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ - Аль-хамду лиЛляхи Рабби-ль-‘алямин], но не говори ‘Аминь’ (آمِينَ).»

Хадис 48: От Абу Абдуллаха (а.с.), относительно слов Аллаха: «Хвала Аллаху» [الْحَمْدُ لِلَّهِ - Аль-хамду лиЛляхи], он (а.с.) сказал: «(Это) благодарность Аллаху». И относительно Его слов: «Господу миров» [رَبِّ الْعَالَمِينَ - Рабби-ль-‘алямин], он (а.с.) сказал: «(Это) Творец созданий». «Милостивому» [الرَّحْمَنِ - Ар-Рахман] — ко всем Его творениям, и «Милосердному» [الرَّحِيمِ - Ар-Рахим] — конкретно к верующим (мумининам). «Властелину Дня воздаяния» [مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ - Малики Яуми-д-дин], он (а.с.) сказал: «День воздаяния, то есть День Суда, и доказательство этому — Его слова: ‘И скажут они: “О горе нам! Это и есть День воздаяния”’ [يَوْمُ الدِّينِ - Яуму-д-дин]. ‘Тебе одному мы поклоняемся’ [إِيَّاكَ نَعْبُدُ - Ийяка на'буду], он (а.с.) сказал: ‘Обращаясь к Аллаху, Могущественному и Величественному’. ‘И к Тебе одному мы взываем о помощи’ [وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ - Ва ийяка наста'ин], подобным образом». «Веди нас прямым путем» [اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ - Ихдина-с-сырата-ль-мустакым], он (а.с.) сказал: «‘Ат-тариг’ (الطَّرِيقَ) и ‘ма’рифат’ (مَعْرِفَةَ) — путь и познание Имама (а.с.)».

Хадис 49: Имам (а.с.) сказал: «Один человек пришёл к Ар-Риде (а.с.) и сказал: ‘О, сын Посланника Аллаха, расскажи мне о словах Аллаха: ‘Хвала Аллаху, Господу миров’ [الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ - Аль-хамду лиЛляхи Рабби-ль-‘алямин], каково их толкование?’ Он (а.с.) сказал: ‘Мой отец (а.с.) передал мне от моих предков, от Аль-Бакира (а.с.), от Зейн-уль-Абидина (а.с.), что один человек пришёл к Повелителю правоверных (а.с.) и сказал: ‘Расскажи мне о словах Аллаха: ‘Хвала Аллаху, Господу миров’ [الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ - Аль-хамду лиЛляхи Рабби-ль-‘алямин], каково их толкование?’» (Имам Али (а.с.) ответил): «‘Хвала Аллаху’ [الْحَمْدُ لِلَّهِ - Аль-хамду лиЛляхи] — это то, чего не могут постичь все творения». Он (а.с.) сказал: «"Хвала Аллаху" [الْحَمْدُ لِلَّهِ - Аль-хамду лиЛляхи] — это признание им (человеком) некоторых из дарованных Аллахом благ, но в общем виде, поскольку он не способен познать все их в деталях, ведь их слишком много, чтобы перечислить или познать». Он (а.с.) сказал им: «Говорите слова "Хвала Аллаху" [الْحَمْدُ لِلَّهِ - Аль-хамду лиЛляхи] за дарованные блага. "Господь миров" (رَبِّ الْعَالَمِينَ - Рабби-ль-‘алямин) включает в себя сообщества всех творений, от растений и животных. Что касается животных, Он, Могущественный и Величественный, поместил в их сердца способность защищать себя, а также заботиться о своём благе. Что касается растений, то Он, Могущественный и Величественный, поддерживает их Своей силой. Он также поддерживает небо, чтобы оно не упало на землю, кроме как по Его позволению, и не даёт земле разрушиться, кроме как по Его велению. Поистине, Он добр и милосерден к Своим рабам». Он (а.с.) сказал: «А "Господь миров" (رَبِّ الْعَالَمِينَ - Рабби-ль-‘алямин) означает, что Он — их Владыка и их Творец, и Он дарует им пропитание независимо от того, знают они об этом или нет. Пропитание распределено, и Он даёт его сыну Адама в равной степени, независимо от того, какой путь он выбирает. Благочестивый не получает больше из-за своего благочестия, и порочный не получает меньше из-за своего нечестия. Между человеком и его пропитанием, к которому он стремится, есть завеса. Если кто-то из вас не пойдёт искать своё пропитание, то пропитание будет искать его, подобно тому, как смерть ищет его». [Амир аль-Муминин (а.с.) сказал]: «Аллах, Могущественный и Величественный, сказал им: "Говорите: 'Хвала Аллаху' [الْحَمْدُ لِلَّهِ - Аль-хамду лиЛляхи] за те блага, что были дарованы вам". И мы упомянули это благо в прежних Книгах, прежде чем они были (написаны). И в этом заключается обязанность для Мухаммада и его потомства, что они были облагодетельствованы превыше всех остальных, а также их шииты, чтобы они были благодарны за то, чем они были облагодетельствованы сверх остальных, кроме них».

Хадис 50: Сообщается, что некий человек по имени Абдуррахман был учителем для детей в Медине и обучал сына аль-Хусейна (а.с.), которого звали Джафар. Он научил его [аяту] «Хвала Аллаху, Господу миров» [الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ - Аль-хамду лиЛляхи Рабби-ль-‘алямин]. Когда тот прочитал его своему отцу, аль-Хусейну (а.с.), он (а.с.) позвал учителя и дал ему тысячу динаров, тысячу одеяний и наполнил его рот драгоценными камнями. Когда его (а.с.) спросили: «(Это всё) за это?», он (а.с.) ответил: «Разве мой дар может сравниться с тем, что он научил моего сына ‘Хвала Аллаху, Господу миров!’ [الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ - Аль-хамду лиЛляхи Рабби-ль-‘алямин]».

И чтобы вы говорили об Аллахе то, чего не знаете» (Коран, 2:169).

«Разве с них не был взят завет в Писании о том, что они не будут говорить об Аллахе ничего, кроме истины?» (Коран, 7:169).

«А те, кто не судят по тому, что ниспослал Аллах, — те нечестивцы» (Коран, 5:47).

«А те, кто не судят по тому, что ниспослал Аллах, — те несправедливые» (Коран, 5:45).

«А те, кто не судят по тому, что ниспослал Аллах, — те неверующие» (Коран, 5:44).

«И не следуй за тем, о чём у тебя нет знания» (Коран, 17:36).

И другие ясные аяты. И ранее ты уже узнал часть преданий на эту тему, и ты не найдёшь этого [такого положения дел] больше нигде, кроме как в землях персов (Аджам), которые из-за этого пришли к упадку и исчезновению. И одним из величайших явных бедствий, которое стало причиной их уничтожения, является то, что они строят свою религию и свой Шариат на тех, кого установили для них несправедливые правители из числа кадиев и шейх аль-исламов, и отдали в их руки бразды правления в вопросах дозволенного и запретного, следуя в этом вопросе методу Аммы.

И это при том, что широко известно и распространено повсеместно, что большинство из них алчны и берут взятки за вынесение постановлений, вдобавок к их невежеству в Шариате Царя Всезнающего. И побуждает их к этому любовь к власти, которая является корнем всякого греха и ключом ко всякому несчастью, а также жажда мирских украшений. И они стали теми, от кого стонут богатства, половые органы и кровь, и жалуется на них Пророческий Шариат Творцу земли и неба. И несмотря на это, ты видишь, как невежды привязываются к ним, как толпы, и стоят вокруг них и перед ними рядами, хотя, если бы одного из них отстранили от этой зловещей должности, или даже до его назначения, как он был бы ничем среди людей, не было бы видно никого, кто бы следовал за ним даже в самых очевидных вопросах шариатских решений. Дурар аль Наджафия

Хадаик ан Надира Юсуфа Бахрани

Автор книги «Аль-Маалим» возражает ему, говоря: «Из его аргумента "невозможностью избежать" видно, что он считает, будто довод о нечистоте отделившихся частей тела касается и этого случая. И что он делает исключение для них, только чтобы не создавать человеку лишние трудности.

Это странно, так как доказательством нечистоты отделившейся части, как тебе известно, служит либо единогласное мнение (иджма), либо хадисы, либо логическое рассуждение, которое мы приводили: что часть подобна целому и в ней есть "смысл смерти".

Если бы это единогласное мнение (иджма) распространялось на наш случай, то не было бы смысла в исключениях. Хадисы, если они верны и их можно применить, говорят о нечистоте того, что отделилось, когда в нём ещё была жизнь, а не того, что отмерло до отделения, как в нашем вопросе. А логическое рассуждение приводит к тому, что нечистоты, даже если эти части ещё не отделились, поскольку смысл смерти в них уже присутствует, и нет сомнений в ошибочности этого.

Истинное же положение таково: ни одно из надёжных доказательств нечистоты мертвечины, её частей или подобных отделённых от живого существа элементов не указывает на нечистоту таких частей, которые теряют признаки жизни, пока ещё соединены с телом. Следовательно, они изначально чисты. И если есть возможность опираться на принцип изначальной чистоты, то нет нужды искусственно утверждать, что это могло бы вызвать затруднения». На этом его слова заканчиваются, и они хороши и изящны.

В книге «Аль-Мадарик» также приводится довод в пользу чистоты, помимо принципа изначальной чистоты, который ничем не опровергнут. Этот довод — достоверный хадис от Али ибн Джафара, который передал от своего брата (мир ему): «Я спросил его о человеке, у которого есть бородавка или рана. Можно ли ему отрезать бородавку во время молитвы или вырвать часть мяса из раны и выбросить? Он ответил: “Если нет опасения, что потечёт кровь, то нет в этом ничего плохого. А если есть опасение, что потечёт кровь, пусть не делает этого”». Он сказал: «Отсутствие уточнения в ответе на этот вопрос подразумевает всеобщность правила».

Однако на это было возражение: «Очевидно, что в достоверном хадисе от Али ибн Джафара вопрос был не о чистоте или нечистоте отрезанной бородавки, а о том, является ли это действие во время молитвы одним из её нарушителей. Ведь ранее он задал ему вопрос: “И я спросил его о человеке, у которого шатается один из зубов во время молитвы. Можно ли ему вырвать его и выбросить? Он ответил: ‘Если нет крови, пусть вырвет и выбросит. Если же пойдёт кровь, пусть прекратит молитву’”. Затем он спросил: “И я спросил его о человеке, у которого бородавка... и так далее”. В таком случае, целью вопроса было лишь узнать, нарушает ли это действие молитву. И он (мир ему) ответил, что не нарушает, так как это не является действием, из-за которого молитва теряет силу. Да, если это влечёт за собой кровотечение, как в случае с зубом в первом вопросе, то молитва нарушается из-за крови».

Ответ на это возражение таков: «Хотя дело обстоит именно так, как было упомянуто, и вопрос действительно был о том, нарушает ли упомянутое действие молитву, очевидно, что абсолютное отрицание чего-либо плохого в касании этих частей во время молитвы и их удалении — будь то с влажностью или в сухом виде — свидетельствует об их чистоте, поскольку в такой ситуации подробностей, на что указывает условие, что нет ничего плохого в этом, только если нет опасения, что потечет кровь.

Если бы прикосновение к этим частям считалось нечистым, даже при определённых обстоятельствах, такое абсолютное разрешение было бы неуместным. Логичнее было бы объяснить, как это было сделано в случае с кровью. В данном же случае, очевидно, что абсолютное разрешение свидетельствует о чистоте в обоих случаях, и этим завершается доказательство.

В целом, похоже, что нет разногласий в утверждении чистоты, хотя мнения насчёт её обоснования расходятся. Апелляция к принципу изначальной чистоты, особенно если её подкрепить очевидным смыслом упомянутого достоверного хадиса, является самым веским аргументом в этом вопросе. О необходимости осторожности говорить не приходится. И Аллах — Наиболее Знающий.

Части мертвечины, в которых нет жизни.

Сподвижники единогласны, без каких-либо известных разногласий, в том, что части мертвечины, в которых нет жизни, являются чистыми.

Таких частей десять: кость, ноготь, копыто, рог, волосы, шерсть, руно, перья и яйцо, если оно покрыто твёрдой скорлупой.

Так же это положение было передано в книге «аль-Мадарик», где сначала было упомянуто, что количество этих частей ограничено десятью, а затем они были перечислены.

В то же время, в книгах «аль-Маалим» и «аль-Мунтаха» упоминается тот же список из десяти, но вместо ногтя там приводится сычуг. Автор «аль-Мадарик», перечислив десять частей и приведя некоторые хадисы по этому вопросу, утверждает: «Из достоверного хадиса, переданного Зурарой, также следует исключение сычуга, и это считается окончательным в словах сподвижников, а «аль-Мунтаха» указывает на консенсус по этому поводу среди них».

Далее автор текста указывает на логическое противоречие в этом подходе: если сычуг действительно чист, его следовало бы включить в исходный список, даже если бы это означало, что частей стало больше десяти, а не утверждать в начале, что их ровно десять. Разве это не очевидное несоответствие? В любом случае, необходимо привести все хадисы по этому вопросу, дошедшие до нас, и затем разобрать связанные с ними правовые постановления.

Я (Юсуфа Бахрани) говорю: среди упомянутых хадисов есть тот, который привёл шейх в достоверной передаче от Халяби, от Имама ас-Садика (алейхи ссалам), который сказал: «Нет ничего плохого в молитве в одежде из шерсти мертвечины, ибо в шерсти нет души». Этот хадис указывает на абсолютную чистоту того, в чём нет души, так как слова Имама «ибо в шерсти нет души» являются обоснованием для разрешения совершения в ней молитвы.

И то, что передали шейх и, подобно ему, ас-Садук в книге «аль-Факих», в достоверной передаче от Зурары, от ас-Садика (алейхи ссалам), который сказал: «Я спросил его о сычуге, извлечённом из мёртвого козлёнка? Он сказал: “В этом нет ничего плохого”. Я спросил: “А молоко, которое находится в вымени мёртвой овцы?” Он сказал: “В этом нет ничего плохого”. Я спросил: “А шерсть, волосы, кости слона, кожа и яйцо, извлечённое из курицы?” Он сказал: “Во всём этом нет ничего плохого”».

Слово «кожа» в этом хадисе отсутствует в версии «аль-Факих», и эта версия более правильная. Очевидно, что это была опечатка пера шейха, как нетрудно заметить. И то, что передал шейх в хорошем хадисе от Хариза, который сказал: «Абу Абдуллах (алейхи ссалам) сказал Зураре и Мухаммаду ибн Муслиму: “Молоко, молозиво, яйцо, волосы, шерсть, рог, клык, копыто и всё, что отделяется от овцы и животного, — это чисто. И если ты возьмёшь это после его смерти, то омой это и молись в этом”».

И от Исмаила ибн Мурара, от Юнуса, от них (алейхи ссалам) передаётся: «Пять вещей чисты, в которых есть польза для людей: сычуг, яйца, шерсть, волосы и руно. И нет ничего плохого в употреблении любого сыра, сделанного мусульманином или другим [человеком], но нежелательно есть что-либо, кроме сычуга, из того, что находится в посуде огнепоклонников и людей Писания, потому что они не сторонятся мертвечины и вина».

И от Хусейна ибн Зурары в надёжном или хорошем хадисе, который сказал: «Я был у Абу Абдуллаха (алейхи ссалам), и мой отец спрашивал его о зубе мертвечины, молоке мертвечины, яйце мертвечины и сычуге мертвечины? Он сказал: “Всё это чисто”».

В книге «аль-Кафи» добавлено, что Али ибн Укба и Али ибн Хасан ибн Рибат сказали: «И волосы, и шерсть — всё это чисто». Также в «аль-Кафи», в передаче Сафвана от Хусейна ибн Зурары от Абу Абдуллаха (алейхи ссалам), говорится: «Волосы, шерсть, руно, перья и всё растущее не бывает мёртвым». А на вопрос о яйце, извлечённом из живота мёртвой курицы, он ответил: «Ешь его"

И то, что он (Кулейни) передал в «Аль-Кафи» от Абу Хамзы Ас-Сумали от Аль-Бакира (мир ему) в длинном хадисе, в котором он сказал: «Сказал Катада: «Расскажи мне о сыре». Абу Джафар (мир ему) улыбнулся, затем сказал: «Твои вопросы вернулись к этому?» Тот сказал: «Я запутался». Он сказал: «Нет в этом беды». Тот сказал: «Ведь в него, возможно, добавляют сычуг мертвечины?» Он сказал: «В нём нет беды, поскольку у сычуга нет вен, крови и костей. Он выходит из того, что между помётом и кровью». Затем он сказал: «Сычуг подобен яйцу, вышедшему из мёртвой курицы. Будешь ли ты есть это яйцо?» Тот сказал: «Нет, и не прикажу его есть». Абу Джафар (мир ему) спросил: «Почему?» Тот сказал: «Потому что оно от мертвечины». Он сказал ему: «А если то яйцо высидеть и из него вылупится курица, ты будешь её есть?» Тот сказал: «Да». Он сказал: «Что же сделало яйцо запретным для тебя, а курицу дозволенной?» Затем он (мир ему) сказал: «Вот так же и сычуг подобен яйцу. Покупай сыр на рынках мусульман из рук совершающих молитву и не спрашивай о нём, если только к тебе не придёт кто-то и не сообщит о нём».

И передал Ас-Садук в «Аль-Факих» с цепочкой передатчиков, что сказал Ас-Садик (мир ему): «Десять вещей от мертвечины являются чистыми: рог, копыто, кость, зуб, сычуг, молоко, волос, шерсть, перо и яйцо».

И передал он в «Аль-Хисаль» со сплошной цепочкой от Мухаммада ибн Аби Умайра, который возвёл его к Ас-Садику (мир ему), то же самое, без расхождения в порядке.

И то, что передал Шейх от Гияса ибн Ибрахима от Ас-Садика (мир ему) «о яйце, вышедшем из заднего прохода мёртвой курицы? Он сказал: «Если яйцо покрылось толстой скорлупой, то нет в нём беды».

И то, что он передал в «Аль-Кафи» от Аль-Фатха ибн Язида Аль-Джурджани от Абу-ль-Хасана (мир ему), который сказал: «Я написал ему (вопрос), спрашивая о шкурах мертвечины животных, мясо которых разрешено к употреблению, если они не были заколоты — можно ли использовать их? Он (имам) ответил в письме: „Нельзя извлекать пользу из шкуры мертвечины, сухожилий и ничего из этого. А то, что получают от детёнышей (скота): остриженная шерсть, волосы, пух (ворс), сычуг (инфиха) и рога — разрешено. И не выходите за пределы перечисленного, если будет на то воля Аллаха Всевышнего“. Сказал один из исследователей-передатчиков хадисов: «Именно так этот хадис был найден в копиях «Аль-Кафи» и «Ат-Тахзибейн», и как будто из него что-то выпало». Конец цитаты. И это так и есть.

И то, что он (Шейх Ат-Туси) передал в «Ат-Тахзиб» в главе о жертвоприношениях и еде, в хасане от Сафвана, от Аль-Хусейна ибн Зурары, от Ас-Садика (мир ему): «О шкуре мёртвой овцы, которая выделана, и в неё наливают молоко или воду, и я пью из неё и совершаю омовение? Он сказал: «Да». И сказал: «Её можно выделывать и пользоваться ею, но не молиться в ней». Сказал Аль-Хусейн: «И мой отец спросил его о сычуге, который находится в желудке козлёнка или ягнёнка, который мёртв? Он сказал: «Нет в этом беды». Сказал Аль-Хусейн: «И мой отец спросил его в моём присутствии о человеке, у которого выпадает зуб, и он берёт зуб мёртвого человека и ставит его на его место? Он сказал: «Нет в этом беды». И он сказал: «Кости слона, из которых делают шахматы?» Он сказал: «Нет беды в прикосновении к ним». И сказал Абу Абдулла (мир ему): «Кость, волос, шерсть, перо и всё, что растёт, не бывает мёртвым». Он сказал: «И я спросил его о яйце, которое вышло из живота мёртвой курицы?» Он сказал: «Нет беды в его употреблении».

Я (Юсуфа Бахрани) говорю: «Конец этого хадиса — это то, что было передано ранее автором «Аль-Кафи» со словами: «И в хадисе от Сафвана, от Аль-Хусейна ибн Зурары…» и так далее.

Если ты знаешь это, то знай, что здесь речь идёт о нескольких моментах:

(Первый) Не скроется от того, кто обратил внимание на переданные нами хадисы о нечистоте мертвечины, их указание на упомянутое правило, которое распространяется на все части мертвечины, кроме этой десятки и других, и что эта десятка была исключена и выведена из-под этого правила этими хадисами, упомянутыми здесь, которые ясно говорят об их чистоте, называя их в некоторых из этих хадисов «забитыми», то есть чистыми, а в некоторых, что в них нет духа, как было указано в достоверном хадисе от Аль-Халяби и в хадисе Абу Хамзы Ас-Сумали, в его словах (мир ему) о сычуге: «у него нет вен, крови и костей».

Ведь очевидно из контекста этих слов, что довод на отсутствие беды в сычуге — это именно то, что мы упомянули, что делает его чистым. И причина этого в том, что вена — это то, где есть жизнь, а кровь — это материя жизни, поэтому её называют «нафс», как это ясно сказано у языковедов и как это используется в словах факихов, когда они говорят: «то, что имеет текущую нафс», то есть текущую кровь из вены с силой после её перерезания.

Что касается кости, то хотя в ней самой нет жизни, но она необходима для того, чтобы то, что в ней находится, было...... в ней нет жизни, и она не связана с душой. Вы же видите, что часть, содержащая кость, должна быть омыта и завернута в саван, хотя сама по себе кость этого не требует. Её наличие подтверждает, что в этом месте была душа.

Исходя из этого, становится ясно, почему выдающийся учёный Аль-Хвансари в своем «Комментарии к Ад-Дурус» не согласился с мнением, что чистота этих частей является исключением из общего правила о нечистоте мертвечины. Он утверждал, что их чистоту следует доказывать, опираясь на принцип «по умолчанию всё чисто» и на общее согласие учёных. Он говорил так: «Причина их чистоты — это принцип чистоты, так как общее правило о нечистоте мертвечины не очевидно распространяется на эти части. Кроме того, на эти части не распространяется само понятие «мертвечина», поскольку смерть — это следствие жизни. Конечно, если бы существовал ясный текст, говорящий, что мертвечина нечиста, то можно было бы сказать, что все её части нечисты. Это как с собакой: если есть текст о нечистоте собаки, то очевидно, что все её части нечисты. Тот факт, что в некоторых её частях нет жизни, не отменяет этого правила. Поэтому главное — это отсутствие прямого текста, который бы говорил о нечистоте всей мертвечины, а не отсутствие жизни. Ведь если бы отсутствие жизни было причиной нечистоты, то и забитое животное было бы нечистым. На самом деле, именно отсутствие ритуального заклания делает животное нечистым, и нет ничего невероятного в том, что это делает нечистыми все его части, независимо от того, была ли в них жизнь или нет».

Я же возражаю: «Как ты знаешь, есть доказательства нечистоты мертвечины, и оно распространяется на все её части, подобно тому, как это происходит с собакой. И эти десять частей, упомянутые ранее, были выведены из этого правила с помощью других хадисов. Таким образом, эти хадисы конкретизируют общее правило и ограничивают его, что является обычным подходом в исламской юриспруденции» то, что в нём не остаётся жизни, хотя противоречие, которое требует ограничения общих хадисов, заключается именно в том, как эти конкретные хадисы указывают на чистоту через ясные слова.

Согласно правилу, как вам известно, общие хадисы нужно ограничивать частными. Таким образом, утверждение, что при наличии текста о нечистоте мертвечины это правило распространяется на все её части, а эти хадисы не могут быть исключением или ограничением, потому что недостаточно ясно указывают на чистоту, — это чистая ошибка.

Он даже прибегнул к принципу «чистоты по умолчанию» и к тому, что на эти части не распространяется понятие мертвечины, поскольку упустил из виду ясные выражения в этих хадисах и зацепился лишь за то, что в некоторых из них говорится об отсутствии жизни. То, что мы объяснили, по милости Аллаха, очевидно.

Хадаик ан Надира Юсуфа Бахрани

В книге "Аль-Мадарик" сказано, что это является бесспорным в словах наших сподвижников. А в "Аль-Маалим" говорится, что не известно о разногласиях по этому поводу среди сподвижников. В "Аль-Мадарик" сказано: «И в книге "Аль-Мунтаха" приводится довод, что причиной нечистоты всего тела является смерть, и эта причина присутствует в его частях, поэтому решение (хукм) применяется и к ним.

Очевидно, что этот довод слабый, так как максимум, что можно извлечь из хадисов — это нечистота тела мёртвого, и это абсолютно не применимо к его частям. Да, можно говорить о нечистоте части, отделённой от мёртвого тела, используя принцип "истисхаб" (сохранение прежнего состояния) её статуса во время, когда она была частью тела. Но это также не является очевидным», конец цитаты.

Я (Юсуфа Бахрани)говорю: среди хадисов, с которыми я ознакомился по этой проблеме, есть несколько, включая достоверные и другие. И среди них: То, что передал автор "Аль-Факих" по достоверной цепочке от Абана, от Абдуррахмана ибн Аби Абдуллаха, который сказал: «Сказал Абу Абдуллах (мир ему): "Что поймала силок и отрезала от него это – мертвечина. А если ты застал остальную часть его тела живой, то зарежь её (по шариату), а затем ешь». Этот хадис также передали Аш-Шейх ат-Туси и Аль-Кулейни, но по недостоверной цепочке.

Хадис от Имама Али (мир ему): «Что поймал силок из дичи, и отрезал от неё руку или ногу, то оставьте её, ведь это – мертвечина. А ешьте то, что вы застали живым и произнесли над этим Имя Аллаха».

Хадис от Имама Ас-Садика (мир ему): «Что поймал силок, и от него отрезалась часть или оно умерло, то это – мертвечина».

Хадис от Имама Аль-Бакира (мир ему): «Что поймал силок, и отрезал от него что-либо, это – мертвечина. А что ты застал от остального его тела, то зарежь его, а затем ешь его».

Хадис от Имама Ас-Садика (мир ему): «Если от человека отрезан кусок, то это – мертвечина».

Случай с курдюками овец:

Имам Абу аль-Хасан (мир ему): Сказал, что отрезание курдюков, которые считаются тяжёлыми, является харамом и это – мертвечина.

Имам Абу Абдуллах (мир ему): Сказал, что нет проблем в отрезании, если этим «улучшаешь своё имущество», но затем добавил, что в Книге Али (мир ему) сказано, что отрезанное — это мертвечина, от которой нет пользы.

Хадис от Имама Ас-Садика (мир ему): «То, что отрезано от живого животного, является мертвечиной. И нет в нём никакой пользы, если только его не использовали для лечения или для чего-то подобного. А то, что отрезано от мёртвого, то это мертвечина. А если его [животное] зарезали по шариату, то его части являются чистыми».

Если вы узнали это, то знайте, что то, что упомянул [автор] в «Аль-Мадарик» в качестве своего возражения на слова [автора] «Аль-Мунтаха» (Минтаха аль-маталяб), что его слабость очевидна, рассматривается с нескольких сторон:

Первая - не скрыто, что переданные нами хадисы ясно и недвусмысленно указывают на нечистоту частей, отрезанных от живого существа, и на то, что они мертвы. Поэтому его слова: «Ведь максимум, что можно извлечь из хадисов, это нечистота тела мёртвого» – не на своём месте. Напротив, так же, как из них извлекается нечистота тела мёртвого после смерти, так же из них извлекается нечистота того, в чём была жизнь, после отделения от него живого. Этим также проясняется [ошибка] в словах автора «Аль-Маалим», который упомянул в этом вопросе только три хадиса о курдюках и сказал: «В первом есть намёк на нечистоту, но в его цепочке передатчиков (иснад) есть слабость», а про последние два сказал, что если бы их иснад был сильным, они всё равно нуждались бы в общем доказательстве нечистоты мёртвого, чтобы считать отрезанную часть «мёртвой» и включать её в общее доказательство нечистоты мёртвого.

А ведь известно, что главным в этом обобщении является консенсус (иджма), о котором заявляли учёные. И в таком случае, обращение к нему зависит от того, распространяется ли он на эту отрезанную часть, и тогда нет нужды в аргументации тем, что указывает на то, что она мертва. И в любом случае, в этом постановлении нет разногласий. Конец цитаты.

В этих словах есть [ошибки], потому что хадисы, указывающие на то, что мы упомянули, не ограничиваются тремя, которые он привёл. Среди них есть хадисы, которые, по его терминологии, являются достоверными и хорошими, которые у них не уступают достоверным, но он извиняется, так как не был знаком с этим. Что касается основы нечистоты мёртвого, то это хадисы, которые мы уже представили, а не консенсус, на который он опирался, как мы уже разъяснили. Но они не дали должного внимания изучению доказательств и хадисов по этому вопросу, особенно из-за их разбросанности по разным главам, и попали в эти споры, что очевидно.

Вторая - его рассмотрение вопроса об отрезанной части от уже мёртвого тела - и его слова: «не скрыто, что в этом есть» – опровергается тем, что если нечистота связана с целым, то она связана и с его частями. И она не связана с целым как с единым целым. И как же иначе, если он (да освятит Аллах его тайну) сам приводил в качестве довода нечистоту того, в чём нет жизни, у собаки и свиньи...поскольку это входит в его название, и нет сомнения, что “собака” и “свинья” — это названия для всего [существа].»

Третье: Не секрет, что из хадисов следует, что чистота (тахара) и нечистота (наджаса) зависят от наличия или отсутствия жизни. По этой причине, так же, как пришли упомянутые хадисы о нечистоте части, отделённой от живого существа, и о том, что она является “мёртвой”, так же пришли хадисы, исключающие те десять [частей], в которых нет жизни, и постановляющие их чистоту от мертвечины, поскольку в них нет жизни. И это ясно указано в достоверном хадисе Аль-Халяби, который будет приведён, иншааллах, где он сказал: «Поистине, в шерсти нет души (жизни)». И он (да освятит Аллах его тайну) сам намекнул в том вопросе на то, что мы упомянули, когда после приведения этих слов из упомянутого достоверного хадиса сказал: «И смысл этого обоснования – чистота всего, в чём нет души (жизни)». И тем, что мы разъяснили, тебе становится ясна сила того, что сказал Аль-Аллама (имеется в виду Аль-Хилли), и слабость того, что было ему возражено.

Хадаик ан Надира Юсуфа Бахрани

В «Аль-Мунтаха» говорится: «Наши учёные сошлись на том, что животное, которое не имеет льющейся крови, не становится нечистым после смерти и не делает нечистым то, с чем соприкасается».

В «Аль-Мутабар» упоминается, что «отсутствие нечистоты у того, что имеет такое свойство, и отсутствие осквернения им — это мазхаб (школа) всех наших учёных».

Шейх ат-Туси в «Ан-Нихая» сказал: «Всё, что не имеет льющейся крови из мертвечины, не делает нечистым одежду, тело или питьё, если упадет в него, за исключением геккона и скорпиона».

В «Аль-Мухталиф» от Ибн аль-Барраджа передаётся, что он сказал: «Если что-либо коснётся геккон или скорпион, оно становится нечистым». Абу ас-Салах обязал вычерпать из колодца три ведра воды, если в него попадёт скорпион.

То, что наш Шейх (да будет освящена его тайна) упомянул здесь, исключая геккона, очевидно, основано на том, что будет рассмотрено позже, если на то будет воля Аллаха, а именно на его суждении о нечистоте самого геккона, который, по его мнению, подобен собаке. Что касается скорпиона, то мы не знаем основания для его исключения.

В «Аль-Мухталиф» передаётся, что он (Ибн аль-Баррадж) обосновывал это хадисом Абу Басира от Имама аль-Бакира (а), который сказал: «Я спросил его о жуке, который упал в воду, можно ли совершать омовение этой водой? Он сказал: «Да, в этом нет ничего плохого». Я спросил: «А скорпион?». Он сказал: «Вылей её».

Однако, на это можно ответить, что данный хадис не указывает на нечистоту, поскольку выливание воды может быть связано с наличием яда в воде, а не с нечистотой самого скорпиона. И это правильный довод.

Подобным же образом можно ответить на хадис, переданный Сам`а'а в «Аль-Мувассак», который сказал: «Я спросил Абу Абдуллаха (а) о кувшине, в котором был найден мёртвый жук. Он сказал: «Выбрось его и совершай омовение этой водой». А если это был скорпион, он сказал: «Вылей воду и соверши омовение из другой».

Как бы то ни было, основным мнением является общеизвестное мнение, основанное на исходном принципе (аль-асль) и многочисленных хадисах, среди которых «мувассака» Аммар и хадис Хафса, которые были упомянуты в первом пункте, а также «мувассака» или «сахиха» Абу Басира от Имама ас-Садика (а), который сказал: «Я спросил его о мухе, которая упала в масло, топлёное масло или еду…». И он (Имам) сказал: „Нет ничего плохого“.

И хадис Ибн Мускана: «Сказал Абу Абдуллах (а): „Всё, что падает в колодец и не имеет крови, как скорпионы, жуки и тому подобное, в этом нет ничего плохого“».

И хадис-марфуа Мухаммада ибн Яхьи от ас-Садика (а): «Вода не портится (не становится нечистой) ничем, кроме того, что имеет льющуюся кровь».

И в «Курб аль-Иснаде» от Абдуллаха ибн аль-Хасана от его деда Али ибн Джафара (а): «Он спросил своего брата Мусу (а) о скорпионе, жуке и тому подобном, что умерло в кувшине или бочке, можно ли совершать омовение этой водой для молитвы? Он сказал: „Нет ничего плохого“».

Уточнение вопроса здесь зависит от рассмотрения нескольких проблем.

(Первый вопрос) — Мертвечина морского животного, имеющего льющуюся кровь.

Ранее было передано единогласное мнение (иджма) Аль-Мухаккыка и Аль-Аляма о нечистоте мертвечины животного, имеющего льющуюся кровь, без исключения, и это касается как сухопутных, так и морских животных.

В книге «Аль-Хиляф» сказано: «Если в небольшом количестве воды умерла лягушка или животное, которое не употребляется в пищу и обитает в воде, вода не становится нечистой». Так же считал Абу Ханифа.

Аш-Шафии сказал: «Если мы считаем, что оно не употребляется в пищу, то оно делает воду нечистой».

Наш довод заключается в том, что вода изначально является чистой (по принципу тахара), а для суждения о её нечистоте требуется доказательство.

И было передано от них (Имамов), мир им, что они сказали: «Если оно умерло в том, в чём у него есть жизнь, это не делает его нечистым». И это относится к данному случаю.

Аль-Мухаккык в «Аль-Мутабар» передал начало этой фразы из «Аль-Хиляфа», но не стал использовать её в качестве довода, выбрав мнение о нечистоте животного, имеющего кровь и обитающего в воде, такого как крокодил. Он обосновал это тем, что это животное имеет льющуюся кровь, поэтому его смерть делает (воду) нечистой. Затем он сказал: «И для них нет довода в словах Пророка (с): „[Море] — это очищающая вода, разрешена его мертвечина“». Поскольку дозволенность относится исключительно к рыбе.

Аль-Маалим, после передачи нашего упомянутого довода от Аль-Мухаккыка, сказал: «И, похоже, что его слова „и для них нет довода“ указывают на тех, кто из числа аль-амма согласен с Шейхом (ат-Туси) по вопросу чистоты, а это ханафиты. На это указал Шейх (ат-Туси) в своей книге».

В той дискуссии, которую мы вели, Алляма в своей книге "Аль-Мунтаха" приписывает Шейху ат-Туси слова, что он и другие ссылались на хадис Пророка (мир ему и его семейству) о том, что "вода [моря] чиста".

Однако для нас [шиитских учёных] несостоятельность такого аргумента очевидна. Удивляет, что Ал-Мухаккик, споря с Шейхом ат-Туси, проигнорировал его настоящий довод и стал опровергать слабый довод оппонентов. Он не упомянул других точек зрения. Если бы не множественное число в его словах, никто бы и не подумал, что он имеет в виду чужой довод, а не довод Шейха.

Возможно, Ал-Мухаккик не смог найти точную цитату Шейха в его книге. Тем не менее, довод Шейха, основанный на принципе "асл" (презумпции чистоты), силён. Он действителен до тех пор, пока не будет доказано, что "иджма" (единогласное мнение учёных), на которое ссылаются сторонники, действительно распространяется и на этот конкретный вопрос.

Итак, здесь есть несколько ключевых моментов:

Противоречие в аргументах: Ал-Мухаккик и Алляма сначала говорят, что есть единогласное мнение о нечистоте [мёртвых животных], но потом приводят мнение Шейха, который с этим не согласен. Это выглядит как противоречие. Возможно, они считали мнение Шейха исключением или же речь шла только о наземных животных, а не о морских. Последнее кажется более логичным.

Довод Шейха и его опровержение: Шейх использовал принцип "асл" (всё чисто, пока не доказано обратное). Но этот принцип можно отбросить, если есть прямое доказательство. Таким доказательством служат хадисы, которые говорят о нечистоте мёртвых животных, кроме человека. После ознакомления с этими хадисами уже нет нужды ссылаться на спорное единогласие.

Главный вопрос: Остаётся неясным, распространяются ли эти хадисы на морских животных.

Понятно, что в первую очередь они относятся к тем животным, с которыми люди сталкиваются чаще всего, то есть к наземным упомянутых в хадисах, и очевидно, что они не распространяются на таких животных, как лягушка, крокодил и им подобные. Точно так же это касается и "иджма" (единогласного мнения), особенно по второму объяснению, которое мы привели для разрешения противоречия в их словах. В таком случае довод Шейха, основанный на принципе "асл" [презумпции чистоты], становится сильнее.

(Третий пункт) — Хадис, который Шейх передал от них [Имамов] (мир им), мы не нашли ни в одной из книг хадисов и, насколько мне известно, никто, кроме него, его не передавал.

Некоторые из более поздних учёных также возражали против этого, говоря: «Что касается хадиса, то мы не нашли его с цельной цепочкой передатчиков, чтобы можно было судить о его достоверности или слабости».

В общем, принимая во внимание, что упомянутые ранее хадисы не распространяются на такие редкие виды животных, мнение Шейха не лишено силы. И, конечно, не стоит забывать о "ихтият" (осторожности) [в вопросах религии].

Хадаик ан Надира Юсуфа Бахрани

В «Аль-Мутабар» сказано: «Наши ученые единодушно утверждают о его ритуальной нечистоте, сущностной нечистоте, как и у других существ с текучей кровью».

На это, помимо упомянутого единогласия, указывает следующее:

То, что передал Шейх в достоверном хадисе от Мухаммада ибн аль-Хасана ас-Саффара, который сказал: «Я написал ему (Имаму, мир ему): „Человек, чьи руки или тело коснулись одежды мертвого, которая прилегала к его телу до омовения, должен ли он омыть свои руки или тело?“ И он (мир ему) ответил: „Если твоя рука коснулась тела мертвого до омовения, то ты обязан совершить омовение“».

Хороший хадис Халяби от Имама Садыка (мир ему), который сказал: «Я спросил его о человеке, чья одежда коснулась тела мертвого? Он сказал: „Пусть омоет то, что коснулось одежды“».

Рассказ Ибрагима ибн Меймуна, который сказал: «Я спросил Абу Абдуллаха (Имама Садыка, мир ему) о человеке, чья одежда коснулась тела умершего? Он ответил: „Если умершего уже омыли, то тебе не нужно омывать то, что коснулось твоей одежды. Если же умершего еще не омыли, то омой то, что коснулось твоей одежды“».

Ат-Табарси в книге «Аль-Ихтиджадж» и Шейх Ат-Туси в книге «Аль-Гайба» привели ответ (тавки‘), переданный от Имама Махди,( да ускорит Аллах его пришествие), в ответ на вопросы Мухаммада ибн Абдуллаха аль-Химьяри.

Аль-Химьяри писал: «Нам передано от Имама (мир ему), что его спросили о предстоятеле (имаме), который совершал молитву с людьми, но во время молитвы с ним что-то случилось. Как должны поступить те, кто молится за ним? Имам ответил: „Пусть он отойдет, и кто-то из них выйдет вперед и завершит их молитву. А тот, кто его коснулся, должен совершить гусль (полное омовение)“. На это пришел ответ (тавки‘): „Тому, кто его коснулся, надлежит только омыть руку“».

И от него же (от Аль-Химьяри) передано: «Я написал Имаму, и нам передано от Имама (мир ему), что тот, кто коснется умершего, пока тот еще теплый, должен омыть руку, а тот, кто коснется его, когда он уже остыл, должен совершить гусль. А этот умерший в данном случае (в хадисе выше) не мог быть иначе как еще теплым, и действие в этом должно быть таким, как оно есть. Но, возможно, человек отодвинет его своей одеждой и не коснется его напрямую, так почему же он должен совершать гусль? На это пришел ответ (тавки‘): „Если он коснется его в таком состоянии (пока теплый), то ему надлежит только омыть руку“».

В книге «Аль-Фикх ар-Ридави» сказано: «И если твоя одежда коснется умершего, то омой то место, которое коснулось».

Остался вопрос о том, является ли нечистота (наджаса) мертвеца сущностной (айния) во всех случаях.

Согласно этому мнению, всё, что соприкасается с мертвецом, становится нечистым, будь то с влажностью или без неё, и нечистота от этого соприкоснувшегося предмета передаётся дальше, если есть влажность. Или же нечистота передается только при наличии влажности, а если её нет, то это условная (хукмия) нечистота, означающая, что при сухости загрязняется только сам соприкоснувшийся предмет, но не то, что коснется его, даже если будет влажность. Или же нечистота вовсе не передается, хотя омовение соприкоснувшегося предмета обязательно по предписанию (та‘аббудан). Или же нечистота является сущностной только при наличии влажности, а при сухости не имеет никакого эффекта, как и другие виды нечистот.

Существует четыре мнения по этому поводу:

Первое мнение — это то, что явно следует из слов нашего учителя Шахида ас-Сани в «Ар-Равд». Его также укрепил наш исследователь Шейх Хасан, если принять мнение о передаче нечистоты при сухости.

Второе мнение принадлежит Алламе в «Аль-Мунтаха».

Третье мнение явно выражено в словах Ибн Идриса, как передано от него в «Аль-Мадарик»: «Если тело умершего коснется сосуда, то его необходимо омыть. Но если этот сосуд коснется жидкости, то жидкость не станет нечистой, потому что она не коснулась тела умершего». Он считал, что обратное было бы аналогом (кыяс), а основой всех вещей является чистота, пока не будет доказано обратное.

Четвёртое мнение является выбором исследователя Шейха Али.Вы прекрасно знаете, что внешний смысл упомянутых хадисов явно указывает на первое мнение (что нечистота является сущностной во всех случаях, и передаётся при контакте с влажностью или сухостью). Это мнение также является очевидным у Садука в его книге «Аль-Факих», где он использовал смысл хорошего хадиса Халяби, сказав: «Тот, чья одежда коснулась тела умершего, пусть омоет то, что коснулось его одежды».

Это подтверждает силу упомянутого мнения, однако слова Имама (мир ему) в достоверном хадисе Абдуллаха ибн Букайра: «Все сухое является чистым», – поддерживаемые рядом других хадисов, указывающих в некоторых местах на отсутствие передачи нечистоты при сухости, противоречат безусловному применению этих хадисов. Кроме того, ограничение общего значения (такйид аль-мутлак) является более предпочтительным, чем специализация общего положения (тахассус аль-амм). Следовательно, наиболее очевидным является толкование контакта, обязывающего к омовению, как контакта с влажностью со стороны одного из них (либо мёртвого тела, либо соприкоснувшегося предмета).

Этому толкованию также косвенно соответствует фраза в хадисе Ибрагима ибн Меймуна: «то, что коснулось твоей одежды» – в обоих местах. Это явно указывает на то, что контакт одежды произошел из-за влажности или загрязнения на мертвеце. Однако это толкование трудно применить к упомянутому тавки‘ (ответу Имама). Возможно, этот тавки‘ следует толковать как рекомендательное (истихбаб) действие, особенно учитывая, что он содержит положение, с которым не согласны большинство учёных – о нечистоте до остывания тела.

Из всего этого становится ясной сила четвёртого мнения. Его также подтверждает: Достоверный хадис Али ибн Джафара от его брата (Имама, мир ему): «О человеке, чья одежда коснулась мёртвого осла: можно ли совершать в ней молитву до того, как омыть её? Он ответил: „Ему не нужно её омывать, и пусть совершает в ней молитву, нет в этом ничего плохого“».

Что касается мнения мухаддиса Кашани – о том, что хадисы о нечистоте мёртвого, неверного и тому подобного, что он упомянул, относятся лишь к внутренней нечистоте (хабас батини), а не к шариатскому значению, обязывающему к омовению при контакте с влажностью, – то это одно из его слабых и уникальных мнений, подобное паутине – а ведь самый хрупкий из домов – дом паука. Как же это может быть не так, когда предыдущие хадисы ясно указывают на обязательность омовения того, что коснулось, что является проявлением нечистоты? Очевидно, что источником его сомнений является то, что если бы это было нечистым, как и другие нечистые субстанции, то оно не подлежало бы очищению омовением, как следует из его слов в книге «Аль-Мафатих». И это является доводом аш-Шафии относительно его мнения об отсутствии нечистоты. Если бы он был нечистым, то не подлежал бы очищению, подобно другим нечистотам».

Группа шиитских ученых, среди которых Аллама в «Аль-Мунтаха» и два Шахида (Первый и Второй) в «Аз-Зикра» и «Ар-Равд», возражали ему: «Если бы он не был нечистым, то не было бы повеления омовении».

На это можно ответить, что омовение может быть обязательным из-за условной (хукмия) нечистоты, как нечистота тела человека в состоянии джанабы (большого осквернения) или женщины в состоянии хайда (менструации), а не из-за сущностной (айния) нечистоты. Более того, это является очевидным из предыдущих хадисов в главе о гусле джанабы, указывающих на то, что причиной омовения умершего является выход «нутфа» (семени), из которого он был создан, в момент смерти. Таким образом, умерший находится в состоянии джанабы, и поэтому было велено омыть подобно гуслю джанабы.

Истинный ответ на вопрос о нечистоте

Истинный ответ заключается в том, что нельзя ограничивать нечистоты и средства очищения какой-либо всеобщей нормой. Они зависят от шариатских доказательств, и разум не имеет права вторгаться в эту область. Следовательно, нет никакого противоречия в том, что нечистота умершего после остывания и до омовения является сущностной (айния), подобно другим сущностным нечистотам, и при этом очищение его происходит посредством гусля, в то время как другие нечистоты не подлежат очищению, кроме как с помощью других, специально упомянутых средств. Разве вы не видите, что виноградный сок очищается путем уменьшения объема, а другие вещи – нет? А инструменты для вычерпывания (воды) и стенки колодца, по мнению некоторых, очищаются полным вычерпыванием (воды); а посуда, в которой было вино, очищается после его превращения (в уксус) и тому подобное. Таким образом, аргумент о невозможности очищения опровергается тем, что мы упомянули. В общем, из хадисов следует, что нечистота умершего после остывания и до омовения является условной с одной стороны и сущностной с другой.

С первой стороны (условной): гусль обязателен для каждого, кто прикоснулся к умершему в таком состоянии.

Со второй стороны (сущностной): является обязательным омыть его (умершего) и то, что коснулось его, согласно упомянутым ранее разногласиям.

Нет никакого противоречия в том, что гусль снимает как сущностную нечистоту, так и хадас (малое или большое осквернение), что также относится к человеку в состоянии джанабы, как на это указывают упомянутые хадисы, если это подтверждается шариатскими доказательствами.

Хадаик ан Надира Юсуфа Бахрани

И он сказал в Аль-Мунтаха: «Мертвечина животного, обладающего текущей кровью, нечиста, будь то человек или не человек, и это мазхаб всех наших ученых». И подобное этому в словах аш-Шахида...» и Ибн Захра, и другие.

Он сказал в Аль-Маалим: Утверждение Иджма (консенсуса) об этом постановлении часто повторяется в словах асхабов (товарищей, т.е. шиитских ученых), и именно это является в нём доводом, поскольку тексты [Корана и хадисы] недостаточны для его доказательства. Из всего, что мы нашли в этом разделе, есть хасан (достоверная) передача от Аль-Халяби...

Недостаточность этих двух хадисов для полного подтверждения этого постановления очевидна, к тому же достоверность их иснадов (цепочек передатчиков) отрицается. В нескольких передачах с надежными иснадами упоминается запрет на употребление сливочного масла и растительного масла, если в них умерла мышь, и это, по-видимому, означает постановление о их наджаса (нечистоте). Однако это постановление также является частным, как очевидно, и не может служить доказательством для общего правила. Следовательно, основным доводом для подтверждения общего правила является Иджма, заявленный в словах группы [ученых].» (Конец сокращенной версии).

И в этом [тексте] есть то, что придет, если будет на то воля Аллаха, в своем месте.

Категории Мертвечины (аль-Майта)

«В любом случае, мертвечина (аль-Майта) либо относится к животным, обладающим текущей кровью (ذي النفس), либо нет.

Первая категория делится на человеческую и нечеловеческую. Таким образом, здесь есть три категории, и обсуждение их требует изложения в трех разделах:

(Первый) Мертвечина нечеловеческого существа, обладающего текущей кровью. Вы уже знаете, что ранее была заявлена Иджма (консенсус) о наджаса (нечистоте) в вопросах, которые включают эту проблему.

Дискуссия о доказательствах нечистоты

У автора Аль-Мадарик есть два возражения по этому вопросу: (Первое) относительно существования доказательства, указывающего на наджаса в этом вопросе, как было упомянуто в словах исследователя Шейха Хасана, хотя здесь речь идет о более частном вопросе, чем тот, что упомянул упомянутый исследователь.

И (Второе) относительно наджаса кожи мертвечины, что по сути относится к первому [возражению].

Я (Юсуф Бахрани) приведу его слова полностью и разъясню, что указывает на несостоятельность его заключения, и благодаря этому прояснится ситуация и исчезнут сомнения.

Итак, я (Юсуф Бахрани) говорю: Сайид сказал: «В Аль-Мунтаха утверждается, что запрет того, что не является изначально запрещенным и не содержит вреда, подобного яду, указывает на его наджаса. Очевидно, что с этим можно не согласиться. Да, можно использовать в качестве доказательства те передачи, которые содержат запрет на употребление масла и подобных веществ, если в них умерла мышь, но это не является явным указанием на наджаса. И [доказательством является] то, что Шейх передал в сахихе (достоверной передаче) от Хариза, который сказал: «Абу Абд Аллах (Имам Джафар ас-Садик) (мир ему) сказал Зураре Мухаммад ибн Муслим передает: «Молоко, сгусток молока, яйцо, шерсть, волосы, рог, клык, копыто — всё, что отделяется от овцы или другого животного, считается чистым (забитым по правилам), и если ты возьмёшь это у животного после его смерти, то омой это и совершай в этом молитву». Смысл довода в том, что, по-видимому, приказ омывать то, что берётся от животного после его смерти, связан с нечистотой частей кожи, которые соприкасаются с этим предметом. Однако можно возразить, что приказ омывать не обязательно указывает на нечистоту, а может быть связан с удалением кожных частиц, мешающих совершению молитвы, как на это указывает выражение «совершай в этом молитву».

В целом, хадисы единодушны в запрете совершать молитву в коже мертвечины, а также в запрете вообще использовать её.

Что касается её нечистоты, то я не нашёл достоверного текста, который бы это подтверждал. При этом Ибн Бабавейх передал в начале «Аль-Факих» с иснадом от Имама Садыка (мир ему): «Его спросили о коже мертвечины, в которую кладут молоко, масло или воду: что ты скажешь? Он ответил: нет ничего страшного, если кладёшь в неё воду, молоко или масло, берёшь омовение из неё и пьёшь из неё, но не совершай в ней молитву». И до этого он без существенного различия отметил, что не ставил целью привести всё, что приводят авторы сборников, а только то, чему сам выносит фетву, считает достоверным и полагает доводом между собой и своим Господом, — и вопрос этот очень сложен. Конец его слов.

Я (Юсуф Бахрани) говорю: здесь речь идёт о двух аспектах.

Первый — о том, что он упомянул в первой дискуссии, а именно об отсутствии доказательства на нечистоту мертвечины животного с кровью, не являющегося человеком. Я приведу хадисы, связанные с этим, даже если это займёт много места, потому что вопрос очень важен. Среди них — хадисы о том, что если что-то попадает в колодец, то предписывается вычерпывать воду, независимо от того, изменились ли свойства воды или нет. Эти хадисы упоминают мертвечину человека, животного, мыши, птицы, осла, коровы, верблюда, кошки, голубя, курицы и других. Это не противоречит мнению о чистоте колодца, потому что речь идёт не о том, что эти вещи не являются нечистыми, а о том, что вода не становится нечистой сразу же. Если же вода изменяется под их воздействием, то нет разногласий в признании её нечистой.

Также есть многочисленные хадисы о масле, топлёном масле и подобных веществах, в том числе достоверный хадис от Зурары…или хасана (достоверная) передача от Ибрагима ибн Хашима, по известному мнению от Аль-Бакира (мир ему), который сказал: «Если мышь упала в масло [сливочное или топленое] и умерла в нем, то, если оно твердое (застывшее), выбрось ее и то, что вокруг нее, а остальное ешь. Если же оно растоплено, не ешь его, но используй его для освещения [в лампе]. Масло [растительное] подобно этому».

И из них сахих (достоверная) передача от Аль-Халяби, который сказал: «Я спросил Абу Абд Аллаха [Имама ас-Садика] (мир ему) о мыши или животном, которые упали в еду или питье и умерли в них? Он сказал: «Если это сливочное масло, или мед, или растительное масло — поскольку это может иногда происходить — то если это зимой, убери то, что вокруг нее, и ешь. Если это летом, отложи это, чтобы использовать для освещения. Если это холодное [время года], выбрось то, что было на ней, и не оставляй свою еду из-за животного, которое умерло в ней».

И из них сахих (достоверная) передача от Саида Аль-Араджа, который сказал: «Я спросил Абу Абд Аллаха [Имама ас-Садика] (мир ему) о мыши, которая упала в сливочное масло и растительное масло, а затем вышла живой? Он сказал: «Нет вреда в том, чтобы есть его». И о мыши, которая умерла в сливочном масле и меде? Он сказал: «Али (мир ему) сказал: «Возьми то, что вокруг нее, и ешь остальное». И о мыши, которая умерла в растительном масле? Он сказал: «Не ешь его, но используй его для освещения».

И из них – передача от Муавии ибн Вахба от Ас-Садика (мир ему), который сказал: «Я сказал ему: Крыса умерла в сливочном масле, или растительном масле, или меде?» Он сказал: «Что касается сливочного масла и меда, то нужно убрать крысу и то, что вокруг нее. А что касается растительного масла, то его используют для освещения». И относительно продажи этого [масла], он сказал: «Ты можешь продать его, объяснив тому, кто его купит, что оно предназначено для освещения».

И из них – передача от Ас-Сакуни от Ас-Садика (мир ему): «Амира аль-Му’минин [Имама Али] (мир ему) спросили о кастрюле, в которой готовилась еда, и в кастрюле оказалась мышь? Он сказал: «Нужно вылить бульон, промыть мясо, и его можно есть».

И из них – передача от Самаа, который сказал: «Я спросил его о сливочном масле, в которое упала мертвечина? Он сказал: «Если оно твердое, выбрось то, что вокруг нее, и ешь остальное». Я спросил: «А растительное масло?» Он сказал: «Используй его для освещения».

И из них – сахиха (достоверная) передача от Мухаммада ибн Муслима от одного из них двоих [Имамов аль-Бакира или ас-Садика] (мир им): «Я спросил его о посуде людей Ахль аз-Зимма (Людей Писания под защитой)?» Он сказал: не ешьте в их посуде, если они едят в ней Майта (мертвечину), кровь и свинину».

И из них – передача от Джабира от Аль-Бакира (мир ему), который сказал: «К нему пришел мужчина и сказал: «Мышь упала в сосуд, в котором было масло [сливочное или растительное], что ты думаешь о его употреблении?» Абу Джафар (Аль-Бакир) (мир ему) сказал ему: «Не ешь его». Мужчина сказал ему: «Мышь для меня менее значима, чем оставить свою еду из-за неё». Абу Джафар (мир ему) сказал ему: «Ты не пренебрег мышью, но ты пренебрег своей религией. Поистине, Аллах Всевышний запретил (харам) Майта (мертвечину) из всего».

Значение термина «Харам» как «Наджаса»

Я (Юсуф Бахрани) говорю: Слово «запрет» (таҳрим) здесь означает «наджаса» (ритуальная нечистота), чтобы упомянутое объяснение было верным. В противном случае, запрет сам по себе в своем общепринятом значении не обязывает отказаться от употребления масла, в котором умерла мышь. То, что подтверждает использование этого слова в значении «наджаса», а не в его буквальном значении, — это то, что передано в Ат-Тахзиб и Аль-Кафи от Аль-Хасана ибн Али , который сказал: «Я спросил Абу аль-Хасана (мир ему) и сказал: «Пусть я буду твоей жертвой, у людей в горах тяжелеют овечьи курдюки, и они их отрезают?» Он сказал: «Они харам (запретны)». Я сказал: «Пусть я буду твоей жертвой, можем ли мы использовать их для освещения [в лампе]?» Он сказал: «Разве ты не знаешь, что они попадут на руку и одежду, и они харам?» Нет сомнения, что, согласно контексту передачи, «харам» здесь означает именно «наджас».

Положения о продаже и использовании нечистых веществ

Я (Юсуф Бахрани) говорю: очевидный смысл упомянутой передачи Аль-Хасана ибн Али заключается в недопустимости использования курдюков Майта (мертвых животных) или отрезанных от живых животных вообще, даже для освещения. Это мнение является известным среди асхабов (ученых), и его подтвердила группа, включая Аш-Шахида ас-Сани в Аль-Масалик. Он сказал после слов автора: «Разрешается продажа нечистых жиров, и цена за них дозволена...» и т. д. Имеются в виду жиры, которые стали нечистыми случайно (биль-араḍ), как это предполагается.

Что же касается жиров, которые являются нечистыми по своей сути (наджаса биль-з̣ат), таких как курдюки мертвечины, отрезанные от живого или мертвого животного, то их продажа и использование абсолютно не разрешаются по Иджма (консенсусу), из-за абсолютного запрета на это. Продажа нечистого жира разрешена только в том случае, если сохраняется польза от его использования для освещения». (Конец цитаты).

Аш-Шахид передал от Аль-Алламы мнение о дозволенности использования [такого масла] для освещения под открытым небом, но затем добавил: «И это [мнение] слабое».

Я (Юсуф Бахрани) говорю: Ибн Идрис передал в «Сараир» из «Джами‘ аль-Бизанти» от имама ар-Риды (мир ему), что тот сказал: «Я спросил его о человеке, у которого есть овцы, и он отрезает у них хвосты, пока они живы. Можно ли ему пользоваться тем, что он отрезал?» Он ответил: «Да, он может растопить это и использовать для освещения, но не есть и не продавать».

После передачи этого хадиса Ибн Идрис сказал: «Не стоит обращать внимания на этот хадис, так как он из числа редких сообщений, а иджма‘ (единогласное мнение) указывает на запрет мертвечины и любого распоряжения ею, кроме как употребления в пищу в случае крайней необходимости, если человек не является грешником или преступником. Это соответствует тому, что мы уже упоминали от них». Этот рассказ также приводится в книге «Курб аль-Иснад» от Абдуллы ибн аль-Хасана от его деда Али ибн Джафара от его брата Мусы (мир ему) в аналогичной форме.

Наш шейх аль-Маджлиси в «Бихар аль-анвар» склоняется к действию по этому хадису, где после передачи разногласий по вопросу он говорит: «По моему мнению, разрешение (использовать) сильнее, поскольку достоверный хадис, подтверждённый основой, указывает на дозволенность, а довод запрета слаб, ибо обычно под запретом мертвечины понимается запрет её употребления в пищу, как это подробно разъяснено в соответствующем месте, иджма‘ же спорен». Конец цитаты.

Я (Юсуф Бахрани) говорю: Его замечание относительно аята (Корана) о том, что запрет подразумевает только употребление в пищу, а не другие способы использования, — справедливо, однако в ряде хадисов прямо говорится, что от мертвечины нельзя получать никакой пользы. В частности, в «Аль-Кафи» и «Аль-Факих» по их цепочкам передается от аль-Кахили в хадисе от имама ас-Садика (мир ему): «Его спросили о хвостах овец, и он сказал: „В книге Али (мир ему) сказано, что всё, что отрезано от них, считается мертвечиной, и пользоваться этим нельзя“». Подобные сообщения есть и другие, как будет сказано далее, если позволит Аллах. Доводы запрещающих не ограничиваются тем, что он упомянул, и хадис, на который он опирается, можно истолковать как сказанный из-за такийи (осторожности).

Для подробного разбора вопроса есть другое место, но тема обширна, поэтому вернёмся к нашему предмету. Среди них — достоверный хадис от Зурары, который сказал: «Если воды больше, чем [объем] одной риваи, она не станет нечистой, что-либо разлагается в ней или не разлагается, если только не появится запах, который преобладает над запахом воды".

И из них заслуживающий доверия риваят Амра ас-Сабати от [Имама] ас-Садика (мир ему): "Относительно мыши, которую он нашел в своем сосуде, и он совершал омовение из этого сосуда много раз, и омывал свою одежду, и совершал полное омовение (гусль), и мышь была разложившейся? Он сказал: "Если он увидел ее в сосуде до того, как совершил гусль, или омовение, или омыл свою одежду, а затем сделал это после того, как увидел ее в сосуде, то ему надлежит омыть свою одежду и омыть все, что было затронуто той водой, и повторить омовение и молитву... (далее по хадису)".

И из них достоверный риваят Хариза от [Имама] ас-Садика (мир ему), что он сказал: "Всякий раз, когда вода преобладает над запахом падали, совершай омовение этой водой и пей. А если вода изменила свой запах и изменился вкус, то не совершай омовение ею и не пей".

И риваят Абдуллаха ибн Синана, который сказал: "Человек спросил Абу Абдуллаха (Имама, мир ему) о водоеме, к которому они подошли, и в нем была падаль? Он сказал: "Если вода преобладает и в ней не ощущается запах, то совершай омовение"".

И заслуживающий доверия риваят Сама'а от [Имама] ас-Садика (мир ему), который сказал: "Я спросил его о человеке, проходящем мимо воды, и в ней мертвое животное, которое уже завоняло? Он сказал: "Если зловоние преобладает над водой, то не совершай омовение и не пей"".

И риваят Абу Халида аль-Каммата от [Имама] ас-Садика (мир ему): "Относительно воды, мимо которой проходит человек, и она стоячая, и в ней мертвечина и падаль? Абу Абдуллах (мир ему) сказал: "Если вода изменила свой запах или вкус, то не пей ее и не совершай омовение ею... (далее по хадису)".

И в "Фикх ар-Радави": "И если ты прикоснулся к мертвечине, то омой свои руки, и на тебе нет гусля; оно обязательно только в отношении самого человека".

И из них заслуживающий доверия риваят Амра от [Имама] ас-Садика (мир ему), который сказал: "Его спросили о жуках, мухах, саранче, муравьях и тому подобном, что умирает в колодце, масле, топленом масле и подобных (веществах)? Он сказал: "Все, у чего нет крови, не приносит вреда"".

И риваят Хафса ибн Гийаса от Джафара ибн Мухаммада (мир ему), который сказал: "Не портит воду ничего, кроме того, у чего есть..."которые мы перечислили, не скрывается их соответствие тому, что мы говорили о всеобщности предписания."

Позиция вторая: О споре относительно постановления о шкуре мертвечины Позиция вторая касается его (т.е. аль-Муртады) второго возражения по поводу правила о шкуре мертвечины. Он считал, что нет достаточных доказательств ее нечистоты, и ссылался на Факиха. Однако мы возражаем на это, что, безусловно, риваяты (предания) расходятся относительно чистоты и нечистоты шкуры мертвечины.

Мнение о ее чистоте передано от Ибн аль-Джунайда, но с условием дубления, которое, по его мнению, делает ее чистой. Доказательством чистоты служит то, что передано от Факиха, а также достоверный риваят Шейха от Хусейна ибн Зарары. Хотя Хусейн ибн Зарара в книгах биографий хадисоведов (риджал) упоминается как "неясный" (мухмаль), его можно похвалить, исходя из мольбы Имама ас-Садика (мир ему) за него и его брата Хасана. Имам ас-Садик (мир ему) сказал о шкуре мертвой овцы, которая дублена: "Можно ли пить молоко или воду из сосуда, сделанного из нее, и совершать ею омовение?" Он ответил: "Да". И также сказал: "Ее дубят, и ею можно пользоваться, но не совершать в ней молитву".

Хотя риваят, переданный от Факиха, более общий, очевидно, его следует ограничить условием дубления. Возможно, предписание было дано в абсолютной форме, исходя из того, что дубление было обычной практикой, и шкуры не использовались иначе. В таком случае все это будет подкреплять позицию Ибн аль-Джунайда по этому вопросу.

Ещё яснее, чем эти два хадиса, об этом сказано Имамом (мир ему) в книге "Фикх": "И если шерсть, пух, волосы и перья от мертвечины и не от мертвечины, при условии, что это из того, что Всевышний Аллах разрешил есть, то нет в этом вреда. И то же самое касается шкуры: ее дубление – это ее чистота". И через несколько строк он сказал: "И закат животного – это его забой, а закат мертвых шкур – это дубление".

Однако, есть то, что указывает на общепринятое мнение, которое является поддержанным и подкрепленным (мнение о нечистоте). Это то, что передано в "аль-Кафи" от Фатха ибн Язида аль-Джурджани от Абу аль-Хасана (мир ему), который сказал: "Я написал ему, спрашивая о шкурах мертвечины, мясо которых едят, если они забиты по шариату? И он написал: "Не пользуются от мертвечины ни кожей, ни сухожилиями... (далее по хадису)".

Я (Юсуф Бахрани) говорю: "если забит по шариату" – возможно, это условие для употребления мяса, означающее, что если мясо животного можно есть после шариатского забоя, то правило о его шкуре...после смерти? И возможно, это относится к шкурам, учитывая, что их дубление – это их забой (очищение), как на это указывает сообщение из книги "Фикх".

И то, что передано в "аль-Кафи" в достоверном риваяте от Али ибн Аби аль-Мугиры, который является надежным передатчиком, сказавшим: "Я сказал Абу Абдуллаху (Имаму, мир ему): "Да буду я твоей жертвой! Можно ли пользоваться чем-либо от мертвечины?" Он сказал: "Нет". Я сказал: "До нас дошло, что Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род и да приветствует) проходил мимо мертвой овцы и сказал: "Что мешало хозяевам этой овцы, раз они не воспользовались ее мясом, воспользоваться ее шкурой?" Он сказал: "Это была овца, принадлежавшая Сауде бинт Зама, жене Пророка (да благословит Аллах его и его род и да приветствует). Это была исхудавшая овца, мясо которой было непригодно для употребления, поэтому они оставили ее до тех пор, пока она не умерла. Тогда Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род и да приветствует) сказал: "Что мешало ее хозяевам, раз они не воспользовались ее мясом, воспользоваться ее шкурой?" — то есть забить (очистить) ее".

Доказательство (во-первых): Имам (мир ему) упомянул, что от мертвечины нельзя пользоваться ничем, и это ясно указывает на то, что мы обсуждаем.

И (во-вторых): когда его спросили о хадисе про овцу, который является одним из оснований амма в том, к чему они пришли относительно чистоты шкуры мертвечины, поскольку они передали этот хадис и истолковали слова Пророка (да благословит Аллах его и его род и да приветствует) так, что следует снять шкуру после смерти и пользоваться ею, даже если нельзя пользоваться ее мясом из-за того, что она мертвая (нечистая), то Имам (мир ему) ответил, что смысл..."смысл хадиса не таков, как они [амма] предполагали и как думал спрашивающий, основываясь на известности хадиса среди них. Напротив, смысл, который имел в виду [Пророк] (да благословит Аллах его и его род и да приветствует), заключается в том, что ее (овцу) следовало забить до смерти, и тогда можно было бы воспользоваться ее шкурой, даже если нельзя было бы воспользоваться ее мясом из-за ее истощения. И это прямо указывает на недопустимость использования шкур мертвечины, что свидетельствует об их нечистоте.

И следует ограничить слова Имама (мир ему): "От мертвечины нельзя пользоваться ничем", тем, в чем была жизнь, а затем наступила смерть, чтобы совместить упомянутый хадис с хадисами, указывающими на чистоту того, что не имеет жизни из мертвечины.

Риваят Абу Марьям и его толкование

И из них то, что передал Шейх в заслуживающем доверия риваяте от Абу Марьям, который сказал: "Я сказал Абу Абдуллаху (Имаму, мир ему): "О козленок, мимо которого проходил Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род и да приветствует), и он был мертвым, и Пророк сказал: "Что мешало его хозяевам воспользоваться его шкурой?" Он сказал: "И сказал Абу Абдуллах (мир ему): "Он не был мертвым, о Абу Марьям, но он был исхудавшим, и его хозяева зарезали его и выбросили. Тогда Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род и да приветствует) сказал: "Что мешало его хозяевам воспользоваться его шкурой?" — то есть после забивания".

Я (Юсуф Бахрани) говорю: "Очевидно, что предмет этого хадиса отличается от предыдущего. И объяснение вопроса спрашивающего такое же, как мы привели в отношении первого хадиса, но ответ был дан о том, что козленок был выброшен его хозяевами после забивания, то есть он был забит (очищен). И поэтому Пророк (да благословит Аллах его и его род и да приветствует) сказал, что после забивания, даже если нельзя было пользоваться его мясом из-за его истощения, его шкура пригодна для использования, так почему же они ее не взяли?"

Риваят Сама'а о шкурах хищников

И из них то, что передано в "ат-Тахзиб" в заслуживающем доверия риваяте от Сама'а, который сказал: "Я спросил его о шкурах хищников, можно ли ими пользоваться? Он сказал: "Если они забиты и произнесено имя [Аллаха], то пользуйся их шкурой. Что же касается мертвечины, то нет"".

Риваят Касима ас-Сайкаля о шкурах ослов

И из них то, что передано в "аль-Кафи", а также в "ат-Тахзиб" от Касима ас-Сайкаля, который сказал: "Я написал ар-Риде (мир тебе): "Я делаю ножны для мечей из шкур мертвых ослов, и они попадают на мою одежду, могу ли я молиться в ней?" И он написал мне: "Сшей себе отдельную одежду для молитвы". И я написал Абу Джафару (мир ему): "Я писал твоему отцу то-то и то-то, и это было для меня затруднительно, поэтому я стал делать их из шкур ослов..."диких животных, забитых по шариату? И он [Имам] написал мне: "Все добрые дела [требуют] терпения, да смилуется над тобой Аллах. Если то, что ты делаешь, из диких животных, забитых по шариату, то нет в этом вреда"".

Риваят Абу Касима ас-Сайкаля и его сына

И из них то, что передано в "ат-Тахзиб" от Абу Касима ас-Сайкаля и его сына, которые сказали: "Они написали [Имаму] ар-Раджулю (мир ему): "Да сделает нас Аллах твоей жертвой! Мы люди, которые делают ножны для мечей, и у нас нет другого заработка или торговли, кроме этого, и мы вынуждены этим заниматься. И наша работа связана только со шкурами мертвечины от мулов и домашних ослов; ничего другого не подходит для нашей работы. Разрешено ли нам их делать, покупать, продавать и касаться их руками и одеждой, и молимся ли мы в нашей одежде? Мы нуждаемся в твоем ответе по этому вопросу, о наш господин, из-за нашей нужды в этом". И он [Имам] (мир ему) написал: "Сделайте отдельную одежду для молитвы... (далее по хадису)".

Примирение риваятов и доказательство такийи

Это то, что я (Юсуф Бахрани) обнаружил из сообщений, указывающих на общепринятое мнение. И способ примирения между ними и тем, что им противоречит, – это истолкование противоречащих хадисов как высказанных в состоянии такийи, поскольку они соответствуют мазхабу некоторых из амма, как мы указали в конце хадиса об овце.

И на это указывает то, что передано в "ат-Тахзиб" от Абд ар-Рахмана ибн аль-Хадджаджа, который сказал: "Я сказал Абу Абдуллаху (Имаму, мир ему): "Я захожу на рынок мусульман – я имею в виду тех людей, которые называют себя мусульманами – и покупаю у них меха для торговли. И я говорю их владельцу: "Разве это не забито по шариату?" И он говорит: "Да". Разрешено ли мне продавать их как забитые по шариату?" Он сказал: "Нет, но нет вреда в том, чтобы продавать их и говорить: "Тот, у кого я купил это, поклялся мне, что это забито по шариату"". Я сказал: "А что испортило это?" Он сказал: "Стремление жителей Ирака считать мертвечину дозволенной, и они утверждали, что дубление шкуры мертвечины – это ее забой (очищение). А потом им этого показалось мало, и они солгали в этом, ссылаясь на Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род и да приветствует)"".

И в "ат-Тахзиб" с его цепочкой передатчиковот Абу Басира, который сказал: "Я спросил Абу Абдуллаха (Имама, мир ему) о молитве в мехах? И он сказал: "Али ибн аль-Хусейн (мир ему) был человеком, который сильно мерз, и меха Хиджаза не согревали его, потому что их дубили корой акации. И он отправлял [за мехами] в Ирак, Ему приносили шубу из того, что было до вас, и он надевал ее. Когда же наступало время молитвы, он снимал ее и рубашку, которая была под ней. Когда его спрашивали об этом, он отвечал: «Жители Ирака считают дозволенным ношение шкур мертвых животных и утверждают, что их дубление является их закатом (ритуальным убоем)».

И тем, что мы объяснили и разъяснили, тебе становится ясно, что нет никаких проблем в правильности общеизвестного мнения, как это произошло из-за недостаточного размышления над хадисами по этому вопросу нашего упомянутого исследователя.

Затем, что он (да освятит Аллах его тайну) упомянул в подтверждение мурсаля Аль-Факиха из слов его автора в начале его книги – с закрытием глаз на критику этого из-за противоречия его автора этому правилу во многих местах его книги, как это не скрыто от того, кто исследовал его – так вот, в этом есть то, что в его комментарии его слова также были противоречивы в этом месте, как и его противоречия в других. Ты видишь, как он иногда действует согласно слабым хадисам Аль-Факиха и оправдывается этими словами, а иногда отвергает его хадисы, не обращая внимания на то, что он упомянул в этом месте, как это не скрыто от того, кто исследовал его упомянутый комментарий. И это нехороший метод, проистекающий из затруднительности в этом термине, за который он держался и в победе которого он преуспел, как мы объяснили в местах нашего комментария к книге.

Хадаик ан Надира Юсуфа Бахрани

Общепринятым мнением среди наших сподвижников (да будет доволен ими Аллах) является утверждение о чистоте (этих веществ) с оговоркой о нежелательности (карахат).

Однако от Ибн аль-Джунайда и Шейха (Туси) в "ан-Нихайя" передаётся мнение об их нечистоте. Шейх(Туси) в "аль-Мабсут" сказал: "То, чьё мясо нежелательно (к употреблению), то и его моча и помёт нежелательны, как например, у мулов, ослов и других животных, хотя некоторые из них более нежелательны, чем другие. А среди наших сподвижников есть те, кто сказал, что моча мулов, ослов и других животных, а также их экскременты — нечисты, и необходимо удалять как малое, так и большое их количество."

Предпочтительное мнение и критика аргументации из достоверных и ясных хадисов, которые, даст Аллах, будут упомянуты позже, следует второе мнение, но только в отношении мочи, а не экскрементов.

Тем, кто ознакомился с трудами сподвижников, такими как "аль-Му'табар", "аль-Мунтаха" и другими подробными книгами по аргументации, не скроется, насколько поверхностно они подошли к этому вопросу и не дали ему должного исследования, как это станет ясно вам, если на то будет воля Аллаха.

Автор "аль-Мадарик"(Сеид Аль Амили) здесь, очевидно, воздержался от окончательного вывода, несмотря на своё признание достоверности и ясности хадисов, указывающих на нечистоту, и неспособность противоречащих им аргументов опровергнуть их. Он поступил так из уважения к распространённому среди сподвижников мнению о чистоте, хотя в своих комментариях он неоднократно опирается исключительно на достоверные хадисы, даже если это противоречит мнению сподвижников, что очевидно тем, кто знаком с его подходом в этой книге.

Среди тех, кто выбрал то же, что и мы, — Мухаккик аль-Ардабили, как упомянуто в "аль-Мадарик", и он назвал его "нашим современным шейхом". То же подтвердил и выдающийся исследователь Шейх Джавад аль-Казими в своём комментарии к "ад-Дурус", а также наш шейх Абу аль-Хасан, Шейх Сулейман ибн Абдуллах аль-Бахрани.

Аргументы в пользу нечистоты

И вот я приведу доказательства избранного мной мнения, а затем обращусь к изложению доказательств общепринятого мнения и покажу их слабость и недостатки. Итак, я говорю, и да поможет мне Всевышний Аллах в достижении желаемого: Среди хадисов, указывающих на нечистоту, то, что Шейх передал в "ас-Сахих" от Абд ар-Рахмана ибн Аби Абдуллаха который сказал: "Я спросил Абу Абдуллаха (мир ему) о человеке, которого коснулась моча некоторых животных: должен ли он её смывать или нет? Он сказал: 'Смывай мочу осла, лошади и мула. Что касается овцы и всего, чьё мясо едят, то нет ничего страшного в её моче.'"

И в "ас-Сахих" от аль-Халяби, который сказал: "Я спросил Абу Абдуллаха (мир ему) о моче лошадей и мулов? Он сказал: 'Смой то, что тебя коснулось из неё.'"

И в "аль-Хасан" от Мухаммада ибн Муслима От ас-Садика (мир ему) передаётся, что он сказал: "Я спросил его о моче животных, мулов и ослов? Он ответил: 'Смой её, а если не знаешь её местонахождения, то вымой всю одежду. Если сомневаешься, то опрысни (побрызгай) её.'

В "ас-Сахих" от аль-Халяби от ас-Садика (мир ему) передаётся, что он сказал: "Нет ничего страшного в экскрементах ослов, а мочу их смывай."

И хадис от Абд аль-А'ля ибн А'йана, который сказал: "Я спросил Абу Абдуллаха (мир ему) о моче ослов и мулов? Он сказал: 'Вымой свою одежду.' Я спросил: 'А их экскременты?' Он сказал: 'Это (чистота) больше (важнее ) - (чем моча).'"

И хадис от Абу Марьям, который сказал: "Я сказал Абу Абдуллаху (мир ему): 'Что ты скажешь о моче животных и их экскрементах?' Он сказал: 'Что касается их мочи, то смывай то, что тебя коснулось, а что касается их экскрементов, то это (их чистота)больше (важнее) - (чем моча).'"

И мувассака (заслуживающий доверия хадис) от Сама'а который сказал: "Я спросил его о моче кошки, собаки, осла и лошади. Он сказал: 'Как моча человека.'"

И хадис от Абд ар-Рахмана ибн Аби Абдуллаха аль-Басри, который сказал: "Я спросил Абу Абдуллаха (мир ему) о человеке, которого коснулась моча некоторых животных: должен ли он её смывать или нет? Он сказал: 'Смывай мочу лошади, мула и осла, и опрысни мочу верблюда и овцы. А что касается всего, чьё мясо едят, то нет ничего страшного в его моче.'"

И сахих (достоверный хадис) от Али ибн Джафара, переданная в "Курб аль-Иснаде" от его брата Мусы (мир ему), который сказал: "Я спросил его о животном, которое мочится, и его моча попадает на мечеть или её стену: можно ли совершать молитву там, прежде чем смыть её? Он сказал: 'Если она высохла, то нет ничего страшного.'"

И его другой сахих от него же (мир ему), который сказал: "Я спросил его об одежде, положенной в стойло животного на его мочу или экскременты? Он сказал: 'Если что-либо пристало к ней, пусть смоет. А если что-либо из экскрементов или желтизны, которая с ними бывает, попало, то пусть не смывает из-за её желтизны.'"

И его третья передача в его книге, которая гласит: "Я спросил его об одежде, которая попадает в стойло животного на его мочу и экскременты, как поступить? Он сказал: 'Если что-либо пристало к ней, пусть смоет, а если она сухая, то нет ничего страшного.'"

И то что передано от шейха От Абу Басира от него же (мир ему) передаётся, что он сказал: "Я спросил его о стоячей воде в которую мочатся животные? Он ответил: 'Если вода изменилась, то не совершай ею омовение. А если их моча не изменила её, то совершай ею омовение. То же самое относится к крови, если она попала в воду, и подобным вещам.'"

И сахих (достоверный хадис) от Мухаммада ибн Муслима который сказал: "Я спросил Абу Абдуллаха (мир ему) о воде, в которую мочатся животные, и в которую лакают собаки, и в которой совершает омовение осквернённый (джунуб)? Он сказал: 'Если воды было количество "курр", то ничто не осквернит её.'"

И его другой сахих от него же (мир ему), который сказал: "Я сказал ему: 'Водоём, в котором собралась вода, и в него мочатся животные... (далее следует упомянутый ранее хадис)'"

И хадис от Абу Басира, который сказал: "Я спросил его о "курр" воды, мимо которого я проходил в пути, и в который помочился осёл, или мул, или человек. Он сказал: 'Не совершай ею омовение и не пей.'"

Аргументы и критика мнений

Это то, что мне пришло на ум из хадисов, указывающих на оспариваемое положение. Сподвижники не упомянули никакого доказательства для мнения о нечистоте, кроме одного хадиса, как в "аль-Му'табар", где он ограничился хасаном (хорошим хадисом) Мухаммада ибн Муслима, а затем истолковал его как относящийся к желательности (истихбаб).

В "аль-Мадарик" он ограничился первыми тремя, и в этом есть то, на что мы только что указали.

Возможно, некоторые добавили, как автор "аль-Ма'алим"(Сейид Хасан) и выдающийся учёный Хорасани в "аз-Захира".

Что касается хадисов о воде, то никто полностью не касался их в этом вопросе, хотя они используют их для доказательства нечистоты малого количества (воды) при соприкосновении и большого количества (воды) при изменении в главе о воде, и забывают о своём решении здесь о чистоте.

Доказательства общепринятого мнения и их опровержение

Что касается доказательств общепринятого мнения, то я (Юсуф Бахрани) приведу их одно за другим, сопроводивкаждое ответом, раскрывающим истину и правильность.

Итак, я говорю: Первое — это "аль-Асль" (основной принцип). На него ссылается автор в "аль-Ма'алим", где он сказал: "На чистоту указывают следующие аспекты: Один из них — основной принцип, ибо обязательность удаления (нечистот) является возложением обязанности (таклиф), а основной принцип требует освобождения от неё (т.е. отсутствия обязанности), пока не будет доказано обратное." Конец цитаты.

Ответ на "аль-Асль": От него необходимо отступить при наличии доказательства. Мы уже привели достаточно достоверных и ясных доказательств нечистоты, которые исцеляют больного и утоляют жажду. И тебе станет ясна слабость того, что им противоречит, если на то будет воля Аллаха.

Второй [аргумент общепринятого мнения] — хадис Абу аль-Агара ан-Наххаса который "спросил Абу Абдуллаха (мир ему): 'Я имею дело с животными, и иногда я выхожу ночью, а они уже помочились и нагадили, и одно из них ударяет рукой или ногой, и это брызгает на мою одежду?' Он ответил: 'Нет ничего страшного в этом.'"

И хадис Муаллы ибн Хунайса и Абдуллаха ибн Аби Йа'фура которые сказали: "Мы были на похоронах, и впереди нас шёл осёл. Он помочился, и ветер принёс его мочу, которая попала нам на лица и одежду. Мы пришли к Абу Абдуллаху (мир ему) и рассказали ему об этом. Он сказал: 'Нет на вас греха (или вреда).'"

Эти два хадиса, а также те хадисы о нечистоте, которые они (учёные) приводят, были объединены ими путём толкования повеления о смывании как рекомендации (желательности).

В этом они опирались, следуя Шейху, на хадис Зурары от одного из них (Имамов, мир им) "Относительно мочи животных, попадающей на одежду, он (Имам) посчитал это нежелательным. Я (Зурара) спросил: 'Разве их мясо не халяль (дозволено)?' Он ответил: 'Да, но это не то, что Аллах сделал для еды.'"

Шейх в "ат-Тахзиб" и "аль-Истибсар" после приведения ряда хадисов, указывающих на нечистоту, сказал: "Все эти хадисы следует толковать как указывающие на разновидность нежелательности (караха). И на это указывает то, что мы привели: то, чьё мясо дозволено к еде, в его моче и помёте нет ничего страшного. А если эти вещи (животные) не являются запрещёнными в мясе, то их моча и помёт не являются запретными." Он сказал: "И на это также указывает то, что передал Ахмад ибн Мухаммад," затем привёл упомянутый хадис Зурары, а затем сказал: "И этот хадис пришёл, разъясняя эти хадисы и ясно указывая на нежелательность того, что в них содержится. И возможно, что причина этих хадисов также заключается в такыйе (благоразумном сокрытии убеждений), потому что они соответствуют мнению некоторых из амма" Конец цитаты.

Ответ на аргументы (автора)

Ответ на это (во-первых), то, что мы уже упоминали ранее в других местах: нет никаких доказательств этой основы (правила), на которую они опирались, и нет у неё опоры, даже если они опирались на неё в других главах. Ибо толкование этих повелений, приведённых в хадисах, которые по своей сути означают обязательность, толковать как желательность — это метафора (маджаз), к которой нельзя прибегать без указания . А расхождение в хадисах не является указанием на метафору. Кроме того, желательность — это шариатское предписание, такое же как обязательность и запретность, и оно требует чёткого доказательства.

Во-вторых, одно из установленных у них правил гласит, что они не совмещают (не примиряют) противоречивые хадисы, если только они не равноценны по достоверности. В противном случае они отбрасывают менее весомый хадис и отвергают слабый хадис в пользу достоверного. Как же они отошли от этого правила в данном вопросе?

Поэтому господин ас-Санад в «аль-Мадарик», после того как привёл две упомянутые известные версии хадисов и три хадиса, которые мы привели выше, цитирует мнение сподвижников о том, что эти хадисы следует понимать как указывающие на желательность (истихбаб).

Однако он оспаривает это, утверждая, что такая интерпретация проблематична, поскольку нет подходящего основания для противоречия. Вероятно, именно поэтому его дед (да будет освящена его тайна) осознал это, так как он не опирался на эти два хадиса, а использовал последующие доказательства, исключая эти два хадиса.

В-третьих, утверждение в «Ат-Тахзиб» (книга шейха ат-Туси), где после заявления о том, что хадисы о нечистоте следует толковать как указание на некую степень нежелательности (караха), говорится: «И то, что указывает на это... и т.д.», – является опровержимым. Это основано на том, что его аргумент о допустимости использования мочи животных, чье мясо можно есть, является общим правилом, в то время как обсуждаемые хадисы специализированы. Общеизвестный способ примирения в подобных случаях – это ограничение общего правила частным, а не то, что он (шейх ат-Туси) упомянул.

В-четвертых, одно из установленных правил в хадисах Ахль аль-Байт (мир им) при противоречии сообщений — это принятие более надежного и более достоверного. А также принятие более известного, но не в смысле фатвы (правового решения), а в смысле передачи хадиса (ривайя), как на это указали многие исследователи. Нет сомнений, что в соответствии с этими двумя правилами необходимо отдавать предпочтение хадисам о нечистоте, что очевидно для беспристрастного и знающего человека.

Что касается мнения Шейха (ат-Туси) (да будет освящена его тайна) о том, чтобы толковать хадисы о нечистоте как продиктованные такией (религиозным сокрытием) из-за их соответствия мнениям некоторых из амма, то это спорно.

Толкование с помощью такыи возможно только в случае, если хадис является менее весомым (маржухия). Оппонент также может истолковать два хадиса Шейха посредством такыи, тем более что их меньшая весомость приводит к их отбрасыванию. Следовательно, их следует толковать как такыю в соответствии с мнением группы из амма о ритуальной чистоте, чтобы избежать их полного отбрасывания.

Для беспристрастного и знающего человека очевидно, что чрезвычайно далеко от истины прибегать к толкованию этих хадисов (о нечистоте), противопоставляя их тем двум слабым хадисам, учитывая, как вам известно, многочисленность и разнообразие первых, их присутствие в различных контекстах и касательство различных правовых вопросов, а также достоверность цепочек многих из них и силу остальных, и их недвусмысленность.

И особенно достоверный хадис Сама'а, который указывает, что моча (обсуждаемых животных) подобна человеческой моче (то есть нечиста). Сходен с ним достоверный хадис Мухаммада ибн Муслима, который предписывает сначала мыть (загрязненное место), а при незнании его точного местоположения — вымыть всю одежду, а при сомнении — окропить её водой (надх).

Разве может желательность (истихбаб), указывающая на ритуальную чистоту (тахара), достигать такого уровня предписания?

Аналогия с очищением от семени

Напротив, подобное предписание применяется только в отношении установленной и известной нечистоты, как это видно из достоверного хадиса аль-Халяби от Имама ас-Садика (мир ему): «Если человек, заснув, имел поллюцию и его одежду испачкало семя, пусть вымоет то место, куда оно попало. Если же он полагает, что оно попало на одежду, но не уверен в этом и не видит место (загрязнения), пусть окропит его водой (надх). А если он уверен, что оно попало, но не видит место (загрязнения), пусть вымоет всю свою одежду, ибо это лучше».

Опровержение аргументов о желательности омовения

Удивительно то, что упомянуто здесь в «Аль-Маалим» (книга по фикху). Там утверждается, что приказ о мытье в хадисе Мухаммада ибн Муслима следует толковать как указание на желательность (истихбаб), основываясь на приказе об окроплении (надх) в случае сомнения, который также считается желательным.

Автор «Аль-Маалим» говорит, цитируя ранее приведенное нами высказывание Шейха: «Суть в том, что хадисы в этом вопросе противоречивы, и толкование хадисов о нечистоте как указывающих на желательность устранения (загрязнения) является способом примирения (противоречий), особенно в свете хадиса, который он (Шейх) привёл в конце, и его приказа в хадисе Мухаммада ибн Муслима о «надх» (окроплении) в случае сомнения. Это окропление является желательным, даже по признанию оппонента , при том что в хадисе оно приводится без доказательств, указывающих на желательность. Поэтому нет ничего удивительного в том, что и другие приказы в этом хадисе также являются желательными. Наоборот, странно для Мудрого использовать такой стиль речи, который подразумевает согласие в предписаниях, в то время как речь идет о различиях».

Заключение и критика

Я (Юсуф Бахрани) скажу: Ты знаешь, что это очевидная уловка и натяжка, которая не скроется от опытного знатока.

Ведь указание на желательность при окроплении (надх) очевидно, поскольку основное положение — это уверенность в чистоте, и это является установленным правилом, от которого нельзя отступать, если нет уверенности в нечистоте.

Окропление же было предписано только для того, чтобы развеять навязчивые сомнения (васваса), как и в других случаях, когда предписывается окропление при уверенности в чистоте.

Если бы то, что он (автор «Аль-Маалим») упомянул, было верно, то это применимо и к хадису аль-Халяби, который мы привели, с чем он (сам) не согласен. А его утверждение о том, что «от Мудрого [странно]…» и т.д. – это верно только в том случае, если бы не было ясного указания (карина), но указание здесь очевидно, как ты уже знаешь.

Что касается его высказывания. (В поддержку) утверждения о желательности (истихбаб) и о том, что это способ примирения [хадисов]: «...особенно в свете хадиса, который он [Шейх] привел в конце», указывая на хадис Зурары. Об этом, если пожелает Аллах, мы узнаем (о недостатках этого аргумента).

(Третий аргумент оппонентов): Мясо этих [животных] халяльно, даже если оно нежелательно (макрук), и всё, что имеет такой статус, его моча и помет чисты.

Что касается первого утверждения (что их мясо халяль), то это согласованно текстом и фатвой.

Что касается второго (что их испражнения чисты), то это основано на том, что передал Зурара в достоверном хадисе: «Они оба (Имамы) сказали: «Не мой свою одежду от мочи того, чье мясо едят». И то, что передал Аммар в надежном хадисе от Имама ас-Садика (мир ему), который сказал: «Всё, что естся, в том, что из него выходит, нет вреда (т.е. оно чисто)».

Ответ и разъяснение значения «съедобного мяса»

Ответ: Из хадисов следует, и это не подлежит сомнению после внимательного рассмотрения, что под «съедобным мясом» (ма’куль аль-ляхм) в данном контексте подразумевается то, что было создано для еды, а не просто то, что является халялем, как они ошибочно полагали, что и стало причиной сомнений в этом вопросе.

Эти три вида животных (лошади, мулы и ослы) созданы исключительно для верховой езды и украшения, как указано в благородном аяте: «И [создал] коней, мулов и ослов, чтобы вы ездили на них, и для красоты» .

Одним из самых ясных и недвусмысленных доказательств нашего утверждения является то, что передал аль-Айяши в своем тафсире от Зурары от одного из них (Имамов, мир им): «Он спросил его о моче лошадей, мулов и ослов? Тот не одобрил (посчитал нечистой) её. Зурара спросил: «Разве их мясо не халяль?» Имам ответил: «Разве Всевышний Аллах не разъяснил вам: «И скот Он создал для вас; в нем для вас тепло и польза, и от них вы едите» . И Он сказал: «И коней, мулов и ослов, чтобы вы ездили на них, и для красоты». Итак, Он предназначил для еды скот, который Аллах назвал в Книге [Коране], а для верховой езды – лошадей, мулов и ослов. Их мясо не является запрещенным (харамом), но люди отказались от него».

Из этого хадиса становится ясным значение того хадиса, на который опирались Шейх (да будет освящена его тайна) и его последователи, который он упомянул в своем предыдущем высказывании: «И этот хадис пришел, чтобы объяснить те хадисы». Имеется в виду, что «неодобрение» (караха) в двух хадисах (о котором говорится в предыдущем хадисе о лошадях, мулах и ослах) означает нечистоту (наджаса).

Объяснение этому таково: когда Зурара спросил о моче этих животных, и Имам не одобрил её (то есть посчитал нечистой и вынес решение о её нечистоте), Зурара усомнился в этом, поскольку считал, что их мясо употребляется в пищу, и что моча и помет всего, чье мясо едят, чисты. Он снова обратился к Имаму за ответом, и тот сказал:"Разве их мясо не халяль (дозволено), и разве всё, что таково, моча и навоз его не чистые?" Он сказал ему: "Конечно, но не есть то, что подразумевается под «съедобным мясом», о котором постановил Законодатель о чистоте того, что исходит из него, то, что было халяль (дозволено), но именно то, что создано для еды". И эти три животных (осел, лошадь, мул) созданы для другой вещи, как разъяснил (он, мир ему) в ривайе Аль-Айяши.

И из этого также то, что в сахихе Абдуррахмана ибн Аби Абдуллаха Аль-Басри из его слов : «Омывается моча осла, лошади и мула. Что касается овцы и всего, чье мясо съедобно, то нет ничего плохого в его моче». Ибо нет места для толкования «чье мясо съедобно» в передаче как «чье мясо дозволено есть» в абсолютном смысле, иначе это привело бы к тому, что было бы недопустимо употребление в пищу мяса тех трех животных, потому что они оказались в противоположности тому, чье мясо съедобно. Напротив, необходимо толковать это как «то, что создано для еды».

И подобна ей другая его передача, где он сказал: «Омывается моча осла, лошади и мула, и орошается моча верблюда и овцы и всего, что мясо его съедобно, то нет ничего плохого в его моче». Либо через присоединение «и всё» к «овце» и делая его высказывание «нет ничего плохого в нем» новым предложением, и в нем обоснование этого. Тогда смысл становится: орошается моча верблюда и овцы, и моча всего, чье мясо съедобно, то есть того, что создано для еды, как и эти упомянутые, и не обязательно омовение его, ибо нет ничего плохого в нем.

Либо через то, что «и всё» является подлежащим, а «нет ничего плохого в нем» – сказуемым, и предложение в положении обоснования. И смысл его в том, что орошается моча этих животных и не обязательно омывается, поскольку всё, чье мясо съедобно, нет ничего плохого в его моче. И как бы то ни было, неверно толковать его высказывание «чье мясо съедобно» как «чье мясо дозволено есть», чтобы включить туда тех трех животных. И указание на орошение (надаха) было передано в подобных случаях во многих сообщениях, таких как мазхи (предэякулят), пот джунуба (человека в состоянии ритуальной нечистоты) и соприкосновение собаки с сухой одеждой, и подобные этому вещи, чистота которых достоверно известна.

Хадаик ан Надира Юсуфа Бахрани

Общепринятым среди сподвижников (да будет доволен ими Аллах) является его чистота.

От двух шейхов передаётся мнение о его нечистоте, но явное мнение шейха в "ат-Тахзиб" и "аль-Истибсар" — это согласие с чистотой. Таким образом, разногласие ограничивается шейхом аль-Муфидом.

Принятым является мнение о чистоте, исходя из принципа (аль-асль) и из слов его (мир ему) в достоверном хадисе Аммара, приведённом в начале главы : "Всё, чьё мясо едят, то нет ничего страшного в том, что из него выходит". И слова ас-Садика (мир ему) в достоверном хадисе Зурары, приведённом относительно молитвы в шкурах и шерсти: "Если это то, чьё мясо едят, то молитва в его шерсти, моче, волосах, помёте, молоке и всём из него дозволена... и так далее". И особенно передача Вахба ибн Вахба от Джафара от его отца (мир им): "Он сказал: "Нет ничего страшного в курином и голубином помёте, попадающем на одежду"

Что касается мнения двух шейхов, то оно подтверждается тем, что передал шейх в "ат-Тахзиб" от Фариса, который сказал: "Один человек написал ему, спрашивая о курином помёте: дозволена ли молитва, когда он есть (на одежде)? Он написал: Нет." Сподвижники отвергли это, указав на недостатки в передатчике, ибо он был крайне порицаем. Упомянутый Фарис — это Фарис ибн Хатим аль-Казвини, как это видно из книг по биографиям передатчиков. Шейх сказал о нём, что он "крайний" (гулат) и "проклятый". Аллама в "аль-Хуляса" сказал, что его мазхаб (школа) испортился, и его убили некоторые сподвижника Абу Мухаммада аль-Аскари (мир ему). У него есть книги, которые все являются "запутанными" (тахлит). И от Фадля ибн Шазана передаётся, что он упомянул Фариса ибн Хатима аль-Казвини как одного из известных лжецов и нечестивцев. В таком случае, его передачу следует отбросить.

Удивительно здесь то, что Аллама (Хилли) в "аль-Мухталиф" посчитал его передачу "хасан" (хорошей), в то время как её состояние известно. Это при том, что лицо, писавшее письмо, также неизвестно. Наши сподвижники (да будет доволен ими Аллах) не привели никакого доказательства для общепринятого мнения, кроме передачи Вахба ибн Вахба, и они также отвергли её из-за слабости иснада (цепочки передатчиков). Хотя две упомянутые достоверные передачи ясно указывают (хотя и в общем смысле) на искомое положение.

Мухакик в "аль-Мутабар" после оспаривания двух упомянутых передач сказал: "И если эти две передачи отпадают, то мы возвращаемся к принципу (аль-асль), а это чистота, если только (животное) не является джалала (то есть не питается нечистотами) . И если бы кто-то сказал, что куры не избегают нечистот, и их экскременты изменяются от них, становясь нечистыми, мы бы ответили: если бы это было исключительно так, то их помет действительно был бы не чистым. Однако, если они питаются смешанным кормом, то невозможно утверждать что их помет целиком состоит из нечистот. Ведь если бы было решено, что нечистота преобладает, то запрет распространился бы и на их мясо. А поскольку существует единогласие в дозволенности их мяса при отсутствии однозначного указания, то решение о преобладании нечистоты в их экскрементах аннулируется". Конец цитаты.

Я (Юсуф Бахрани) говорю: то, что он упомянул здесь, что если экскременты изменяются от самой нечистоты, то они нечисты — это одно из двух мнений по этому вопросу, и это его позиция в книге "Продукты питания" из "аш-Шараи", хотя и с неопределенностью. При этом он ясно заявил ранее о нечистоте крови, что кровь очищается при её превращении в гной, молоко или мясо. Общепринятым же является чистота, как будет доказано в далее в главе, если пожелает Аллах.

Хадаик ан Надира Юсуфа Бахрани

В этом случае (при гусле от джанабы) вуду не является обязательным по единогласному мнению.

Что же касается того, желательно ли совершать вуду вместе с гуслем от джанабы, или нет? По этому поводу есть два мнения.

Широко распространённым (мнением) является отсутствие (обязательности вуду).

Таким образом, обсуждение здесь происходит в двух аспектах:

Первый аспект:

Обязательность вуду с каждым гуслем. Это точка зрения большинства последователей (Асхаб). Однако Муртада (да будет доволен им Аллах) придерживался мнения, что вуду не является обязательным с гуслем, будь то фард (обязательный) или нафль (добровольный). В книге "Аль-Мухталиф" это же мнение передано и от Ибн аль-Джунайда. К нему склоняется также ряд выдающихся учёных из числа позднейших поколений. Доводы первой группы (сторонников обязательности вуду): Слова Всевышнего Аллаха: "О вы, которые уверовали! Когда вы встаёте на молитву, то умойте ваши лица... и до конца аята." Этот аят включает в себя как того, кто совершил гусль, так и других. Из этого правила исключён джунуб (человек в состоянии джанаба) по тексту и по единогласному мнению, а все остальные остаются под его действием.

Передача из "Аль-Кафи": В достоверной передаче от Ибн Аби Умайра, от некоего человека, от ас-Садика (мир ему), который сказал: "Каждый гусль предваряется вуду, кроме гусля от джанаба."

В "Аль-Кафи" сказано: "Также передано, что ни один гусль не требует вуду, кроме гусля пятницы, ибо ему предшествует вуду." Он (имам) сказал: "И передано: 'Какое вуду чище, чем гусль?'"

Передача из "Ат-Тахзиб": В достоверной передаче от Ибн Аби Умайра, от Хаммада ибн Усмана или другого, от ас-Садика (мир ему), который сказал: "При каждом гусле есть вуду, кроме джанабы." Эта передача приведена в "Аль-Мухталиф" как хасан (хорошая) от Хаммада ибн Усмана от ас-Садика (мир ему). Однако, в ней есть то, что её иснад (цепочка передатчиков) в книгах хадисов содержит "или другого", что делает её мурсаль (неполноценной, так как пропущено звено). Поэтому поздние учёные отвергли её из-за прерывистости (ирсаль), как и предыдущую. Более того, в "Аль-Мадарик" она названа одной передачей и отвергнута из-за слабости иснада, а тот, кто считал их двумя передачами, был сильно осуждён. Что касается упоминания аль-Алламойг (имамом) этой передачи от Хаммада от него (ас-Садика, мир ему), то, по всей видимости, это ошибка пера, так как то, что присутствует в книгах хадисов, это именно то, что мы упомянули.

От Али ибн Якътина в достоверной передаче от Абу аль-Хасана аль-Авваля (мир ему).

Сказал (Имам): "Если ты хочешь совершить гусль для пятничной молитвы, то соверши вуду, а затем соверши гусль."

Я (шейх Юсуфа Бахрани) говорю: И на это же указывает то, что упомянул (мир ему) в книге "Фикх ар-Рида", где он (мир ему) сказал: "Вуду обязательно с каждым гуслем, кроме гусля от джанабы. Потому что гусль от джанабы — это обязанность (фард), которая заменяет вторую обязанность (вуду), тогда как другие гусли не заменяют вуду. Ведь гусль — это сунна, а вуду — обязанность, и сунна не может заменить обязанность. Гусль от джанабы и вуду — обе обязанности (фард). И когда они (две обязанности) сходятся, то большая из них заменяет меньшую. А если ты совершаешь гусль не по причине джанабы, то начни с вуду, затем соверши гусль. И гусль не заменит тебе вуду. Если же ты совершил гусль и забыл вуду, то соверши вуду и повтори молитву." Конец цитаты.

И не скрыто то, что в этом содержится явная и чрезмерная (прямолинейная) формулировка относительно обязательности вуду. И этой же самой фразой пользовался ас-Садук в "Аль-Факих", без отсылки к риваяту (передаче), что является явным указанием на опору на упомянутую книгу (Фикх ар-Рида) и вынесение фетв согласно её формулировкам, как это делал и его отец до него в своём послании к нему. И это станет для тебя ясным, если угодно Аллаху, в последующих главах, с ясностью, не подверженной сомнению и колебанию.

Аспект второй:

Доводы в пользу второго мнения (которое является выбранным/предпочтительным)

Его поддерживают ряд передач Среди них: Что передал Шейх в достоверной цепочке от Мухаммада ибн Муслима от аль-Бакира (мир ему), который сказал: "Гусль заменяет вуду. И какое вуду чище гусля?"

И в достоверной цепочке от Хакама ибн Хакима, который сказал: "Я спросил Абу Абдуллаха (мир ему) о гусле от джанабы. Он сказал: 'Вылей (воду) на свою правую ладонь', ...до того места, где он сказал: 'Я сказал: "Люди говорят, что нужно совершить вуду для молитвы перед гуслем." И он (мир ему) засмеялся и сказал: "И какое вуду чище гусля и полнее (совершеннее)?'"

И от Абдуллаха ибн Сулеймана он сказал: "Я слышал, как Абу Абдуллах (мир ему) говорил: Вуду после гусля — это новшество (бид'а)."

И от Сулеймана ибн Халида в достоверной цепочке от аль-Бакира (мир ему), который сказал: "Вуду после гусля — это новшество (бид'а)."

И от аль-Хасана ибн Али ибн Ибрахима ибн Мухаммада от его деда Ибрахима ибн Мухаммада, что Мухаммад ибн Абд ар-Рахман аль-Хамдани (Имам) написал Абу аль-Хасану Третьему (мир ему), спрашивая его о вуду для молитвы при гусле пятницы. Он (Имам) написал в ответ: 'Нет вуду для молитвы при гусле пятницы, как и при любом другом.'

И от Хаммада ибн Усмана от некоего человека от Абу Абдуллаха (мир ему): 'Относительно человека, который совершает гусль для пятницы или по другой причине, заменяет ли это ему вуду?' Абу Абдуллах (мир ему) сказал: 'И какое вуду чище гусля?'

И от Аммара ас-Сабати в моуссаке (достоверной передаче) сказано: 'Абу Абдуллаха (мир ему) спросили о человеке, который совершил гусль от джанабы, или для пятницы, или для праздника: должен ли он совершить вуду до этого или после?' Он сказал: 'Нет, он не должен ни до, ни после; гусль уже достаточен для него. И женщина подобна этому: если она совершила гусль от менструации или по другой причине, то ей не нужно вуду ни до, ни после; гусль уже достаточен для неё.'

И от Мухаммада ибн Ахмада ибн Яхья в мурсаль (неполноценной) передаче: 'Что вуду после гусля – это новшество (бид'а).'

И с этой же цепочкой передано: 'Вуду до гусля и после него – это новшество (бид'а).'

Подкрепляющие доводы

То, что подкрепляет эти сообщения (ахбар) и возвышает этот маяк (то есть данное мнение), это сообщения, приведённые относительно положений хаида (менструации), мустахады (женщины с выделениями крови вне менструации) и нуфасы (женщины после родов). Они (эти сообщения) включают в себя только гусль, особенно в местах разделения на гусль в одних случаях и вуду в других. И это место (контекст) разъяснения. Если бы вуду было обязательным с гуслем, то они (Имамы, мир им) обязательно упомянули бы это.

Так, в достоверной передаче от Зурары: "...И если кровь прошла через вату, то она (женщина) должна подвязаться, совершить гусль, затем совершить утреннюю молитву с одним гуслем, а полуденную и послеполуденную молитвы с другим гуслем..."

И в достоверной передаче от Ибн Синана : "Мустахада совершает гусль перед полуденной молитвой и молится зухр и аср, затем совершает гусль перед вечерней молитвой и молится магриб и иша, затем совершает гусль перед утренней молитвой и молится фаджр..."

И в достоверной передаче от Абд ар-Рахмана ибн аль-Хаджжаджа: "Если это желтизна, то пусть она совершит гусль и молится," до того места, где он сказал: "А если это кровь, не желтизна, то пусть воздержится от молитвы..."Если же кровь прекратилась до этого, то пусть она совершит гусль и молится..."

И в достоверной передаче от Муавии ибн Аммара: "...И когда её дни (менструации) пройдут, и она увидит, что кровь пропитывает вату, то она совершает гусль для полуденной и послеполуденной молитв," до его слов: "А если кровь не пропитывает вату, то она совершает вуду и входит в мечеть, и молится каждую молитву с вуду..." и так далее из других сообщений.

Я (автор) говорю: Это всё, что мне удалось найти из сообщений по данному вопросу. И мне кажется, что верным является второе мнение, ввиду указания на него совокупности этих сообщений.

Однако большинство наших последователей (да будет доволен ими Аллах) при приведении доводов в пользу второго мнения упомянули лишь малую часть из них, и их высказывания по поводу ответа на них разошлись.

Что касается Шейха (ат-Туси) (да помилует его Аллах) в "Ат-Тахзибе", то после упоминания моуссаки Аммара и передач Хаммада ибн Усмана и Мухаммада ибн Абд ар-Рахмана аль-Хамдани, он истолковал их таким образом, будто эти гусли совершаются вместе с гуслем от джанабы.

И не скрыть, насколько это натянутое объяснение, так как нет ни намёка, ни указания ни в одном из упомянутых сообщений, что бы свидетельствовало об этом.

Что касается Шахида в "Аз-Зикра", то он не привёл ничего, кроме письма аль-Хамдани и мурсаль-передачи Хаммада ибн Усмана, а затем сказал: "И это довод Муртады (да будет доволен им Аллах) и Ибн аль-Джунайда на достаточность гусля, как обязательного (фард), так и добровольного (нафль), вместо вуду," до того места, где после промежуточных рассуждений он сказал: "И истина в том, что предпочтение отдаётся тому, что широко известно (шухра) среди последователей, и это почти единогласное мнение. А риваяты противоречат друг другу подобными же [риваятами] и теми, что имеют более достоверный иснад."

И не скрыть того, что в этом (в словах Шахида) есть: Ибо предпочтение по "шухре" (широкой известности) в фетве не имеет на это доказательства.

Широкая известность, которая является основанием для предпочтения между сообщениями, это "шухра" в самой передаче (ривайе), как это содержится в принятой (макбуля) передаче от Умара ибн Ханзалы и других.

И это подтверждено в отношении риваятов второго мнения (то есть они имеют шухру в ривайе).

А что касается его слов о том, что риваяты противоречат друг другу, то это так, но предпочтение на стороне риваятов второго мнения ввиду их многочисленности (касра) и распространённости (истифада), а также слабости того, что им противостоит, как в иснаде, так и в указании, как это станет тебе ясно, если угодно Аллаху. И доказательство не ограничивается только этими двумя упомянутыми в его словах риваятами, как может показаться из его слов.

Аль-Мухаккик в «Аль-Мутабар», после упоминания двух мнений, сказал: «Наш довод таков: если бы каждое из двух осквернений (малое и большое) существовало отдельно, оно требовало бы своего собственного ритуального очищения. Нет противоречия в том, чтобы оба правила действовали одновременно. Однако это правило было отменено для гусля от джанабы, но оно остаётся в силе для других случаев. Это подтверждает и сообщение от Ибн Аби Умайра».

Затем он привёл свои две предыдущие передачи и добавил: «Если Муртада (да будет доволен им Аллах) приводит в качестве доказательства то, что передал Мухаммад ибн Муслим, а затем приводит первую передачу и присоединяет к ней то, что передано множеством путей от Имама Садика (мир ему), сказавшего: ‘Вуду после гусля – это новшество (бид’а)’ , то ответ на это таков: наш хадис содержит более подробное объяснение, а действовать согласно подробным указаниям предпочтительнее». Конец цитаты.

Я же (автор этого текста) скажу: Во-первых, что касается его (аль-Мухаккика) первого аргумента — рационального довода, который, по их мнению, даже сильнее передаваемых религиозных текстов (до такой степени, что последние служат лишь подтверждением) — тут стоит отметить несколько моментов: Шариатские постановления (Ахкам Шарийя) являются «таукифийя», то есть их источник исключительно в Божественном Откровении, а не в человеческом разуме. Разуму здесь нет места для самостоятельных суждений, как мы подробно объяснили во введении к этой книге. Наоборот, истинным источником для нас служат Священный Коран и Пречистая Сунна Пророка.

Во-вторых, вполне возможно, что хотя каждое из двух осквернений (малое и большое), если бы оно было по отдельности, и требовало бы своего очищения, тем не менее, при их совпадении меньшее очищение включается в большее, как это происходит в случае с джанабой. И подобно тому, как джанаба была исключена из общего правила с помощью чёткого доказательства (что он сам признаёт), так же и другие случаи были исключены теми доказательствами, что мы привели ранее. Разница лишь в том, что по джанабе есть единогласие, а по другим случаям — разногласия.

Однако, если взглянуть на шариатские доказательства и непорочные хадисы от Имамов, которые являются нашей главной опорой, то становится очевидным, что малое осквернение включается в большое, и достаточность гусля (без вуду) подтверждена.

Что касается его (аль-Мухаккика) ответа на доводы Муртады (да будет доволен им Аллах), то тут есть два момента:

Во-первых, доказательства Муртады не ограничиваются тем, что он (аль-Мухаккик) привёл. Даже если его аргументы по этим двум хадисам были бы верны, они не будут верны в отношении других ранее упомянутых хадисов, которые касаются некоторых конкретных гуслей. Например, это письмо аль-Хамдани, мурсаль-передача Хаммада ибн Усмана, моуссака Аммара, а также хадисы о менструирующей (хаида) и имеющей выделения (мустахада) женщинах.

Во-вторых, очевидно — как это подтвердили многие позднейшие учёные — что под словом «муфрад» (в данном контексте)..

Определённый артикль "ال" (аль-), используемый в подобных местах (например, в слове "الغسل" – "гусль"), указывает на всеобщность. Он не может означать определённость, поскольку нет предварительного упоминания, к которому он мог бы отсылать. Также он не означает ذهвную определённость (то есть не относится к чему-то уже известному по контексту), потому что в этом нет смысла. Следовательно, он указывает на всеохватность. Эту точку зрения подтверждает причина (та'лил), содержащаяся в словах: "И какое вуду чище гусля?" Эти слова явно указывают на всеобщность, поскольку нет никакой особенности у гусля от джанабы в этом отношении.

Также это подтверждается упоминанием в пятничном гусле в упомянутой ранее мурсаль-передаче Хаммада ибн Усмана, а также в достоверной передаче Хакама ибн Хакима. Хотя основной вопрос в последней передаче касался гусля от джанабы, давно установлено, что частный характер вопроса не ограничивает всеобщность ответа. То, что иногда говорят, будто гусль от джанабы является наиболее распространённым и часто повторяющимся, и поэтому абсолютная форма (использование слова "гусль" без уточнения) должна относиться именно к нему, – это неприемлемо. Ведь гусли от менструации (хайд) и нерегулярных выделений (истихада) не уступают в частоте и распространённости. Поэтому такое толкование, после всего сказанного, является чистой прихотью (произволом). Более того, правильным в этом вопросе будет сказать, что те сообщения (риваяты), которые мы привели в качестве доказательства для упомянутого мнения, содержат как подробные, так и общие утверждения, и общие утверждения должны толковаться в свете подробных.

Что касается Аль-Алламы в "Аль-Мунтаха", то он привёл большинство упомянутых ранее хадисов, а затем ответил на достоверную передачу Мухаммада ибн Муслима, заявив, что артикль "ال" не указывает на всеобщность, и поэтому в ней нет доказательства. Он утверждает, что это правило подтверждается лишь для части гуслей, а остальные остаются под общим правилом (требующим вуду). Также он говорит, что артикль "ال" можно истолковать как указание на определённость, чтобы совместить различные доказательства. Затем он ответил на остальные хадисы, указав на слабость их иснадов (цепочек передатчиков). После этого он упомянул возможное объяснение, предложенное Шейхом (да помилует его Аллах), о чём мы говорили ранее.

Наконец, он сказал: "Можно также сказать, отвечая на все хадисы, что они указывают на совершенство гуслей и их достаточность для того, для чего они были предписаны, и мы с этим согласны. Но мы не обязываем вуду для, например, гусля от менструации или пятничного гусля, чтобы этот гусль сам по себе был полноценным. Мы обязываем вуду для молитвы. Поэтому после гусля от менструации, большое осквернение (хадас хайд) снимается, но женщина остаётся подобной другим совершеннолетним людям, которым, если они хотят молиться, обязательно совершить вуду. То же самое относится и к остальным гуслям." Конец цитаты.

Я же (автор этого текста) скажу: Что касается его ответа на достоверную передачу Мухаммада ибн Муслима, то мы уже обсудили это. А его оспаривание остальных хадисов из-за слабости иснада – это слабое возражение для нас, неприемлемое и не являющееся надёжным. Кроме того, когда ему самому требовалось доказательство, он прибегал к использованию подобных хадисов, которые по его же терминологии считаются слабыми.

он (Аль-Аллама) использовал их (слабые хадисы) и закрывал глаза на эти недостатки, как хорошо известно тому, кто изучал его труды и труды других учёных, придерживающихся этой терминологии. Если бы они строго следовали своим собственным критериям достоверности и не отклонялись от них, они не смогли бы написать эти книги и вывести столько правил, поскольку число достоверных хадисов по их терминологии не составляет даже одной десятой от всех правил, которые они упомянули. Это очевидно для любого, кто посмотрит на это беспристрастно.

Что касается ответа, который он привёл со ссылкой на Шейха, то мы уже обсудили его недостатки.

А что касается его последнего ответа на все хадисы — а именно, что необходимость вуду здесь не для завершения гусля, а для устранения малого осквернения (хадас асгар), и поэтому, если человек хочет молиться, ему обязательно совершить вуду — то в этом есть следующее возражение: Письмо аль-Хамдани, которое является одной из переданных им риваятов, ясно содержит слова: "Нет вуду для молитвы при гусле пятницы, как и при любом другом."

Что касается ответа, приведённого в "Аль-Мухталиф", о том, что это правило действует только если нет времени молитвы, то это явно произвольное толкование, которое опровергается словами в моуссаке Аммара: "Ему не нужно ни до гусля, ни после; гусль уже достаточен для него." Это также подтверждается хадисами, указывающими на то, что вуду после гусля является новшеством (бид'а), и это признано даже в "Аз-Зикра".

Заключение о силе второго мнения

В целом, упомянутые хадисы очень ясно указывают на правильность второго мнения (о том, что гусль заменяет вуду), их доказательная сила не ослабевает и не имеет изъянов. Ответ на доводы сторонников первого мнения Конечно, остаётся вопрос, как ответить на доводы сторонников широко известного (первого) мнения.

Что касается Аята (Корана), то ответ на него в том, что его общее значение ограничивается упомянутыми хадисами. Это общеизвестно во многих шариатских постановлениях: общие положения Священного Корана могут быть ограничены, а его универсальные правила – конкретизированы Пречистой Сунной Пророка.

Кроме того, в моуссаке Ибн Букайра приводится толкование Аята, указывающее на поднятие (пробуждение) от сна, когда требуется вуду. Аль-Аллама в "Аль-Мунтаха", а до него Шейх в "Ат-Тибьян", утверждали, что по этому поводу существует единогласное мнение (иджма'), как уже упоминалось в разделе о вуду. В таком случае, обязанность совершать вуду должна быть отнесена к тому, кто находится в состоянии малого осквернения (хадас асгар), особенно если добавить к этому комбинированное единогласие, или к тому, кто осквернён сном. И этот аят не указывает на то, что тот, кто находится в состоянии большого осквернения, но не из-за сна, также обязан совершать вуду, ни отдельно, ни вместе полным омовением (гуслем).

В целом, исследование показывает, что контекст благородного аята указывает на то, что осквернённому (джунуб) предписан гусль, а другим — вуду. И выполнение каждым из них предписанного действия обеспечивает достаточность.

Однако, поскольку от Имамов (мир им) пришло толкование "вставания на молитву" как пробуждения ото сна, и это толкование было усилено заявлением о единогласии, то обязанность вуду должна быть ограничена тем, кто находится в состоянии малого осквернения или сна, как мы уже упоминали.

Ответы на доводы оппонентов

Что касается двух передач Ибн Аби Умайра и достоверной передачи Али ибн Якътина, то многие поздние учёные истолковали их как указание на желательность (истихбаб), чтобы совместить (примирить) различные хадисы. Они подкрепили это тем, что упомянул Мухаккик (да помилует его Аллах) в вопросе вуду для омывания покойника. Он сказал после приведения двух хадисов Ибн Аби Умайра: "То, что вуду есть в гусле, не означает, что оно обязательно. Напротив, возможно, что совершать вуду при гусле от джанабы недопустимо, а при других гуслях – допустимо. И допустимость не обязывает к обязательности."

За ним последовали многие более поздние учёные, такие как Аль-Аллама в "Аль-Мухталиф" и Аш-Шахид ас-Сани в "Ар-Равд". Это вызывает удивление, ведь, признавая это в вопросе вуду для покойника, они тем не менее используют упомянутые здесь два хадиса как доказательство обязательности вуду в случаях, отличных от гусля от джанабы.

Авторское Заключение:

Мнение о Такыйе (благоразумном сокрытии). По моему мнению, наиболее очевидным является толкование упомянутых хадисов, а также слов Имама (мир ему) в "Фикх ар-Рида, через призму Такыйи (благоразумного сокрытия). Такыйя является корнем всех бед в расхождениях шариатских постановлений. Именно через неё можно согласовать хадисы по этому вопросу.

Дело в том, что аль-амма(ахли сунна) имеют два мнения относительно вуду при гусле от джанабы. Большинство из них считают желательным (мустахабб) совершать вуду до гусля, как это передал Аль-Мунтаха, сказав: "У нас (у Имамитов) нежелательно совершать вуду, в отличие от Шейха в "Ат-Тахзиб", а большинство (другие масхабы) единодушны в его желательности до него (гусля). В начале этого вопроса (в разделе книги) было передано от Аш-Шафии (в одном из его мнений), а также от Ахмада (в одной из передач от него) и подобное от Давуда и Абу Савра, что вуду обязательно, если гусль сопровождается малым осквернением.

Хадаик ан Надира Юсуфа Бахрани