Двойные стандарты, новояз, полиция мыслей, министерство любви, причиняющее боль, вгоняющее в отчаяние и уничтожающее инакомыслящих, министерство мира, разжигающее войны, роботы-писатели, продуцирующие порнографическую литературу для отвлечения масс.

Оруэлл открыл нам глаза на то, как функционируют тоталитарные режимы.

Впрочем, сегодня "1984" читается иначе - с тревожным опасением и попыткой понять, как далеко мы, наши государства и мир в целом продвинулись по пути в ад, описанный Джорджем Оруэллом.

Роман пророческий? Возможно. Роман, который обескураживает, волнует, заставляет признать его правдивость и задуматься? Без сомнения, да.

Книга, опубликованная 8 июня 1949 года, была написана на фоне руин, среди голодных, уставших и измученных войной людей. Однако сегодня она актуальна, как никогда.

Сегодня социальные медиа следят за каждым нашим действием, покупкой и комментарием онлайн. Они постоянно присутствуют в нашей жизни и предугадывают каждое наше желание.

Выбор потребителя тщательно отслеживается, превращая его в товар, который можно продать на рынке. Предпочтения пользователя становятся объектом политических кампаний, искажающих принципы демократии.

Оруэлл понимал, что тоталитарным режимам всегда нужен враг. В "1984" он изображает, как просто с помощью пропаганды насаждать массам необходимые идеи.

Но в своих "Двух минутах ненависти" (обязательный для всех граждан ежедневный просмотр фильма о врагах государства) он также очень точно описал явление онлайн-агрессии.

Вынужденный смотреть вместе со всеми этот фильм, Уинстон Смит отмечает: "Самое страшное в "Двух Минутах Ненависти" заключалось в том, что, участвуя, невозможно было оставаться безучастным ... Отвратительный экстаз страха и мести, желание убивать, мучить, сокрушать кузнечным молотом чьи-то черепа, подобно электрическому току, неслись по всему залу, превращая людей против их желания в визжащих и гримасничающих помешанных".

Сегодня политические, религиозные и коммерческие организации так же играют на чувствах пользователей сети. Оруэлл на удивление точно описывает, как такие действия порождают в нас жажду объединиться в своей ненависти.

Полный символизма диктатор Оруэлла удивляет своей абсурдностью и одновременно ужасает.

Фантазии Оруэлла рождаются из противоборства гигантских призраков "измов" ХХ века. Он боролся с фашизмом во время гражданской войны в Испании (считая пацифизм роскошью, за которую платят другие люди).

Воюя в Испании в антисталинской бригаде, которую преследовали сталинисты, он осознал пустые обещания коммунизма. Он был непосредственным свидетелем самообмана тех, кто слепо верил в идею.

Сегодня настало время других "измов". Однако национализм и популизм также играют на наиболее опасных чувствах - чувствах обиды и возмущения.

И куда бы вы ни посмотрели в современном мире, везде у власти стоят "сильные" люди. И их политика очень похожа: потребность подавить оппозицию, фанатичное преследование инакомыслия и бесстыдное прославление себя.

Большой брат - больше не выдумка, а столб современного мира.

Юм включает в человеческую природу следующие главные признаки:

1) "Человек — существо разумное, и, как таковое, он находит себе надлежащую пищу в науке...";

2) "Человек не только разумное, но и общественное существо...";

3) "Человек, кроме того, деятельное существо, и благодаря этой наклонности, а также в силу различных потребностей человеческой жизни он должен предаваться различным делам и занятиям..."

"Итак, — заключает Юм, — природа, по-видимому, указала человечеству смешанный образ жизни как наиболее для него подходящий, тайно предостерегая людей от излишнего увлечения каждой отдельной склонностью во избежание утраты способности к другим занятиям и развлечениям".

Юм убежден, что «наука о человеческой природе» является более важной, чем физика, математика и остальные науки, потому что все эти науки «в различной мере зависят от природы человека». Если бы философия смогла бы полностью объяснить «величие и силу человеческого разума», то люди сумели бы добиться огромного прогресса и во всех других областях знания.

Эмпиризм — философское направление, признающее чувственное восприятие и опыт единственным источником познания, недооценивающее значение теоретических обобщений при изучении отдельных фактов и явлений.

Во введении к труду “Опыт о человеческом разумении” Локк определяет философию как истинное познание вещей. Он видел в философии средство, раскрывающее начала свойств и действий вещей.

Философ подверг критике теорию врожденных идей. Этой теории он противопоставляет убеждение, что источником всех знаний является внешний опыт. Отрицание существования врожденных идей выступает исходным пунктом не только теории познания Локка, но и его концепции человека. Ведь отсюда вытекало, что нет раз и навсегда данной фатальной предопределенности от самого рождения на всю жизнь остаться примитивным и неразвитым существом, ибо вполне можно и нужно развивать разум, его способности и склонности.

Опыт Локк делил на внешний, дающий нам простые идеи, и внутренний, который он называет рефлексией, представляющей собой познание душой своей собственной деятельности через самонаблюдение. Самонаблюдение может быть свойственно лишь взрослому человеку, у новорожденного душа напоминает чистую доску (“tabula rusa”). Внутренний опыт, согласно Локку, возникает под воздействием на нас внешнего предметного мира, а рефлексия осуществляется под воздействием внешнего опыта и на его основе. Внешний опыт им признается вторичным в отношении собственного внешнего мира, а рефлексия считается вторичной в отношении внешнего опыта.

Расчленение опыта на внешний и внутренний давало основание для различения путей его освоения, что в свою очередь представляло возможность делить познание на рациональное и чувственное.

Важное место в учении о бытии и познании Локка занимает учение о первичных и вторичных качествах. К первичным качествам он относит протяженность, длительность, величину, фигуру, сцепление, толчок, взаиморасположение частиц, механическое движение, покой, плотность. Характерные особенности первичных качеств — это то, что они всегда присущи телам, неотъемлемы от них, воспринимаются органами чувств, и это восприятие способно быть точным. К вторичным качествам Локк относит цвет, запах, звук, вкус, боль, тепло и т. п.

Идеи первичных вторичных качеств формируются благодаря чувствам и рефлексии. Обобщение знаний о тех и других качествах осуществляется разумом и находит выражение в языке.

Познание Локк делит на чувственное и интуитивное, демонстративное (или выводное), все эти виды познания имеют дело с манипуляцией идеями. Согласно Локку, каждый из названных видов познания способен привести к истине. Для этого необходимо использовать интуицию, рассуждение и ощущение.

Воззрения Д. Локка на государство отличались от взглядов его предшественника Т. Гоббса. По мнению Локка, государство должно не ограничивать социальную свободу и инициативу, а гарантировать их. Философ полагал, что правительство обязано подчиняться законам государства. Этому призвано содействовать отделение исполнительной власти от законодательной.

Значительный вклад Д. Локк внес в разработку трудовой теории стоимости. Этот вопрос рассматривается Б. Расселом в его “Истории западной философии”.

Сущность познания Толстой усматривал в уяснении смысла жизни — основного вопроса всякой религии. Именно она призвана дать ответ на коренной вопрос нашего бытия: зачем мы живем и каково отношение человека к окружающему бесконечному миру.

«Самое короткое выражение смысла жизни такое: мир движется, совершенствуется; задача человека — участвовать в этом движе­нии, подчиняясь и содействуя ему»

Согласно Толстому, Бог есть любовь. В своих художественных творениях Толстой апеллировал к народу как носителю истинной веры и нравственности, считая его основой всего общественного здания.

Учение Льва Николаевича получило название «толстовство». Суть его в следующем:

• многие религиозные догмы должны быть подвергнуты критике и отброшены, как и пышный церемониал, культы, иерархия;

• религия должна стать простой и доступной для народа;

• Бог, религия — это добро, любовь, разум и совесть;

• смысл жизни — самосовершенствование;

• главное зло на Земле - насилие;

• необходимо отказаться от насилия как способа решения каких-либо проблем;

• государство — отживающий институт и, поскольку оно — аппа­рат насилия, не имеет права на существование;

• всем необходимо возможными способами подрывать государст­во, игнорировать его — не ходить на работу чиновникам, не участвовать в политической жизни и т. д.

Среди последователей учения писателя-философа был, например, Махатма Ганди.

Конверт письма Ганди ко Льву Толстому

Эпикуреизм — философское учение, исходящее из идей Эпикура и его последователей. Согласно ему, высшим благом считается удовлетворение жизнью, которое подразумевает отсутствие физической боли и тревог, а также избавление от страха перед смертью и богами, представляющимися безразличными к происходящему в мире смертных.

Эпикур отнес к числу важнейших условий счастливой жизни прежде всего такие, казалось бы, элементарные, но чрезвычайно важные для поддержания жизни потребности, как потребности в пище и тепле. По его мнению, удовлетворение этих потребностей порождает самые приятные удовольствия.

Четверолекарствие

Четыре принципа эпикурейской философии:

• не бойся богов,

• не беспокойся о смерти ,

• благо легко достижимо,

• зло легко переносимо.

Немного истории

В 32-летнем возрасте организует свою школу сначала в Митилини и Лампсаке, а через 5 лет переносит её в Афины. Школа находилась в саду философа, по этой причине она получила название «Сад» (греч. κῆπος), а последователи Эпикура стали именоваться «философами из садов». В школу принимались женщины и рабы, причём отказываться от своего имущества не требовалось.

На воротах школы была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие — высшее благо».

Впоследствии эпикурейцев высоко стали ценить вольнодумцы эпохи Возрождения и Барокко.

Сартр понимает свободу не как свободу духа, ведущую к бездействию, а как свободу выбора, которую никто не может отнять у человека: узник свободен принять решение — смириться или бороться за своё освобождение, а что будет дальше — зависит от обстоятельств, находящихся вне компетенции философа.

Концепция свободы воли развертывается у Сартра в теории «проекта», согласно которой индивид не задан самому себе, а проектирует, «собирает» себя в качестве такового. Тем самым, он полностью отвечает за себя и за свои поступки. Для характеристики позиции Сартра подходит им самим приведённая в статье «Экзистенциализм — это гуманизм»  цитата: «Человек — это будущее человека».

Именно человеческая деятельность придаёт смысл окружающему миру. Предметы — это знаки индивидуальных человеческих значений. Вне этого они — просто данность, пассивные и инертные обстоятельства. Придавая им то или иное индивидуально-человеческое значение, смысл, человек формирует себя в качестве так или иначе очерченной индивидуальности.

Сартр был убежден, что у человека всегда есть свобода, даже если к нему относятся как к объекту. И сам факт существования свободы и сознания означает, что у человека есть способность заставить что-то происходить. По Сартру, врожденная свобода сознания – одновременно дар и проклятие. Она позволяет человеку что-то менять и самому строить свою жизнь, но он при этом несет ответственность за свои действия.

В своей философской деятельности Сократ руководствовался двумя принципами:

• Необходимостью каждому “познать самого себя”;
• Ни один человек ничего не знает достоверно и только истинный мудрец знает, что он ничего не знает.

Он называл себя человеком, который не знает ответов на задаваемый им вопрос, но был бы рад поискать этот ответ вместе со своими собеседниками.

Основной метод Сократа – майевтика. Суть метода: исходное начало – ирония. Благодаря ироническому отношению к окружающему Сократ пробуждает у людей сомнения в общепринятых истинах. «Я знаю, что я ничего не знаю», – заявлял он. И тем самым приглашал к рассуждению, к выработке собственной позиции, которая основывалась бы на логических аргументах, была бы достаточно обоснованной. А достигал он этой цели путем точной постановки вопроса.

Был автором и другого способа: индукция и дедукция (от частного к общему, и наоборот).

Сократ принципиально не записывал свои мысли, считая действительной сферой существования истинного знания и мудрости живую беседу с оппонентами, живой диалог, полемику.

Человек и его место в мире стали центральной проблемой этики Сократа и главной темой всех его бесед.

Итогом жизни Сократа стало разделениегреческой философии на досократовскую и послесократовскую.