В своей первой энциклике Magnifica humanitas, подписанной в 135-ю годовщину Rerum novarum, Папа Римский размышляет о социальной доктрине Церкви в эпоху искусственного интеллекта. Он призывает защищать величие человеческого рода, в котором обитает Бог, продвигая истину, достоинство труда, социальную справедливость и мир. В цифровую эпоху необходимо «разоружить» ИИ и преодолеть теорию «справедливой войны», возродив диалог и многосторонние отношения.

«Исполненный величия человеческий род, сотворённый Богом, стоит сегодня перед решающим выбором: возводить новую Вавилонскую башню или созидать град, где смогут обитать вместе Бог и человечество». Это вступление к первой энциклике Льва XIV Magnifica humanitas о защите человека в эпоху искусственного интеллекта суммирует её основную идею и цель. Опубликованный сегодня, в понедельник 25 мая, документ был подписан Святейшим Отцом 15 мая – в 135-ю годовщину обнародования Rerum novarum Льва XIII. Папа Превост принял наследие своего предшественника, написав социальную энциклику, обращённую к одному из главных вызовов современности: искусственному интеллекту.

Разделённая на пять глав, Magnifica humanitas исходит из постулата: технология не является «силой, враждебной человеку» (4) и не является «сама по себе злом» (9). Вместе с тем она «не является нейтральной, ибо принимает облик тех, кто её создаёт, финансирует, регулирует и использует». Отсюда – призыв Папы Римского «созидать во благо» и «оставаться людьми», следуя логике дерзновенной со-ответственности и единства.

Социальная доктрина Церкви

Первая глава – «Живая мысль, верная Евангелию» – прослеживает социальную доктрину Церкви в недавнем учительстве и во Втором Ватиканском соборе, подчёркивая его «динамический характер» (п. 17). Далёкое от того, чтобы быть «сводом принципов и норм для применения», это учение есть, скорее, «богословие единства в истории» (п. 27), ориентирующее осмысление событий в свете Евангелия.

Во второй главе Лев XIV перечисляет основы и принципы социальной доктрины Церкви: среди первых он называет достоинство личности, созданной по образу и подобию Божьему; неприкосновенность прав человека, включая право на жизнь «от зачатия до естественного конца»; признание прав меньшинств, особое внимание к женщинам, чтобы к ним действительно прислушивались и их ценили (п. 57).

Недопустимость подчинения народов

Лев XIV выделяет пять принципов социальной доктрины Церкви. Первый – общее благо, «социальная форма достоинства, признанного за каждым» (п. 59). В одном вопросе Папа особо категоричен: «Содействие общему благу никогда не может быть отделено от уважения права народов на существование, на сохранение собственной идентичности и на внесение своего самобытного вклада в семью народов». Следовательно, «любая попытка или замысел уничтожить или поработить народ глубоко безнравственны и потому неприемлемы» (п. 64).

Технология не должна быть в руках у немногих

Второй принцип касается всеобщего предназначения благ: здесь и в других местах энциклики Лев XIV настаивает, что технологии не должны быть сосредоточены в руках немногих, усугубляя разрыв между теми, кто включен в цифровую революцию, и теми, кто из неё исключен (п. 67). Отсюда проистекают третий и четвёртый принципы – субсидиарность (п. 68), требующая преодоления патернализма и иждивенчества в пользу совместной ответственности, и солидарность (п. 73), «принцип и добродетель», противостоящая безразличию.

Социальная справедливость

Пятый принцип социальной доктрины Церкви – социальная справедливость: в цифровую эпоху она должна гарантировать всем равный доступ к возможностям, защищать наиболее уязвимых, противодействовать ненависти и дезинформации, устанавливать общественный контроль над использованием технологий. «Решающим испытанием» в этой области Лев XIV называет отношение к мигрантам: то, как общество с ними обращается, показывает, «продиктована ли идея справедливости страхом или братством». Отсюда двойной призыв: защищать «право на надежду» тех, кто вынужден покинуть страну, гарантируя им безопасные и законные пути, достойный приём и интеграцию; и одновременно отстаивать право оставаться в своей стране в мире и безопасности, устраняя глубинные причины миграции (п. 81).

Пять перечисленных принципов Папа Римский адресует и самой Церкви, призывая её к испытанию совести, к готовности выслушивать «жертв духовного, экономического, институционального, сексуального насилия, злоупотреблений властью и совестью», поскольку это «является неотъемлемой частью пути справедливости, который включает в себя признание ущерба, справедливое возмещение и профилактику» (п. 89).

Этический кодекс для ИИ

Третья глава – «Технология и господство. Величие человеческой личности перед лицом обещаний ИИ» – подчеркивает необходимость бдительного подхода к ИИ при сохранении ясности в вопросах ответственности на всех этапах его развития, делая ставку на надлежащую политику и правовые рамки, независимый надзор, обучение пользователей. Прежде всего необходим этический кодекс, основанный на критериях общей социальной справедливости, ибо «нет смысла в более нравственном ИИ, если эта нравственность определяется немногими» (п. 107). Не остаётся без внимания и экологический след новых технологий, требующих огромного количества энергии и воды и тем самым воздействующих на творение (п. 101).

Разоружить ИИ

Необходимо «разоружить ИИ», продолжает Лев XIV: высвободить его из логики военной, экономической и когнитивной конкуренции; разорвать тождественность между технической мощью и правом на управление; освободить его от монополий и предотвратить его господство над людьми. Немало места уделено критике трансгуманизма и постгуманизма, трактующих прогресс как преодоление человеческих пределов. Предел – не изъян, подлежащий устранению, а конститутивное измерение личности: именно в уязвимости и конечности созревают отношение и открытость к Богу и к ближнему. Поэтому развитие технологий путем устранения человеческих ограничений означает регресс сердца. Великолепное и вместе с тем израненное человечество «не должно быть ни заменено, ни превзойдено». Технология может облегчить его страдания и открыть перед ним новые возможности, но не должна отрицать то, что ему присуще: «способность к отношениям и любви» (п. 126). Перед лицом ИИ подлинная альтернатива пролегает не между восторгом и страхом, а между двумя способами созидания прогресса: на служении человеку и народам – или на службе у логики власти (п. 129).

Экология коммуникации

В четвёртой главе – «Сберечь человеческое в процессе трансформации. Истина, труд, свобода» – энциклика призывает к «экологии коммуникации», основанной на истине. Папа Римский призывает к прозрачности в отборе контента, к защите персональных данных, к серьёзной журналистике, опирающейся на аргументацию и проверку фактов, с новым осознанием «правильного и критического» использования ИИ, а также к интеграции знаний. Прозрачность и добросовестность в коммуникации необходимы и самой Церкви, особенно в случаях несправедливости и злоупотреблений. Центральное место занимает призыв к обновлению воспитательного альянса, чтобы «желание задавать вопросы» у молодёжи не было подавлено совершенными машинами, делающими человеческое мышление как будто излишним (п. 140). Лев XIV призывает также сделать ставку на школу как место, где учатся «искать и любить истину» (п. 147).

Достоинство труда

В условиях «четвёртой промышленной революции», воплощённой в цифровом переходе, Святейший Отец особо отмечает важность защиты достоинства труда путём разработки систем, ориентированных на человека, а не только на производительность. Технологии, безусловно, могут избавить людей от обременительных или однообразных задач, однако это не должно приводить к безработице во имя сокращения затрат и увеличения прибыли. В этом контексте выражается надежда на обновление профсоюзных организаций.

Мир и развитие

Папа Римский подчёркивает необходимость выйти за рамки ВВП как параметра уровня развития страны, сосредоточившись вместо этого на достоинстве труда, всеобщем процветании, сокращении неравенства и охране окружающей среды. Финансы ради финансов – не то же самое, что финансы ради развития (пп. 159–160). По следам учительства святого Павлом VI энциклика напоминает о взаимозависимости мира и развития, призывая к международному сотрудничеству, способному выработать общие стратегии прежде всего в интересах наиболее уязвимых стран и групп населения, поскольку процветание содействует миру «лишь тогда, когда оно широко распространено, инклюзивно и устойчиво» (п. 163). В документе звучит настойчивая отсылка к семье, основанной на стабильном союзе мужчины и женщины: она есть «первичное социальное благо», «фундаментальная и незаменимая ячейка любой организации сообщества» (п. 165), которую необходимо поддерживать в том числе через трудовую политику, обеспечивающую стабильность и человечный ритм жизни, дабы сохранить созидательный потенциал общества.

«Архитектура видимости»

Наконец, тема человеческой свободы: в эпоху, когда цифровые платформы спроектированы так, чтобы поглощать время пользователей и эксплуатировать их слабости, необходимо укреплять внутреннюю свободу каждого, противостоя в том числе угрозе социального контроля, вытекающей из массового сбора данных и применения алгоритмических систем. Профилирование, прогнозирование и управление поведением, по сути, являются «новой формой власти» (п. 171), грозящей дискриминацией самых уязвимых. Папа Римский осуждает, в частности, «архитектуру видимости», которая усиливает лишь то, что уже заметно, формируя тем самым общественное мнение.

Новое рабство и новый колониализм

Искусственный интеллект порождает и новое рабство, в том числе рабство «изувеченных, искалеченных, изношенных тел» (п. 173) тех, кто работает над добычей «редкоземельных элементов», необходимых для технологий. Борьба с новыми формами рабства – это ещё одно «ключевое испытание для этической проницательности» в процессе цифровой трансформации. Лев XIV подчёркивает, что «Церковь вновь решительно осуждает все формы рабства, торговли людьми и превращения людей в товар». Вместе с тем Папа «искренне просит прощения» за запоздалое осуждение Церковью «бича рабства» в прошлом (пп. 174–176).

Энциклика обращается и к теме «новых редкоземельных элементов власти» – жизненно важных сведений, например о состоянии здоровья населения и демографии, используемых для управления экономическими стратегиями. Это новый лик колониализма, превращающего личную жизнь людей в эксплуатируемые данные, а цифровую среду - в «пространство хищничества» (пп. 178–179).

Преодолеть теорию «справедливой войны»

В пятой главе – «Культура силы и цивилизация любви» – Лев XIV обращает взор к войне: «Цифровая революция меняет грамматику конфликтов», и без этического подхода решения о жизни и смерти людей будут всё более безличными, а применение силы станет восприниматься как «немедленный и доступный вариант» (пп. 182–183). В основе всего лежит «культура силы», которая нормализует войну и реабилитирует ее как «инструмент международной политики», поощряя перевооружение. На общественное мнение давят и поляризующие медийные нарративы, а также «тревожная утрата исторической памяти», которая лишает людей способности видеть долгосрочные последствия (п. 191). Вследствие этого мир воспринимается уже не как задача, которую необходимо решать, а как простой перерыв между конфликтами. Поэтому Лев XIV настаивает: не отрицая права на законную оборону в самом строгом смысле, необходимо преодолеть теорию «справедливой войны», продвигая диалог, дипломатию и прощение (п. 192).

Никакой алгоритм не делает войну морально приемлемой

Папа Превост не обходит стороной и рост военной промышленности, гонку ядерных вооружений, появление новых вооружённых игроков, включая джихадистов, стремящихся увековечить конфликты как источник власти и дохода. Непреклонно звучит предостережение против применения оружия на основе ИИ: «Не существует алгоритма, способного сделать войну морально приемлемой». Необходимы строгие этические ограничения, согласованные на международном уровне, основанные на личной ответственности и защите мирного населения, ибо «любая технология, которая облегчает нанесение удара, не видя лица противника, снижает моральный порог конфликта» (п. 199).

Кризис многосторонних отношений

Культура силы возникает также из кризиса многостороннего диалога и появления «беспорядочного и конфликтного многополярного общества» (п. 201). Сила закона заменяется законом сильнейшего; логика власти берёт верх над миротворчеством, а институты, созданные для защиты общей судьбы народов, всё более ослаблены. В этой связи Папа надеется на «глубокие реформы» в ООН, которые преодолеют нынешний кризис ценностей ради общего блага (п. 226).

Цивилизация любви

Христиане призваны ответить на культуру власти, построив «цивилизацию любви» и решив, поддерживать логику силы или сохранять мир. Папа указывает на пять «путей ответственности»: обезоружить слова истины; созидать мир через справедливость; принимать точку зрения жертв, занимая конкретную позицию, ибо в ряде конфликтов «оставаться нейтральными несправедливо»; продвигать «здоровый реализм», который ищет путь к миру делами, а не только на словах. Наконец, необходимо возобновить диалог путём перехода от культуры силы к культуре переговоров. Крайне важен межрелигиозный диалог как носитель вести о мире: «Кто использует имя Бога для оправдания терроризма, насилия или войны, тот предает Его лик», – предостерегает Лев XIV (п. 223).

Величие человека

Завершая энциклику, Святейший Отец призывает верующих осваивать новые технологии в свете Евангелия, следуя «трезвомыслящему и взыскательному пути христианской жизни», чтобы даже в эпоху ИИ каждый мог свидетельствовать о «красоте великолепного человечества, в котором обитает Бог».

Полный текст энциклики на русском языке: https://www.vatican.va/content/leo-xiv/ru/encyclicals/documents/20260515-magnifica-humanitas.html

Источник: https://www.vaticannews.va/ru/pope/news/2026-05/enciklika-lva-xiv-ii-na-sluzhbe-chelovechestvu-ne-vlasti-nemnogi.html

В масонской структуре Казахстана произошёл внутренний раскол, который дошёл до суда и публичной огласки.

Юридически конфликт произошёл между соучредителями зарегистрированной в Минюсте РК общественной организации "Великая ложа Казахстана". 9 июля 2024 года трое из десяти соучредителей провели внеочередное собрание и лишили шестерых отсутствовавших коллег членства, а юрлицо перерегистрировали на двоих присутствовавших участников.

Лишённый членства Сергей Кравченко оспорил протокол собрания в экономическом суде Астаны и выиграл — решения внеочередного собрания признаны недействительными.

В апреле-мае 2026 года Кравченко дал два интервью ("Ratel Media" и основателю ФБРК Кириллу Павлову) в качестве Великого Мастера Великой Ложи Казахстана.

Кравченко объяснил, что каденция его предшественника Айдара Алпысбаева завершилась в 2024 году, но тот продолжил деятельность вопреки внутренним правилам организации.

Алпысбаев, по словам Кравченко, подделал подписи, чтобы вывести других масонов из состава учредителей ОО "Великая ложа Казахстана", а также сформировал вокруг себя группу людей, которые начали вести деятельность, схожую с масонской.

"Они также собираются в ложах, проводят встречи. Но мы не считаем эту структуру Великой ложей Казахстана. Наша материнская ложа — это Великая ложа России. Патент, который я имею, был выдан мне Великим Мастером Великой Ложи России Андреем Богдановым. Именно он инсталлировал меня как великого мастера — по всем правилам нашего ордена", — добавил Сергей Кравченко.

В декабре 2025 года Айдар Алпысбаев тоже давал интервью "Ratel Media", и в публикации был указан как Великий Мастер Великой Ложи Казахстана. Такой же статус у Алпысбаева на сайте "mason.org.kz". На ресурсе заявлено, что ОО "Великая ложа Казахстана" — единственная регулярная и общепризнанная масонская организация в РК.

Сергей Кравченко значится как Великий Мастер Великой Ложи Казахстана на сайте "masons.kz". Сайт утверждает, что единственная регулярная и общепризнанная масонская организация в Республике Казахстан — ОО "Орден Вольных Каменщиков".

По данным ФБРК, в настоящее время Алпысбаев "ищет поддержки у зарубежных персон". О представителях каких стран идёт речь, неясно. Возможно, ответ кроется в пассаже Кирилла Павлова о затеянном Алпысбаевым "евроремонте" в ОО "Великая ложа Казахстана":

В чем опасность "диких" масонских лож

Пока одни строят Новый Казахстан, другие пытаются приватизировать старый Храм Соломона вместе с печатью ОО и учредительными документами

У масонов Казахстана чуть не случился переворот и узурпация власти. Что именно произошло в среде «вольных каменщиков», ждать ли нам «Жана Масондар» и можно ли «построить храм внутри себя» на украденном бетоне и кирпиче ? На некоторые вопросы попробовал ответить Сергей Кравченко – Великий Мастер Великой Ложи Казахстана.

Недавно в среде казахстанских масонов произошли интересные события, дошедшие до суда. В суде «каменщики» признали недействительным протокол собрания Общественного объединения, под эгидой которого и работает организация.

Ответчиком выступал Айдар Алпысбаев — теперь уже бывший Великий Мастер Великой Ложи Казахстана. Согласно протоколу, попытка продлить полномочия главного каменотёса была настолько секретной, что о ней не знали даже те, чьи подписи красовались в документе. Возможно, великая масонская тайна в данном случае была в том, как проголосовать за человека, не приходя на собрание. Но ведь, этому приёму их могли бы научить в любой сельской школе Казахстана во время любых выборов.

«Алпысбаев был законным руководителем ОО, избранным Великим Мастером, но по окончанию срока, его не переизбрали. Хотя, по нашей, внутренней «масонской» Конституции, у него были такие права. У нас можно избираться на два срока подряд, потом через один срок ещё раз. Но, когда другие претенденты заявили свои кандидатуры, Айдар их просто вывел из предвыборной борьбы»,

- комментирует Кравченко.

То, что масоны это не «тайная организация», а «организация с тайнами», я писал еще в 2018 году. А подобные попытки пройти по краю «внутримасонского Кантара» лишь подогревают интерес. С одной стороны вроде бы понятно (даже если ничего не понятно), что устоять перед соблазном «править миром» сможет не каждый. Вопрос лишь в том, как делать это, «не привлекая внимания санитаров». Впрочем, еще Платон говорил: самый надежный способ узнать ответ на вопрос - это задать его.

Увы, Кравченко не смог точно сформулировать, что именно дает власть Великого Мастера в Казахстане, раз ради нее приходится идти на подделку документов. Сергей уверяет, что быть Великим Мастером - это больше про неоплачиваемые счета за командировки, чем про золотые слитки и управление курсом тенге через рептилоидов.

Но если это лишь тяжелая «нагрузка», то за какую такую «священную лопату» так отчаянно держался его предшественник? Либо масонский альтруизм — вещь крайне заразительная, либо мы чего-то не знаем о скидках в магазинах стройматериалов для избранных.

«Казахстанское масонство очищается. Подобные вещи происходили периодически во всём мире. Но у нас в ордене мы привыкли договариваться – как бы ты ни был недоволен решением брата, ты не можешь его принуждать. Но имеешь возможность договориться. Этим масонство и славится, у нас есть определённый «Генеральный регламент». Мы не можем быть богами, мы не совершенные люди, а такие же простые как все, и также можем ошибаться»

, - говорит Сергей.

Впрочем, масонство учит усмирять свои страсти, что весьма своеобразно воспринял экс-глава ложи. Попытка отобрать печать и устав ОО — это либо очень специфичная манера «работы над камнем», либо Великий Мастер просто посчитал других кандидатов «архитектурным излишеством» и решил провести «евроремонт» в списке учредителей.

С одной стороны – это всё немного интересно и немного весело, кроме одного НО.

Мир знал много подобных историй: с XVII века попытки узурпации власти в ложах происходили в самых разных странах. Нередко в таких ситуациях возникали «дикие ложи». «Война дипломов» во Франции, «Великий раскол» в Англии 1751 года, современные кризисы во Франции и Италии. Сценарий везде один - рядовые братья отказываются подчиняться, начинаются суды и взаимные исключения из ордена.

У масонов ведь как: масоном считается тот, кого другие масоны признают масоном. А здесь выходит двойной удар - и легитимности лишаешься, и власти (хотя так толком и непонятно, что она дает в наших широтах).

Довольно часто в мировой практике подобные «дикие ложи» приобретали характер деструктивных течений. Теперь, когда Алпысбаев ищет поддержки у зарубежных персон, над Казахстаном нависла тень «внутримасонского партизанства», с возможными дальнейшими активностями. Как это бывало в истории уже не раз. И тут непонятно - это некое «масонское проклятье» или процессы так выстроены, что у «диких» лож борьба за власть часто проецируется и на отношения с государством.

Источник: https://dzen.ru/a/agVgED3LoXbDo-XD

2200-летняя вотивная стела Богини-Матери, эллинистическая гробница и два укрепления, найденные в районе Кыраз провинции Измир, проливают свет на сельское святилище и стратегическую дорожную сеть древней Лидии.

Сломанная каменная стела, найденная рядом с древней дорогой на западе Турции, может указывать на существование ранее неизвестного сельского святилища, посвящённого Кибеле — древней Богини-Матери культ которой распространился по Анатолии и всему Средиземноморью.

Находка была сделана в деревне Чаягзы района Кыраз в провинции Измир, где новые археологические открытия помогают изучить малоисследованный уголок эллинистического мира. Эта местность расположена в долине Малый Мендерес — плодородном и богатом водой регионе, который в древности входил в состав Лидии и служил переходной зоной между крупными поселениями, такими как Эфес, Гипайпа, Палайополис и Филадельфия (современный Алашехир).

Находки, исследованные в новой работе учёного Али Озкана, включают два эллинистических оборонительных сооружения в Карабурче и Чаягзы, вотивную стелу Кибелы и расположенную неподалёку гробницу II века до н. э. Вместе они свидетельствуют о том, что Кыраз в эллинистический период был не периферийной сельской зоной, а охраняемым, связанным с другими регионами и религиозно активным ландшафтом.

Стела, найденная возле древней дороги

Вотивная стела Кибелы была обнаружена в Чаягзы после спасательных археологических работ, проведённых музеем Одемиша в 2017 году после сообщений о незаконных раскопках в этом районе. Артефакт нашли рядом с повреждённой гробницей и недалеко от пути, который вёл из Кыраса к древней Филадельфии.

Хотя верхняя часть стелы разрушена, а её поверхность сильно стёрта, сохранившихся деталей достаточно, чтобы опознать центральную фигуру как Кибелу. Богиня изображена стоящей, одетой в хитон и, вероятно, гиматий; по обе стороны от неё находятся два льва. Сохранившиеся элементы позволяют отнести объект к так называемому «эфесскому типу» вотивных стел Кибелы — форме, известной в западной Анатолии начиная с позднеклассического периода.

Это важная деталь. Стела была найдена не в городском храме, а в сельской местности рядом с ручьём и у дороги, проходившей через долину. Для исследователей такое расположение открывает возможность того, что в Чаягзы когда-то существовало святилище Кибелы под открытым небом.

Кибела тесно ассоциировалась с горами, дикой природой, плодородием и защитой. В западной Анатолии её культ засвидетельствован не только в официальных святилищах, но и в пещерах, высеченных в скалах нишах и сельских сакральных пространствах. Стела из Чаягзы хорошо вписывается в эту традицию. Возможно, она была скромным подношением, установленным в местности, где переплетались сельское хозяйство, дорожное движение и божественное покровительство.

Богиня-Мать в сельской местности

Кибела, известная во фригийской традиции как Мать, стала одной из самых долговечных религиозных фигур Анатолии. Её культ распространился в греческие города, эллинистические царства и позднее в Рим, однако его корни оставались тесно связанными с горами, природой и плодородием.

На стеле из Чаягзы богиня изображена со львами — одним из её самых узнаваемых атрибутов. Композиция повреждена, однако исследование предполагает, что рядом с ней могли находиться и другие фигуры, возможно, мужские спутники, подобные тем, что встречаются на других стелах эфесского типа. Сопоставимые примеры из Эфеса, Метрополиса и более широкого региона Кючюк-Мендерес показывают, что местные мастерские изготавливали подобные вотивные объекты в эллинистический период.

Стела из Чаягзы датируется приблизительно III–II веками до н. э. Её присутствие в Кыразе добавляет новый элемент к религиозной карте региона, особенно учитывая, что систематические археологические раскопки в этом районе пока не проводились.

Стела говорит и о чём-то более человеческом и локальном. Вероятно, это было подношение не далёкого правителя и не великого города. Скорее всего, она принадлежала сельской общине, благополучие которой зависело от полей, воды, дорог и смены времён года. В таком контексте Кибела была не абстрактным божеством, а защитной силой, связанной с землёй, плодородием и выживанием.

Повреждённая эллинистическая гробница неподалёку

Рядом со стелой археологи также зафиксировали прямоугольную гробницу, повреждённую незаконными раскопками. Гробница была ориентирована с севера на юг и имела длину около 2,6 метра и ширину около 1 метра. Её стены были сложены из камней, скреплённых глиняным раствором, а одна из коротких сторон была закрыта цельной каменной плитой.

Несмотря на повреждения, в гробнице сохранились человеческие останки, включая череп, зубы и фрагменты челюсти. Археологи также нашли два унгвентария и лагинос. Эти керамические сосуды имеют ключевое значение для датировки захоронения.

Унгвентарии представляли собой небольшие сосуды, часто связанные с маслами, благовониями или погребальными обрядами. Экземпляры из Чаягзы относятся к веретенообразному типу, широко распространённому в эллинистический период. Подобные сосуды из Метрополиса, Эфеса, Сард и Лаодикеи подтверждают датировку II веком до н. э.

Лагинос — сосуд с длинным горлом и резко очерченным корпусом — также представляет большой интерес. В исследовании отмечается, что экземпляр из Чаягзы напоминает керамику, связанную с пергамской традицией. Хотя роспись на нём почти не сохранилась, следы пигмента позволяют предположить, что когда-то сосуд был украшен орнаментом. Это открывает возможность того, что предметы, созданные под художественным влиянием Пергама, проникали и в сельские общины долины Малого Мендереса.

Это важное наблюдение. Гробница свидетельствует не только о погребальных обычаях, но и о торговле, вкусах и культурном обмене в сельской местности, связанной с более крупными эллинистическими державами.

Укрепления, наблюдавшие за долиной

Религиозные и погребальные находки являются частью более широкой археологической картины. Исследование также рассматривает два оборонительных сооружения в Карабурче и Чаягзы, расположенные примерно в двух километрах друг от друга по прямой.

Оба сооружения находились на высоких стратегических точках с видом на древние дороги и равнину Килбос — восточную часть долины Малый Мендерес. Вероятно, они контролировали пути, ведущие к Филадельфии и другим крупным центрам. В периоды нестабильности такие укрепления могли защищать поселения, сельскохозяйственное производство и передвижение по долине.

Карабурч демонстрирует сочетание полигональной, трапециевидной и изодомной кладки. Такое разнообразие может указывать на разные строительные этапы или на спешное возведение с участием различных групп каменщиков. Чаягзы, напротив, отличается более регулярной изодомной техникой эмплектона, с обработанными каменными блоками и более однородным обликом.

Архитектурные сравнения позволяют датировать оба сооружения III–II веками до н. э. Карабурч может относиться к раннему эллинистическому периоду, возможно ко времени Лисимаха, тогда как Чаягзы, вероятно, был построен или использовался при власти Селевкидов или Атталидов.

Это был бурный период в истории западной Анатолии. После смерти Александра Македонского соперничающие эллинистические царства боролись за контроль над городами, дорогами и сельскохозяйственными территориями. Долина Малый Мендерес с её плодородными землями и стратегическими маршрутами была слишком ценной, чтобы оставаться без охраны.

Сельский ландшафт обретает очертания

Значение открытий в Кыразе заключается именно в их совокупности. Стела Кибелы указывает на ритуальную деятельность. Гробница с импортной или выполненной в пергамском стиле керамикой свидетельствует о погребальной практике и культурном обмене. Укрепления показывают стратегическую важность дорог и сельскохозяйственных угодий.

Вместе эти находки раскрывают картину сельского эллинистического мира, где оборона, религия и повседневная жизнь были тесно переплетены. Кыраз был не просто переходной зоной между более известными древними городами. Он являлся частью системы, благодаря которой эти города могли существовать и функционировать.

Открытия в Чаягзы и Карабурче дают археологам более ясную отправную точку для понимания эллинистического Кыраса. Будущие раскопки могут показать, действительно ли стела Кибелы происходила из открытого святилища, как гробница была связана с соседними поселениями и каким образом оборонительные сооружения вписывались в более широкую военную сеть западной Анатолии.

Пока же даже этой разбитой стелы достаточно, чтобы изменить привычную картину. На склоне холма рядом с древней дорогой вновь появляется Богиня-Мать — не в величественном храме, а в сельской местности, где люди возделывали землю, путешествали, хоронили своих мёртвых и искали защиты более двух тысяч лет назад.

Источник: https://arkeonews.net/2200-year-old-mother-goddess-stele-discovered-near-ancient-road-may-reveal-lost-hellenistic-sanctuary/

Издательство Московской Патриархии выпустило книгу «Неоязычество в России. В гостях у злой сказки». Автор — религиовед доктор исторических наук Р.А. Силантьев. Книга посвящена теме неоязыческого движения в России, имеющего определенное распространение в обществе. В ней содержатся краткий экскурс в историю неоязычества, обзор крупнейших течений этого движения и его субкультуры.

Издание ориентировано на широкий круг читателей, однако в первую очередь окажется полезным сотрудникам образовательных учреждений.
Новое издание — совместный проект Издательства Московской Патриархии и Синодального отдела религиозного образования и катехизации, осуществленный с целью просвещения в сфере духовной безопасности и формирования позитивной духовности в обществе.

Издание допущено к распространению Издательским Советом Русской Православной Церкви (ИС Р26-603-0050).
Книгу предваряет обращение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси к читателям:

«Неоязычество — деформированная форма духовности

Историческая Русь более тысячи лет назад осознанно и решительно выбрала путь следования за Христом, то есть отказалась от язычества. Этот выбор определил всю дальнейшую судьбу нашего народа и нашего Отечества, лег в основу государственности и в основу формирования культурных идеалов нашего народа.

Однако сегодня мы становимся свидетелями попыток исказить наше прошлое, подменить подлинную духовную традицию искусственно сконструированными суррогатами. Возникают достаточно болезненные и опасные явления. К таковым относятся попытки конструировать псевдорусские языческие верования. С одной стороны, это крайне низкая оценка религиозного выбора русских людей, тысячу лет живущих в лоне Православной Церкви, а также исторического пути, пройденного православной Русью. С другой стороны, это убежденность в своем личном и узкогрупповом превосходстве над собственным народом. Это опасное заблуждение, потому что человек, подчинившийся гордыне, готовит себе личную трагедию. Вместе с тем мы должны понимать, что корни описанного явления лежат не только во внутренних особенностях отдельных личностей — они имеют общественные причины.

В этом случае приносят свои печальные плоды и игнорирование значения русского народа, и ревизия русской истории, пик которой пришелся на 1990-е годы и которая сумела если не подорвать окончательно, то серьезно расшатать веру в свой народ и в свою страну у многих соотечественников. Эти люди были вынуждены искать новое мировоззренческое пристанище либо за границей, либо в фантастических мирах, связанных с заново выдуманной национальной или религиозной группой. Насколько надорванным должно было быть национальное сознание, в каких пещерах мысли и духа оно должно было оказаться, чтобы кто-то, считая себя носителем русской национальной идеи, отказался от святых и героев родной истории, от подвига своих предков и сделал своими кумирами нацистов и их приспешников?!

Многие из неоязыческих течений проповедуют культ силы, пренебрежение христианскими ценностями милосердия, а порой откровенно навязывают губительные взгляды. Что, может быть, самое опасное — в рамках этой так называемой культуры, вернее, псевдокультуры, формируется особое отношение к применению силы. Сила рассматривается как решающий фактор сохранения идентичности и распространения реального влияния на жизнь большинства.
Основной пафос выступлений неоязыческих проповедников связан с идеей о том, что христианство якобы исключает личный героизм и доблесть. Лживость этого тезиса очевидна, наши святые воины — лучшее тому подтверждение, но факт появления неоязычества с его культом грубой силы и жестокости имеет место, в том числе и в армейской среде.

Нужно совершенно не знать историю русского народа, чтобы утверждать подобные глупости. Подвиг — это основа христианской жизни, которая требует огромного мужества, воли и силы духа. Слово «подвиг» происходит от слова «движение», то есть движение вперед и вверх. В подвиге всегда есть вертикальное, духовное измерение. История Церкви знает множество примеров святых, несших ратное служение. Бережно хранит память о святых воинах и Русская Православная Церковь. Святые благоверные князья Александр Невский и Димитрий Донской, праведный адмирал Феодор Ушаков, преподобный Илия Муромец, преподобные Александр Пересвет и Андрей Ослябя и сегодня вдохновляют наших воинов, сражающихся на передовой.

Неоязычество преподносится молодежи как некая альтернатива Православию — якобы более историческая, естественная и по-настоящему национальная. На деле же мы имеем дело с эклектичной смесью фантазий, элементов, заимствованных из разных культур, и откровенно деструктивных идей.
Мы знаем, как формируются религиозные группы, склонные к силовым методам воздействия на окружающее большинство. Этническая и псевдорелигиозная солидарность способствует формированию сообществ, которые, нарушая закон, терроризируют коренное население и создают крайне неблагоприятный контекст для его духовного и культурного развития. Эти тенденции угрожают нашей национальной идентичности.

Любые заигрывания с язычеством опасны. К чему они приводят, мы хорошо знаем. Достаточно взглянуть на соседнее воюющее государство, в котором неоязычники при попустительстве власти приобрели такую силу, что создали собственные военизированные подразделения, основанные на нацистской идеологии. «Язычество равно нацизму» — эту формулу необходимо иметь в голове всем симпатизантам языческих идей, продвигающих их в общественном пространстве. Не от большого ума и не от любви к Отечеству это делается, надо сказать. Скорее, напротив — от незнания истории и банального невежества. Это в лучшем случае. А в худшем — от сознательного желания навредить.
Невежество — воистину корень многих зол. Церковь всегда выступала за развитие просветительской деятельности. «Свет Христов просвещает всех» — эти слова огненной строкой проходят через всю миссию Церкви, которая свидетельствует о важности получения настоящих, глубоких знаний, качественного образования и нравственного воспитания.

Неоязычество не имеет ничего общего с подлинной историей наших предков, которые приняли христианство и обрели свет христианской истины. Именно в контексте этой религиозной традиции формировалась и развивалась та высокая русская, российская культура, которая со всей мощью вошла в контекст мировой культуры и остается притягательным фактором для многих людей, тем более что наша культура несет в себе совершенно конкретное нравственное измерение.
Печально, но попытки подогреть интерес к язычеству наблюдаются даже в образовательном пространстве. Достойно глубокого сожаления, что руководители и педагоги в некоторых школах пытаются переформатировать на славянский манер популярный в западных странах шабаш — так называемый Хеллоуин; честно говоря, праздником даже язык не поворачивается такое назвать. Под патриотическим предлогом предлагается переименовать «Хеллоуин» в мероприятие «Велесова ночь», чтобы придать оттенок якобы исконно славянского праздника. Такая подмена ценностей, фальсификация национальной истории, умаление роли христианства в созидании государственности нашего народа есть некий вызов подлинным ценностям Русского мира.

Что это, если не фальсификация национальной истории, подмена духовных ценностей и пощечина русской культуре? В ответе на такого рода действия нельзя проявлять инертность и равнодушие. Это не пустяки, это не сказки, это не игра молодежи — нет, совсем другое. Важно делать все возможное, чтобы предотвратить внедрение этих ложных и опасных символов в сознание наших детей, тем более в определенных средах эти символы охотно принимаются.
В последнее время появилась новая мода устанавливать фигуры языческих божеств для привлечения внимания туристов. Языческие идолы — это именно идолы, то есть религиозные символы, а не какие-то арт-объекты, как это пытаются порой представить. Наши благочестивые предки низвергали идолов, и не потому что были некультурными людьми, а потому что понимали: речь идет не о культурном факторе, но о большой опасности для духовной жизни.

Происходит некое сращивание неоязычества со всевозможными оккультными и эзотерическими практиками, которые рекламируются без всяких ограничений и превратились просто в бизнес. Вот почему проблема неоязычества требует как духовно-просветительских усилий Церкви, так и мер государственного реагирования, когда это течение приобретает откровенно деструктивный характер.

Распространение и поддержка неоязыческих идей — одна значимых внутренних угроз России и нашей духовно-культурной идентичности. Необходимо внимательно отнестись к этой теме и подумать о том, как бы мы могли ответить — богословски, культурологически, исторически. Общество имеет право на защиту. Появление соответствующих статей, общественные дискуссии, привлечение к ним представителей научного, культурного, религиозного сообществ и должно быть нашим ответом на реальные угрозы нашей идентичности».

Источник: https://hristiane.net/news/moskovskaya-patriarhiya-vypustila-issledovanie-o-neoyazychestve

"Объединение американцев" — это «непартийная некоммерческая образовательная и правозащитная организация, объединяющая людей всех религий и неверующих для защиты права каждого верить так, как он хочет, — и для предотвращения использования религиозных убеждений во вред другим». Деятельность организации включает судебные иски, законодательную адвокацию и общественное просвещение, направленные на продвижение «свободы без привилегий и равенства без исключений».

Среди языческих лидеров, присутствовавших лично, были: преподобная Селена Фокс и Деннис Карпентер из Круга Святилища (Circle Sanctuary); Дейрдре Пулграм-Артен и Андраш Корбан-Артен из Сообщества Духа Земли (EarthSpirit Community); преподобный Э. Элдридж из Ковенанта Унитарных Универсалистов - язычников (Covenant of Unitarian Universalist Pagans (CUUPS)); а также Мэнни Техеда-и-Морено из Ковенанта Богини (Covenant of the Goddess (CoG)) и издания The Wild Hunt. К ним присоединились преподобный Стефано Чотти из Вечерней Рощи (Eventide Grove) и Дэвид Дашифен Киз из Дома Светлячка (Firefly House), а также другие языческие участники, подключившиеся онлайн. Хотя их участие не координировалось официально, оно отражало широкую вовлечённость различных групп.

За последние три года саммит всё больше сосредотачивался на росте христианского национализма и его последствиях для конституционного устройства. Недавние заявления известных политических лидеров лишь усилили эти опасения. Вице-губернатор Техаса Дэн Патрик, возглавляющий федеральную Комиссию по религиозной свободе, недавно назвал разделение церкви и государства «величайшей ложью» в американской истории. Спикер Палаты представителей Майк Джонсон также охарактеризовал это выражение как «неверный термин», утверждая, что Конституция была задумана для предотвращения вмешательства государства в религию, а не религиозного влияния на общественную жизнь. Президент Дональд Трамп также публично призывал пересмотреть саму концепцию.

Открывающая пленарная сессия саммита напрямую затронула эти события. Рэйчел Лейзер, президент и генеральный директор "Объединения американцев", указала на серию недавних судебных решений как на свидетельство более широкого сдвига.

«За последние пять сроков, с тех пор как Трамп укрепил это ультраконсервативное большинство, суд Робертса поддержал сторону религии в 98% дел», — заявила Лейзер. — «И нужно ясно понимать: эти дела не о подлинной религиозной свободе… Они о людях, требующих особых разрешений причинять вред другим».

По мнению Лейзер, многие из этих решений непропорционально затрагивают маргинализированные сообщества. «Это победы религиозных привилегий, а не религиозной свободы», — добавила она, отметив, что среди наиболее пострадавших часто оказываются ЛГБТК-люди. Ссылаясь на недавние исследования, она назвала нынешний Верховный суд «первым со времён 1950-х, который сокращает, а не расширяет гражданские права», признав, что эта тенденция оставляет многих правозащитников «в состоянии неверия и тревоги».

На саммите также выступил главный приглашённый спикер — комик и автор книги Separation of Church and Hate Джон Фьюгелсанг. Он подверг резкой критике пересечение религии и политики в современной Америке, одновременно похвалив папу Льва XIV за публичную критику политических лидеров по вопросам войны и социальной политики.

«Они сокращают помощь самым бедным из бедных… защищают богатых насильников детей… и используют государственную власть, чтобы навязывать свои убеждения», — сказал Фьюгелсанг. — «Многие из нас выросли с мыслью, что это религия мира, любви и эмпатии, а потом обнаружили, что её захватили».

В одной из самых провокационных фраз, упомянув AI-изображение Трампа в образе Иисуса, он добавил: «Единственный способ одновременно следовать и за Дональдом Трампом, и за Иисусом… — это никогда не читать либо одного, либо второго», вызвав одновременно смех и серьёзные размышления у аудитории.

Помимо пленарных заседаний, саммит делал особый акцент на межрелигиозном сотрудничестве и создании коалиций. Основательница Круга Святилища преподобная Селена Фокс, входящая в Совет по защите веры при "Объединении американцев", подчеркнула важность присутствия различных религиозных голосов в дискуссиях о разделении церкви и государства, отметив, что плюрализм является ключевым условием такой работы.

«Я посещаю Саммит за религиозную свободу каждый год с момента его основания в 2023 году», — сказала она. — «Саммит предоставляет прекрасные возможности узнать больше о способах противодействия угрозам религиозной свободе в нашей стране, а также способствует образованию и действиям по широкому кругу вопросов, связанных с отношениями церкви и государства. Кроме того, это отличный способ наладить контакты с людьми самых разных религиозных, духовных и философских взглядов по всей территории США».

Преподобный Э. Элдридж рассказал о десятилетиях активизма, сформированного межрелигиозной работой. «Я переехал в Вашингтон в 1986 году, и вспышка эпидемии СПИДа вдохновила меня стать активистом за социальную справедливость и освобождение», — сказал Элдридж. — «За последние 40 лет я испытал на себе блеск межрелигиозного сотрудничества… И в эти выходные я вновь почувствовал тот же самый блеск».

Элдридж подчеркнул, что язычники не просто допускаются к участию, но и активно участвуют в выработке лидерства и стратегии. «Язычники здесь приветствуются и разделяют лидерскую роль в создании возможностей для связи и сотрудничества через Саммит за религиозную свободу», — отметил он.

Для Техеды-и-Морено саммит стал одновременно подтверждением и источником новых перспектив. Он описал его как возможность взаимодействовать с аудиторией, незнакомой с языческими традициями, а также увидеть силу широких союзов и межрелигиозного сотрудничества, лежащих в основе деятельности Ковенанта Богини.

«Там были люди, которые никогда не слышали о викке или природно-ориентированной духовности», — сказал он. — «Но было очевидно существование широкой коалиции разнообразных религиозных лидеров… готовых и желающих выступать против посягательств на разделение церкви и государства».

Он добавил, что этот опыт помог противостоять чувству подавленности, которое часто вызывают ежедневные выпуски новостей. «У нас больше союзников, чем мы можем предполагать… Саммит дал нам возможность не только говорить об угрозах, но и праздновать победы».

Техеда-и-Морено также выразил обеспокоенность возрождением нарративов моральной паники, направленной против религиозных меньшинств. «Языческие и викканские сообщества часто изображаются христианскими националистами как сатанинские», — сказал он, указывая на сходство с «сатанинской паникой» 1980-х и 1990-х годов. — «Мы помним, как это выглядело, и узнаём тревожные признаки».

Другие языческие лидеры поддержали эти опасения, поместив их в более широкий исторический контекст. Корбан-Артен подробно остановился на этой теме, описав первоначальную «сатанинскую панику» как «преднамеренную и тщательно манипулируемую кампанию», связанную с более широкими политическими процессами конца XX века.

«Учитывая нынешнюю политическую ситуацию и растущее число упоминаний “сатанинского того” и “сатанинского этого” в мейнстримных СМИ, язычникам и представителям других религиозных меньшинств необходимо быть настороже», — сказал он. Он призвал продолжать сотрудничество с такими правозащитными организациями, как "Объединение американцев", подчёркивая важность бдительности и коалиционного взаимодействия.

Корбан-Артен также поделился показательной историей с саммита. В разговоре с пресвитерианской священницей он заметил неожиданную смену ролей. Она рассказала, что в своей обычной среде её духовный сан автоматически вызывал уважение и почтение. Однако на саммите она столкнулась с более нейтральным отношением.

«Она внезапно осознала, что носила в себе неявное ожидание почтения», — рассказал Корбан-Артен. Этот опыт, сначала вызвавший дискомфорт, стал поводом для размышлений — подобно тому, как многие язычники давно описывают свои ощущения в межрелигиозной среде. В данном случае, отметил он, «ботинок оказался на другой ноге», дав редкую возможность ощутить, как может выглядеть более эгалитарная среда.

Пулграм-Артен также подчеркнула важность межсекторального взаимодействия. Она сказала, что уехала с саммита с «более глубоким пониманием конкретных способов, которыми проявляется — и которым противостоят — христианский национализм».

«Разделение церкви и государства является фундаментом сохранения свободной демократии в США», — сказала она. Она сравнила христианский национализм с «агрессивным инвазивным сорняком», который, если его не остановить, может «постепенно задушить права женщин и ЛГБТКИ+ людей, светское и научное образование, а также свободу слова, самовыражения и духовной практики».

Её призыв к действию был прямым: «Мы должны объединиться со всех сторон, чтобы распознать это и вырвать с корнем».

Деннис Карпентер отметил успех саммита в создании диалога между различными системами убеждений. По его словам, мероприятие объединило атеистов, религиозных и духовных людей для поиска способов противодействия «растущему доминированию радикального правого фундаменталистского христианства в американской политике».

«Важно отличать ненавистнические и дискриминационные ценности таких христиан от любящих, принимающих и терпимых ценностей других», — сказал Карпентер, подчёркивая, что многие религиозные традиции, включая христианские, едины в защите плюрализма и равенства.

Участники также отмечали практическую ценность саммита. И Карпентер, и Чотти рассказали, что сессии предоставили конкретные инструменты для взаимодействия с сообществами, а также коммуникационные стратегии для эффективного ответа на современные политические и культурные тенденции, особенно в цифровых и социальных медиа.

«Это был мой четвёртый Саммит за религиозную свободу. Помимо всего остального, он помогает мне чувствовать себя менее одиноким в защите этих свобод и лучше понимать, где я могу быть полезен», — сказал Киз. — «Я уехал с более ясным пониманием того, чего могу достичь, к кому могу обратиться за поддержкой и насколько глубока приверженность религиозной свободе по всей стране, несмотря на громкую оппозицию».

В понедельник Техеда-и-Морено, Чотти и Пулграм-Артен продолжили свою правозащитную деятельность, посетив офисы членов Конгресса, чтобы выразить обеспокоенность законопроектами в Палате представителей и Сенате, которые, по их мнению, могут подорвать разделение церкви и государства и негативно сказаться на религиозных меньшинствах. Это мероприятие, известное как «Hill Day», организуется "Объединением американцев" после конференции для продолжения правозащитной работы и повышения осведомлённости о рассматриваемых законодательных иницативах.

Когда саммит подошёл к концу, одна тема оставалась неизменной: важность устойчивых совместных усилий. Завершая своё выступление, Лейзер подчеркнула значение стойкости:

«Если вы настаиваете на оптимизме даже перед лицом навешивания ярлыков, если цените себя и свою идентичность, то, что у вас есть, и позволяете другим это видеть, если отказываетесь позволять своим оппонентам сломить вас — или хотя бы удерживать в подавленном состоянии, если ищете сообщество, тогда вы с большей вероятностью будете жить полной жизнью и с большей вероятностью сможете дать отпор своим угнетателям — и сделать это более эффективно».

Источник: https://wildhunt.org/2026/04/at-summit-for-religious-freedom-pagan-leaders-defend-church-state-separation.html

На факультете религиоведения Свято-Филаретовского института состоялся круглый стол «Мотивы религиозной конверсии и этно- и социально-религиозной идентификации современных (нео)язычников».

«В последнее время поиск своей национальной и исторической идентичности у представителей русского народа и у представителей малых народов России нередко связывается с язычеством и (нео)язычеством. Подобные процессы происходят и в других странах Европы. Это всё чаще затрагивает молодёжь, интеллигенцию, представителей политической элиты и бизнеса. Данная проблематика находится в фокусе внимания специалистов в области новых религиозных движений не одно десятилетие, но в последние годы в ней появились новые тенденции и нюансы, — отметила ведущая круглого стола декан факультета религиоведения СФИ кандидат философских наук Маргарита Шилкина. — Мы собрались сегодня для того, чтобы обсудить проблему религиозной конверсии язычников, а также её причины, механизмы и последствия».

Профессор кафедры философии Сибирского федерального университета доктор философских наук Людмила Григорьева открыла обсуждение вводным докладом, посвященным обобщению исследований в области теоретических оснований неорелигиозной конверсии.

«Как правило, человек, оказываясь в секте, хочет чего-то особенного, спасительного, возвышенного, — рассказала Людмила Ильинична. — Со стороны внешнего наблюдателя картина перехода человека в (нео)язычество кажется чем-то коварным: каким-то колдовством в отношении их близкого, любимого и вроде бы понятного друга, приятеля, члена семьи. Но исследования показывают, что на самом деле никто не попадает в секту случайно. Те, кто попадают туда нечаянно или ситуативно, из любопытства, зачастую там не задерживаются».

Людмила Григорьева представила результаты опросов и социологических исследований, благодаря которым можно представить портрет человека, конверсирующего в (нео)язычество, а также мотивы такого перехода.

Председатель Синодального центра сектоведения Белорусской православной церкви доктор социологических наук, доктор теологии Венского университета Владимир Мартинович выступил с докладом «Теоретико-методологические проблемы выявления особенностей входа в неоязыческие религиозные организации».

«Существующая типология входа в (нео)языческие культы включает в себя тринадцать основных типов, которые исчерпывают всё многообразие возможных вариантов входа в любые религиозные организации: как традиционные религии, так и (нео)языческие секты. Среди них: аффективный, психопатологический, возрождающий, традиционная социализация, депривационный, принудительный, мистический, коллективный и другие, — отметил Владимир Александрович. — Проблема состоит в том, что не существует единой универсальной методологии, с опорой на которую можно было бы исследовать все типы входа в новое религиозное движение. Более того, изучение каждого типа в приложении к (нео)язычеству требует разного времени от нескольких дней до нескольких лет, привлечения разного количества специалистов и разной методологии».

«Первые модели процесса конверсии разрабатывались ещё в шестидесятых годах. Построение такой модели всегда обращает наше внимание не только на самого человека и что он из себя представляет, какой у него психологический портрет, но и на контекст его бытования, на контекст его приобщения к секте, на показатели его здоровья, удовлетворённости жизнью, семейный статус, уровень развития социальных связей до того, как он вошёл в секту. Это мне видится в качестве одной из основных проблем, связанных с изучением конверсии в (нео)языческие религиозные организации. Аналогичные проблемы мы встретим при изучении оккультно-мистических и других сектантских сообществ», — добавил Владимир Мартинович.

Доцент кафедры истории религий и теологии Института истории и социальных наук Российского государственного педагогического института им. А.И. Герцена кандидат философских наук Алексей Гайдуков рассказал на круглом столе о причинах обращения к язычеству в современной России.

«Важно определить рамки того понятия, которое мы называем новым язычеством, — подчеркнул Алексей Викторович. — Можно под язычеством понимать всё плохое с точки зрения христианства: если человек поклоняется не Единому Богу и Творцу, а твари. Тогда сюда попадёт всё, что угодно. Но главная общая мировоззренческая особенность для всего язычества в том, что это не авраамическая религия. При этом там тоже может быть вера в одного Бога, но не такого, как в иудаизме, христианстве и исламе».

Главный научный сотрудник научно-исследовательского центра религиоведческих и этнополитических исследований Ленинградского государственного университета им. А.С. Пушкина, руководитель научно-исследовательской лаборатории этнорелигиозных исследований Нижегородского института управления – филиала РАНХиГС доктор философских наук, доцент Роман Шиженский представил доклад «Самоидентификация российских нативистов XXI века (на примере русского языческого ономастикона)».

«Согласно данным СМИ, у российских семейных пар при выборе имени ребёнку сохраняется и даже усиливается тенденция в пользу выбора славянских имён. По мнению ведущего научного сотрудника Института социально-экономических проблем народонаселения РАН Нины Русановой, ставка на старые имена обусловлена взаимосвязанными внешними и внутренними обстоятельствами. К первым следует отнести реакцию в ответ на нарастающую русофобию. Ко вторым — общий тренд на любовь к родине и своей культурной идентичности, — рассказал Роман Витальевич. — Если для среднестатистического представителя российского социума бум на славянские имена и в хронологическом, и в мотивационном плане явление коловратное, то для представителей религиозного нативизма имена, слова и связанная с ними обрядовая практика категории важнейшего порядка».

«Для большинства русских городских религиозных нативистов, язычников, родноверов и представителей пограничных взглядов второе имя — наглядный системообразующий элемент этнической и мировоззренческой принадлежности. Имя подтверждает личный статус носителя, является ориентиром для “своих” и красными флажками для представителей “внешнего” мира. Несмотря на сохранение и усиление тенденций на индивидуализацию, виртуализацию современного российского язычества, господствующим каналом личной сакрализации остаётся традиционный обряд имянаречения, проводимый главой общины или служителем культа. Отдавая предпочтение смысловому значению имени, информаторы подчёркивают культовый статус второго “Я”, использование нового имени в религиозных целях, в комфортной среде — в среде единоверцев. Современные язычники Российской Федерации относятся к процессу поиска, принятия, замены нового имени как к важнейшему, обоснованному процессу религиозной жизнедеятельности, влияющему на дальнейшее существование адепта в рамках выбранного языческого базиса», — добавил Роман Шиженский.

В круглом столе приняли участие преподаватели факультета религиоведения СФИ, члены Русского религиоведческой общества, священники Русской православной церкви, катехизаторы, представители Федерального агентства по делам национальностей, Российского федерального центра судебной экспертизы, Министерства образования и науки Алтайского края и двадцати семи вузов из разных регионов.

Полная запись круглого стола доступна здесь.

Источник: https://sfi.ru/sfi-today/news/o-prichinakh-metodakh-i-novykh-tendentsiiakh-obrashcheniia-rossiian-v-neo-iazychestvo-govorili-v-sfi.html?utm_source=yxnews&utm_medium=mobile&utm_referrer=https%3A%2F%2Fdzen.ru%2Fnews%2Fsearch

Книги разные нужны, книги разные важны

Интеллектуальный голод - штука страшная и часто почти настолько же мучительная, как и голод физический. Благо, как и в случае с желанием навернуть котлеток с пюрошкой, интеллектуальный голод можно приглушить вкушением хорошей литературы. Иногда хочется чего-то изысканного вроде сборника стихов японских поэтов IX века (Оно-но Комати, вот тайный порок анимы моей). Порой хочется тщательно выверенного количества интеллектуальных БЖУ в виде сухой, но очень полезной академической литературы. В другой раз - с чувством постыдного удовольствия - хочется откровенного интеллектуального фаст-фуда в виде очередного фентези про попаданцев или - что вы, что вы, я не такая! - женского романчика про большую, твердую и горячую любофф. А иногда интеллектуальный голод ведет тебя извилистыми тропами к чему-то странному. Странное это обычно лежит себе на полочке, откладываемое на вечное "потом", поскольку не вписывается в повседневное меню. И вот ты протягиваешь руку, берешь книжку, открываешь... И только через час или два, проглотив книгу от корки до корки, закуриваешь и пытаешься для самой себя сформулировать что это вообще было. Но как бы не пыталась из себя выдавить нечто солидное, академическое, достойное гордого звания трижды магистра, получается только невнятный писк в одну короткую фразу - "Это... было искренне". Так у меня случилось и с книгой Томаса Мура "Своя собственная религия", которую любезно предоставила мне консильери издательства "Касталия" Диана (благодарность дарителям, да не оскудеет их щедрость вовеки:) ).

Так что же с этой книгой? Давайте попробуем по порядку.

Об авторе

Как учил меня некогда мой преподаватель по экзегетике, рассматривать любое произведение стоит со знакомства с его автором и контекстом, котором тот находился. Что же мы знаем о Томасе Муре?

Мы знаем, что в молодости господин Мур, выходец из американских ирландцев, был смиренным католическим монахом Орден сервитов (Ordo Servorum Mariae). Для тех, кто не очень интересуется разнообразием католической орденской традиции - это такой сравнительно небольшой (около тысячи членов на данный момент и 150 общин в 27 странах мира) монашеский орден, который в первую очередь занимается преподаванием, просвещением и распространением Культа Девы Марии со всей его сакральной женственностью в рядах католической Церкви. Технически пребывание в сане монаха явно воспитало у будущего писателя и умение хорошо обращаться со словом, и понимание методов четкого донесения информации до не всегда готовых к этом слушаетелей, и некую особенную мягкость текста, которую мы скорее привыкли видеть у писательниц, чем у писателей. В любом случае, спустя 13 лет пребывания в монастыре и глубокого образования в сфере философии и музыки, брат Томас покинул монашеские ряды и поступил в университет. Перечислять все места обучения Томаса Мура я точно не буду, достаточно сказать, что он получил несколько магистрских степеней (по теории музыки, теологии и психологии), а также докторскую степень по религиоведению.

Где-то в середине своего образования Томас Мур заинтересовался Юнгианской психологией и после дополнительного обучения стал практикующим психотерапевтом. В это же время он написал и издал первую свою книгу "Забота о душе" ("Care of the Soul"), которая сразу стала бестселлером и почти год находилась в топе продаж в США. С тех пор он написал ещё более 30 книг, провел сотни лекций по всему миру (да, в том числе и в России, где он выступал минимум дважды), а также сумел создать крепкую (и чрезвычайно талантливую) семью и наработать сорокалетний стаж работы архетипическим психотерапевтом и внеконфессионным теологом. Сейчас господину Муру 85 лет, но, как говорят лично знакомые с ним товарищи, он вполне себе активен, крепок и в ясном уме.

Книга, о которой мы сейчас говорим, действительно несет в себе отпечаток всей вышеуказанной биографии.

О книге

Так о чем же книга? Ну самый простой ответ на этот вопрос исходит прямо из названия - книга рассказывает о том, как сформировать свою собственную духовность в современном мире и сохранить (или приобрести) духовную жизнь вне любой инстуциональной религии. Томас Мур очень верно отмечает, что в современном мире практически все традиционные религиозные институты уже не могут отвечать на актуальные вопросы с достаточной убедительностью. Институционализированная религия куда чаще является инструментом власти и организации социума, чем собственно духовным проводником и гидом на пути утоления духовного голода. Многочисленные кризисы традиционных религий двадцатого века для западного общества показали это с достаточной ясностью. К сожалению, для очень многих разочарование в религиозных институтах (и в первую очередь - в "религии по умолчанию") привело к разочарованию в духовности, привержености к секуляризму отрицания. С точки зрения своего опыта психоаналитика, Мур указывает, что подобный секуляризм отрицания, то есть вызванное разочарованием в религиозных институтах демонстративное пренебрежение к собственной духовной стороне, приводит к губительным последствиям для самого человека и для общества в целом. Так или иначе, по мнению автора, у человека есть душа и есть духовные потребности, а намеренное игнорирование собственных духовных потребностей приводит к деградации и распаду самого человеческого существа.

Ну а дальше Томас Мур фактически предоставляет пошаговую инструкцию о том, как выстроить собстенную духовность, не связывая её с определенной и придуманной кем-то посторонним религиозной парадигмой. Автор рассматривает сущестующие на данный момент формы неинстуциональной духовности, показывает как элементы различных существующих систем верований можно соединить в единую гармоничную картину, которая, возможно, не будет претендовать на "высеченную в граните истину", но зато в полной мере удовлетворит духовные потребности человека.

Интересно, что Мур в своей книге также рассматривает и вопросы взаимодействия телесного, чувственного с духовным, причем делает это достаточно смело и прямо. Достаточно сказать, что автор не стесняется, например, рассказывая о духовной практике Симны Вейль сравнить мистериальную экстатику с сексуальным оргазмическим опытом с отсылкой к Терезе Авильской, для которой, очевидно, взаимоотношения с Христом имели и чувственный характер, столь отрицаемый в "Невестами Христовыми". С той же прямотой Мур расуждает и состояниях измененного сознания и о наркотических веществах. И так же прямо говорит о магии и "навыках интуитивной жизни", причем магия в его книге подается в виде, приемлемом даже тем, кто в магию не верит вовсе.

Самое же важное, чему учит Мур в своей книге - это сакрализации всей своей жизни, размытию границ между сакральным и мунданным. Любой процесс, осуществляемый человеком, может быть мистическим по своей природе, но также и не уходит полностью в транцендентные дали. Фактически, как пишет сам Мур, "В вашей собственной религии вы можете исцелить этот разрыв между священным и светским, между вашим духовным видением и повседневностью" и превратить саму свою жизнь в одно огромное духовное приключение - по сценарию, который человек пишет сам для себя.

Может показаться, что книга представляет собой инструкцию по саморазвитию, которые каждый день выходят пачками и мало чем отличаются друг друга. Однако это не так. Эта книга - это скорее искренняя проповедь и такая же искренняя исповедь автора и множества людей, чьи истории он упоминает в качестве иллюстрации сказанному. Томас Мур не выступает здесь в роли гуру. Скорее он возвращается к своему изначальному реноме католического монаха-сервита (а мы помним, что Ордо Серворум Мариа - это учителя и проповедники, а также мистики от Богини-Матери Богоматери) и делится историей своей жизни и своего обретения личной религии, личной духовности, щедро приправляя её незаметными аллюзиями и примерами из жития Святых, пусть даже в этом случае Святые никогда не были канонизированы ни одной их христианских Церквей. Эта книга искренняя и эта искренность подкупает даже там, где с логическими выводами и примерами автора можно не согласится.

Есть ли у книги минусы? Конечно. Во-первых, читатели вполне и оправданно могут обвинить автора в пропаганде "духовнного фаст-фуда", поскольку личный комфорт "пользователя духовности" он явно ставит выше, чем необходимость ограничений для духовного роста. Мур вообще периодически страдает синдромом, который в современном обществе часто называется "духовным комфортизмом", то есть намеренным избеганием любых травмирующих переживаний в духовном опыте. Мистицизм же крайне редко бывает сколько-то комфортным для мистика (да и для всех окружающих мистика так же). Книга Мура же предоставляет своему читателю индульгенцию на духовную лень и создание собственного духовного "сейф-спейса", что в свою очередь дает такому читателю возможность просто отказаться от любого духовного элемента, который ему неприятен или неинтересен. Последствия такого комфортисткого отношения к мистицизму вполне понятны и в ряде мировых традиций ласково называются "впадением в иллюзию", "сном души" и прочими меткими эпитами.

Во-вторых, в книге Мура ощущается чисто американская победа индивидуального над коллективным. Вам некомфортно в обществе? Наплюйте на него. Вы индивидуальность. Вы можете позволить себе быть странными. Вы можете позволить себе ставить свой комфорт на первое место. Эксцентричным быть нормально, а выражать себя в любой возможной форме просто замечательно. Однако то, что может прекрасно работать в солнечном Майами или кампусе Мичиганского Университета, так же прекрасно может привести к тюремному заключению в любой из исламских стран, удару кулаком в верхнюю часть человека в Восточной Европе или забрасыванию камнями в некоторых прекрасных горных странах. Советы Мура хороши в тех условиях, в которых личная духовность становится средством самоактуализации и привольно располагается на верхних этажах пирамиды Маслоу. В тех случаях, когда религия и религиозность - это средство повседневного выживания или последний инструмент угнетенного, книга Томаса Мура напоминает сборник красивых сказок.

В-третьих, само построение книги может быть несколько отталкивающим для читателя из постсоветской зоны. Викканская и поствикканская литература времен позднего Нью-Эйджа заложила на западе некий "канон духовной литературы", который для нас часто кажется чрезмерно упрощенным и напоминающим многочисленные маркетинговые "истории успеха". Мур также следует этой форме, хотя и отличается от типичных представителей жанра содержанием. К этому надо привыкнуть. Или просто не обращать на это внимание.

В любом случае плюсов у книги "Своя собственная религия" куда больше, чем минусов и я действительно рекомендую её практическим всем.

Ну и напоследок пару слов...

Об издании

Ещё раз хочу поблагодарить издательство Касталия за предоставленный на обзор экземпляр. Собственно к изданию нет никаких значительных претензий. Книга не толстая (около 300 страниц) и не тяжелая. Красиво смотрится на полке и удобно лежит в руках (читать лёжа с книгой в руках не советую, она выскальзывает и больно бьет по носу). Качество печати вполне достойное, шрифт достаточно крупный и четкий. Бумага плотная и слегка отдает в цвет слоновой кости.

Несколько сложнее говорить о переводе. С технической точки зрения к переводу также нет претензий. Термины переведены корректно, смысл высказываний и цитат передан верно, сами формулировки не вызывают отторжения. Однако лично мне перевод показался несколько... сухим. Сам Томас Мур обладает богатым и живым языком, а книга имеет внутреннюю поэзию и построена по канонам проповедей, которые, как ни крути, являются жанром скорее художественным, чем академическим. Переводу, возможно, не хватает этой самой поэтичности и игры с языком. Я специально для этого обзора раздобыла англоязычную версию этой же книги и могу сказать, что переводчик скорее вдохновлялся академической литературой, чем художественным произведением и часть эстетики формулировок и структуры текста, увы, при переводе потерялись. В остальном серьезных недочетов я в тексте не нашла.

Итак, повторюсь, я рекомендую книгу Томаса Мура "Своя собственная религия" широкому кругу читателей, особенно тем, кто ищет реализацию своих духовных потребностей в условиях внутреннего (или даже внешнего) конфликта с традиционными религиозными институтами.

Купить её можно здесь - https://castalia.ru/product/svoya-sobstvennaya-religiya-rukovodstvo-po-sozdaniyu-lichnoy-duhovnosti-v-svetskom-mire

В древнем городе Лаодикея на юго-западе Турции было сделано выдающееся археологическое открытие: в ходе раскопок обнаружена впечатляющая мраморная статуя древнегреческой богини Афины высотой около 2 метров. Об этом сообщил министр культуры и туризма Турции Мехмет Нури Эрсой. Находка уже считается важным вкладом в изучение культурного и художественного наследия региона.

Статуя была обнаружена во время продолжающихся раскопок и реставрационных работ в Западном театре Лаодикеи — месте, известном своими богатыми историческими слоями и монументальной архитектурой. Согласно официальным данным, скульптуру нашли в здании сцены — а именно во внешней стене сооружения, известного как постскаений. Она была погребена среди обломков и лежала лицом вниз. Хотя голова статуи пока не найдена, остальная часть хорошо сохранилась и даёт ценную информацию о древнем ремесле.

Окно в древний мир

Лаодикея, расположенная недалеко от современного Денизли, давно считается одним из важнейших археологических памятников Анатолии. В античности город был процветающим центром торговли, культуры и текстильного производства. Сегодня он продолжает приносить открытия, проливающие свет на повседневную жизнь и художественное выражение древнего мира.

Западный театр, где была найдена статуя Афины, датируется II веком до н. э. и включает величественное трёхэтажное сценическое здание, поддерживаемое рядами колонн. Исторические данные свидетельствуют, что это пространство использовалось не только для театральных представлений, но и служило площадкой для культурного повествования. Скульптуры, размещённые между колоннами, изображали мифологические сцены, богов и даже эпизоды из эпосов Гомера.

Раскопки, проведённые в 2024–2025 годах, уже выявили множество скульптур, иллюстрирующих легендарные сюжеты, такие как путешествие Одиссея, включая встречи с лестригонами, циклопом Полифемом и морским чудовищем Сциллой. Открытая статуя Афины добавляет ещё один элемент в эту насыщенную мифологическими сюжетами среду.

Художественное мастерство и уникальные особенности

Статуя, выполненная из белого мрамора, имеет высоту около 2 метров и изображает Афину стоящей на круглом основании. Несмотря на отсутствие головы, скульптура демонстрирует исключительную проработку деталей. Богиня изображена в тонко проработанном безрукавном пеплосе (традиционной греческой одежде), дополненном плащом, наброшенным на шею.

Одной из самых впечатляющих деталей является изображение эгиды на её груди — декоративного элемента, традиционно связанного с Афиной, — с головой Медузы, окружённой змеями. Тщательная резьба складок одежды и натуралистичная передача ткани свидетельствуют о высоком уровне мастерства и, вероятно, указывают на работу выдающегося скульптора.

Эксперты также отметили необычную типологию статуи, в частности наличие плаща на шее, что редко встречается в подобных изображениях. Кроме того, задняя часть скульптуры выполнена менее тщательно, что указывает на её первоначальное размещение в нише или между колоннами, где зрителям была видна только передняя сторона.

Отголоски эпохи Августа

Стилистический анализ показывает, что статуя отражает классические художественные традиции эпохи Августа (27 г. до н. э. – 14 г. н. э.), периода, отмеченного возрождением греческой классической эстетики при римском правлении. Этот «первый классический стиль» характеризуется гармоничными пропорциями, изысканными деталями и стремлением к идеализированным формам.

Интересно, что хотя Афина широко известна как богиня мудрости и войны, её изображение в Лаодикее подчёркивает иной аспект её сущности. Исторические источники указывают, что город был крупным центром текстильного производства, а надписи свидетельствуют о проведении праздников в честь Афины, связанных с ткачеством и ремеслом. Это локальное восприятие подчёркивает гибкость мифологических образов в различных культурных контекстах.

Сохранение наследия для будущего

Министр Эрсой подчеркнул, что это открытие соответствует более широкой инициативе Турции «Наследие для будущего», направленной на сохранение и популяризацию богатого археологического наследия страны. «Наша работа в Лаодикее продолжает выявлять следы прошлого», — отметил он, подчёркивая важность продолжающихся раскопок и реставрации.

Работы в Западном театре продолжаются с начала 2026 года и включают как восстановление конструкции, так и извлечение артефактов. Каждая новая находка способствует более полному пониманию этого места и повышает его значение как культурного и исторического памятника.

Открытие, выходящее за пределы границ

Обнаружение статуи Афины — это не просто отдельное археологическое событие, а напоминание о непреходящем наследии древних цивилизаций и их влиянии на современную культуру. По мере дальнейшего изучения скульптуры и её контекста ожидается, что она даст новые сведения о художественных практиках, религиозных представлениях и социальной жизни в древней Лаодикее.

На данный момент статуя остаётся мощным символом возвращения прошлого в настоящее — воплощением истории, искусства и культурной преемственности, которое продолжает восхищать как учёных, так и широкую публику.

Источник: https://arkeonews.net/2-meter-athena-statue-discovered-in-laodicea-with-extraordinary-artistic-detail/

Пртрясающее археологическое открытие проливает новый свет на древний город Пелузий, некогда служивший важными воротами между Египтом и восточным Средиземноморьем. После шести лет раскопок на Телль-эль-Фарме египетская археологическая миссия обнаружила остатки редкого круглого храма, посвящённого местному божеству Пелусию — малоизвестному богу, чья сущность, по-видимому, тесно связана с природными силами Нила.

Об открытии официально объявило Министерство туризма и древностей Египта, назвав его крупным научным прорывом. Исследователи утверждают, что находка существенно меняет представления о религиозной жизни города и подчёркивает разнообразие верований, существовавших за пределами известного пантеона главных египетских богов.

На протяжении десятилетий Пелузий был известен прежде всего своим военным и торговым значением. Однако новая находка показывает, что город также являлся центром уникальных, локально укоренённых религиозных практик, раскрывающих более сложную картину жизни на восточной границе Египта.

Храм, построенный вокруг воды

В центре обнаруженного сооружения находится огромный круглый бассейн диаметром около 35 метров — один из самых необычных храмовых слоев, когда-либо найденных в Египте. В отличие от традиционных храмов с жёсткой осевой планировкой и процессионными путями, это сооружение организовано вокруг открытого водного пространства.

Бассейн был соединён с рукавом Нила, что позволяло регулярно наполнять его водой, богатой илом. Такое соединение требовало продуманной гидротехнической системы и указывает на то, что вода здесь играла не декоративную, а ключевую роль. Наличие нильского ила в бассейне подтверждает, что проводимые здесь ритуалы были тесно связаны с природными циклами.

Учёные предполагают, что имя божества Пелусий происходит от греческого слова pelos, означающего «грязь» или «глина». Это напрямую связывает бога с плодородным илом Нила, жизненно важным для сельского хозяйства в Древнем Египте. Таким образом, храм мог символизировать плодородие, обновление и циклическое возрождение жизни.

Инженерия и ритуальный замысел

Вокруг центрального бассейна расположена сложная система каналов и цистерн, регулирующих приток и отток воды. Эти элементы демонстрируют высокий уровень инженерных знаний и указывают на то, что храм был тщательно спроектирован для проведения контролируемых водных ритуалов.

Интеграция гидротехнических систем в религиозную архитектуру свидетельствует о центральной роли воды в обрядах. Археологи считают, что церемонии могли включать наполнение и осушение бассейна, символизируя очищение, возрождение или сезонное обновление, связанное с ежегодными разливами Нила.

В центре бассейна находится квадратная платформа, вероятно служившая основанием для культовой статуи божества. Её расположение в воде предполагает, что бог ассоциировался с появлением из живительной стихии или господством над ней. Несколько входов с востока, юга и запада обеспечивали контролируемый доступ к священному пространству, тогда как сильно повреждённая северная часть указывает на длительное воздействие времени и человеческой деятельности.

Слияние цивилизаций

Одной из самых примечательных особенностей храма является его архитектурный стиль, сочетающий элементы разных культурных традиций. В нём присутствуют черты древнеегипетской религиозной архитектуры, а также влияния эллинистического и римского зодчества, создающие уникальную гибридную форму.

Это неудивительно, учитывая географическое положение Пелузия на перекрёстке Египта и средиземноморского мира. Как пограничный город, он подвергался активному культурному обмену, торговле и политическим изменениям. Архитектура храма отражает это взаимодействие, объединяя местные традиции и внешние влияния в едином священном пространстве.

Археологические данные показывают, что комплекс использовался со II века до н. э. по VI век н. э. — почти 800 лет. Такая продолжительность свидетельствует о сохранении его значения даже при смене политических режимов — от Птолемеев до Римской империи и последующих эпох.

От гражданского здания к святилищу

Когда раскопки начались в 2019 году, археологи обнаружили лишь небольшую часть круглого сооружения, построенного преимущественно из красного кирпича. По форме и расположению его сначала приняли за гражданское здание — возможно, зал совета или административное помещение.

Однако по мере продолжения работ открывались новые части конструкции, выявившие её построение в виде ровного круга и сложную внутреннюю структуру. Обнаружение каналов, бассейнов и ритуальных элементов поставило под сомнение первоначальную интерпретацию.

Дальнейший анализ, включая сравнение с аналогичными сооружениями эллинистического и римского мира, привёл к пересмотру выводов. В итоге международные эксперты подтвердили, что это не гражданское здание, а религиозный комплекс, предназначенный для водных ритуалов.

Пелузий — ворота империй

Исторически Пелузий занимал стратегическое положение на восточной границе Египта, у побережья Средиземного моря и дельты Нила. Это делало его одновременно оборонительным форпостом и важным связующим пунктом с соседними регионами.

На протяжении веков город служил первой линией обороны от восточных вторжений, пережив множество военных кампаний и осад. Его укрепления и расположение сделали его одним из ключевых военных центров древнего Египта.

Одновременно Пелузий был важным торговым узлом, через который перемещались товары и идеи между Египтом и Средиземноморьем. Отсюда экспортировались, например, лен и пиво, а культурные влияния извне формировали его многообразный и динамичный характер.

Окно в древний мир

Открытый только что храм даёт редкую возможность понять, как функционировала религия в пограничном городе вроде Пелузия. В отличие от крупных религиозных центров Египта, где доминировали известные божества, здесь, по-видимому, сформировались собственные локальные традиции, обусловленные географией, торговлей и культурным обменом.

Необычный акцент на воде и круглая структура храма указывают на то, что ритуалы были тесно связаны с природными циклами — разливами Нила и сельскохозяйственным обновлением. Это свидетельствует о более практической и локальной форме веры, напрямую связанной с окружающей средой и повседневной жизнью.

По мере продолжения раскопок археологи рассчитывают получить новые данные о роли этого святилища и природе божества Пелусия. Уже сейчас этот памятник даёт ценные сведения о том, насколько разнообразной и гибкой могла быть религиозная жизнь в древнем мире — особенно в регионах, где пересекались разные культуры.

Источник: https://arkeonews.net/lost-god-of-the-nile-massive-circular-temple-discovered-at-pelusium/

Утром 7 апреля сотрудники полиции приехали в ДК «Рассвет», где проходит «Буддийский фестиваль благой удачи». Из-за этого мероприятие пришлось отменить — гостям заявили, что лекций не будет, потому что утром силовики задержали нескольких монахов и организаторов фестиваля.

Очевидцы рассказали, что причиной рейда могла стать книга Тэло Тулку Ринпоче (Эрдни Омбадыкова), которая продавалась на ярмарке. Ранее он занимал пост шаджин-ламы (верховного главы) Калмыкии, в 2022 году осудил СВО и уехал из России. Позже его внесли в реестр иноагентов.

«Но это что-то странное: книги иноагентов можно продавать в РФ. Если не было маркировки, то это просто штраф. Не всех же тащить», — говорят очевидцы.

В фонде «Наланда» (один из организаторов) «Осторожно, новости» заявили, что у них «произошла временная заминка», поэтому сегодняшняя программа отменена. Позднее организаторы сообщили о полной отмене фестиваля. Фестиваль открылся 4 апреля в Москве и должен идти до 15 апреля. Среди других организаторов — буддистский центр «Ганден Тендар Линг». В программе фестиваля указаны лекции, мастер-классы, ритуалы с монахами тибетского монастыря и медитации.

Открытое письмо буддистов России

После отмены фестиваля ряд крупнейших объединений буддистов России составили открытое письмо на имя Госдумы РФ со следующим текстом:

Мы, нижеподписавшиеся — буддисты, люди, чувствующие связь с буддийской традицией или разделяющие близкие ей мировоззренческие ценности, — выражаем свою озабоченность новыми поправками в закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» и в статью 17 Жилищного кодекса Российской Федерации.

Мы присоединяемся в этом беспокойстве к нашим братьям и сёстрам — последователям других религиозных традиций.

Если эти поправки будут приняты, это коснётся десятков тысяч небольших церквей и религиозных общин по всей стране, которые используют для своей деятельности помещения в жилых домах. Что касается сотен буддийских общин, то в большинстве случаев это небольшие группы — от нескольких до нескольких десятков человек, — для которых аренда подобных помещений уже сейчас является значительной финансовой нагрузкой. После принятия поправок, запрещающих использование жилых помещений для собраний, многие из нас будут вынуждены сократить или полностью прекратить встречи, поскольку найти подходящее место станет крайне сложно или невозможно.

Мы считаем, что действующих ограничений, касающихся деятельности религиозных организаций, вполне достаточно. Здесь мы разделяем позицию, ранее изложенную в открытом письме протестантов. Важно, чтобы закон применялся адресно — к тем, кто действительно нарушает установленные нормы, — а не создавал ситуацию правовой неопределённости для всех.

Учитывая курс страны на укрепление духовно-нравственных ценностей, подобное давление на религиозные общины выглядит неуместным. Буддийская традиция исторически занимает важное место в культуре России и предлагает множество методов саморегуляции, культивирования любви, сострадания и ясного мышления. Позвольте нам и дальше вносить свой вклад в развитие общества.

Просим Вас учесть нашу позицию и снять с рассмотрения текущие поправки. Также мы призываем Вас к открытому диалогу с представителями религиозных организаций России.

Сбор подписей под вышеуказанным письмом продолжался до 14 апреля, а само письмо было передано в Госдуму сегодня, 15 апреля. Пока не известно, последует ли какая-то реакция на письмо, но мы будем следить за происходящим.

Источники: https://t.me/ostorozhno_novosti/48203; https://t.me/theresnothingthere/433