Фрагмент лекции по ШБ 4.30.8 "О дружбе", прочитанной в общине "Гаура-санга" (Уфа) 8 августа 2020 г.

Ниже приводится изначальный текст ответа.

"Всякий, кто серьезно занимается наукой, убеждается в том, что законы Вселенной несут на себе отпечаток высшего разума — разума, настолько превосходящего человеческий, что мы, с нашими скромными возможностями, должны благоговейно склониться перед ним..."

— Альберт Эйнштейн

За последние годы религия заняла прочные позиции в обществе. Сегодня чуть ли не каждый наш современник считает себя последователем той или иной конфессии, соблюдает посты, ходит в храм и со снисходительным презрением отзывается о тех, кто заявляет, что в Бога не верит. В сознании обывателя атеизм из господствующей идеологии мгновенно превратился в полузабытый и довольно неприятный эпизод из далекого детства. Религиозные догмы же внезапно стали прописными истинами, требовать доказательств которым вроде даже и неприлично. И, как посетовал однажды Виктор Парнев ("ВП" от 17 октября 1994г.), распространять атеистические идеи на страницах печати сейчас стало практически невозможно, не рискуя попасть под шквал уничтожающей критики поборников истинной веры или не став жертвой клерикалов-редакторов.

Казалось, с атеизмом, как с массовым общественным явлением, покончено навсегда. Казалось, теперь даже малейшие поползновения безбожия обречены на неминуемый крах, если не из-за философского превосходства религиозного мировоззрения, то, по крайней мере, из-за подавляющего численного перевеса его приверженцев над вымирающими атеистами.

Две статьи Михаила Чулаки в "ВП" ("Не вера, но знание" от 1 декабря 1994г. и "Неверие — счастье, которое всегда со мной" от 24 февраля с. г.), похоже, стали исключением из этого правила. Религиозная общественность города обошла их появление невозмутимым молчанием. Хоть, по М. Чулаки, чудес и не бывает, но чудо все-таки произошло. Нанеся две звонких пощечины служителям Бога, Михаил Иванович каким-то чудом избежал их праведного гнева, не сгорел в разверзшейся под ним геенне огненной и не обратился в соляной столб. Он даже не сломал себе ногу. Единственной карой для него стал поединок с известным радио-пастором Е. Недзельским, да и тот завершился далеко не триумфом последнего.

Почему же этот дерзкий вызов религиозным убеждениям всех верующих вызвал такую сдержанную реакцию? Неужели Михаилу Ивановичу и впрямь удалось на десятке страниц машинописного текста разрешить основной вопрос философии, поставив точку в вечном споре материалистов и идеалистов, и теперь остается только ждать, когда избавленные от опиума народы Земли со слезами благодарности и раскаяния преклонят пред ним колени?Действительно ли глашатай истины и страж логики, за которого выдает себя М. Чулаки, смог раз и навсегда доказать, что Бога нет — и не просто потому, что Его не может быть никогда? Действительно ли М. Чулаки стал первым в истории человеком, который не верит ни во что, всегда полагаясь исключительно на проверенные им самим факты?

Разумеется, нет. Ну, во-первых, хотя бы потому, что сам уважаемый автор не может ступить без веры буквально ни шагу, как бы ни хотелось ему верить в обратное. В самом деле, ведь не проверяет же он прочность асфальта на Невском всякий раз перед тем, как сделать очередной шаг. Ходить он может именно потому, что верит, что шагает не в пустоту, а на крепкую опору. Другой пример. Никто не может видеть своего отца в момент своего зачатия, поэтому каждому, чтобы установить его личность, приходится принимать на веру слова матери. Является ли М. Чулаки исключением? Ответ напрашивается сам собой. И наконец, даже М. Чулаки, не верящий в то, что не видел собственным глазами, вряд ли отважится усомниться в реальности своей собственной смерти, хотя ее он уж точно никогда не видел.

Этот ряд примеров можно продолжать до бесконечности, каждый раз убеждаясь в том, что неверующий М. Чулаки сам не свободен от веры в то, что недоступно восприятию его органов чувств. Он верит, например, что если "...наука знает — она знает", хотя вся история научной мысли представляет собой непрерывную смену одних так называемых незыблемых фундаментальных представлений другими, такими же "незыблемыми" и "фундаментальными". Он верит в абсурдную гипотезу Большого взрыва, восторженно объявляя ее "триумфом человеческого гения", хотя тут же признает, что нам вряд ли когда-нибудь станет известно об истинной причине возникновения Вселенной. Так почему же он так настойчиво пытается втиснуть объективную реальность в тесные рамки своего мироощущения, заявляя, что Бога нет просто на основании того, что он Его не видел? С тем же правом и бабочка-однодневка тоже может утверждать, что Солнца нет, просто потому, что она рождается вечером и не доживает до рассвета.

Доказательства существования Бога существуют и далеко не ограничиваются общеизвестными умозрительными построениями Фомы Аквинского или Канта. Бог недоступен эмпирическим наблюдениям и потому невозможно доказать или опровергнуть Его существование с помощью материальной науки, имеющей дело с материальными явлениями. Но есть другая, не менее строгая и конкретная духовная наука, которая позволяет серьезному исследователю проникнуть за пределы грубой и тонкой материи и непосредственно, на собственном опыте убедиться в существовании Бога. Поэтому М. Чулаки поступил бы более осмотрительно, если бы вместо безосновательных утверждений о том, что Бога нет, смиренно признал свою неспособность разрешить этот вопрос доступными ему методами.

Как и материальная, духовная наука предъявляет определенные и достаточно жесткие требования к стремящемуся ее постичь. Даже для того, чтобы убедиться в существовании атома и изучить структуру вещества, необходимо понимать язык высшей математики и уметь расшифровывать дифракционные картины приборов рентгеноструктурного анализа. Другого пути нет. Бесполезно, подобно капризному ребенку, хныкать и требовать немедленно показать нам атом. Точно так же, можно долго и громогласно требовать доказательств существования Бога, но пока сам Михаил Иванович не попытается добросовестно проверить методологию духовной науки, его заявления на эту тему не будут иметь ровным счетом никакой силы. Потому что опираться они будут не на знание, которым он, якобы, обладает, а на элементарное невежество.

"Да нет же!" — поспешно одергивает М. Чулаки своего единоверца В. Парнева, неосторожно назвавшего вещи своими именами. "Атеизм — это не вера, но знание!" Но на чем зиждется это, с позволения сказать, знание? На слепой вере в совершенно нелепые и недоказуемые гипотезы: что Вселенная возникла в результате взрыва, что случайные химические реакции привели к самопроизвольному зарождению жизни, что все виды живых существ возникли сами собой в ходе эволюции и что, в конце концов, сознание — это всего лишь продукт высокоорганизованной материи, исчезающий со смертью обладателя. В своих статьях М. Чулаки изо всех сил старается придать своей позиции видимость объективности и правдоподобия. Но чего стоит весь этот лоск, если ни одна атеистическая теория происхождения Вселенной, жизни или сознания не выдерживает даже элементарного логического анализа, не говоря уже о строгой научной критике? На эту тему уже написаны сотни научных статей и монографий, авторы которых — серьезные ученые, которые со всей определенностью доказывают, что, не признав существования Бога и нематериальной души, невозможно объяснить ни один из этих феноменов.

М. Чулаки негодует, что многие "малодушно" провозглашают себя зависимыми от Господа. Ему хочется мнить себя совершенно свободным "творцом своего счастья". Но он забывает, что согласно его же собственным представлениям он — не что иное, как набор химических веществ, соединенных друг с другом в определенном порядке и подчиняющихся определенным законам природы. Ему кажется унизительным приписывать заслуги гениальных писателей и музыкантов Богу. Почему тогда, будучи последовательным, он не признает истинными авторами своих литературных произведений законы природы, управляющие физиологическими процессами в его мозгу? Почему на титульном листе вместо гордого "Михаил ЧУЛАКИ" не красуется нечто вроде "Ферментативный гидролиз ацетилхолина в синаптических щелях нейронов подкорки"? Да и существует ли вообще такая личность, как М. Чулаки, и если да, то какая именно группа молекул отвечает за ее существование?

Господь никого не лишает свободы воли, но, вместе с тем, всегда остается Высшим Повелителем всего сущего. Его воля и воля всех остальных сосуществуют друг с другом. Цель религии — пробудить в себе изначальную любовь к Богу и естественное стремление служить Ему вечно и бескорыстно. При этом живое существо не теряет своей независимости, но добровольно направляет ее на служение Богу и на выполнение Его желаний. Точно так же, человек может решить и не служить Богу — и в этом случае ответственность за такое решение целиком лежит на нем, сделавшим свой свободный выбор. Хотим мы того или нет, но нам никогда не избежать подчиненного положения по отношению к Богу, либо непосредственно — выполняя Его волю, либо косвенно — подчиняясь строгим законам созданной Им материальной природы. Служение Богу вовсе не означает, как хочется думать М. Чулаки, абсолютную пассивность. С другой стороны, активность вовсе не обязательно подразумевает "негласный, но зато практический атеизм". Если мы просто согласуем все свои действия с законами Бога и стремимся всегда доставлять удовольствие Ему, а не себе, то такая деятельность превращается в радостное и исполненное блаженства преданное служение Богу, лишенное эгоистических мотивов.

Перед радостью, которую приносит этот процесс, меркнет привлекательность всех материальных удовольствий мира. Именно этот высший вкус любовного союза с Богом и помогает человеку оставить низменные прелести жизни и полностью пересмотреть прежнюю систему ценностей. Он же помогает Его слугам выносить любые страдания и не страшиться смерти. М. Чулаки осмеливается давать погибшей недавно поэтессе "сочувственно-мудрые" советы, что, дескать, "...останься она атеисткой, нежилась бы в постели, вместо того, чтобы идти к заутрене — была бы жива и сейчас." Ему, как горьковскому Ужу, не понять, что движет верующим и не променять свою постель, где так "тепло и сыро» на самопожертвование во имя высшей цели. Удел таких людей — довольствоваться тем, что удается урвать от жизни, "казниться за ошибки, гордиться успехами" и, подобно персонажу одной повестей самого М. Чулаки, радоваться регулярному стулу и его хорошей консистенции, самодовольно поучая других, как нужно жить. Какой идиллической, в грезах М. Чулаки, могла бы быть история человечества: останься неразумная поэтесса атеисткой — не погибла бы от руки бандита, останься атеистами лезшие зачем-то на рожон староверы — избежали бы беспощадных преследований и расправ. Не будь Ян Гус таким твердолобым фанатиком — не сгорел бы на костре. Подумай хорошенько апостолы, прежде чем идти за Христом — не пришлось бы принимать мученичество и смерть. Да и Спаситель, останься Он "просто плотником" — от скольких проблем мог уберечься Сам и избавить грядущие поколенья..! Многие воинствующие атеисты страдают особым видом помешательства. Оно состоит в том, что они никак не могут отделаться от мыслей о Боге, которого, по их мнению, не существует. М. Чулаки пишет: "...невозможно доказать несуществование чего бы и кого бы то ни было." Но мы видим, что так называемый философ и обличитель сам изо всех сил старается доказать, что Бога не существует. Если Бога не существует, зачем тратить свое время на доказательство этого?

Чтобы придать своим усилиям видимость пользы, М. Чулаки взваливает на религию всю ответственность за то, что "...все мы приближаемся к катастрофе." Знакомый прием — создать мифический образ врага и затем расправиться с прототипом. На самом деле именно на атеизме лежит ответственность за стремительную деградацию человечества. Упадок общества всегда начинается с морального разложения его членов. Человек, верящий в то, что жизнь происходит из материи, а не из духа, меньше всего обеспокоен вопросами нравственности. Если жизнь — это всего-навсего сложное сочетание химических реакций, и не существует ни Творца, ни Верховного Властителя, то какой смысл следовать обременительным моральным ограничениям? Ярким примером вредоносности этой философии является повсеместно распространившаяся практика абортов. Поскольку людей убедили в том, что эмбрион — не живое существо, а лишь сгусток безжизненных химических соединений, они безжалостно убивают своих не родившихся детей в утробе. Итак, вся цель М. Чулаки, под вывеской стремления к всеобщему благу, сводится просто к тому, чтобы оправдать свой бунт против власти Бога и авторитета писаний, свое стремление пребывать в невежестве и право видеть в нем "счастье, которое всегда со мной".

К сожалению, сегодня даже искренне ищущий Бога человек часто сталкивается с псевдо-религиозностью, которая так же схожа с религиозностью истинной, как алхимия — с химией. В последнее время стало модным низводить религию то до уровня самозабвенной веры, свода морально-этических норм и призывов "быть лучше и добрее", то до некой национальной самобытности, вроде матрешек и самоваров. Личность Бога при этом либо приобретает гротескные черты, либо просто отодвигается на задний план. Так, лет пятнадцать назад Верховный Суд США принял решение, согласно которому статус религии может получить даже верование, которое вовсе не признает существования Бога...

Выхолощенная таким образом религия теряет свою духовную традицию, свой прочный теологический фундамент и становится легкой добычей для искушенных в софистике атеистов, которые без особого труда поднимают на смех ее последователей. В ответ же, вместо веских и логичных аргументов, оскорбленные в лучших чувствах верующие то патетически восклицают, что "веруют, потому что веруют", то пытаются вписать оппонента в пентаграмму или иные геометрические фигуры, а то просто разражаются бранью, обвиняя его в отсутствии патриотизма и национального самосознания. Но пока религию будут продолжать повсеместно использовать, как подпорку государственной системы, как способ заработать на жизнь или как забор между "вашими" и «нашими", статьи, подобные написанным М. Чулаки, будут продолжать появляться на страницах газет. И с полным правом.

03.03.1995

Максим Осипов,

студент СПбГУ, участник движения Сознания Кришны

Кто это — Кришна, но не Кришна?

Была дана подсказка:

Ответ на этот лишь кажущийся простым вопрос таится в двух стихах Первой песни Шримад-Бхагаватам.

Внимание, правильный ответ: это Кришна.

Но только дело в том, что именем “Кришна” в двух стихах Первой песни Шримад-Бхагаватам называют и Самого Господа Кришну (1.8.43), и Его друга Арджуну (1.15.1), — причем, в обоих стихах их одновременно называют и Кришна, и Кришна-сакха, то есть, “Кришна, друг Кришны”.

Поэтому правильным ответом на вопрос “Кто это — Кришна, но не Кришна?” является “Кришна” — что может значить либо “Кришна, но не Арджуна”, либо “Арджуна, но не Кришна”.

В этих двух стихах видно, что Господь Кришна и Его чистый преданный настолько близки друг другу, что у них даже одно имя на двоих — или что Господь Кришна готов отдать Своему чистому преданному всего Себя, включая даже Свое святое имя.

ШБ 1.8.43

шри-кршна кршна-сакха вршнй-ршабхавани-дхруг-

раджанйа-вамша-дахананапаварга-вирйа

говинда го-двиджа-сурарти-хараватара

йогешваракхила-гуро бхагаван намас те

шри-кршна — о Шри Кришна; кршна-сакха — о друг Арджуны; вршни — потомков Вришни; ршабха — о глава; авани — земли; дхрук — мятежных; раджанйа-вамша — царских династий; дахана — о уничтожающий; анапаварга — неубывающей; вирйа — доблести; говинда — о владыка Голокадхамы; го — коров; двиджа — брахманов; сура — полубогов; арти-хара — облегчить страдания; аватара — о Господь, нисходящий; йога-ишвара — о владыка всех мистических сил; акхила — вселенский; гуро — наставник; бхагаван — о владыка всех богатств; намах те — почтительные поклоны Тебе.

О Кришна, друг Арджуны, о предводитель потомков Вришни, Ты уничтожил политические группировки, приносившие беспокойство этой планете. Твоя доблесть никогда не убывает. Ты владеешь трансцендентной обителью и нисходишь, чтобы облегчить страдания коров, брахманов и преданных. Ты — владыка всех мистических сил и Ты — учитель всей вселенной. Ты — всемогущий Бог, и я почтительно склоняюсь пред Тобой.

ШБ 1.15.1

сута увача

эвам кршна-сакхах кршно бхратра раджна викалпитах

нана-шанкаспадам рупам кршна-вишлеша-каршитах

сутах увача — Сута Госвами сказал; эвам — таким образом; кршна-сакхах — прославленный друг Кришны; кршнах — Арджуна; бхратра — своим старшим братом; раджна — царем Юдхиштхирой; викалпитах — предполагающим; нана — различные; шанка- аспадам — основанные на многих сомнениях; рупам — формы; кршна — Господь Шри Кришна; вишлеша — чувство разлуки; каршитах — охваченный великим горем.

Сута Госвами сказал: Арджуна, знаменитый друг Господа Кришны, пребывал в горе от острого чувства разлуки с Кришной, так что ему было не до предположений Махараджи Юдхиштхиры.

Мадана-мохан дас: Харе Кришна, дорогие преданные. Сегодня я принял приглашение группы Кришна ТВ поговорить о резолюции, которую недавно утвердил Руководящий совет ИСККОН ДжиБиСи. Это резолюция, касающаяся вайшнави-дикша-гуру. Сейчас начинается трансляция, идут последние приготовления к ней, поэтому пожалуйста, потерпите еще немного. Как только Арджуна прабху, режиссер программы, начнет передачу, мы сразу перейдем к обсуждению ваших вопросов. Ведущим передачи будет Ачьюта Мукунда прабху.

Ачьюта Мукунда дас: Харе Кришна, дорогие друзья. С вами Ачьюта Мукунда дас и программа «На Связи» на канале Кришна-ТВ. Пятнадцатого октября 2019 года ДжиБиСи принял резолюцию, которая позволяет зрелым вайшнави принимать служение дикша-гуру, следуя определенным ограничениям. Что это значит для нас? Является ли это революцией или эволюцией для ИСККОН, либо это просто исполнение воли Шрилы Прабхупады? Об этом и о многом другом мы сегодня поговорим с нашим гостем, Мадана-моханом прабху, который находится на прямой связи с нами из Вриндавана.

Мадана-мохан дас: Из Говардхана. Харе Кришна, дорогие преданные. Харе Кришна, Ачьюта Мукунда прабху.

Ачьюта Мукунда дас: Мадана-мохан прабху, расскажите, пожалуйста, где Вы сейчас находитесь?

Мадана-мохан дас: Я сейчас нахожусь рядом с Говардханом, во Врадже, святом месте. Говардхан, как мы знаем из Кришна-лилы, является главным из преданных Кришны, харидаса-варья. Ачарьи вайшнавизма проводят очень много параллелей между Говардханом, который Господь Кришна назвал неотличным от Себя, а также духовным учителем. Господь сказал: (санскрит) «Я есть холм Говардхан». Весьма интересен тот факт, что и духовный учитель также называется шастрами сакшад-дхаритвена, то есть тот, кто фактически является формой Личности Кришны. В «Чайтанья-чаритамрите» утверждается, что шикша-гуру и дикша-гуру имеют одинаково важное значение в жизни ученика, хотя и выполняют немного разные функциии. Однако и тот, и другой являются полноценным проявлением Личности Бога, чайтья-гуру, находящимся в сердце.

В одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам» Уддхава, обращаясь к Господу Кришне, говорит следующее: «Великие души и великие святые не могут даже за жизнь Господа Брахмы выразить свою благодарность Тебе, Господь, за то, что Ты проявляешься в двух формах - изнутри как чайтья-гуру, Сверхдуша в сердце преданного, а извне как духовный учитель». И мы принимаем прибежище у обоих.

Итак, Говардхан, харидаса-варья, является лучшим из всех преданных. И точно такую же роль для каждого ученика играет лучший из шикша-гуру, дикша-гуру. Поэтому глубоко символично, что сегодня, в канун Говардхана-пуджи, непосредственно рядом с холмом Говардханом, который является прибежищем для всех преданных, мы обсуждаем столь важную для преданных ИСККОН тему.

Я хочу извиниться за то, что наш предыдущий эфир не состоялся из-за технических трудностей. В тот момент мне, совершенно неожиданно для себя, пришлось отправиться в Непал. Поскольку Непал находится на высокогорье, Интернет работал именно так, как ему и положено работать на высокогорье. А устроители передачи, которые тем временем находились на станции метро «Нагорная» в Москве, столкнулись с обрывом кабеля, который помешал им провести прямую трансляцию в этот момент. Поэтому не нужно строить конспирологических теорий на этот счет – все достаточно прозаично. Однако я рад, что сегодня мы вернулись к обсуждению этой животрепещущей темы.

Ачьюта Мукунда дас: Мадана-мохан прабху, спасибо большое, что согласились принять участие в обсуждении этой темы. Тема, действительно, непростая. Мы знаем, что это решение готовилось много лет, и за это время среди преданных возникло множество споров. Готовясь к передаче, мы отобрали основные вопросы, которые волнуют преданных. Скорее всего, мы не сможем ответить на все эти вопросы, однако постараемся осветить большинство из них.

Дорогие слушатели, вы также можете задать свои вопросы во время прямого эфира, позвонив к нам в студию. Ищите аккаунт krisna108 и жмите на вызов.

Нам хочется рассмотреть эту тему с разных сторон, поэтому мы поговорим об истории резолюции, об ограничениях, которые подразумевает эта резолюция, а также про гуру-вайшнави как таковых. Также мы расскажем о том, как проходило голосование, и какие в связи с этим возникли сложности. Хочу напомнить также, что проект «Кришна-ТВ» развивается исключительно на добровольные пожертвования. Мы очень благодарны всем, кто поддерживает нас финансово. Реквизиты для пожертвования вы сможете увидеть на своем экране.

Итак, Мадана-мохан прабху, расскажите, пожалуйста, об истории появления этой резолюции. Что предшествовало ее принятию и какая необходимость возникла для того, чтобы в нашем Движении появились вайшнави дикша-гуру?

Мадана-мохан дас: Ачьюта Мукунда прабху, во-первых, большое спасибо Вам за то, что Вы взяли на себя труд изучить все вопросы, заданные в комментариях к анонсу передачи. Вы провели большую работу, разбив все вопросы на шесть крупных тем. Я же, со своей стороны, в предисловии к этому обсуждению хочу сразу отметить, для кого данное обсуждение не предназначено. Дорогие зрители, если вы узнаете в описании, которое сейчас прозвучит, себя, можете смело отключаться. Итак, это обсуждение не для вас, если вы думаете, что являетесь единственным или самым лучшим последователем Шрилы Прабхупады, если вы считаете, что лучше всех разбираетесь в его наставлениях, если вы допускаете, что Шрила Прабхупада не смог воспитать первое поколение своих учеников, о которых он с гордостью говорил, как о чистых преданных. Буквально несколько часов назад, в беседе с одним преданным, я вспоминал цитату Шрилы Прабхупады из письма, в котором он говорит, что чистые преданные, которые полностью избавились от материальных желаний и не обусловлены материальными мотивами – очень и очень редки. Это, наверное, единственный случай, когда Прабхупада употребил слова «very rare», очень редки, по отношению к преданным. Тем не менее, далее Прабхупада продолжил: «По милости Господа Кришны, все мои ученики – чистые преданные». Шрила Прабхупада употребил именно эти слова. И если вы считаете, что первое поколение учеников Шрилы Прабхупады, особенно те из них, кто принял на себя ответственность за его миссию, и, выполняя его волю, теперь обсуждает важнейшие вопросы на собраниях ДжиБиСи, не являются компетентными вайшнавами, не тратьте свое время. Шрила Прабхупада желал, чтобы важные для ИСККОН решения принимались путем голосования, путем подсчета голосов, путем, в конце концов, нахождения компромисса или консенсуса. Люди, которые принимают эти решения после долгих размышлений, обсуждений, молитв и медитации на волю Шрилы Прабхупады, принимают их вовсе не для того, чтобы преданные второго или третьего поколения заявляли: «Да что они понимают! Кто они такие, все эти члены совета ДжиБиСи!?» Если вы относитесь к их числу, если вы считаете, что Прабхупада не смог воспитать из своих учеников вайшнавов, которым он мог бы без каких-либо опасений доверить свою миссию, вам не стоит слушать эту передачу. Если вы полагаете, что единственное, на что годны старшие ученики Прабхупады - переиначивать, искажать, отравлять, или отклоняться, прогибаясь перед какими-либо современными веяниями и тенденциями, вам не стоит слушать эту передачу. Если вы считаете, что вы истина в последней инстанции, если вы думаете, что вы во всем уже разобрались, и ничто из того, что скажет ДжиБиСи, не сможет изменить вашего мнения на этот счет, пожалуйста, отключайтесь. Я уважаю ваше мнение, тем не менее, не тратьте мое и ваше время.

Всех остальных преданных, которые допускают, хотя бы теоретически, что есть люди чуть более старшие и опытные, чем они, чуть правильнее понимающие шастры, я приглашаю к дискуссии. Сразу оговорюсь, что я не отношу к числу этих более опытных и понимающих людей себя. Пожалуйста, примите это к сведению. Я должен сделать эту оговорку. Сейчас мы говорим о членах ДжиБиСи и о других старших вайшнавах и вайшнави, которые принимают эту и многие другие резолюции на совете ДжиБиСи, как этого желал Шрила Прабхупада. Если вы хотя бы теоретически допускаете, что эти вайшнавы могут быть чуть более преданными Шриле Прабхупаде чем вы, что они могут вернее понимать дух и настроение наставлений Шрилы Прабхупады, если вы верите в то, что благодаря личному общению со Шрилой Прабхупадой они по-настоящему впитали его умонастроение и теперь воплощают его в этих резолюциях, тогда у нас есть шанс поговорить конструктивно. Иначе нет смысла даже начинать этот разговор.

Итак, если вы все-таки узнали себя в первой категории – отключайтесь, но без какой-либо горечи и обид, пожалуйста. Формат этой передачи явно не удовлетворит вас. А со всеми остальными вайшнавами, желающими обсудить эту резолюцию, а также узнать историю ее принятия, я готов поделиться своими наблюдениями о том, как она была принята.

Насколько компетентен я для этого разговора? Нужно сразу оговориться, в пику тому, что мне приписывали, что я, дескать, какой-то представитель ЦОСКР, или какой-то проталкиватель резолюций – я не имею никакого официального положения в Центре Общества Сознания Кришны в России, у меня нет никакого официального титула. Единственное мое более-менее официальное служение в ИСККОН - это должность секретаря Шрилы Ниранджаны Махараджа, с которым я путешествую уже около двадцати лет. Кроме того, в течение последних двадцати лет я выполняю служение, которое можно условно назвать «депутат ДжиБиСи», хотя к депутату это относится весьма опосредованно. В числе других преданных, среди которых я, наверное, один из самых младших, в течение последних двадцати лет я помогаю членам комитета ДжиБиСи рассматривать резолюции, которые они собираются принимать, а также законопроекты, которые предоставляются им на рассмотрение. В составе группы из 20-30 человек, являющихся, по сути, помощниками членов ДжиБиСи, мы рассматриваем эти законопроекты, делаем аналитические исследования, вносим предложения по их улучшению, и уже затем ДжиБиСи, опираясь на свой собственный опыт, коллективный и индивидуальный, и опираясь, в том числе, на наши рекомендации, принимают эти резолюции. Сейчас только ленивый не костит ДжиБиСи, обвиняя его во всех проблемах ИСККОН, однако именно ДжиБиСи выполняет волю Шрилы Прабхупады, являясь главным управляющим органом нашей организации. Нравится вам это или нет, но Шрила Прабхупада возложил эту задачу на ДжиБиСи, подчеркивая, что Гаудия-матх раскололся именно потому, что ученики не последовали указаниям своего духовного учителя, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, и не создали коллективный орган управления этим движением.

Я знаю, что в числе вопросов, которые сформулировал Ачьюта Мукунда прабху, есть также вопрос о том, можно ли вообще решать вопросы, касающиеся сиддханты, голосованием. В частности, вопрос о компетенции преданных на служение дикша-гуру. Ответ прост – да, потому что Шрила Прабхупада хотел именно этого. Если я не ошибаюсь, в 1975 году, он написал членам ДжиБиСи письмо. В этом письме речь идет о конкретном вайшнаве, о том, может ли он в присутствии Шрилы Прабхупады давать инициации своим последователям. Прабхупада сказал, что если этот вайшнав следует принципам, тогда он может принимать учеников, а если не следует – то не может. В этом письме также говорилось, что подобные вопросы должен решать комитет ДжиБиСи, опираясь на наставления Шрилы Прабхупады и на конкретные критерии духовной чистоты. То есть минимальный духовный уровень, который устанавливает Шрила Прабхупада для вайшнавов, принимающих на себя служение дикша-гуру, описан им самим. И причина, основа, подоплека того, что именно ДжиБиСи, как коллегиальный орган, принимающий решения голосованием, является уполномоченным в век Кали, кроется не только в словах Шрилы Прабхупады. Вообще мы должны приучить себя к мысли о том, что, если Шрила Прабхупада высказал свое мнение на тот или иной счет, оно является незыблемым для членов ИСККОН. Вот этот фраза: «Да, Прабхупада так говорил, но на самом деле...» - может по-настоящему разрушить ИСККОН, потому что в этом случае мы устраняем Прабхупаду как незыблемый прочный фундамент наших решений, нашей духовной практики, нашей духовной деятельности. Шрила Прабхупада сделал ДжиБиСи высшим законодательным и административным органом, который отвечает за ИСККОН, и тем не менее, у некоторых постоянно возникают сомнения в его компетенции. Если кому-то недостаточно наставлений Шрилы Прабхупады на этот счет, то в «Парашара-самхите», которая является дхарма-шастрой для Кали-юги, в отличии от «Ману-самхиты», которая была предназначена для предыдущих юг, утверждается, что в век Кали великий вайшнав может устанавливать принципы дхармы. Далее говорится, что в отсутствии такого великого бхакты, принципы дхармы может устанавливать синод из шести брахманов. Синод, то есть коллегиальный совет, может представлять волю великого бхакты, если он следует его наставлениям и рекомендациям. Вот вам, пожалуйста, предтеча ДжиБиСи. Поэтому Прабхупада так настаивал на исключительной роли ДжиБиСи и сам вкладывал в него свой непререкаемый авторитет, находясь на этой планете лично. Разумеется, его авторитет непререкаем в любом случае, но тогда у него была дополнительная возможность настаивать на непререкаемости своего авторитета и добиваться ясного понимания определенных вопросов. Шрила Прабхупада лично присутствовал на собраниях ДжиБиСи, он голосовал наравне со всеми остальными. В некоторых случаях он отменял решения ДжиБиСи, пользуясь своим правом вето. Но он приучал преданных, которые участвовали в заседаниях ДжиБиСи, а также всех остальных, к тому, что он является частью ИСККОН и он поддерживает авторитет ДжиБиСи, участвуя в обсуждениях и принимая участие в голосовании. Есть известная история о том, как ученики, недовольные тем, что им приходится подчиняться коллегиальному управлению ДжиБиСи, возмущенные очередной резолюцией, пришли к Шриле Прабхупаде и заявили: «Шрила Прабхупада, мы не хотим слушаться ДжиБиСи. Мы хотим слушаться Вас». На что Шрила Прабхупада ответил: «Хорошо. Если вы хотите слушаться меня, то я вам говорю – слушайтесь ДжиБиСи. Таково мое решение». И это решение не оставило никаких маневров для отхода.

Кто-то может возразить: «Это были глупые, зарвавшиеся преданные, которые не послушались ДжиБиСи один-единственный раз». Но Прабхупада ничего не делал просто так. Когда у него спросили: «Прабхупада, Вы – ИСККОН?», - в надежде услышать утвердительный ответ, Прабхупада сказал: «Нет. Я – не ИСККОН, я -преданный ИСККОН».

Поэтому, дорогие преданные, и те, кто относится к первой категории, но, по тем или иным причинам, решил не отключаться, и все остальные, давайте строить наше сегодняшнее обсуждение исходя из того, что члены ДжиБиСи являются самыми доверенными учениками Шрилы Прабхупады и именно по его воле коллегиально управляют нашим Движением. Ведь у нас нет никаких претензий ни к кому из них порознь, потому что среди них есть наши духовные учителя, старшие вайшнавы, дикша- и шикша-гуру. Собираясь коллегиально на своего рода санкиртану, они пытаются выполнить и прославить волю Шрилы Прабхупады, медитируя на нее и обсуждая ее. В конце концов, как явствует из мандата ДжиБиСи и из правил ДжиБиСи, даже если члены ДжиБиСи не согласны с каким-то решением, которое было принято коллегиально – они являются послушными слугами большинства и не саботируют его, заявляя: «Да, они приняли это решение, но я с ним не согласен». Это было бы нарушением внутреннего регламента и пренебрежением к духу сотрудничества, который вложил в этот орган Шрила Прабхупада.

И все же вернемся к нашей резолюции. Ачьюта Мукунда прабху, извините за столь долгое вступление, я хотел озвучить все мысли, которые должны стать краеугольным камнем этого обсуждения. Если кто-то из нас не согласен с тем, что именно на ДжиБиСи Шрила Прабхупада возложил руководящую роль, и может предложить лучшую формулу для управления всемирным движением санкиртаны, нежели Шрила Прабхупада, то, как говорят англичане – «good luck». Мы видели множество вайшнавов и вайшнави на протяжение этих сорока с небольшим лет после ухода Шрилы Прабхупады, которые очень бодро и резво начинали строить свою собственную систему управления, и которые так же легко, бодро и резво исчезали в лету после недолгих трепыханий. И мы должны понимать, что лучшего инструмента управления движением санкиртаны, на которое Господь Чайтанья и вся гуру-парампара возложили свои надежды, нет. На протяжении всех этих лет, после ухода Шрилы Прабхупады, именно члены ДжиБиСи сохраняли Движение единым. Именно они противостояли системе одиннадцати зональных ачарьев, которое грозило уничтожить ИСККОН, разорвав его на одиннадцать вотчин, на одиннадцать маленьких удельных княжеств. Именно члены ДжиБиСи противостояли натиску со стороны, скажем так, братских духовных организаций, которые после ухода Шрилы Прабхупады осмелели настолько, что заявляли право на некую преемственность. Я был на лекции одного, конечно же, великого, вайшнава, который имеет свое видение миссии Шрилы Прабхупады, и на этой лекции он сказал: «Свамиджи (имея в виду Шрилу Прабхупаду) приехал на Запад для того, чтобы расчистить от кустарников, колючек и бурелома дорогу, по которой я приду и дам что-то большее». Таково его понимание своей миссии в ИСККОН. То есть Шрила Прабхупада был в его глазах неким дровосеком, который расчищал для него просеку, чтобы он, придя по этому чистому тракту, дал нам нечто возвышенное, то, что Прабхупада, по его словам, не дал и дать не мог, в принципе. Благодаря своей сплоченности, мудрости и смелости, члены ДжиБиСи смогли противостоять подобному и не позволили ИСККОН превратиться в придаток какой-то небольшой духовной организации. Именно комитет ДжиБиСи противостоял философии ритвиков, именно члены ДжиБиСи боролись с философскими отклонениями, не позволив ИСККОНу сойти с курса, когда один из самых влиятельных лидеров нашего движения в 1998-м году отошел от него, причем с очень серьезными афтершоками по всему ИСККОНу. Конечно же, члены ДжиБиСи могут совершать ошибки (как и все мы), тем не менее, Шрила Прабхупада уполномочил их руководить нашим обществом и возложил на них обязанность, глубоко медитируя на его наставления, понимать его дух и желания, даже в тех случаях или областях, в отношении которых даже сам Шрила Прабхупада не высказывался однозначно. Например, известный вопрос, касающийся падения души. Мнение Шрилы Прабхупады по этому поводу достаточно однозначно, но, тем не менее, существуют высказывания Прабхупады, которые могут быть истолкованы по-другому. В конце концов, именно члены ДжиБиСи взяли на себя смелость изучить эту тему и создать определенность, сформулировать, основываясь на наставлениях Шрилы Прабхупады, некое правильное понимание. Таким же образом члены ДжиБиСи стараются сейчас разрешить спор в том, могут ли вайшнави быть дикша-гуру в ИСККОН. Отвечая на вопрос Ачьюта Мукунды прабху, могу сказать, что эта тема изучается на протяжение пятнадцати лет. И в высшей степени неуважительными и самонадеянными выглядят неопытные преданные, которые принялись строчить в своих блогах критические статьи в адрес ДжиБиСи. Дорогие преданные, вы не понимаете, что вы делаете. Вы не знаете, что вы делаете, если вы подписываетесь под подобными посланиями, или сами пишете их. Не надо уничтожать свою духовную жизнь. Вы просто должны понять, что решения ДжиБиСи следует рассматривать в контексте того, что хотел от них Шрила Прабхупада. И ни вы, ни я не сможем предложить ничего лучшего. Члены совета ДжиБиСи являются самыми доверенными слугами Шрилы Прабхупады и их коллективная мудрость, в которую верил Шрила Прабхупада, сможет привести ИСККОН к расцвету, которого ожидал Шрила Прабхупада. К сожалению, мы до сих пор живем в состоянии чрезвычайной ситуации, но об этом мы поговорим чуть позже.

История принятия резолюции Джи-би-си о вайшнави дикша-гуру.

На самом деле, история этой резолюции началась не 20 лет назад, а гораздо раньше.

С самых первых лет возникновения ИСККОН, Шрила Прабхупада систематически освещал две наиболее важные вещи в контексте этой резолюции. С одной стороны, он подчеркивал важность правильных взаимоотношений между полами, и очень часто говорил на своих лекциях о традиционной роли женщин в системе варнашрамы. И в то же самое время, в своих лекциях, в беседах, и даже в комментариях на свои книги, Шрила Прабхупада говорил о том, что женщины и мужчины, принимающие сознание Кришны, с духовной точки зрения абсолютно равны. Нам необходимо совместить эти две позиции – разные социальные роли мужчины и женщины и одинаковую духовную компетенцию - в своем понимании данного вопроса. Кроме всего прочего, уполномочивая вайшнави на ответственные духовные роли, Шрила Прабхупада доказывал свои слова делом. Начиная с конца 60-х годов, Шрила Прабхупада доверил женщинам проповедь, ведение киртанов, поклонение божествам. Кроме того, он поручал им создание самостоятельных проповеднических групп. Кто-то может возразить: «Ну да, это были такие ярые феминистки, что Шрила Прабхупада, страшась их гнева, разрешал им все это против своей воли». Люди, которые так считают, плохо знают Шрилу Прабхупаду. Потому что Прабхупада был не из тех, кого можно было запугать неповиновением или даже бунтом. Своему ученику, Тамал-Кришне, который отвечал за самую успешную в истории проповедническую группу «Радха-Дамодара», Прабхупада как-то сказал: «Я лишаю тебя всех привилегий. Либо езжай в Китай, либо сиди в Майяпуре, проповедуй. Я же обойдусь без тебя, поскольку ты слишком самостоятельный». Прабхупада не был робким человеком, он никогда не приносил в жертву истину, особенно абсолютную истину, в угоду капризам своих учеников или учениц.

Кто является кандидатом на служение вайшнави дикша-гуру?

Относительно кандидаток на роль дикша-гуру. Дорогие преданные, чтобы вы понимали, из-за чего весь сыр-бор, на данный момент в ИСККОН есть только одна кандидатка на эту роль – это матаджи Нараяни, которая присоединилась к ИСККОН, в 1970-м году, если не 1969-м, я могу точно не вспомнить дату, но в самом начале 70-х годов. Которая поехала в Индию, чтобы служить Шриле Прабхупаде, которая по его просьбе была в течение нескольких лет первым пуджари в первом храме Радха-Кришны в ИСККОН, в Калькутте. Кто-то может возразить: «Женщины не должны поклоняться на алтарях, потому что это против ведических традиций». Но у Шрилы Прабхупады было множество учеников-мужчин, которых он мог бы сделать пуджари в Калькутте, в своем родном городе, но он выбрал матаджи Нараяни. Позднее она занималась транскрипцией комментариев Шрилы Прабхупады на «Чайтанья-чаритамриту» и занималась изучением «Шримад-Бхагаватам». Она является одним из лучших знатоков «Шримад-Бхагаватам» в ИСККОН среди вайшнави и, может быть, также среди вайшнавов. Эту вайшнави, которой под семьдесят, если не за семьдесят, которая благодаря своей проповеди завоевала сердца, и вызвала желание принять ее руководство и прибежище у многих преданных, просят стать дикша-гуру. Она не особо рвется заниматься этим служением, однако многие просят ее принять роль дикша-гуру. Она смиренно ждет, что скажут на этот счет члены совета ДжиБиСи и готова принять любое их решение. На самом деле, ее кандидатура уже рассматривалась, по-моему, в 2009 году… а, нет, в 2013 году на совете ДжиБиСи и тогда было принято решение объявить мораторий на такого рода инициации и исчерпывающе разобраться во всех вопросах, которые лежат в основе этого решения. На протяжение всего этого времени матаджи Нараяни ни разу не заикнулась о том, что ей «хочется стать гуру». Она просто продолжает проповедовать по мере своих сил.

Зачем эти женщины добиваются для себя положения дикша-гуру? Как Шрила Прабхупада определяет квалификацию на служение дикша-гуру и суть дикши?

Кто-то задал такой вопрос: «А почему, дескать, эти матаджи добиваются положения дикша-гуру? Зачем? С их стороны это нескромно». Это совершенно справедливое замечание. Если человек, вайшнав или вайшнави, добиваются для себя положения дикша-гуру, это является самой серьезной дисквалификацией для этого служения. В «Чайтанья-чаритамрите», в 35 тексте Ади-лилы Шрила Прабхупада объясняет, кто имеет право выполнять роль дикша-гуру, а также каким образом дикша-гуру принимают. Итак, он утверждает следующее: «У преданного может быть много шикша-гуру, которые дают ему наставления в науке преданного служения, но со временем тот из них, кто регулярно наставляет его в духовной науке, может дать ему посвящение». Тот, кто своими наставлениями, своей Кришна-катхой, своим личным примером, вкладывает в сердце человека веру в Кришну, может стать его дикша-гуру. Кришна приходит в сердце человека в форме трансцендентного звука, шабда-брахмана. У Господа Кришны есть две трансцендентные формы – парабрахман и шабда-брахман. Парабрахман это трансцендентная форма Господа, проявленная в виде божества, а шабда-брахман - это трансцендентная форма Господа, явленная в виде звука, звука Кришна-катхи или звука мантры. Между ними нет практически никакой разницы. Так вот, когда Кришна проникает в сердце вайшнава, который слушает проповедь какого-то конкретного преданного, не важно, мужчины или женщины, который подкрепляет свою проповедь безупречным поведением и качествами, тогда такой вайшнав может обратиться к источнику своего вдохновения с просьбой дать посвящение. По сути, это означает, что человек просит закрепить отношения, которые уже сформировались, в форме обязательства. Что такое дикша в нашем понимании? Это то, о чем Чайтанья Махапрабху говорит в четвертой главе Антья-лилы: «дикша-кале бхакта каре атма-самарпана». Бхакта вручает себя преданному, который до этого вдохновлял его трансцендентным знанием, атма-самарпана. В момент дикши он обязуется: «Я принимаю ваши наставления относительно моей духовной жизни как абсолютные. Я принимаю, что Кришна говорит со мной через вас. И теперь я официально принимаю у вас прибежище и скрепляю это решение, получая у Вас дикшу». Чуть позже мы побеседуем о том, нужна ли дикша только для того, чтобы поклоняться божествам. Это отдельный, большой вопрос, но Господь Чайтанья Махапрабху не трактовал дикшу таким образом, он называл дикшу свидетельством того, что вайшнав вручает себя наставлениям гуру и обязуется принимать его или ее наставления как основополагающие в своей жизни. С этого момента Господь Кришна принимает такого вайшнава равным Себе. Шрила Прабхупада говорит об этом в комментарии к последующему стиху. Это четвертая глава Антья-лилы, текст 194. Я прочту вам буквально одно предложение. В этом предложении в подкрепление своих слов Господь Чайтанья приводит стих из «Шримад-Бхагаватам» (11.29.34):

мартйо йада тйакта-самаста-карманиведитатма вичикиршито метадамритатвам пратипадйаманомайатма-бхуйайа ча калпате ваи

«Живое существо, обреченное рождаться и умирать в этом мире, обретает бессмертие, как только оставляет всю материальную деятельность и посвящает свою жизнь исполнению Моей воли, действуя под Моим руководством. Таким образом, оно получает право наслаждаться трансцендентным блаженством от любовных отношений со Мной».

Этим стихом Господь Чайтанья Махапрабху иллюстрирует два предыдущих текста, в которых описывается дикша. Один из них мы уже процитировали, а во втором Он говорит, что вайшнав, вручивший себя истинному духовному учителю, источнику трансцендентных наставлений, верно понимает суть парампары и его поведение не расходится с наставлениями ачарьев парампары. Это критерий, который определил Шрила Прабхупада, и другого в его наставлениях нет.

С какого момента ученик или ученица поднимаются на трансцендентный уровень?

В том случае, если ученик вдохновлен наставлениями, он вручает себя источнику этих трансцендентных наставлений. И с этого момента, как объясняет Прабхупада в своем комментарии (Антья-лила,4.194), для человека начинается новая жизнь: «В момент инициации преданный отказывается от всех материальных представлений о жизни, и поскольку между ним и Верховной Личностью Бога устанавливается связь, он поднимается на трансцендентный уровень». Тело этого преданного одухотворяется и становится пригодным для служения Кришне.

Однако давайте вернемся к предыстории этой резолюции. Предыстория такова, что Шрила Прабхупада желал, чтобы все его ученики и ученицы были одинаково компетентны в науке бхакти. При этом женщинам вовсе не обязательно брать какие-то более высокие барьеры, типа бхавы, бхава-бхакти, и так далее, чтобы стать гуру для других.

Предъявлял ли Шрила Прабхупада разные требования к мужчинам и женщинам для служения гуру? Проводил ли он различия в квалификации для шикша- и дикша-гуру?

В стихе 8.128 Мадхья-лилы Господь Чайтанья утверждает следующее:

киба випра, киба нйаси, шудра кене найайеи кршна-таттва-ветта, сеи `гуру' хайа

«Кем бы ни был человек - брахманом, санньяси или шудрой, - если он знает науку о Кришне, то может стать духовным учителем».

Кто-то может возразить: «Да, но здесь говорится только о мужчинах – шудра -мужчина, випра - мужчина, ньяси – мужчина». Тем не менее, Шрила Прабхупада постоянно цитировал этот стих, расширяя его значение: «Духовным учителем может стать и мужчина, и женщина, если он или она передают наставления духовного учителя, не искажая их». Опять же, можно возразить: «В данном случае имеется ввиду шикша». Предвосхищая подобные возражения, Шрила Прабхупада говорит следующее: «Иногда кастовые брахманы утверждают, что «йеи кршна-таттва-ветта, сеи `гуру' хайа» означает, что не брахман (или, в данном случае, не мужчина) может стать либо шикша-гуру, либо вартмана-прадаршака гуру, но никак не дикша-гуру. По мнению кастовых брахманов, нет ничего важнее происхождения и семейных связей». Прабхупада утверждает: «На самом деле, слово гуру в равной степени относится к вартмана-прадаршака гуру, к шикша-гуру и к дикша-гуру». И далее он снова подчеркивает важность этого утверждения: «Если мы не примем принцип о единстве таттвы дикша-, шикша- и вартмана-прадаршака гуру, провозглашенный Шри Чайтаньей Махапрабху, Движение сознания Кришны не сможет распространиться по всему свету».

Могут ли женщины быть брахманами?

Шрила Прабхупада равно уполномочивает своих учеников и учениц на проповедь сознания Кришны, на проведение харинам, на распространение книг и на проведение лекций по «Шримад-Бхагаватам». В знаменитом письме одной из своих учениц Прабхупада пишет следующее: «На самом деле женщины и мужчины могут давать лекции по «Шримад-Бхагаватам» по очереди, поскольку с духовной точки зрения между ними нет никакой разницы». Можно возразить: «Да, но быть брахманом -- это привилегия мужчин. Женщины могут стать брахманами, только выйдя замуж за брахманов». Когда в Африке Прабхупаде задали вопрос: «А может ли женщина быть брахманом?», он ответил: «Да, если она выходит замуж за брахмана, она становится брахмани». Затем его спросили: «А если она не замужем?» Тогда Прабхупада сказал: «Тогда она - брахмани просто в соответствии со своими духовными качествами, поскольку она занимается служением Брахману». И поскольку Прабхупада последовательно уполномочивал и мужчин, и женщин на духовную деятельность – распространение сознания Кришны по всему миру, именно из этой проповеди, индивидуальной и коллективной, проистекает способность человека быть дикша-гуру. Кришна, который на уровне панчаратрика-видхи передается в форме трансцендентного звука, махамантры Харе Кришна и священных текстов, может быть передан как вайшнавом, так и вайшнави.

Существует ли давление феминисток на ДжиБиСи и почему членам совета ДжиБиСи потребовалось 15 лет на обсуждение этого вопроса?

Этот вопрос обсуждался на заседаниях совета ДжиБиСи в течение 15 лет. Дорогие преданные, пожалуйста, успокойтесь, в ДжиБиСи нет никакого мифического лобби феминисток, и, соответственно никакого давления на членов ДжиБиСи по этому поводу. С уверенностью могу сказать, что я тоже не отношусь ни к феминисткам, ни к феминистам. Члены совета ДжиБиСи длительное время изучали этот вопрос. Они хотели понять, чего именно ожидал от нас Шрила Прабхупада. Было множество сомнений, но, в конце концов, благодаря медитации и молитвам, благодаря конструктивному обсуждению, было принято такое решение. Мы уже упомянули о том, что в 2004 году Комитет по изучению шастр выпустил статью, которая подтверждает философские выводы о том, что вайшнави могут давать дикшу в ИСККОН. В этой статье были всесторонне рассмотрены наставления Шрилы Прабхупады на этот счет, а также многочисленные примеры из истории нашей сампрадайи. В этой же статье отмечалось, что социальная роль вайшнави, несомненно, коренным образом отличается от социальной роли вайшнавов. Поэтому эти различия могут быть приняты во внимание при воплощении данного решения в жизнь.

Каковы особые требования к женщинам дикша-гуру?

Как и было отражено в резолюции, принятой ДжиБиСи 15 октября этого года, что вайшнави, претендующей на роль дикша-гуру, должно быть не менее 55 лет. Данный возраст был выбран по определенным соображениям, связанным с физиологическими процессами женского организма. Я не буду вдаваться в детали, потому что не особенно в них компетентен. Но суть в том, что после определенного возраста женщины могут быть более стабильными в своем социальном положении, поскольку их обязанности по отношению к семье и детям чаще всего уже выполнены. Очевидно, что 55 лет – достаточно условный возраст, и для кого-то этот возраст должен быть выше. Однако кандидаткам на роль дикша-гуру не должно быть менее 55 лет. Члены комитета ДжиБиСи также приняли во внимание, что вайшнави, будучи женщинами, нуждаются в большей защите, нежели мужчины. Разумеется, к этому немедленно придрались наши оппоненты: «Что же это за дикша-гуру, которые нуждаются в защите?». Не знаю, открою ли я для вас секрет, дорогие преданные, но дикша-гуру мужчины нуждаются в защите не меньше, чем женщины. Более того, именно те дикша-гуру, которые получают эту защиту, общаясь со старшими и равными вайшнавами, как правило, успешнее справляются со своими обязанностями. И напротив, те преданные, которые, выполняя роль дикша-гуру, лишают себя санги вайшнавов, с этими обязанностями справляются не очень успешно. К сожалению, в нашем обществе достаточно подобных печальных примеров. В защите нуждаются все, и вайшнави – не исключение. Просто их защита может иметь несколько иные формы, нежели защита мужчин. Третьим условием является стабильное семейное положение кандидаток. Принимая во внимание тот факт, что в разных географических регионах мира могут быть различные подходы к роли женщин дикша-гуру, члены совета ДжиБиСи позволили региональным или национальным советам принимать решение о том, допустимы ли женщины-гуру в их регионах. В этом, опять же, нет ничего революционного, потому что такого рода решения, ограничивающие права тех или иных дикша-гуру в ИСККОН, принимались неоднократно. Кому-то из них, по тем или иным соображениям, не позволяется давать инициации в одном регионе, кому-то в другом. Так что ничего нового в этом нет. И, наверное, самое важное положение этой резолюции – женщин-гуру не должно быть чрезмерно много. Члены ДжиБиСи постановили пересмотреть эту резолюцию через пять лет, чтобы убедиться в том, что вайшнави, претендующих на роль дикша-гуру не стало больше, чем это действительно необходимо. Поэтому беспокоиться о том, что в ИСККОН грядет засилье женщин дикша-гуру, сейчас преждевременно.

В чем необходимость этой резолюции?

Необходимость в этой резолюции естественным образом проистекает из того, что Шрила Прабхупада равно уполномочил как вайшнавов, так и вайшнави заниматься харинама-санкиртаной и проповедью Движения сознания Кришны. Шрила Прабхупада хотел, чтобы все его ученики и ученицы стали духовными учителями. Именно об этом он писал в знаменитом письме Хамсадуте: «Я хочу, чтобы все мои духовные сыновья и дочери, юноши и девушки, в 1975-году стали инициировать своих собственных учеников». Таково было желание Шрилы Прабхупады. И коль скоро он озвучил это желание в письме, значит он не видел в этом ничего предосудительного, ничего невозможного и «ашастрического». Дорогие преданные, давайте не будем стараться быть более «ведическими», чем Шрила Прабхупада, и просто положимся на его мнение.

Может ли жена быть духовным учителем своего мужа?

В одном из своих писем Шрила Прабхупада пишет своей ученице, Шилавати (Нью-Вриндаван 14 июня 1969 года): «Настоящая, традиционная система подразумевает, что муж является духовным учителем для жены». Кому-то, безусловно, сейчас захочется поставить под этим высказыванием точку, но сам Прабхупада точку не ставит, он ставит запятую и продолжает: «Однако если жена может привести своего мужа на путь преданности и помочь ему развивать этот процесс, тогда муж может принять жену как духовного учителя». Далее Прабхупада цитирует шлоку 8.128 из «Чайтанья-Чаритамриты», Мадхья-лила:

киба випра, киба нйаси, шудра кене найайеи кршна-таттва-ветта, сеи `гуру' хайа

«Кем бы ни был человек - брахманом, санньяси или шудрой, - если он знает науку о Кришне, то может стать духовным учителем».

Господь Чайтанья говорит в данной шлоке обо всех людях, а не только о людях мужского пола. Прабхупада комментирует эту шлоку следующим образом: «Господь Чайтанья Махапрабху утверждает, что каждый, кто знает науку о Кришне может являться духовным учителем, невзирая на материальные определения: богатый, бедный, брахман, шудра, (и далее, внимание) мужчина или женщина.

Как добиться пересмотра этой резолюции?

Дорогие преданные, если у вас все-таки остаются сомнения относительно того, могут ли вайшнави становиться дикша-гуру -- спорьте со Шрилой Прабхупадой, а не с ДжиБиСи. Тем более, что ДжиБиСи уже принял решение. Можете подавать петиции, просить членов ДжиБиСи о том, чтобы это решение было пересмотрено, однако не забывайте о том, что нужно представить членам исполняющего комитета весьма веские аргументы. И это должны быть не ваши личные умозаключения, не цитаты из каких-нибудь неизвестных доселе "Бхарадваджа-самхит" (к этому писанию мы вернемся чуть позже), а прямые указания Шрилы Прабхупады, которые, к слову сказать, за эти 15 лет были исследованы членами ДжиБиСи вдоль и поперек. И результатом этого исследования было осторожное и взвешенное, очень мудрое и очень сбалансированное, но, тем не менее, решение. Итак, согласно желанию Шрилы Прабхупады и по его прямому призыву, в ИСККОН должны появиться не десятки, и даже не сотни духовных учителей, а тысячи, сотни тысяч и миллионы.

Не закончилась ли чрезвычайная ситуация, в которой действовал Шрила Прабхупада, и которая оправдывала отклонения от ведических норм?

Согласно словам Шрилы Прабхупады, а если точнее, его комментарию на седьмую песнь «Шримад-Бхагаватам», 11 глава, текст 17, мы по-прежнему живем в состоянии чрезвычайной ситуации. На санскрите эта чрезвычайная ситуация называется «апади». Апади -- это когда отменяются какие-то привычные для общества правила. Кто-то может возразить: «Да апади уже кончилась! Теперь у нас имеется пара ферм и пара клубов ведических женщин где-нибудь в недрах интернета. Давайте же отныне жить по- ведически!». Но, согласно Шриле Прабхупаде, все не так просто. Шрила Прабхупада утверждал, что до тех пор, пока нас окружает демоническая цивилизация, пока существует большой перевес в сторону непреданных, пока есть огромная необходимость давать людям науку сознания Кришны в форме наставлений и в форме дикши тем, кто будет достоин эту дикшу получить, чрезвычайная ситуация сохраняется. Мы живем в ней. Это слова Шрилы Прабхупады. Позже, когда наш разговор перейдет непосредственно к этой теме, я процитирую его слова точнее.

Почему Прабхупада использовал выражение "не так много" ("not so many") в отношении женщин-гуру?

Прабхупада хотел, чтобы все, кто достоин, стали бы дикша-гуру. Другой вопрос, что, когда на него ссылаются относительно вайшнави дикша-гуру, вспоминают следующее: «Прабхупада сказал not so many – не так много». Что это значит? Это значит, что, если вы примените абсолютно одинаковые требования (а Прабхупада говорил, что требования для того, чтобы стать шикша, дикша или вартма-прадаршака-гуру одинаковы для мужчин и для женщин), статистически окажется, что женщины, в силу различных причин, соответствуют этим требованиям not so many, не так часто. Иногда я привожу статистический пример из истории вручения нобелевской премии по физике и химии. В современном обществе женщины и мужчины имеют равные возможности для изучения химии и физики, однако, женщин-нобелевских лауреаток по химии и физике not so many. Похожий пример использует и Шрила Прабхупада, упоминая, правда, не нобелевских лауреатов, а профессоров университетов. Более того, чернокожих людей обоих полов, которые являлись бы лауреатами нобелевской премии по этим дисциплинам, также not so many. Почему? Я не буду давать комментариев, но это статистика. У всех есть равные возможности изучать эти науки, и тем не менее - not so many. Прабхупада говорит, перефразируя известную шлоку «йеи кршна-таттва-ветти сеи `гуру' хайа»: «Зная науку о Кришне совершенным образом, он или она могут стать духовным учителем». В данном случае требования одинаковы для всех. Но, так или иначе, женщины соответствуют этим требованиям гораздо реже. Вот что значит not so many. Поэтому я не знаю, что здесь, собственно говоря, обсуждать, дорогие преданные? Тем более обсуждать с таким нездоровым интересом.

Не приведет ли эта резолюция к расколу в ИСККОН?

Относительно того, что якобы кто-то замыслил некие планы по развалу ИСККОН и теперь в нашем обществе назревает некий раскол – раскол искусственно создается отдельными преданными, которые настолько убеждены в своей правоте, что для них, похоже, никакое иное мнение, в том числе мнение Шрилы Прабхупады, не указ.

Кто работал над философским обоснованием этой резолюции?

Итак, подоплекой этого вопроса, как мы знаем, была статья Комитета по исследованию шастр, написанная в 2004 году. В этот комитет входили величайшие знатоки шастр, имеющиеся в то время в ИСККОН. Одним из них был Гопипаранадхана прабху. Я имел счастье изучать шастры под его руководством. И самым главным, чему я пытался учиться у Гопипаранадханы прабху была его безупречная верность наставлениям Шрилы Прабхупады. Он обладал энциклопедическими познаниями в шастрах, изучал комментарии ачарьев на санскрите, мог цитировать их наизусть, однако если возникал какой-либо философский вопрос, он всегда говорил: «А что думает об этом Шрила Прабхупада? Давайте посмотрим». Точка зрения Прабхупады была для него конечной во всех вопросах, даже если писания, либо их знатоки утверждали обратное. Итак, в составе этого комитета были Гопипаранадхана прабху, Пурначандра прабху (впоследствии Пурначандра Махарадж), Сухотра Махарадж, Мукунда Датта прабху. Они провели весьма серьезные исследования на тему вайшнави дикша-гуру. Кроме всего прочего, были разосланы делегации к различным группам вайшнавов. Ачьюта Мукунда Прабху, простите меня, пожалуйста, за такой монолог, я постараюсь побыстрее его завершить (надеюсь, ранее, чем закончится наш эфир). Итак, была изучена история различных сампрадай Гаудия-вайшнавизма, а также биографии вайшнави, которые были дикша-гуру, не являясь при этом шакти Господа или нитья-сиддхами. Они просто давали посвящения в разных париварах – адвайта-париваре, нитьянанда-париваре, гададхара-париваре. Если возникнет необходимость, чуть позже мы вернемся к этому вопросу.

Не засмеют ли нас другие вайшнавские сампрадайи?

Чтобы узнать мнение по вопросу, может ли женщина-вайшнави быть дикша-гуру у лидеров двух могущественных и весьма авторитетных вайшнавских сампрадай, Мадхва-сампрадайи и Шри-сампрадайи, была отправлена делегация из нескольких преданных. У меня есть результаты их исследований и интервью. Вы удивитесь, дорогие преданные, потому что последнее время нам частенько приводят в пример мнения ачарьев из разных сампрадай, в том числе и из этих, добавляя: «И что они теперь скажут про нас? Да они нас засмеют, и мы лишимся в их глазах какого-либо авторитета». Итак, у меня в руках отчет членов Комитета по изучению шастр, а именно Девамриты прабху (ныне Бхакти Расамрита Махарадж), Пурначандры прабху, а также Судхиры Чайтаньи прабху, который и интервьюировал представителей этих сампрадай. Передо мной два интервью: с представителями Брахма-Мадхава-сампрадайи и с представителями Шри-сампрадайи. Один из них, Севи Рагхавендра Ачарья из Удупи, утверждает: «Нет, женщины не могут быть дикша-гуру. Это запрещено шастрами». И второй - Ананта Кришна, ачарья из того же самого Удупи, из Палимарг-матха, говорит: «Да, конечно, могут быть. Какие проблемы? Это духовная функция. Если женщина получила Кришна-мантру от вайшнавского гуру, она может давать инициации женщинам или мужчинам, которые находятся на более низком уровне самскары». Как видите, мнения представителей Мадхава-сампрадайи диаметрально различны. Та же самая картина наблюдается в беседе с представителями Шри-сампрадайи. Профессор Лакшми Тат Ачар, которого в последнее время часто цитируют и ссылаются на него, утверждает следующее: «Нет, женщины не могут быть дикша-гуру. Почему? Потому что…» - и приводит много аргументов в пользу того, что женщины не могут давать дикшу. Один из аргументов гласит, что женщины не могут проводить ягью, агнихотру. Когда у него спрашивают: «Может ли женщина быть дикша-гуру?», он отвечает: «Нет. Потому что женщина не может проводить агни-карью, то есть огненное жертвоприношение. Дикша же напрямую связана с проведением огненного жертвоприношения». Но давайте вспомним совет Шрилы Прабхупады, который он дал своему ученику, Вайкунтханатхе, и его жене, матаджи Шарадии, когда Вайкунтханатх хотел получить от Шрилы Прабхупады второе посвящение. Они жили в Гаяне, очень далеко от того места, где был Прабхупада. И рядом с ними не было других преданных. Шарадия уже имела второе посвящение, а Вайкунтханатх еще нет. Итак, в письме к Вайкунтханатхе Шрила Прабхупада пишет следующее: «Ты можешь получить мантру от своей жены. Пусть она прочтет ее тебе на ухо и проведет ягью». Таково отношение Шрилы Прабхупады к этому вопросу. Но, в любом случае, мы уважаем мнение наших оппонентов. Однако, вернемся к интервью. Лакшми Тат Ачар говорит: «Нет. Женщина не может быть дикша-гуру». Следующий ачарья, доктор Рамана Дикшатул(?) из Баладжи Мандира, главный пуджари храма Баладжи в Тирумали, с ним не согласен: «Конечно же, могут. Духовная сила исходит от атмы, а не от тела, поэтому не вижу никаких проблем». Итак, дорогие преданные, которые сейчас тычут нас носом в разные мнения представителей других сампрадай, предлагаю следующее – пусть эти представители вначале разберутся между собой, могут женщины быть дикша-гуру или нет. Нам достаточно мнения Шрилы Прабхупады. Если же сомнения не оставляют вас, спросите у этих же вайшнавов из Шри- и Мадхава-сампрадай: «Могут ли люди, которые родились на западе, с детства ели коров, нарушали все регулирующие принципы, принимали наркотики и так далее, жили совершенно беспутной жизнью, потом, встретив Прабхупаду, получив его милость, стать дикша-гуру в вашей сампрадайе? Могут ли они в дальнейшем стать брахманами?» Задайте им этот вопрос. Я думаю, что они, будучи вежливыми людьми, не станут распространяться на этот счет. Однако профессор Лакшми Тат Ачар, которого часто цитируют последнее время, озвучил свое мнение ранее. У него спросили: «А могут ли мужчины запада быть дикша-гуру?». Нужно отдать должное деликатности профессора, который ответил следующим образом: «Я не хочу обсуждать эту тему. Она слишком противоречива. Давайте лучше поговорим о брахманах». Далее в этом же интервью он сказал: «Тот, кто не является брахманом с рождения, может получать трансцендентное знание, но он не может его никому передавать». Поэтому, дорогие преданные, примеры и практика других сампрадай не должны влиять на принятие подобных решений в ИСККОН. Нам должно быть достаточно мнения ачарьев своей сампрадайи.

Прислушивался ли Шрила Прабхупада ко мнению членов других сампрадай по духовным вопросам?

Прабхупада никогда не шел на поводу у общественного мнения и не задумывался о том, что о нем скажут. Он через это прошел. Про него говорили, и немало. Его духовные братья ругали его за то, что он делал женщин брахмачарини, а также за то, что он давал им брахма-гаятри. Его ругали и смарта-брахманы, и вайшнавы из других сампрадай, не согласные с тем, что он делал брахманами своих западных учеников, давая им брахма-гаятри. Однако это его не останавливало. Он все время подчеркивал, что вайшнав, получивший дикшу от духовного учителя и строго следующий его наставлениям – уже брахман, его тело полностью преобразуется, становится духовным, и в этом смысле уже не важен его пол и предыстория его существования, его рождения. Сам Прабхупада в одной из лекций говорит об этом следующее: «Некоторые ачарьи, вайшнавы и смарта–брахманы в Индии нас критикуют, возмущаясь тем, что мы даем брахма-гаятри чандалам, и это нарушение. Чандал не имеет права быть брахманом». Далее Прабхупада говорит: «Да, они правы. Чандалы не могут быть брахманами. Для того, чтобы чандал стал брахманом, ему нужно снова родиться. И это рождение происходит в тот момент, когда бывший чандал получает дикшу. Это и есть его второе рождение. Был чандал – и нет. Теперь это вайшнав. И считать его представителем какого-то другого общества, сословия, определяя его как шудру по типу деятельности, или по происхождению –оскорбительно. Отныне это вайшнав. И очевидно, что коль уж дикша настолько могущественный процесс, что даже коровоеда или собакоеда превращает в брахмана, лучшего из ариев, то это же в равной степени относится к ограничениям, которые налагает на душу рождение в женском теле». Также Шрила Прабхупада упоминает об этом в лекции на тему дикши, цитируя знаменитый текст Господа Кришна из «Бхагават-гиты», где Он говорит: «стрийо ваиш́йа̄с татха̄ ш́ӯдра̄с те ’пи йа̄нти пара̄м̇ гатим». Прабхупада комментирует этот стих следующим образом: «В ведическом обществе женщины, как и шудры, были отстранены от получения посвящения, не говоря уже о том, чтобы стать гуру. Но в данном стихе Господь Кришна снимает эти ограничения: «Если они предаются Мне и становятся моими преданными, тогда они те ’пи йа̄нти пара̄м̇ гатим, становятся совершенными и освобождаются».

Может ли незамужняя женщина освобождать других?

В «Хари-бхакти-виласе» Санатана Госвами приводит стих, в котором утверждается, что женщина, которая служит Господу Вишну, освобождает сто поколений своих предков, даже будучи незамужней. А нас пытаются убедить в том, что женщина-вайшнави, способная освободить сто поколений предков, тем не менее, не может не то что освободить, а даже инициировать одного-единственного ученика, дав ему ту мантру, которую она получила от своего духовного учителя, и которой она всю свою жизнь поклонялась. Еще раз повторю, все, что касается принятия этой резолюции, ДжиБиСи тщательно сопоставляло с наставлениями Шрилы Прабхупады, который был очень последовательным в этом вопросе. Члены ДжиБиСи обращались с молитвами к Шриле Прабхупаде, стремясь принять именно то решение, которое удовлетворило бы его, и оно, наконец, было принято.

Почему Шрила Прабхупада лично не назначил ни одну женщину ни дикша-гуру, ни членом Джи-би-си?

Во-первых, Прабхупада вообще никого не делал дикша-гуру. У него было одиннадцать представителей, ритвиков, которые инициировали от его имени, но эти представители уже были духовными лидерами и санньяси де-факто. Некоторые из них были семейными людьми. Все они были членами ДжиБиСи и поэтому, естественным образом, представляли волю Шрилы Прабхупады в различных географических регионах. И поэтому, когда возникла такая необходимость, Шрила Прабхупада уполномочил этих учеников инициировать от его имени. Что касается того, почему среди них не было вайшнави - у вайшнави и у вайшнавов разные социальные роли. Вайшнави берут на себя важную роль – заботу о семье, освобождая вайшнавов для того, чтобы те имели возможность проповедовать славу Господа по всему миру. Шрила Прабхупада освобождал своих учениц даже от тех обязанностей, которые они выполняли очень хорошо, может быть, даже лучше, чем мужчины, ради того, чтобы они могли заботиться о семье и детях. Достаточно вспомнить знаменитое письмо Шрилы Прабхупады, в котором он написал своей ученице следующее: «Твое служение Божествам теперь будет служением твоему сыну. Твое служение этому ребенку – это твое поклонение Божествам». В те времена большинству учеников Шрилы Прабхупады было не более 35 лет, и, очевидно, что среди них не было достаточно свободных от семейных обязанностей вайшнави, которые могли бы взвалить на себя обязанности дикша-гуру. Однако я должен сделать оговорку. Для нескольких своих учениц Прабхупада все же сделал исключение. Я говорю о Ямуне деви и Вишакхе деви. Шрила Прабхупада хотел видеть их в составе ДжиБиСи. Он предложил, чтобы в составе комитета они имели один голос на двоих. В своем письме к матаджи Ямуне Прабхупада писал, что женщинам не дают санньясу, писал очень резко и недвусмысленно. Женщинам запрещено принимать санньясу как социальный уклад жизни. Но он также сказал про Ямуну, что она и так живет как санньяси, потому что матушка Ямуна была истинным примером отречения. Служа Шриле Прабхупаде, она шла на такие лишения, на которые отважится сейчас далеко не каждый брахмачари или санньяси. Я читал книгу о Ямуне, написанную ее близкой подругой, матаджи Динатарини, и я очень впечатлен тем, насколько близка она была Шриле Прабхупаде и бескорыстна в своем служении ему. Да, Прабхупада говорил, что у женщин и мужчин разные социальные роли, но то, что он хотел сделать двух вайшнави членами ДжиБиСи – это исторический факт. То, что он не назначил никого из мужчин или женщин дикша-гуру, будучи на планете лично, не отменяет его многократно озвученных наставлений о том, что он хочет, чтобы и мужчины, и женщины были духовными учителями и принимали на себя ответственность и обязанности по отношению к нашей сампрадайе. В этой связи я могу процитировать одно из высказываний Прабхупады. Оно прозвучало на вьяса-пудже в Лондоне, 22 августа 1973 года. Шрила Прабхупада сказал: «Просто привяжитесь к лотосным стопам Господа Чайтаньи Махапрабху, и вы станете духовными учителями. Вот и все. Я надеюсь, что все вы, и мужчины, и женщины, и юноши, и девушки, станете духовными учителями и будете следовать этому принципу. Духовный учитель -- это человек, который искренне следует принципам и проповедует широким массам людей. Тогда Кришна сразу становится вашим любимцем». Далее Прабхупада говорит: «Нет, не Кришна становится вашим любимцем, а вы становитесь любимцами Кришны. Итак, если вы хотите очень быстро заслужить признание Кришны, постарайтесь стать духовным учителем. Представляйте «Бхагават-гиту» такой, как она есть, и ваша жизнь станет совершенной». Прабхупада равно хотел этого от своих учеников и учениц, и в его наставлениях нет ничего, что выделяло бы женщин в какую-то отдельную категорию, для которой требуется особый духовный уровень, бхава, према, или что-то еще. Да, во времена Шрилы Прабхупады в ДжиБиСи не было женщин, но при этом он хотел, чтобы они там были. Во времена Прабхупады много чего не было, но он выражал желание, чтобы это появилось, например, варнашрама-дхарма. Ее не было во времена Шрилы Прабхупады, он не делил никого на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, но он хотел, чтобы это произошло. Он оставил конкретные наставления, и теперь его верные ученики воплощают эти наставления в жизнь. Ему самому потребовалось 43 года, чтобы осуществить наставление своего духовного учителя и отправиться проповедовать на запад. То же самое происходит сейчас. Я не хочу сопоставлять масштабы желания Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура относительно Прабхупады, и желания Прабхупады относительно его учениц. С другой стороны, почему бы и не сопоставить? Прабхупада неоднократно подчеркивал, что если его ученики не будут принимать на себя роль духовных учителей, то Движение сознания Кришны не распространится повсеместно. И он предъявлял одинаковые требования и к мужчинам, и к женщинам. Повторяю, в его наставлениях нет ничего, выделяющего женщин в некую отдельную категорию. Сейчас я наверняка услышу возражения, а может быть даже клацание клавиш клавиатуры компьютера: «А как же быть с тем самым знаменитым комментарием Прабхупады к четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», где Прабхупада говорит, что Сунити, будучи женщиной и матерью, не могла стать дикша-гуру Дхрувы Махараджа?» Но это уже совсем другая тема. Я надеюсь, что ответил на вопрос, почему Прабхупада не назначил никого из своих учениц дикша-гуру. Точно так же он не назначил и никого из своих учеников дикша-гуру. Более того, однажды, когда интервьюер спросил у него: «А как вы стали дикша-гуру?», Прабхупада ответил: «Очень просто. Я выполнял наставления своего духовного учителя, проповедовал, и со временем Кришна прислал ко мне тех, кого я мог инициировать, потому что они, в свою очередь, стали следовать моим наставлениям. Вот и все». Никто не приказывал Шриле Прабхупаде стать дикша-гуру. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур не назначал Прабхупаду на роль дикша-гуру. Тем не менее, Прабхупада подчеркивает: «Человек, который наставляет людей в духовной науке, со временем также дает им посвящение». Это абсолютно естественная динамика.

Обязательна ли дикша, если достичь премы можно и посредством одной лишь шикши?

Далее в этом комментарии Шрила Прабхупада отвечает на вопрос о том, зачем нужна дикша. Итак, комментарий к 1.35 Ади-лилы «Чайтанья-Чаритамриты»: «Следует всегда помнить о том, что человек, который отказывается принять духовного учителя и получить у него посвящение, не сможет вернуться к Богу, какие бы усилия он к этому не прилагал». Нам пытаются навязать мысль, что дикша вообще не нужна, а премы можно достичь посредством шикши. Прабхупада же говорит: «Да ради Бога, но, следуя этим путем, вы не сможете вернуться в духовный мир». Есть люди, которые, будучи неинициированными, выдают себя за великих вайшнавов, цитируя Прабхупаду направо и налево, но при этом не имея никакого на то основания. Однако под посвящением я имею ввиду не некую формальную лычку, а служение конкретному вайшнаву и его наставлениям. Прабхупада утверждает: «Такой человек может выдавать себя за великого преданного, но на его пути к духовному самопознанию неизменно будут возникать непреодолимые преграды, и он вынужден будет остаться в темнице материального бытия. Он беспомощен, словно судно без руля, которое никогда не достигнет своей цели. Поэтому тот, кто действительно желает снискать милость Господа, должен непременно получить посвящение у духовного учителя». И, завершая этот комментарий, Шрила Прабхупада приводит слова Дживы Госвами о том, что при выборе духовного учителя следует руководствоваться указаниями шастр. Кроме того, при выборе духовного учителя Шрила Джива Госвами не советует следовать семейным или социальным традициям, либо каким-то обычаям, религиозным или светским. «Нужно найти истинного духовного учителя, который знает науку о Кришне, обладает должными качествами и может помочь ученику развить подлинно духовное понимание» - так учит нас Шрила Прабхупада, ссылаясь на Дживу Госвами. И если источник такого духовного знания, который просвещает и вдохновляет нас, вкладывает в нас веру в Кришну и в преданное служение, оказывается женского рода, нет никаких преград к тому, чтобы принять посвящение у такого источника духовного знания.

Cпособны ли женщины в принципе справиться с ответственностью дикша-гуру, будучи более слабыми, чем мужчины, существами?

После ухода Шрилы Прабхупады, одиннадцать его учеников взяли на себя обязанности инициирующих духовных учителей. Некоторые из них впоследствии пали, не в последнюю очередь из-за того, что они сочли себя достойными выполнять это служение на уровне Шрилы Прабхупады. Тысячи учеников, соответствующее поклонение, соответствующее прославление, соответствующие регалии и привилегии сыграли свою роль. Один из них, «выживший», с горечью сказал: «Мы думали, что мы этакие «мини-Прабхупады» и поэтому у нас должны быть соответствующие мини-бонусы. Однако, не успели мы оглянуться, как бум, бум, бум – попадали те, кто слишком увлекся этим подражанием Шриле Прабхупаде». Мы склонны усложнять положение дикша-гуру, стремясь видеть в нем генерального менеджера или директора, в чьем распоряжении находятся жизни тысяч учеников, десятки храмов, миллионы долларов или чего-то еще в таком духе. В нашем представлении дикша-гуру - некая совершенно уникальная по своему административному влиянию фигура. Это не так. Более того, это исторически не так. Конечно же, были и есть разные вайшнавы и вайшнави. Есть Джахнави-мата, которая, будучи женой Господа Нитьянанды, его шакти, давала посвящения сотням и тысячам преданных, в том числе и мужчинам. Но у большинства дикша-гуру в новой истории нашей сампрадайи было по несколько учеников; и сейчас в ИСККОН наблюдается подобная ситуация. Адвайта Махарадж инициирует уже лет, наверное, двадцать, не меньше, но у него всего лишь пять учеников. У Шрилы Мукунды Махараджа, моего духовного учителя, около ста учеников, хотя он инициирует с 1986-го года. У дикша-гуру вовсе не обязательно должно быть не меньше тысячи учеников. Более того, шастры запрещают духовным учителям, дикша-гуру, иметь слишком много учеников. Существует конкретный запрет: «Не принимайте слишком много учеников, не увлекайтесь слишком сложными проектами типа строительства храмов, не читайте много книг». Поэтому давайте позволим кандидаткам на роль дикша-гуру решать, будут ли они вообще принимать учеников. Бхану Махарадж, например, несмотря на то, что ему давно дали разрешение давать инициации, до сих пор не инициировал ни одного ученика. Его верные ученики уже лет по двадцать ждут посвящения, однако Бхану Махарадж пока не собирается никого инициировать. Но это особые отношения между учеником и учителем. Локанатха Госвами, будучи по-настоящему смиренным, не желал давать посвящения, тем не менее, Нароттаме Дасу Тхакуру удалось растопить его сердце. Должна быть естественная динамика, и важно, чтобы организация в данном случае просто создавала для этого условия. Важно, чтобы в служении вайшнави, которые станут дикша-гуру, не было никаких административных, бюрократических, светских, или религиозных препон. А уж будут они инициировать учеников или нет – их личное дело. Кто будет их учениками, как это все будет происходить – это тоже их дело. Если они достаточно зрелые для того, чтобы всю свою жизнь, как в случае с матаджи Нараяни, верой и правдой служить Шриле Прабхупаде, не отклоняясь от его наставлений ни на йоту, если им хватает благоразумия, разума и зрелости вести себя так на протяжение многих лет, то им должно хватить зрелости и для того, чтобы исполнять обязанности дикша-гуру, не компрометируя себя. Не нужно за них переживать. И уж точно не нужно опасаться, что вам будут навязывать женщин дикша-гуру. Следуйте вашему сердцу, и Господь Кришна пошлет вам того духовного учителя, которого вы заслуживаете.

Как будут обращаться к женщинам дикша-гуру?

Это самый сложный вопрос из тех, что был задан сегодня. Я не знаю. И даже шутил на этот счет с членами ДжиБиСи, интересуясь у них, как мы будем называть Гуру Махарани. Гуру – слово мужского рода. Производное женского рода от слова гуру будет гурви, а от слова махарадж – махарани. В истории вайшнавских сампрадай женщин-гуру называли тхакурани, прабхви и госвамини. В своей дикша-патре, описании своей духовной родословной, Шрила Бхактивинода Тхакур упоминает о трех вайшнави, которые входили в парампару, восходящую к его дикша-гуру, Бипина Бихари Госвами. К сожалению, я не могу сейчас вспомнить их имен. Так или иначе, их называли госвамини. Другой пример обращения к женщинам дикша-гуру, который я смог найти, это гуру-мата, то есть мать-гуру. Этот вопрос ДжиБиСи передал на рассмотрение Комитету по служению гуру в ИСККОН. Члены этого комитета должны разработать правильную, соответствующую традициям и правилам санскрита, номенклатуру обращения к женщинам дикша-гуру в ИСККОН. К примеру, обращение к женщинам как к прабху, является грамматически неверным. Может быть, консервативная часть нашей аудитории согласится хотя бы с этими моими словами. Грамматически правильно обращаться к женщине прабхви. Что не отменяет того факта, что в нескольких своих письмах Шрила Прабхупада обращался к женщинам, называя их прабху. Сарасвати, дочку своей ученицы Малати, Прабхупада называл Сарасвати-прабху. Это факт. Как видите, исторический прецедент есть, поэтому обвинять вайшнави, которые называют друг друга прабху в том, что они отклоняются от наставлений Шрилы Прабхупады, не стоит. Итак, как именно будут называть женщин дикша-гуру, решит Комитет по служению гуру ИСККОН.

Как нужно будет относиться к мужьям женщин дикша-гуру?

Я думаю, это тоже прояснится со временем. Вообще отношение к супругам духовных учителей обоих полов, это вещь весьма непроработанная в нашем движении. Действительно, этот вопрос я сейчас задаю себе, и я хотел бы сам найти на него ответ. Точнее, какой-то внутренний ответ у меня готов. Допустим, мужчина-грихастха становится дикша-гуру. Каковы должны быть отношения его супруги с учениками? Должны ли ее наставления быть для учеников ее супруга такими же непререкаемыми, как наставления духовного учителя? Должны ли они поклоняться ей так же, как ему? И как она должна вести себя по отношению к ученикам своего супруга? Безусловно, это вопрос культуры. Такие отношения неоднократно описаны, например, в «Шримад-Бхагаватам», где рассказывается о том, как гуру жили со своей супругой и учениками в семейном ашраме. Подобная жизнь регулируется множеством правил; в частности, брахмачари не должны есть остатки пищи после супруги духовного учителя, не должны позволять супруге духовного учителя расчесывать их волосы, делать массаж и так далее. Сейчас формат этих взаимоотношений несколько иной и поэтому я очень надеюсь, что ДжиБиСи очень четко обозначит правильные роли для жен и мужей духовных учителей. Этот вопрос не совсем ясен в силу своей новизны. Но он, безусловно, нуждается в прояснении из-за того, что ученики гуру-грихастх не имеют понятия, как себя вести по отношению к супруге своего духовного учителя, когда она дает им какие-либо наставления. Абсолютны эти наставления или нет, будет ли ослушание расцениваться как гурор авагья?

Как Шримати Джахнави Мата совмещала социальную и духовную роли?

Сама Джахнави деви, чья жизнь очень подробно описана, в частности, в «Бхакти-ратнакаре», явила пример того, как должна вести себя женщина, будучи ачарьей. Длинная буква «а» в конце слова ачарйаа указывает на то, что это слово женского рода. Есть описание того, как она, например, путешествовала во Врадж. Обычно Джахнави деви отправлялась в путь в сопровождении множества учеников. Являясь шакти Господа Нитьянанды, вечно освобожденной душой, она, тем не менее, безупречно играла свою социальную роль в обществе. Придя к хижине, где жил Рагхунатха дас Госвами, она не вошла в нее. Джахнави отправила к святому посланника, который известил Рагхунатху даса Госвами о ее приходе и попросил его выйти наружу, чтобы поприветствовать ее. Джахнави поклонилась Рагхунатхе дасу Госвами, тот поклонился в ответ. Когда Джахнави Мата готовила прасад для своих учеников и для других вайшнавов, она сама предлагала его Кришне, а затем раздавала собственными руками. Джахнави покрывала голову тканью и так далее, иными словами, она вела себя идеально с точки зрения роли женщины в обществе. На ее примере мы можем видеть, что совмещать безупречное исполнение социальных обязанностей женщины и исполнение обязанностей дикша-гуру вполне возможно.

Были ли женщины дикша-гуру в Гаудия-вайшнава-сампрадайе и сколько их было?

Раз уж мы заговорили на тему истории дикша-гуру в нашей сампрадайе, хочу напомнить, что в статье, которая была написана в 2013 году Комитетом по исследованию шастр, перечисляется множество ответвлений, или парампар нашей сампрадайи, ачарьями которых были женщины дикша–гуру. В некоторых парампарах они составляли более половины всех имеющихся там дикша-гуру. Кто-то может возразить, что это могли быть некие апасампрадайи, однако Бхактивинода Тхакур, известный борец с апасампрадайями, сам упоминает вайшнави дикша-гуру в своей личной духовной родословной. Вряд ли он считал сампрадайю, к которой он принадлежал, апасампрадайей. Также мы можем обратиться к мнению на этот счет одного известнейшего вайшнава, ученого, который совсем недавно оставил этот мир. Это знаменитый Харидас Шастри, который прожил во Вриндаване без малого 100 лет. Вернее, во Вриндаване он прожил меньше, но ушел он из этого мира почти в столетнем возрасте. Он известен как самый образованный, самый блистательный гаудиа-вайшнав-ученый 20-го века. Именно он изучил все шесть веданг с точки зрения вайшнавизма, именно он доказал в своих комментариях, что «Шримад-Бхагаватам» является комментарием на Веданта-сутры, прокомментировав каждою сутру Веданта-сутры стихами из «Шримад-Бхагаватам». Он был последователем Гададхара-паривары. Однажды у него спросили: «А что гаудия-вайшнавы думают по поводу женщин-вайшнави? Могут ли они быть гуру, и каково общее положение женщин в традиции гаудия-вайшнавизма?» Харидас Шастри, бенгалец, выросший в вайшнавской семье, и насквозь пропитанный ортодоксальным духом вайшнавизма, ответил: «Женщины на равных служили Господу Чайтанье, хотя, будучи санньяси, Господь Чайтанья не мог общаться с ними лично». Я, конечно же, сейчас перефразирую его комментарий на этот счет. Но, тем не менее, Господь Чайтанья дал женщинам разрешение на поклонение шалаграма-шилам, разрешение на поклонение божествам, позволил им воспевать святые имена и другие мантры, и, наконец, давать посвящение. До Господа Чайтаньи Махапрабху женщинам не разрешалось делать все эти вещи. Так утверждает этот ученейший человек, который знает историю нашей сампрадайи гораздо лучше, чем многие новоиспеченные знатоки, сидящие по своим комнатам и пишущие комментарии в социальных сетях. Харидас Шастри в совершенстве знал бенгали, санскрит, знал все шастры, цитировал «Шримад-Бхагаватам» наизусть от начала до конца. Он почти столетие прожил во Вриндаване, все эти годы изучая работы ачарьев. И он утверждает, что несмотря на то, что в системе варнашрамы женщины всегда считались ниже мужчин, Господь Чайтанья Махапрабху дал им равные с мужчинами права. Равные с точки зрения преданности Богу, с точки зрения духовной жизни. Когда Харидаса Шастри спросили: «А могут ли женщины давать посвящение, и каково значение слова госвамини в нашей традиции?», Харидас Шастри ответил: «В нашей париваре, идущей от Гададхары Пандита, только они и давали посвящение. К примеру, в нашей семье именно женщины давали посвящение детям. Женщины-вайшнави давали посвящение своим сыновьям. Это было повсеместной практикой. Моя мать ушла из этого мира раньше, чем я созрел для посвящения, поэтому я получил посвящение от отца. И называли женщин госвамини не потому, что они жили в отречении, а потому, что они были женами-гуру». Так, в высшей степени интересно, ответил на эти вопросы Харидас Шастри, величайший вайшнав-ученый прошлого столетия, который ушел из этого мира шесть лет назад. Я помню, как Гопипаранадхана Прабху называл его величайшим пандитом нашего столетия. Уверяю вас, Гопипаранадхана Прабху награждал людей такими эпитетами в высшей степени осторожно. Поэтому рассуждать допустимо женщине быть дикша-гуру, недопустимо, или изредка можно, нет смысла. Раньше это было нормой. Нормой в этой париваре, которую никто не осмелится назвать апасампрадайей. История гласит, что и в других парампарах, в том числе и в тех, которые мы ранее назвали, гуру-вайшнави имелись. Чаще всего они давали инициации лишь нескольким ученикам, иногда членам своей семьи. Но также неоспорим тот факт, что Джахнави-мата, Хемалата Тхакурани и Гангамата Госвамини дали инициации огромному количеству людей.

Давали ли женщины посвящения в мантры во времена Господа Кришны?

Хорошо, давайте поговорим о ведических временах. Кто-то может сказать: «В ведические времена женщинам не позволяли играть роль дикша-гуру». Ребята, вы просто невнимательно читали «Шримад-Бхагаватам». В 53 главе 10 песни «Шримад-Бхагаватам» есть несколько текстов о том, как Рукмини деви отправилась в храм Амбики или Дурги, чтобы поклоняться ей ради исполнения своего заветного желания – выйти замуж за Господа Кришну. Далее я процитирую 45 текст этой главы: «Пожилые жены брахманов, искушенные в ритуалах, направляли юную Рукмини в поклонении Бхавани, рядом с которой был ее супруг, Господь Бхава (Шива)». В своих комментариях ачарьи, в частности Джива Госвами и Вишванатха Чакраварти Тхакур, говорят очень интересную вещь. Пожилые жены брахманов, которые направляли Рукмини в выполнении ритуалов и поклонении богине Бхавани, то есть Дурге-деви, дали ей мантру. В следующем стихе Рукмини произносит эту мантру (санскрит). В этой мантре она обращается к Амбике, прося о благословении выйти замуж за Господа Кришну. Так вот, Джива Госвами, Санатана Госвами и Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняют, что эти жены брахманов выполняли для Рукмини деви роль гуру. Они фактически инициировали ее в эту мантру. Джива Госвами отмечал: «Жены брахманов получили эту мантру в своем духовном видении, и они реализовали ее, то есть достигли мантра-сиддхи в повторении этой мантры. Поэтому они дали эту мантру Рукмини». Я специально проверил перевод этого комментария у Бхану Махараджа несколько дней назад в Индии, в Тирупати. Суть в том, что даже в ведические времена, как описывается в «Шримад-Бхагаватам», женщины проводят ритуалы, направляют Рукмини в поклонении Дурге-деви, посвящают ее в мантру, показывают, как правильно эту мантру читать, и потом они же дают ей прасад Дурги-деви и свои благословения. Иными словами, они выполняют все функции дикша-гуру. Итак, дорогие преданные, раз уж мы заговорили об исторической достоверности, давайте начнем с того, что не станем перекраивать историю гаудия-вайшнавизма и вайшнавизма в целом под свои достаточно поспешные выводы.

Почему решение по этой резолюции было принято ДжиБиСи тайно и с перевесом всего в 2 голоса?

Я не знаю, с потолка или с какой-то иной части своего внутреннего интерьера, противники вайшнави дикша-гуру взяли эту информацию. Я присутствовал на этом голосовании, переводил обсуждение Чайтанья Чандре Чарану Прабху. И мне точно известны результаты голосования. Не знаю, правильно ли будет озвучить информацию о том, каким был численный перевес в решении по этому вопросу. Но поскольку откуда-то явилась цифра в два голоса, я могу со всей уверенностью сказать, что не в два. За резолюцию проголосовало почти в два раза больше членов ДжиБиСи, чем против, и процентное соотношение было следующим: 55% - за, 30% - против, и 15% - воздержалось. 16 голосов - за, 9 – против, и 4 – воздержалось.

Голосование было тайным, поскольку тайные голосования позволяют вайшнавам голосовать так, как они действительно думают. Особенно это касается таких животрепещущих и чрезмерно политизированных вопросов, как обсуждаемый сейчас нами. Тайное голосование - достаточно распространенная практика во многих парламентских советах. На заседаниях совета ДжиБиСи тайное голосование применяется регулярно, если на обсуждение выносятся достаточно щепетильные, например, с юридической точки зрения, вопросы. Да, ДжиБиСи нередко приходится обсуждать вопросы, касающиеся каких-то политических ситуаций в разных частях мира, и другие неудобные темы. Итак, голосование по этому вопросу было проведено, оно было тайным, и перевес был таким, как я озвучил ранее. Не знаю, откуда наши доморощенные «фейк-ньюс» взяли «перевес в два голоса», но советую им проверить свои источники. Однако, давайте вернемся к сути самого вопроса. А суть заключается в том, что есть отдельные преданные, которых не убедило бы в правильности происходящего даже единогласное голосование членов ДжиБиСи. Поэтому численное превосходство одних над другими в их глазах тем более не является аргументом. Хотя придраться к цифрам они не забывают: «Вот, смотрите, всего два голоса -- и сиддханта меняется». Во-первых, сиддханта не меняется, как мы говорили сегодня. Эта резолюция отражает дух наставлений Шрилы Прабхупады, о чем и сказано в резолюции и пояснении к ней. И, во-вторых, – не в два голоса. Проверьте ваши источники, уважаемые оппоненты.

Как, обсуждая эти темы, не переходить к оскорблениям, и кто имеет право их обсуждать?

Обсуждать эти темы имеют право только те преданные, которые имеют уважение к другим. Если люди не уважают других, вайшнавов в первую очередь, особенно старших вайшнавов, они не имеют права обсуждать эти темы. Конечно, сам факт того, что они не имеют права обсуждать эти темы, не помешает им их обсуждать. Как раз у таких преданных и возникает, как правило, соблазн обсуждать темы, не имея никакого уважения к собеседникам по обсуждению, выносить заведомо оскорбительные суждения и так далее. Однако стоит заметить, что право обсуждать спорные темы и приходить к конструктивным выводам, проводя через себя волю духовного учителя и гуру-парампары, есть только у мадхьяма-адхикари. Мадхьяма-адхикари это преданные, которые умеют уважать других и закрывать глаза на разницу во мнениях. Или не закрывать глаза, но не превращать разницу во мнениях в повод к оскорблениям и даже к ненависти по отношению к другим вайшнавам. Печальный факт, к сожалению, но за всю свою жизнь, без малого 47 лет, самые гадкие письма в своей жизни я получил после того, как каким-то образом проявился в одном из обсуждений на тему женщин дикша-гуру. Эти письма были от вайшнавов. Я удивился, что кто-то считает возможным писать такие вещи людям, с которыми даже не знаком лично, как в моем случае. Именно по этой причине каништха-адхикари запрещено обсуждать сиддханту с другими преданными. Они не умеют сохранять уважение в ходе дискуссии, вернее, вообще его не имеют. «Арчаям эва харайе пуджам йах шраддхайе, на тах чактешу ша бхакта практах смритах». («Шримад-Бхагаватам» 11.2.47). Каништха-адхикари, вайшнавы, которые не являются достаточно зрелыми, и не могут сохранять уважение к другим, не должны ни проповедовать, ни обсуждать духовные вопросы вслух. Если им повезло, и они смиренные каништха-адхикари, они могут подойти и спросить у тех, кто может ответить на их вопрос: «Что нам на этот счет думать?» И думать так, как им скажут.

«тад виддхи пранипатена парипрашнена севайаупадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинах» («Бхагават-гита», 4.34)

Предвосхищая обвинения меня в заносчивости, хочу сказать, что сам отношу себя к разряду вышеописанных персонажей. Но, к счастью для меня, есть вайшнавы, чье мнение на этот счет я считаю последней инстанцией. Я всегда спрашиваю у них, что мне стоит думать на тот или иной счет. Это Гопипаранадхана Прабху, мой шикша-гуру, и Шрила Мукунда Махарадж, мой дикша-гуру. И тот, и другой совершенно однозначно, опираясь с одной стороны на глубочайшие познания шастр, с другой стороны на глубочайшее понимание духа наставлений Шрилы Прабхупады считают, что решение относительно вайшнави дикша-гуру - это совершенно естественное решение, так и должно быть, Прабхупада хотел бы этого.

Почему мнения духовных учителей и членов ДжиБиСи по этому вопросу расходятся?

Я знаю, что среди духовных учителей существуют разные мнения на этот счет. Тем не менее, я поразился тому, насколько уважительно и конструктивно, не смотря на разницу во мнениях, происходило недавнее обсуждение в Тирупати. Что интересно, этот водораздел, эта граница между теми, кто против и теми, кто за, проходит совсем не по этнической принадлежности. Есть преданные, которые родились в Индии, были воспитаны в индийских, в том числе, брахманических семьях, и которые целиком и полностью поддержали эту резолюцию, потому что вайшнавы выше телесных обозначений. Я лично знаком с несколькими такими вайшнавами, которые были воспитаны в традиционных брахманических семьях. С другой стороны, есть преданные из западных стран, которые по тем или иным причинам считают, что это недопустимо или, по крайней мере, требует большего количества ограничений. Но резолюция, по крайней мере в том виде, в котором она сформулирована, завершается следующими словами: «Мы признаем, что некоторые члены и друзья ИСККОН, опираясь на собственное прочтение шастр, на личный опыт жизни в определенном сообществе, либо на свое глубоко укорененное мировоззрение, могут иметь возражения против этой резолюции. В то же время, и на том же основании, другие могут полагать, что эта резолюция недостаточно однозначна, или что ее дополнительные требования несправедливы. Исходя из этого, в последующем документе мы подробно рассмотрим основные шаги на пути к этому решению. И вместе с тем, мы смиренно просим преданных воспринимать это решение в свете всеобъемлющего духа Господа Чайтаньи и наших предшествующих ачарьев». Вчера я слушал лекцию Шрилы Прабхупады, в которой он как раз упоминает об этом всеобъемлющем духе. Прабхупада говорит: «Господь Чайтанья всеобъемлющ, Он принимает всех». Об этом же идет речь в вышеупомянутом объяснении: «Воспримите ее в соответствии со всеобъемлющим духом Господа Чайтаньи и наших старших ачарьев, как зрелые и по-настоящему примерные последователи Шрилы Прабхупады». Вот и все. Мадхьяма-адхикари - это человек, который принимает тот факт, что не все люди такие как он. Каништха-адхикари пытается всех причесать под свою гребенку и считает, что те, кто не согласен с его пониманием шастр - отклонисты, еретики и демоны. Мадхьяма-адхикари так не считает, мадхьяма-адхикари умеет отличать демонов от преданных. Каништхи же этого не умеют, поэтому часто принимают преданных за демонов, а демонов за преданных.

Как научиться правильно вести себя в дискуссиях на подобные темы?

К сожалению, эта тема не первая и не последняя, которая вызывает в нашем обществе столь пылкие споры, порой переходящие на оскорбления. Как правило, оскорбления допускают в таких беседах преданные, которые не являются мадхьяма-адхикари, не говоря уже об уттама-адхикари. Согласно описанию уттама-адхикари, его или ее сердце совершенно свободно от поиска недостатков и от стремления оскорблять других. Мадхьяма-адхикари также обычно являются достаточно зрелыми для того, чтобы вовремя уходить от бесед, которые неизбежно переходят в ссоры. Каништха-адхикари, напротив, очень часто ими увлекаются. Поэтому самое лучшее, что можно сделать - это не участвовать в такого рода обсуждениях. Или же вести обсуждения только с теми людьми, которые могут уважительно, не переходя на личности, относиться к собеседникам. Это первое. И второе, очень важное, допущение. Я бы даже сказал, что это фундаментальное требование, которое нужно выполнить прежде, чем переходить к каким-либо беседам. Есть в юриспруденции понятие - презумпция невиновности, оно означает, что человек считается невиновным, пока судом не доказано, что он или она виновны. Беседуя с преданными, особенно на столь опасные темы, необходимо подходить к ним с точки зрения презумпции невиновности. Или, если хотите, искренности. Мы должны допускать, что вайшнавы, с которыми мы ведем беседу, не менее нас хотят узнать, как правильно поступить в данном случае и как отнесся бы к этому Шрила Прабхупада. Если мы не будем делать этого, тогда нам легко будет объявить других преданных демонами, что, в свою очередь, будет губительно сказываться на нашей духовной жизни. Мы должны сохранять уважение, даже если тот или иной вайшнав хочет служить Шриле Прабхупаде не совсем понятным для нас образом. Шрила Прабхупада говорит об этом в 4 песни «Шримад-Бхагаватам», если я не ошибаюсь, в 31 главе, где описывается история Прачетов. Прабхупада утверждает, что в сознании Кришны (не в Движении сознания Кришны, не в Обществе, а в самом сознании Кришны), не может быть двух мнений, потому что все хотят служить Кришне. Однако в процессе служения Кришне у вайшнавов могут возникать разногласия. Но если у всех одна цель - удовлетворить Кришну, тогда эти разногласия будут конструктивными. Разногласия существуют даже в духовном мире, и это нормально. Повторюсь, я был поражен, насколько конструктивно и уважительно беседовали друг с другом вайшнавы на заседании ДжиБиСи, посвященном данной резолюции. Когда ДжиБиСи принимает какое-либо решение, оно редко, я бы даже сказал, крайне редко, принимается единогласно. Поэтому в ДжиБиСи нечетное число членов, во избежание проблем при голосовании. Любое решение имеет своих сторонников и противников, но регламент таков, что, если решение принимается большинством голосов, оно считается общим решением, и все обязаны выполнять его. Если мы не примем этот принцип, то у нашего Движения не будет будущего. Мы никогда не сможем прийти к единодушию по всем вопросам, поскольку всегда будет существовать разница во мнениях. Но уважение, лежащее в основе нашего единства, основанное на привязанности к Шриле Прабхупаде и к его наставлениям - это презумпция искренности. Пока не доказано, что конкретный вайшнав – демон, оскорбитель, искаженец, отклонист, феминист, смарта-брахман - мы должны допускать, что он искренний слуга Шрилы Прабхупады и, может быть, даже более искренний, чем мы, более знающий, чем мы, более преданный, чем мы. И, возможно, в процессе обсуждения с ним той или иной темы, мы можем у него чему-то научиться. Я был свидетелем того, как составлялось пояснение к этой резолюции. Оно было составлено, затем вынесено в черновике на экран, и вайшнавы с обеих сторон сделали свои замечания. Все эти замечания были учтены. Затем исправленный вариант обращения был еще раз показан членам ДжиБиСи, и только после этого принят. Итак, на примере наших духовных учителей и лидеров нашего движения, ДжиБиСи, мы можем учиться оберегать себя и других от вайшнава-апарадх, чье разрушительное влияние на нашу духовную жизнь никто не отменял.

Насколько применимы ссылки из "Бхарадваджа-самхиты" в обсуждении вайшнави дикша-гуру?

Итак, по поводу "Бхарадваджа-самхиты". Есть некая книга, которая, видимо, уже переведена на русский язык. Не хотелось бы делать ей рекламу, тем не менее, речь идет о книге «Вайшнава-дикша-гуру-панчаратрика-видхи». У меня до сих пор продолжается дискуссия с авторами этой книги. Я, конечно же, немного запоздал со своим ответом, но он готовится. Сейчас появилось множество ссылок на эту книгу. Если можно, я скажу пару слов по этому поводу. "Бхарадваджа-самхиту" открыли для нас вайшнавы, которые занимались изучением этой темы, пытаясь найти какие-то основания против женщин дикша-гуру в шастрах. Действительно, в ней есть серия стихов, в которых говорится, что женщины, шудры, неприкасаемые, родившиеся от смешанных браков, а также люди, полные вожделения, люди, осужденные за тяжкие преступления, и люди, которые совершали тяжелые грехи – все они не имеют право давать посвящения, никогда и ни при каких обстоятельствах. Да, именно так там и говорится – никогда и ни при каких обстоятельствах, даже в случаях чрезвычайных ситуаций. Тем не менее, в 44 тексте первой главы "Бхарадваджа-самхиты" утверждается следующее: «Совершенные йоги, в каких бы семьях они не рождались, могут давать посвящение. Низкое и нечистое происхождение не может стать к этому препятствием». Исходя из этих слов, авторы вышеназванной книги сделали вывод о том, что женщины не имеют права давать посвящение, пока не станут достойными лицезреть Господа лицом к лицу. А шудры, неприкасаемые и прочие люди, которым запрещено давать инициации наравне с ними, оказывается, могут, коль скоро они совершенные йоги. Эта позиция весьма непоследовательна, потому что буквальное прочтение этого текста и комментария к этому тексту вайшнавского ученого, Сарай Прасад Мишры(?), указывает на то, что женщины, шудры и все остальные не могут давать посвящения ни при каких условиях, если они не видят Господа лицом к лицу. То есть это условие применимо ко всем вышеназванным категориям. И если рассматривать этот текст буквально, он запрещает и женщинам, и шудрам, и неприкасаемым, к которым, собственно, и относятся люди из западных стран, давать посвящение, пока они не достигли данного уровня. В довершение, авторы этой книги предлагают нам в качестве такого уровня рассматривать уровень бхавы. Хотя в комментарии к «Бхарадваджа-самхите» ничего не сказано об уровне бхавы, там говорится лишь о том, что йоги, достигшие совершенства в прошлых жизнях, то есть нитья-сиддхи – могут инициировать, кем бы они ни были – женщинами или шудрами. Но это отдельная большая тема. Я почти закончил анализ этих аргументов, и надеюсь, что в скором времени смогу поделиться им с вами. Однако я хочу предостеречь преданных от скоропалительных выводов, сделанных на основании вот таких комментариев, достаточно самостийных.

Опасность чрезмерной социализации — как западной, так и ведической.

Есть пара мыслей на этот счет. Преданные, которые сейчас активно возражают против этой резолюции, обвиняют ее авторов, то есть ДжиБиСи, в том, что они идут на поводу у чрезмерной социализации в западном мире, на поводу феминизма и так далее. Я уже сказал о том, что это не так, поскольку и сам комитет ДжиБиСи, и подкомитет ДжиБиСи, который рассматривал этот вопрос в прошлом году, сознательно ограничили круг праман для обсуждения этого вопроса наставлениями Шрилы Прабхупады. В составе этого комитета были такие абсолютно не вызывающие подозрений в чрезмерном феминизме или либерализме преданные как Бадри Нараяна Махарадж и Шиварама Свами. Эти вайшнавы известны своим традиционным подходом к практике преданного служения, а также к различным фундаментальным вопросам, типа варнашрама-дхармы. Тем не менее, подкомитет с их участием пришел к такому выводу. Я совершенно согласен с тем, что идти на поводу у каких-то современных веяний, типа искусственного уравнивания женщин и мужчин в их социальных ролях, было бы губительно для ИСККОН. Искусственное уравнивание женщин и мужчин – весьма разрушительная тенденция в нашем обществе. Под нашим обществом я имею в виду не общество сознания Кришны, а современное общество в целом. Но точно так же, как мы можем увлечься с губительными для себя последствиями чрезмерным уравниванием женщин и мужчин, мы можем бездумно устремиться к «ведической» ориентации нашего движения. Когда мы, совершенно справедливо отринув современное уравнивание полов в обществе, начинаем чрезмерно увлекаться иерархической структурой ведической варнашрамы, мы забываем о том, что сами имеем к варнашраме, да и просто к нормальной человеческой культуре достаточно отдаленное отношение. Единственное, что у нас есть -- практика воспевания и проповеди святого имени Господа. Поэтому не нужно стараться стать более «ведическими» и более «варнашрамическими», чем Шрила Прабхупада. Поверьте, он ожидал от своих последователей вовсе не этого.

Для кого Шрила Прабхупада хотел ввести варнашраму — для преданных или для непреданных?

Шрила Прабхупада часто говорил ученикам о том, что они должны построить варнашраму. При этом практически всегда сразу же добавлял, что варнашрама необходима, потому что иначе люди падают. Почему они падают, если они выше варнашрамы? Обычно преданные, которые цитируют эту часть, не идут дальше этих слов и не цитируют следующее предложение Шрилы Прабхупады, в котором он поясняет, что он имеет ввиду. А говорит он в нем следующее: варнашрама обязательна для людей, которые не могут следовать принципам преданного служения. То есть для тех, кто, строго говоря, не может подняться даже до уровня каништха-адхикари. И там же Прабхупада говорит, что уровень каништха-адхикари - это уже брахманический уровень. Иными словами, каништха-адхикари занимают положение выше самого высшего положения в обычной системе варнашрамы. Исходя из вышесказанного, можно сделать вывод о том, что вайшнавы должны предостерегать себя от двух ошибок – от чрезмерной западной социализации, а также от чрезмерной ведической социализации. Чрезмерная ведическая социализация подразумевает, что варнашрама становится главной целью, а все остальное, включая процесс бхакти, начинает подчиняться ей. При этом варнашрама становится мерилом успеха в нашей практике преданного служения. Однако следует понимать, что варнашрама - отнюдь не мерило успеха. Шрила Прабхупада говорил, что мы должны развивать в себе любовь к Кришне, очищая сердца. И в своих знаменитых комментариях к 10 песни «Шримад-Бхагаватам», к 13 главе (я видел видеозапись, на которой Прабхупада нашептывал именно этот комментарий очень-очень тихим голосом) Шрила Прабхупада говорит: «Да, тамо-гуна и раджа-гуна – очень опасны. Вайшнавы должны остерегаться их влияния. Для этого необходима варнашрама. А варнашрама утверждается благодаря посещению мангала-арати, благодаря слушанию «Шримад-Бхагаватам», и благодаря поклонению Радхе и Кришне». Вот как он представлял себе варнашраму. Поэтому, дорогие преданные, обращаюсь к вам с посланием, которое я считаю очень важным. Нам нужно удержаться на этой стезе чистого преданного служения, которое является высшей целью, и для которой даже варнашрама служит лишь вспомогательным инструментом. Шрила Рупа Госвами говорил по поводу варнашрамы, что она не является ангой преданного служения, это лишь некий социум, который помогает большинству преданных выжить в этом обществе. Этот пример приводил Гопипаранадхана прабху, который сравнивал варнашраму с коробкой передач в машине: «Варнашрама - это коробка передач в машине. Вы не можете выбрать их все сразу, а должны ехать на какой-то одной». Уттама-адхикари могут переключаться с одной скорости на другую автоматически. Нам же, садхакам, нужно выбрать какую-то одну передачу, и переключать ее по мере необходимости, поскольку у нас ручная коробка передач. Кроме того, Прабхупада сравнивает варнашраму с ролью, которую играет участник спектакля; однако актеры не должны забывать о том, что рано или поздно им нужно будет вернуться к реальной жизни. Прабхупада утверждал, что не следует считать вайшнавов шудрами, даже если они занимаются деятельностью шудр. Нельзя называть вайшнава шудрой или даже брахманом, поскольку брахман - это материальная квалификация. Итак, дорогие преданные, пожалуйста, сохраняйте уважение, особенно к тем старшим преданным, которые ради будущего нашего движения принимают такие сложные решения, сознавая свою ответственность за них. Я не говорю о том, что вы обязаны слепо доверять старшим и безоговорочно принимать их авторитет, но, по крайней мере, уважайте их ответственность и не позволяйте себе давать им какие-то оскорбительные характеристики, основанные на невежестве и незрелости. И второе – не нужно увлекаться чрезмерной социализацией нашего общества в ту или иную сторону. Давайте сохранять верность принципам чистого преданного служения, которое начинается со слушания «Шримад-Бхагаватам», общения с преданными и глубокого понимания наставлений Шрилы Прабхупады. А это, в свою очередь, немыслимо без близкого общения с его непосредственными учениками и близкими слугами, которые, на нашу удачу, по-прежнему доступны. Следуя этим несложным принципам, мы сможем уберечься от конфликтов и вражды, которые, в большинстве случаев, безосновательны. Я думаю, что очень много вопросов осталось за рамками нашего сегодняшнего обсуждения. Я беру на себя часть вины за это, и буду рад обсудить их в дальнейшем. Причина, по которой я вообще ввязался в это обсуждение заключается в моей убежденности в том, что Шрила Прабхупада хотел бы, чтобы его ученицы, являющиеся компетентными вайшнави, и другие последовательницы, брали на себя эту ответственность. Я воспитан Гопипаранадханой прабху и своим духовным учителем, Мукундой Махараджем. Гопипаранадхану прабху в высшей степени тревожило и ранило то, что условно можно назвать скатыванием в сторону мирской варнашрамы, когда духовная компетенция человека увязывается с какими-то материальными соображениями, типа его национальности, происхождения или пола. И я чувствую себя обязанным отдать долг моим учителям; возможно, это звучит пафосно, но это вполне искренне. Я также хочу донести до вас мнение Гопипаранадханы прабху, основывающееся на глубокой учености, а также на глубокой преданности Шриле Прабхупаде. Никаких других причин для участия в этой дискуссии у меня нет, равно как и рычагов влияния на решения ДжиБиСи, несмотря на то, что я принимаю участие в обсуждении этих резолюций в течение последних 20 лет. Если вам хочется винить кого-то в несовершенном представлении позиции ДжиБиСи, пожалуйста, вините в этом меня, а не Гопипаранадхану прабху, который возглавлял Комитет по изучению шастр во времена, когда принималось первое решение.

Советовались ли члены ДжиБиСи с кем-либо после принятия этой резолюции, но до ее обнародования?

После того, как эта резолюция ДжиБиСи была принята, прежде, чем ее обнародовать, ее представили на обсуждение особому органу, который был создан в прошлом году и получил название SABHA (Spiritual Advisors Bhagavata Assembly). В этот орган входят старейшие вайшнавы и вайшнави, санньяси и гуру, не входящие в состав ДжиБиСи, а также представители молодежи из разных стран мира; в общей сложности около 35-ти человек. Согласно новому регламенту, любые резолюции ДжиБиСи представляются на обсуждение этому комитету, и он имеет право накладывать на них вето двумя третями голосов. Данную резолюцию члены SABHA поддержали. Я не помню точно, какой был численный перевес, примерно 22 голоса – за, и 4 - против. Когда-то Прабхупада создал систему, при которой решения ДжиБиСи представляли на суд президентам храмов ИСККОН на заседании, которое проходило параллельно с заседанием ДжиБиСи. Таким образом, создан еще один орган, который следит за здравостью, своевременностью и обоснованностью резолюций ДжиБиСи. Согласно наставлениям Шрилы Прабхупады, у этого органа нет административной роли, однако есть законодательно-совещательная. Этот комитет - зеркало, в которое могут заглянуть члены ДжиБиСи, чтобы понять, куда они движутся.

18:57
О просветительской деятельности («косвенной» проповеди) 10.04.2020
Нарада Муни порицает Вьясадеву за его увлеченность «косвенной» проповедью, косвенными окольными путями, ведущими к Абсолютной Истине. В них самих по себе нет ничего плохого, если прописана конечная цель, и если эта конечная цель достижима, если она доступна людям. И нельзя прятать ее от людей без нужды. Можно ее на какое-то время отсрочить, удостоверившись в том, что люди еще не готовы к тому, чтобы эту цель принимать. Но нельзя о ней забывать самим, и нельзя скрывать ее от других людей, когда они уже готовы и созрели.

Поэтому Нарада Муни ругает Вьясадеву, говоря:

«В людях от природы заложена склонность к наслаждениям, а ты поощрял в них эту склонность под прикрытием религии. Это предосудительно и неблагоразумно. Руководствуясь твоими наставлениями, они будут заниматься этим, прикрываясь религией, и очень скоро забудут обо всех запретах.» (ШБ 1.5.15)
Под «этим» подразумевается то, что он дал людям: астрологию, психологию, аюрведу, семейную жизнь, ритуалы, ягьи, философию, санскрит и все остальные дисциплины, в том числе ведическое кулинарное искусство. В книгах, которые написал Вьясадева, все эти науки есть. «Ты дал это людям, и теперь они будут тешить себя убежденностью: «Ну как же, Вьясадева дал нам это»». Вьясадева прабху, или по паспорту его имя Кришна Двайпаяна. «Косвенные» проповедники обычно выступают под паспортными именами. «Кришна Двайпаяна прабху дал нам все эти дисциплины, следовательно, они авторитетны. Он никто иной, как Сама Личность Бога». И Нарада Муни здесь ругает его за этого, говоря: «Руководствуясь твоими наставлениями, они будут заниматься этим, прикрываясь религией, и очень скоро забудут обо всех запретах.»

Мы видим на практике, как работают полумеры. Порой людям даже удается внушить, что они должны жить по другим принципам, по принципам гуны благости, например, посылать другим хорошие чувства, хорошие эмоции, правильно общаться с другими людьми. Иногда видно людей, которые учились на таких курсах по тому, как они ведут себя в диалоге. Когда ты беседуешь с ними, они очень часто говорят «если я правильно вас понял…» и далее пересказывают ваши слова, или «я вас услышал» - еще одна фраза, которая очень часто используется в таких кругах. Или эмпатическое, внимательное слушание, когда человек наклоняет корпус вперед, по направлению к вам, поворачивает в вашу сторону ноги, кивает, и каждое ваше высказывание перефразирует так, чтобы было видно, что он вас понял. Не знаю как у вас, а у меня сразу отпадает желание говорить с такими людьми, потому что видно, что ты для него просто объект для оттачивания своего мастерства в эмпатическом слушании.

Но суть в том, что даже если мы прививаем людям желание действовать в гуне благости, что, без сомнения, хорошо, но если мы не даем им духовные методы, которые позволят им без особых усилий оставаться в гуне благости, то тогда им придется руководствоваться корыстными желаниями. Для того, чтобы оставаться в гуне благости, они должны будут сами себе объяснять с точки зрения их собственного интереса, их собственного блага, почему они должны быть бескорыстными по отношению к другим. И это очень сложная, противоречивая ситуация. Они должны быть бескорыстными по корыстным причинам.

Этих людей запугали последствиями не благостных поступков и как-то вдохновили тем, что если они будут вести себя благостно, то будут очень счастливы. Они живут в состоянии, похожем на состояние приведения. У приведений есть желания, но они не могут их реализовать, потому что у них нет грубых чувств. И у этих людей остаются желания, но их запугали тем, что они не должны действовать, потому что они будут страдать. И пока этот страх последствий своей деятельности перевешивает силу желания наслаждаться, они действуют правильно. Потом в какой-то момент этот защитный клапан срывается. И я знаю много подобных историй, когда люди не получившие духовного вкуса, не получившие духовного измерения, как говорит Нарада Муни: ачйута-бха̄ва-варджитам̇ (ШБ 1.5.12), скатываются вновь на материалистическую стезю и забывают обо всех запретах, как и предрекал Нарада Муни (ШБ 1.5.15). Абсолютно точное описание того, что происходило тогда, 5000 лет назад, и что происходит сейчас.

Как важно для преданных, которые проповедуют и проводят такие просветительские образовательные программы, все-таки так или иначе закладывать в людей веру, что есть другая реальность.
У них должна быть перспектива, они должны знать, что этот уровень гуны благости не является потолком. На самом деле он является дном человеческой жизни. Поднявшись до гуны благости, мы становимся по-настоящему людьми, но как люди теперь мы должны применить нашу человеческую форму жизни по ее прямому назначению - атхато брахма-джигьяса, задаваться вопросами об Абсолютной Истине. Поэтому очень важно, чтобы эта вера была у самих вайшнавов и вайшнави, которые проводят такие просветительские программы. И эту веру они должны поддерживать общением с теми, у кого эта вера есть и для кого эта вера является главным в жизни. Без этого проповеднические программы, просветительские программы, очень скоро могут превратиться в свою прямую противоположность, закладывая в людях адхарму под предлогом религии.

Иногда приводят такой аргумент, и он кажется очень разумным: если мы будем сподвигать людей к духовной жизни, то они будут совершать оскорбления, они не смогут удержаться на этом трансцендентном уровне, они еще не готовы, у них другая природа.

Последний аргумент «у них другая природа» заслуживает отдельного опровержения. Потому что природа у всех одна, по крайней мере, на Западе. Ни коим образом сама по себе материальная природа не способствует не только преданному служению, но даже гуне благости. Поэтому даже приучая людей к гуне благости, мы уже нарушаем их природу, в соответствии с которой они должны жить в гунах страсти и невежества.

Этот аргумент приводят наши друзья из Мадхава-сампрадаи. Не все, но некоторые молодые резвые проповедники. Они говорят: «Все эти последователи Бхактиведанты Свами совершают насилие над людьми». Согласно их философии, есть три категории джив: саттвика-дживы, раджасика-дживы и тамасика-дживы. И они такие навечно, их нельзя перемещать в другую гуну. И поэтому они говорят, что проповедовать людям Запада духовное знание — это все равно, что кормить тигра апельсинами. Это насилие. Пусть люди делают то, что им положено по природе, а преданное служение по природе положено брахманам. А брахманы рождаются только в Индии, и только в конкретных брахманических семьях. Как собаки. Один из брахманов другой сампрадаи сказал: «Брахманы, как порода собак. У собаки должны быть чистокровные родители по обеим линиям, иначе ее невозможно будет обучить. И также брахманы. Все его отцы и деды должны быть брахманами. И только тогда он сможет действовать как брахман. Люди Запада, конечно, могут постигать духовное знание, но они не имеют права ему обучать, потому что они не брахманы». Поэтому аргумент, что людям по природе пока рано следовать процессу преданного служения, абсолютно self-defeating (англ.), что означает, что человек стреляет себе в ногу или рубит сук, на котором сидит.

Он подрывает основы своей собственной деятельности, потому что уж подавно приучать к гуне благости людей Запада– бесперспективное занятие, как мы видим на практике. Только когда они соприкасаются с преданным служением, благодаря трансцендентной очищающей силе преданного служения они могут развить в себе и поддерживать гуну благости. В противном случае гуну благости в очень редких случаях можно поддерживать и развивать в людях, которые для нее не предназначены.
Об этом также говорит Шрила Прабхупада, признавая, что да, люди Запада не очень предназначены для такой ведической жизни, но…И Прабхупада всегда говорил «но». Какие бы вещи такого рода он ни говорил, которые могут внешне относиться к тому, что люди называют расизмом или гендерной предубежденностью, дискриминацией…И Прабхупаде есть, что предъявить с внешней точки зрения, недалеким людям, которые смотрят на его высказывания в отрыве от контекста, в отрыве от его личности и от его наставлений в целом. Иногда Прабхупаде предъявляют, что он дескать говорил что-то плохое про чернокожих, про африканцев, про женщин, про тех, про других. Да, говорил. И до недавнего времени об этом говорили и западные антропологи, и социологи, которые изучали различные степени материальной обусловленности и приходили к выводам, которые сейчас считают не политкорректными, и поэтому о них нельзя говорить без риска потерять научную степень или стать изгоем в обществе. Но, тем не менее, они до недавнего времени говорили об этом, а некоторые говорят до сих пор.

Прабхупада говорил об этом, но что отличает его от таких материалистичных людей, как социологи, антропологи или политики, - он всегда говорил «но». Он говорил, что да, такие-то категории людей менее разумны, НО, если они стали преданными Кришны, они ничем не хуже других людей. У них точно такие же возможности для преданного служения.

Да, женщины менее разумны, да, согласно ведическим предписаниям, женщина должна находиться под руководством мужа или под защитой сына или отца в детстве и молодости, да, женщины подвержены влиянию гуны страсти и невежества в большей степени и им практически невозможно развить гуну благости, и затем он всегда говорил «но». В одной лекции он говорил об этом во всеуслышание. Не в письме, которое можно объяснить тем, что он пытался задобрить или успокоить какую-то свою зарвавшуюся ученицу-феминистку. Да, согласно Ведам, женщина должна находиться под руководством, но, если она стала преданной Кришны, она может самостоятельно служить Кришне и может не зависеть от социальных условностей. Да, как правило, женщины менее разумны, но если они стали преданными Кришны и читают Шримад Бхагаватам, то они могут давать лекции на равных со своими собратьями. Да, женщины и мужчины должны тщательно разводиться по разным углам социального устройства, но в нашем движении мы занимаем и женщин, и мужчин на равных в проповеди, потому что таков совершенный план Господа Чайтаньи Махапрабху. Да, как правило, женщины не становятся гуру, но, если они вайшнави, то становятся. И т.д.

И в этом Прабхупада очень традиционен, потому что об этом же говорят и ачарьи. Санатана Госвами в своем комментарии на «Хари-бхакти-виласу» пишет об этом же. Например, что в некоторых шастрах есть запрет для женщин и шудр поклоняться Шалаграма-шиле. На самом деле это запрещено всем нам, кроме брахманов, рождённых в Индии. Мы не можем поклоняться Шалаграма-шиле, потому что Господь Сам говорит в шастре: «Если шудры или женщины прикасаются к моему телу в форме Шалаграма-шилы, то я испытываю огромную боль, как будто в Мое тело ударяет молния». И Санатана Госвами приводит эту цитату Господа и затем говорит: «Да, но есть указания более высокого порядка, где говорится, что, если они же, шудры или женщины, становятся преданными, получают посвящение в панчаратрику, то они могут и должны поклоняться Шалаграма-шиле». В этом нет ничего предосудительного.

Поэтому Шрила Прабхупада совершенно в этом традиционен. Просто он распространил эти доселе неизвестные указания шастр, вызволив их из плена представлений и предубеждений карма-канды, и возвел их в абсолют, на что он имел полное право, как ачарья. Поэтому в своих книгах он всегда пишет, признавая различные материальные условности, что «да, есть шудры, брахманы, вайшйи, кшатрии, неприкасаемые, млеччхи, но если они становятся преданными Господа, то все различия между ними стираются». Для преданного служения нет никаких соображений касты, рождения и т.д. И в этом он абсолютно традиционен, потому что Господь Чайтанья Сам об этом сказал: кр̣шн̣а-бхаджане на̄хи джа̄ти-кула̄ди-вича̄ра (ЧЧ Антья-лила 4.67), в поклонении Кришне нет никаких внешних соображений.

При этом Шрила Прабхупада подчеркивал необходимость поддержания социальных правил, которые бы регламентировали, в том числе, общение между полами и их различные роли именно для того, чтобы мы могли удерживаться на трансцендентном уровне. Чтобы эти спонтанные и присущие нам вплоть до уровня освобождения побуждения тела и ума не мешали практиковать преданное служение. И поэтому есть четыре регулирующих принципа. Сами по себе они не духовны, но они помогают нам оставаться на духовном уровне. Следуя им, мы можем оградить себя от разрушительного влияния материальной энергии в этих четырех формах.

И, возвращаясь обратно к нашему обсуждению, Нарада Муни говорит Вьясадеве, что если тот сомневается, что эти люди еще недостаточно очистились, не прошли все необходимые этапы, не прошли все курсы, не обучились психологии, йоге и проч., не прошли расстановки по Хеллингеру, не проработали детские психологические травмы, не избавились от родовых проклятий, и поэтому они не могут заниматься процессом преданного служения, то это, на самом деле, оскорбление процесса преданного служения, потому что оно не зависит ни от чего.

Мы можем принимать во внимание все эти подводные камни, но считать, что они могущественнее, чем преданное служение, и они могут как-то стащить человека вниз с пути преданного служения, если он принял прибежище у чистого преданного, или что преданные должны уделять им столько же внимания, а то и больше, на пути преданного служения, чем самой практике садхана-бхакти – это оскорбление. Это то, что делает преданное служение нечистым.
Гьяна карма дьянавритам – Шрила Рупа Госвами в этой строчке перечисляет все эти дисциплины. Преданное служение должно быть не покрыто, что означает, что нельзя ко всем другим процессам относиться с большей верой, чем к процессу преданного служения, начинающемуся со слушания и воспевания о Кришне в обществе чистых преданных. И поэтому Нарада Муни говорит: «Если ты думаешь, что такие люди еще не созрели, и нельзя давать им преданное служение, которое быстро приводит человека к освобождению, потому что они еще не очистились от материальных желаний и, наверное, еще не могут вступить на этот путь, потому что падут с него, то это не так».

И он говорит здесь: «Человек, оставивший материальные занятия ради преданного служения Господу, но не достигший зрелости, иногда может пасть…». И некоторые вайшнавы доказывают своим примером правдивость слов Нарады Муни: могут и еще как. Никто не застрахован. Не нужно думать, что мы не подвержены падению. Шрила Прабхупада даже конкретно говорит во второй песни Бхагаватам, что никто не должен считать себя освобожденным в присутствии прекрасной женщины. И, как мы знаем, под женщиной имеется в виду объект наслаждения, который мы считаем противоположным. Как говорил Прабхупада, для мужчины женщина – женщина, а для женщины мужчина – женщина. Следовательно, и женщина, идущая путем садхана-бхакти, не должна считать себя освобожденной в присутствии привлекательного мужчины.

И Нарада Муни продолжает: «… однако даже в этой неудаче для него нет ничего плохого. С другой стороны, человек, не занимающийся преданным служением, даже если он выполняет все предписанные ему обязанности, ничего не достигает». (ШБ 1.5.17) И дальше он говорит: «Истинно разумные и склонные к философии люди должны стремиться только к достижению той цели, которой нельзя достичь в этой вселенной, даже если обойти всю ее — от высшей планеты [Брахмалоки] до низшей [Паталы].» (ШБ 1.5.18) «Ты думаешь, что это их разочарует или послужит предпосылкой к падению, но я тебе говорю: напротив, они должны стремиться к ней, а, следовательно, ты должен эту цель им дать. Ту цель, которая выходит за рамки материального мира со всеми его уровнями».

Материальный мир, согласно писаниям – это не только грубая физическая реальность, но и тонкая реальность: интеллектуальные и метафизические устремления, все, что можно найти в этом материальном мире, все, кроме чистого преданного служения Господу, — это цели, недостойные людей. А чистое преданное служение Господу не принадлежит этому миру. Оно сюда импортируется чистыми преданными с Голоки Вриндаваны в форме харинама- санкиртаны. И поэтому Нарада Муни говорит, что, даже если такой преданный падет, он ничего не потеряет, потому что он всегда помнит о лотосных стопах Господа.

Из лекции «Мадана-мохан дас — ШБ 1.9.45-46 онлайн — 10 апреля 2020 г»

https://vk.com/videos-22829957?z=video-22829957_456239641%2Fclub22829957%2Fpl_-22829957_-2

4:31

Примите, пожалуйста, мои смиренные поклоны у ваших лотосных стоп.

Вся слава вам.

нама ом̇ вишн̣у-па̄да̄йа кр̣шн̣а-прешт̣ха̄йа бхӯ-тале

ш́рӣмате бхактиведа̄нта-сва̄мин ити на̄мине

намас те са̄расвате деве гаура-ва̄н̣ӣ-прача̄рин̣е

нирвиш́еша-ш́ӯнйава̄ди-па̄ш́ча̄тйа-деш́а-та̄рин̣е

Сегодня, в божественный день вашего явления в этом мире, я вновь вспоминаю о многочисленных формах, которые вы также проявляли, и в которых вы всегда присутствуете в жизни своих последователей и других людей:

В форме своих книг вы продолжаете вкладывать в сердца миллионов людей трансцендентную реальность, проявленную в атмосфере уединения ваших ночных медитаций, и ее практическое применение в повседневной жизни.

В форме мурти вы побеждаете иконоборцев и воодушевляете преданных, демонстрируя, что скульптуры из стекловолокна или бронзы могут быть более живыми и вдохновляющими, чем большинство людей.

В форме совокупности своих храмов/центров/ферм/общин/школ/ресторанов, «посольств духовного мира», вы предоставляете убежище, постоянное место жительства и, в конечном итоге, восстановление гражданства бесчисленным душам, измученным их тяжелым материальным положением.

В форме своего ИСККОН, о котором вы однажды сказали: “Если я говорю: «Я – это ИСККОН», - то что в этом плохого? Поскольку я создал его; поэтому я говорю: «ИСККОН – значит я. Я – это ИСККОН» “. (Утренняя прогулка — 3 января 1976 г., Неллуру) Итак, как ИСККОН, вы спасаете, утешаете, перевоспитываете, даете пристанище, направляете, обучаете, вовлекаете в служение и возобновляете служение людей всего мира Господу Кришне, который «вошел в лоно Движения сознания Кришны». (ШБ 10.2.20 ком-й)

В форме своих непосредственных учеников вы пребываете в их глазах, умах и сердцах как единственная цель их жизни и, более того, как сама их жизнь, наделяя их силой исполнять служение вам и Господу Кришне сверх человеческой меры.

В форме своих последователей, чья проповедь, самоотверженная, разумная, наполненная энтузиазмом и творчеством, наследует и распространяет ваш дух, вы распространяете себя на весь остальной мир, испытывая отцовскую гордость за них: «Когда ученик достигает совершенства в духовном развитии, духовный учитель очень, очень счастлив, он думает: «Я бестолочь, но этот юноша, он выполнил мои наставления, и он добился успеха. В этом мой успех». Таково желание духовного учителя. Подобно отцу. Это отношения». (Лекция по ЧЧ Ади-лила 7.91-2 от 13 марта 1974 г.)

И еще одна ваша форма — это ваш голос. Подобно Господу, который является в двух вечных и одинаково могущественных формах, - одна доступна взгляду, другая – слуху (ш́абда-брахма парам̇ брахма мамобхе ш́а̄ш́ватӣ танӯ, ШБ 6.16.51), так и вы, Шрила Прабхупада, всегда присутствуете как в своих видимых формах, упомянутых выше, так и в своей звуковой форме, милостивой и могущественной.

Так проявляется ваше милосердие, потому что, благодаря технологиям, в этой форме вы можете быть с нами круглосуточно, при любых обстоятельствах, в любое время и в любом месте, немедленно заполняя атмосферу вокруг нас и наши умы своим успокаивающим и отрезвляющим присутствием. «Подобно тому, как Кришна может присутствовать одновременно в миллионах мест. Точно так же Духовный Учитель может присутствовать везде, где пожелает Его ученик. Духовный учитель — это принцип, а не тело». (Письмо Малати от 28 мая 1968 г.)

И эта форма очень могущественная, потому что она делает невозможное возможным:

Вы описываете могущество своего трансцендентного голоса в ком-ии к ШБ 3.26.32, говоря о его способности «растворять» материальное существование:

“В «Веданта-сутре» также сказано, что звук является источником всех материальных объектов и что с помощью звука можно положить конец материальному существованию. Ана̄вр̣ттих̣ ш́абда̄т значит «освобождение с помощью звука». Все материальное мироздание началось со звука, и звук же, наделенный определенным могуществом, способен освободить нас из материального плена”.

И также эта форма обладает могуществом, поскольку, как вы пишете в ком-ии к ШБ 1.3.44, ваш голос может позволить нам увидеть Господа лично:

“Нужно с неослабным вниманием слушать достойного человека, и это позволит тотчас же ощутить присутствие Господа Кришны на каждой его странице. В этом стихе раскрывается секрет постижения «Бхагаватам». Невозможно сосредоточенно слушать, не обладая чистым умом. Ум не может быть чистым у того, кто не чист в своих поступках. А тот, кто не соблюдает чистоты в еде, сне, самозащите и сексе, не может стать чистым в своих поступках. Но так или иначе, если человек с неослабным вниманием слушает подлинных авторитетов, он, несомненно, сможет увидеть Самого Господа Кришну на страницах «Бхагаватам»”.

И, наконец, эта форма так могущественна, потому что, если услышать ваш голос и идти на него, он сможет вытащить нас из болота материального существования и удовлетворить все наши духовные потребности:

тато дух̣сан̇гам утср̣джйа сатсу саджджета буддхима̄н

санта эва̄сйа чхинданти мано-вйа̄сан̇гам уктибхих̣

“Итак, разумный человек должен избегать дурного окружения и общаться с возвышенными преданными. Их слова отсекут лишние привязанности в его уме”. (ШБ 11.26.26)“

Звук существует и в духовном мире, и этот звук предоставит нам возможность начать духовную жизнь и даст все, что требуется для духовного развития. Необходимо очень хорошо уяснить, что со звука начинается процесс сотворения всех материальных объектов, предназначенных для удовлетворения наших чувств. Точно так же если мы очистим звук, то сможем с его помощью удовлетворить все свои духовные потребности”. (ШБ 3.26.32 ком-й)

Тем не менее, несмотря на могущество милости вашего голоса, есть несчастные люди, которые, будучи однажды спасенными им, воображают некоторые несоответствия и противоречия в вашей звуковой форме и решают двигаться дальше, отмахиваясь от ваших слов, в своем независимом и высокомерном «поиске истины шастр».

Однако эти люди забывают или игнорируют тот факт, что сами шастры зависят от слов великих чистых преданных, самоочевидным воплощением которых вы и являетесь:

Как наш сиддханта-ачарья Шрила Джива Госвами пишет в «Таттва-сандарбхе», Сарва-самвадини, комментарии к 9 тексту:

татра вайдуше ча випратипатти-бхрамади-нр-доша-рахитйат, шабдасйапи тан-мулатвач ча

«Никто не подвергает сомнению понимание мудрецов, поскольку такое понимание лишено человеческих слабостей, таких как ошибочные суждения. Более того, понимание мудрецов служит основой даже устных свидетельств [шабда-прамана]».

Подобным же образом, Нарада-бхакти-сутра (69) гласит:

сач-чхастри-курванти шастрани

"Великие чистые преданные делают священные писания авторитетными."

Кроме того, Шрила Бхактивинода Тхакур пишет в своем комментарии к Таттва-сутре:

«Преданные Верховного Господа не подчиняются священным писаниям, поскольку их деятельность уже и так согласуется с божественной мудростью. Поэтому, когда преданные, осознавшие свою истинную природу, устанавливают некий новый порядок, его следует принимать как свод религиозных законов, даже если подтверждения этим указаниям не были найдены в письменных наставлениях предшествующих мудрецов».

И Шрила Бхактисиддханта Сарасвати подводит итог: “Ачарья не подчиняется шастре. Он может создать шастру”. (Шри Бхактисиддханта Вайбхава, III, 3.12)

Поэтому, Шрила Прабхупада, прошу простить мне мое мнение, но даже не столь важно, о чем вы говорите в своих лекциях, на утренних прогулках и в беседах, в книгах и письмах, сколь важно, кто вы, и откуда вы доносите до нас свои слова.

Для человека, заблудившегося в лесной глуши, слова, которые выкрикивает его друг, стоя за пределами леса, не так важны сами по себе, как тот факт, что это слова друга, находящегося вне леса и знающего путь. Все, что должен сделать этот несчастный скиталец, чтобы спастись из своего бедственного положения, — это идти на звук голоса своего друга.

Точно так же, Шрила Прабхупада, через свои лекции, бхаджаны и книги вы из сострадания взываете к нам, заблудившимся в лесу материального существования, из вечно освобожденного положения ваших личных любовных отношений с Господом Кришной на Голоке Вриндаване. И какие бы слова вы ни выбрали для этого, если мы просто продолжим слушать их (или слова тех, кто слышит, дополняет деталями и передает их нам) и приближаться к их источнику, однажды мы окажемся рядом с вами и вашим возлюбленным Господом Кришной:

“Те, кто рожден в человеческом обществе, должны присоединиться к движению сознания Кришны, где просто хари-лиламритам вачах [слова, описывающие кришна-катху]. Нет другого занятия. Чем мы здесь занимаемся? Постоянно, двадцать четыре часа в сутки, хари-лиламрита вачах. … Смерти больше нет. Это просто формальность, точно так же, как вы ложитесь спать и просыпаетесь вновь, смерть преданного подобна этому. Это похоже на то, что вы уснули, и в следующий момент оказались в духовном царстве, немедленно. Немедленно. Проснувшись, он увидит: «Я с Кришной. Я с Кришной». (Лекция по 1.16.8 от 5 января 1974 г., Лос-Анджелес)

Мы очень благодарны вам, Шрила Прабхупада, за то, что вы передаете нам этот хари-лиламритам вачах своим божественным голосом. Он —все, что нам нужно, чтобы вернуться туда, откуда вы взываете к нам.

Стремящийся стать слугой ваших слуг, которые живут вашими словами и передают их другим,

Мадана-мохан дас (28-08-2021)

Признаюсь, я немного удивился, когда обнаружил, что автором резких комментариев к диаграмме, составленной в 1999 г., оказался мой хороший знакомый X прабху из города N-ска. Зная его как вдумчивого и порядочного вайшнава, мне всегда казалось, что он не из тех, кто публикует интерпретации чьей-либо позиции, не сверившись с ее автором – тем более, что мы с ним на связи в Скайпе. Если бы ему было интересно мое мнение на поднятую им тему, я был бы рад воспользоваться этим как хорошим поводом пообщаться. Однако он предпочел заочную полемику – и мне, к сожалению, остается лишь также ответить ему публично. Надеюсь, что он меня за это извинит.

Так или иначе, в ответ постараюсь быть краток:

На тему «дикша/шикша» в разных вариациях за последние четверть века и так уже было сказано и написано много, и гораздо более компетентными авторами, чем я. Желающие могут сами найти все необходимые материалы в сети. Однако один из таких материалов – ясную и убедительную статью Джаядвайты Свами «В чем заблуждаются ритвики» и ее продолжение «В чем опять заблуждаются ритвики» – я хотел бы предложить прочесть всем следящим за этой дискуссией, в надежде, что по ее прочтении желание изучать что-либо еще на эту тему, равно как и читать мой ответ ниже, отпадет за ненадобностью.

Теперь о самих комментариях X прабху.

Основной ход его мысли таков:

Дикша – это процесс передачи трансцендентного знания.
Знание получается через наставления, или шикшу.
Дикша – синоним шикши (или, как вариант, ненужная формальность).
Шикшу можно получать удаленно.
Следовательно, дикша не требует физического присутствия гуру.
Вывод: каждый может получить дикшу напрямую у Шрилы Прабхупады.

Оставим пока в стороне приведенные X прабху в подкрепление своего вывода цитаты, логические доводы, теории заговоров и вложенные в уста оппонентов утверждения типа «дикша обязательно требует одевания шнура». Они сейчас не так важны.

Но вот что действительно важно:

Конечным выводом рассуждений X прабху стал вдруг тезис, противоречащий философии и практике гаудия-вайшнавов, не подкрепленный ни одним примером из истории нашей или других авторитетных вайшнавских сампрадай и идущий вразрез с шикшей самого Шрилы Прабхупады:

«Нельзя достичь духовного совершенства и с помощью самостоятельного изучения священных книг. Чтобы получить знание, необходимо найти истинного духовного учителя. Ученик должен беспрекословно выполнять все указания духовного учителя и, отбросив гордыню, служить ему, не гнушаясь даже черной работой. Секрет успеха в духовной жизни заключается в умении удовлетворить осознавшего себя, истинного духовного учителя». (БГ 4.34 комм.)
«Тот, кто сейчас является учеником, в будущем сам станет духовным учителем». (ШБ 2.9.43 комм.)
«Каждый ученик должен стать ачарьей. Ачарья – это тот, кто знает предписания шастр, следует им в своей повседневной жизни и учит тому же своих учеников… Продолжай безукоризненно обучаться духовной жизни, и ты сам станешь истинным гуру и тоже сможешь принимать учеников. Но в соответствии с этикетом и традицией, пока гуру физически присутствует на этой планете, кандидатов в ученики приводят к нему, но после его ухода можно принимать учеников безо всяких ограничений. Таков закон ученической преемственности». (из письма Тушта-кришне, 2 декабря 1975 г.)
«Итак, мы получили это учение от Кришны, Чайтаньи Махапрабху, шести Госвами, затем Бхактивиноды Тхакура, Бхактисиддханты Сарасвати. И мы тоже стараемся внести свой вклад в распространение этого учения. Теперь, десятый, одиннадцатый, двенадцатый… Мой Гуру Махарадж – десятый от Шри Чайтаньи Махапрабху, я одиннадцатый, вы двенадцатые. Так что распространяйте это знание». (из лекции в аэропорте Лос-Анджелеса, 18 мая 1972 г.)
Поэтому, утверждая, что может получать дикшу непосредственно у Шрилы Прабхупады, X прабху фактически отсекает себя от своей единственной с ним связи – его шикши.

Разумеется, для придания неверному выводу видимости верного необходимо, в тех или иных формах, подгонять под него цитаты, игнорировать их контекст, переопределять их термины, а также называть людей с отличным мнением невеждами или диверсантами.

Но это не сможет отменить принципа, о котором говорил Шрила Прабхупада:

«Если в процессе математического вычисления вы в одном месте допустили ошибку:"Два плюс два равняется пяти или трем" – если вы ошиблись в этом, то все вычисление будет неверным. Его результат никогда не будет правильным». (из лекции по ШБ 1.15.31, в Лос-Анджелесе, 9 декабря 1973 г.)
Поскольку вывод рассуждений X прабху неверен, такими же неизбежно неверными являются и приведшие к нему рассуждения.

Давайте рассмотрим некоторые из них, хотя бы для того, чтобы впечатлиться искусству отсекать себя от ясных и недвусмысленных наставлений Шрилы Прабхупады.

Вначале X прабху отталкивается в своих рассуждениях от перечня цитат из высказываний Шрилы Прабхупады, к которых он, приводя известный стих:

дивйам гйанам йато дадйат курйат папасйа санкшайам
тасмат дикшети са прокта дешикаис таттва-ковидаих
«Дикша — это метод, позволяющий пробудить в себе трансцендентное знание и уничтожить все последствия греховных поступков. Те, кто хорошо знает богооткровенные писания, называют этот метод дикшей». (ЧЧ Мадхья 15.108 комм.)
объясняет, что именно пробуждение трансцендентного знания, дивья-гьяны, и является сутью дикши, называя инициацию “формальной”.

Сразу отметим, что ключевым словом в переводе Шрилой Прабхупадой этого стиха является термин “метод” (или, в английском оригинале, “process” или “процесс”) и вернемся к нему чуть позже.

В интерпретации X прабху, эта и другие цитаты говорят лишь о шикше или получении наставлений, что соответствует его личному тезису. Однако контекст этих высказываний Шрилы Прабхупады, обойденный вниманием X прабху, проясняет, что для пробуждения дивья-гьяны требуется не просто получать наставления духовного учителя, но целиком посвятить себя его воле.

Так, от последней приведенной X прабху цитаты из письма Шрилы Прабхупады Тамала-кришне от 19 августа 1968 г. после цензуры X прабху уцелел лишь небольшой и удобный для его убеждений отрывок:

«Повторение Харе Кришна – наше главное занятие, это истинная инициация. И поскольку все вы следуете этому моему наставлению, тот, кто дает инициацию, уже находится рядом с вами».
Из него действительно может показаться, что Шрилы Прабхупада уже иницировал всех, кто повторяет по его наставлению махамантру Харе Кришна, и не отходит от таких учеников ни на шаг.

Но вот что Шрила Прабхупада пишет на самом деле в этом абзаце, посвященном его ожидаемому приезду в Сан Франциско (само письмо занимает несколько страниц и посвящено разным темам, поэтому приведу целиком лишь относящийся к делу отрывок):

«About my coming to San Francisco, I have already written to Jayananda. I am always hankering after going there, but because there are some other program, immediately, so please ask all the devotees on my behalf to wait and in the meantime, enjoy chanting Hare Krishna. The chanting Hare Krishna is our main business, that is real initiation. And as you are all following my instruction, in that matter, the initiator is already there. Now the next initiation will be performed as a ceremony officially, of course that ceremony has value because the name, Holy Name, will be delivered to the student from the disciplic succession, it has got value, but in spite of that, as you are going on chanting, please go on with this business sincerely and Krishna willing, I may be coming to you very soon. I have already written to Jayananda about this, so don't be impatient. Pray to Krishna that I may meet you very soon.» (letter to Tamala Krsna — Montreal 19 August, 1968)
Перевод (здесь и далее буду сознательно максимально буквальным в переводе, иногда в ущерб его литературности):

«Что касается моего приезда в Сан Франциско, я уже написал на этот счет Джаянанде. Я всегда жду возможности приехать туда, но, поскольку возникло несколько неотложных программ, пожалуйста попроси от моего имени всех преданных набраться терпения, между тем наслаждаясь воспеванием Харе Кришна. Это повторение Харе Кришна – наше главное занятие, оно – истинная инициация. И поскольку все вы следуете моему наставлению, в этом смысле, тот, кто дает инициацию, уже есть. Теперь следующая инициация будет проведена как официальная церемония – и разумеется, эта церемония имеет ценность, поскольку имя, Святое Имя, будет вручено ученику от ученической преемственности, и потому она имеет ценность. Но несмотря на это, поскольку вы продолжаете воспевание, пожалуйста продолжайте заниматься этим воспеванием искренне и, если будет на то воля Кришны, я очень скоро посещу вас. Я уже написал об этом Джаянанде, так что наберитесь терпения. Молитесь Кришне, чтобы я посетил вас как можно скорее».
Почувствуйте разницу.

В этом абзаце, очевидно, речь идет о новых преданных, которые присоединились к движению в Сан Франциско. В это время Шрила Прабхупада находился в Монреале (Канада), куда ему пришлось выехать для продления визы в США. Из контекста письма следует, что Тамал-кришна сообщил Шриле Прабхупаде о проповеднических успехах преданных в Сан Франциско и, в частности, о новых преданных, которые ждут приезда Шрилы Прабхупады и жаждут получить инициацию.

В ответ Шрила Прабхупада:

• говорит, что и сам очень хочет снова приехать в Сан Франциско (и затем приезжает через три недели, 10 сентября);

• просит преданных набраться терпения, отмечая, что повторение Харе Кришна является «главным делом и истинной инициацией»;

• говорит, что поскольку они следуют его наставлению воспевать Харе Кришна, «in that matter, the initiator is already there».

X прабху переводит эту фразу как «тот, кто дает инициацию, уже находится рядом с вами». Однако Шрила Прабхупада имеет в виду нечто иное. Он пишет «as you are all following my instruction» – «поскольку вы все следуете моему наставлению» [повторять Харе Кришна], «in that matter, the initiator is already there» – «в этом смысле, тот, кто дает инициацию, [у вас] уже есть».

Заметьте, Шрила Прабхупада не утверждает, что он уже инициировал их или что он находится рядом с ними. Вместо этого, он

подчеркивает, что следование его наставлению повторять Харе Кришна уже заложило отношения с ним как с тем, кто дает инициацию,
воодушевляет их и просит набраться терпения до его приезда, и
отметив, что связь с духовным учителем через наставление повторять Харе Кришна – «истинная инициация», обещает, что проведет официальную церемонию инициации по приезде.
Интересно, что Шрила Прабхупада называет ее «next initiation» – «следующая инициация», которая идет за следованием наставлениям духовного учителя. Шрила Прабхупада сразу подчеркивает, что она «имеет [value] ценность» и объясняет, какую именно: во время этой церемонии Святое имя «will be delivered to the student from the disciplic succession» – «будет вручено ученику от ученической преемственности».

Другими словами, хотя преданные уже следовали наставлениям Шрилы Прабхупады и повторяли Святое имя – что Шрила Прабхупада называет «истинной инициацией» и залогом отношений с «тем, кто дает инициацию» – согласно Шриле Прабхупаде, они получают то же самое Святое имя «от ученической преемственности» во время «имеющей ценность» официальной церемонии инициации.

Однако, что бы на эту тему ни считал Шрила Прабхупада, согласно X прабху, эта церемония с личным участием Шрилы Прабхупады – “ненужная формальность”, так как шикша у них уже есть.

Как говорил Шрила Прабхупада: «И кому мы должны верить»? (из беседы от 6 июня 1976 г.)

Вот еще одна цитата, приводя которую, X прабху нечаянно или сознательно игнорирует контекст. Допускаю, что на контекст у X прабху просто не хватило времени – особенно потому что цитата так и просилась в линию его аргументации о ненужной формальности под названием «дикша»:

«… ученическая преемственность не всегда означает, что надо быть формально инициированным. Ученическая преемственность – значит принимать заключение, передающееся по преемственности.» (из письма Шрилы Прабхупады Динешу, 31 октября 1969 г.)
Вот как выглядит этот отрывок в оригинале:

«Regarding the disciplic succession coming from Arjuna, disciplic succession does not always mean that one has to be initiated officially. Disciplic succession means to accept the disciplic conclusion. Arjuna was a disciple of Krishna and Brahma was also a disciple of Krishna. Thus there is no disagreement between the conclusions of Brahma and Arjuna. Vyasadeva is in the disciplic succession of Brahma. The teachings to Arjuna was recorded by Vyasadeva verbatim. So according to the axiomatic truth, things equal to one another are equal to each other. We are not exactly directly from Vyasadeva, but our Gurudeva is a representative of Vyasadeva. Because Vyasadeva and Arjuna are of equal status, being students of Krishna, therefore we are in the disciplic succession of Arjuna. Things equal to the same thing are equal to one another.» (letter to Dinesh -- Tittenhurst 31 October, 1969)
Перевод:

«Что касается ученической преемственности, берущей начало от Арджуны, ученическая преемственность не всегда означает, что нужно быть официально инициированным. Ученическая преемственность означает принимать заключение ученика [букв. disciplic conclusion, “ученическое заключение”]. Арджуна был учеником Кришны, и Брахма тоже был учеником Кришны. Поэтому между заключениями Арджуны и Брахмы нет расхождения. Вьясадева принадлежит ученической преемственности Брахмы. Наставления, данные Арджуне, были записаны Вьясадевой слово в слово. Поэтому, согласно аксиоматической истине, две величины, равные друг другу, тождественны друг другу. Мы не совсем непосредственно связаны с Вьясадевой, но наш Гурудева – представитель Вьясадевы. Поскольку Вьясадева и Арджуна находятся на одном уровне как ученики Кришны, поэтому мы принадлежим ученической преемственности Арджуны. Две величины, тождественные третьей, тождественны друг другу.» (из письма Динешу, Титтенхерст, 31 октября 1969 г.)
Снова почувствуйте разницу.

То, что в редакции X прабху выглядело как свидетельство «из первых уст» ненужности дикши для продолжения парампары, на самом деле является частью объяснения Шрилой Прабхупадой тождественности двух самостоятельных цепей преемственности.

Первая нисходит от Господа Кришны через Арджуну к Вьясадеве (эвам парампара праптам…са эвайам майа те ‘дхйа йогах проктах пуратанах, БГ 4.2-3). Вторая же снисходит от Господа Кришны к Брахме и затем к Вьясадеве – и именно к ней Шрила Прабхупада и наши ачарьи всегда возводили истоки Брахма-гаудия-вайшнава-сапрадайи.

Но это еще не все. Вот что Шрила Прабхупада пишет по поводу второй линии в ШБ 2.9.6 комм.:

«Господь Брахма пребывал в растерянности, не зная, с чего начать сотворение материальной вселенной, и когда, пытаясь выяснить это и понять, откуда растет лотос, на котором он восседал, Брахма спустился под воду, то услышал дважды произнесенное слово тапа. Когда стремящийся к совершенству ученик встает на путь тапы, он рождается второй раз. В этом стихе особого внимания заслуживает слово упашрнот. Оно близко по значению к слову упанаяна, которое означает «приближение ученика, желающего встать на путь тапы, к духовному учителю». Следовательно, Брахмаджи таким образом получил посвящение от Господа Кришны, о чем он сам говорит в «Брахма-самхите». Каждый стих «Брахма-самхиты» Господь Брахма сопровождает рефреном: говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Итак, Сам Господь Кришна дал Брахме посвящение, открыв ему мантру Кришны. Следовательно, Брахма стал вайшнавом, преданным Господа, еще до того, как создал эту огромную вселенную. В «Брахма-самхите» сказано, что Господь открыл Господу Брахме мантру Кришны, состоящую из восемнадцати букв, которую признают все преданные Господа Кришны. Мы следуем тому же принципу, поскольку принадлежим к Брахма-сампрадае, цепи ученической преемственности, ведущей начало от самого Брахмы, первым учеником которого был Нарада. Нарада передал это знание Вьясе, учеником Вьясы был Мадхва Муни, преемником Мадхвы Муни стал Мадхавендра Пури, а учеником Мадхавендры Пури — Ишвара Пури, чьим учеником был Господь Чайтанья. Одним из преемников Господа Чайтаньи в этой цепи является Его Божественная Милость Бхактисиддханта Сарасвати, наш божественный учитель.»
Другими словами, в письме Динешу Шрила Прабхупада, очевидно, отвечает на его вопрос о соотношении между нашей парампарой и парампарой, которую Господь Кришна начинает с Арджуны. В ответ Шрила Прабхупада описывает тождественность, но при этом самостоятельное существование двух линий – преемственности через шикшу от Господа Кришны к Арджуне, и преемственности через дикшу от Господа Кришны к Брахме и далее, через Шрилу Вьясадеву и цепь учеников и Шрилу Бхактисиддханту Сарасвами, к самому Шриле Прабхупаде.

Вот вам, кстати, и диаграмма шикша- и дикша-парампары, в злокозненной фабрикации которой уличил меня уважаемый X прабху. (Саму диаграмму, если потребуется, мы подробно обсудим в другой раз.)

Уж не поэтому ли этот важный фрагмент шикши Шрилы Прабхупады не прошел цензуру у X прабху на соответствие его собственному убеждению: «попробуйте объяснить отличие шикша-парампары от дикша-парампары, и вы увидите, что эти понятия искусственны, в них нет необходимости»?

Но на этом наставления Шрилы Прабхупады в ШБ 2.9.6 комм. не заканчиваются. Шрила Прабхупада подводит итог, переводя описание дикши Господа Брахмы в практическую для нас плоскость:

«Любой, кто получил посвящение в ученическую преемственность, способен достичь того же результата, то есть обрести ту же способность творить, которой обладает Брахма. Повторение этой священной мантры — единственное прибежище чистого, бескорыстного преданного Господа. Подобной тапасьи, аскезы, достаточно, чтобы преданный Господа, подобно Брахме, достиг полного совершенства.» [выделено мной – Ммд]
И снова почувствуйте разницу.

X прабху называет дикшу, или посвящение в священную мантру, необязательной формальностью, но Шрила Прабхупада называет ее залогом достижения совершенства, а повторение этой мантры «единственным прибежищем чистого, бескорыстного преданного Господа».

«И кому мы должны верить?»

И что еще удивительнее, X прабху решает переименовать одну из этих линий, чтобы подогнать ее под свой тезис о том, что «дикша и шикша одно суть есмь»:

«Поэтому Кришна является дикша-гуру Арджуны, а Шукадева Госвами является дикша-гуру Парикшита, хотя и не было никаких церемоний одевания священного шнура.»
Но вот незадача – почему-то Шрила Прабхупада не спешит соглашаться с этим откровением:

«Шри Говиндаджи выступает в роли шикша-гуру, когда обучает Арджуну «Бхагавад-гите». Шри Говиндаджи — изначальный наставник, и потому Он обучает нас и дает нам возможность служить Ему. Дикша-гуру является личным проявлением виграхи Шрилы Мадана-мохана, а шикша-гуру — виграхи Шрилы Говиндадевы. Обоим этим Божествам поклоняются во Вриндаване.» (ЧЧ Ади 1.47 комм.)
«Шрила Шукадева Госвами был наставляющим духовным учителем Шри Суты Госвами.» (ШБ 1.2.2 комм., в изначальном «Бхагаватам» Шрилы Прабхупады: “Srila Sukadeva Goswami was the instructor spiritual master of Sri Suta Goswami”)
«Ты должен быть способен понять, и наставляющий должен быть способен тебе объяснить, оба... Как, например, Шукадева Госвами и Парикшит Махараджа, Арджуна и Кришна.» (из лекции по ШБ 2.9.3 – Мельбурн, 5 апреля 1972 г.)
«Великого мудреца Шукадеву Госвами, несомненно, вдохновил Господь Кришна, и он по своей воле появился перед Махараджей Парикшитом, великим преданным Господа, только чтобы передать ему наставления “Шримад-Бхагаватам”.» (ШБ 1.19.39 комм.)
В то же самое время, Шрила Прабхупада действительно пишет:

«Махараджа Парикшит был таким преданным маха-бхагаватой, так как ему дал посвящение другой маха-бхагавата — Шукадева Госвами.» (ШБ 1.18.16 комм.)
Очевидно, что понимать это утверждение нужно в контексте всех остальных утверждений Шрилы Прабхупады и шастр о дикше как о процессе, который начинается со слушания и принятия наставлений духовного учителя.

Мы обещали вернуться к этому важному слову: «процесс» или «метод» передачи духовного знания. Это уместно будет сделать сейчас словами Шрилы Прабхупады. Вот как описывает его в комментарии к ЧЧ Ади 1.35 комм. Простите за длинную цитату, но она в высшей степени важна:

«Действуя в сознании Кришны, человек развивает любовь к Кришне и познает Высшую Абсолютную Истину, чего не могут добиться те, кто пытается постичь Господа путем логических умозаключений: они не достигают цели и не обретают вкуса к чистой преданности. Секрет в том, что для этого необходимо смиренно слушать людей, в совершенстве постигших науку о Боге, и служить Господу под руководством наставника. Преданный, уже развивший привязанность к имени, образу и качествам Верховного Господа, может, следуя указаниям гуру, заниматься своим особым преданным служением, к которому он изначально склонен; ему нет нужды тратить время на бесплодные попытки постичь Бога с помощью логики. Опытный духовный учитель умеет направить энергию ученика в русло трансцендентного любовного служения Господу и занимает его тем служением, которое отвечает его особым наклонностям. У преданного должен быть только один дикша-гуру, ибо шастры запрещают получать посвящение у нескольких учителей. Что же касается шикша-гуру, то их у человека может быть сколько угодно. Как правило, духовный учитель, который регулярно наставляет ученика в духовной науке, позже дает ему посвящение.
Следует всегда помнить о том, что человек, который отказывается принять духовного учителя и получить у него посвящение, не сможет вернуться к Богу, какие бы усилия он к этому ни прилагал. Такой человек может выдавать себя за великого преданного, но на его пути к духовному самопознанию неизменно будут возникать непреодолимые преграды, и он вынужден будет оставаться в темнице материального бытия. Он беспомощен, словно судно без руля, которое никогда не достигнет своей цели. Поэтому тот, кто действительно желает снискать милость Господа, должен непременно получить посвящение у духовного учителя. Служение духовному учителю необычайно важно. Если ученик не имеет возможности служить учителю лично, он должен делать это, следуя его наставлениям. Между наставлениями духовного учителя и им самим нет разницы. В отсутствие учителя его наставления должны стать предметом гордости ученика. Считать себя выше чьих бы то ни было наставлений, включая наставления духовного учителя, оскорбительно по отношению к Господу. Такой оскорбитель никогда не сможет вернуться к Богу.
При выборе духовного учителя надо руководствоваться указаниями шастр. Шрила Джива Госвами не советует следовать в этом вопросе семейным традициям или каким-либо обычаям, религиозным или светским. Надо постараться найти истинного духовного учителя, который обладал бы должными качествами и был в состоянии помочь ученику развить подлинно духовное понимание.»
В этом комментарии Шрила Прабхупада исчерпывающе суммирует процесс принятия духовного учителя, описанный Шрилой Дживой Госвами в Бхакти-сандарбхе, ануччхеды 202-210.

Шрила Прабхупада пишет, что вначале человек должен смиренно слушать преданных (Джива Госвами называет их шравана-гуру), затем служить Господу под руководством некоторых из них, которые берутся наставлять его (Джива Госвами называет их бхаджана-шикша-гуру), и затем принять посвящение у того из них, чьи наставления становятся регулярными и основополагающими (Джива Госвами называет его мантра-гуру).

Шрила Прабхупада затем перефразирует известный стих из ШБ 10.87.33, в котором говорится, что даже человек, справившийся со слоном ума и ураганом чувств, неизбежно станет жертвой материальной природы, если откажется принять прибежище у стоп истинного духовного учителя, подобно торговцам, выходящим в море на корабле без капитана.

Другими словами, в строгом соответствии со словами предшествующих ачарий, Шрила Прабхупада описывает дикшу именно как процесс, который основывается на шикше или наставлениях, но не останавливается на одних лишь наставлениях, а приводит к безраздельному преданию себя служению одному из наставляющих духовных учителей, который берет на себя личное руководство учеником, «умеет направить энергию ученика в русло трансцендентного любовного служения Господу» и «занимает его тем служением, которое отвечает его особым наклонностям». Он же, как говорил Шрила Прабхупада в вышеприведенных цитатах, вручает такому ученику от имени парампары сперва Святое имя, а затем, когда ученик достаточно очистился повторением хари-намы, дает ему священные дикша-мантры, неотличные от Божества, которому такой ученик теперь получает разрешение и квалификацию поклоняться.

Как пишет Шрила Прабхупада в комментарии к «Нектару наставлений» 5, цитируя ЧЧ Антья, 4.192:

дикша-кале бхакта каре атма-самарпана
сеи-кале кршна таре каре атма-сама
«В момент посвящения, когда преданный полностью отдает себя служению Господу, Кришна принимает его как равного Себе».
Вот как об этом говорит сам Шрила Прабхупада:

« So therefore the process is before accepting a guru, one must hear him at least for one year. And when he's convinced that "Here is actually a guru who can teach me," then you accept him, guru. Don't accept whimsically. This system now should stop that somebody's coming for three days – "Prabhupada, initiate him." Why... This should not be allowed. Therefore, in Hari-bhakti-vilasa by Sanatana Gosvami it is directed that the spiritual master and the disciple must meet together at least for one year so that the disciple may also understand that "Here is a person whom I can accept as my guru," and the guru also can see that "Here is a person who is fit for becoming my disciple." Then the business is nice.» (lecture on Srimad-Bhagavatam 1.16.25 – Hawaii, January 21, 1974)
Перевод:

«Поэтому процесс заключается в том, что перед принятием духовного учителя человек обязан слушать его в течении по крайней мере одного года. И когда он убежден: “Вот действительно гуру, который может меня учить” тогда можно принимать его как гуру. Не принимайте сентиментально. Нужно прекратить эту систему, когда человек ходит к нам всего три дня и вдруг “Прабхупада, инициируйте его.” С какой стати? Этого нельзя допускать. Поэтому в “Хари-бхакти-виласе” Санатана Госвами указывает, что духовный учитель и ученик должны общаться друг с другом по крайней мере год, чтобы ученик смог понять “Вот личность, которую я могу принять своим гуру” и чтобы гуру тоже смог убедиться “Вот человек, который достоин стать моим учеником.” Вот тогда процесс правильный.» (из лекции по ШБ 1.16.24 – Гавайи, 21 января 1974 г.)
И именно в этом процессе состоит еще одно отличие шикши от дикши – духовный учитель оставляет за собой право самому решать, кому и когда давать посвящение – право, которого втихомолку лишают Шрилу Прабхупаду клянущиеся ему в верности ритвики.

В своем тексте X прабху с загадочным постоянством говорит о дикше всегда в связи с надеванием священного шнура, приписывая мне следующие утверждения:

«Мадана Мохан Прабху утверждает, что церемония одевания священного шнура является необходимой для дикши. В этом искажение. Прабхупада говорит, что одевание шнура - это формальность, это не обязательный элемент дикши.»
«Однако, не соглашаясь с Прабхупадой, Мадана Мохан Прабху утверждает, что дикша обязательно требует одевания шнура.»
Во-первых, мне хотелось бы узнать, где именно я это утверждал. Похоже, теперь и от меня тоже стали получать ритвик-посвящения в «трансцендентое знание» — без моего, разумеется, ведома?

А во-вторых, вот что действительно говорил по поводу церемонии упанаяны, или второго посвящения, Шрила Прабхупада:

«Regarding your questions, second initiation is real initiation. First initiation is the preliminary, just to make him prepared, just like primary and secondary education. The first initiation gives him chance to become purified, and when he is actually purified then he is recognized as a brahmana and that means real initiation. The eternal bond between disciple and spiritual master begins from the first day he hears. Just like my spiritual master. In 1922 he said in our first meeting, you are educated boys, why don't you preach this cult. That was the beginning, now it is coming to fact. Therefore the relationship began from that day. ... The spiritual master accepts the sinful activities of his disciples from the first initiation. I may give initiation very easily, but what can I do? I am prepared to go to hell for service of Lord Caitanya.» (letter to Jadurani -- New Vrindaban 4 September, 1972)
Перевод:

«Что касается твоего вопроса, то вторая инициация является настоящей. Первая инициация – предварительная, просто чтобы подготовить ученика – как начальное и среднее образование. Первая инициация дает ученику шанс очиститься, и когда он дейтвительно очищается, то его признают брахманом, и вот это – настоящая инициация. Вечная связь между учеником и духовным учителем начинается с того дня, когда ученик слушает учителя. Как, например, мой духовный учитель. В 1922 году во время нашей первой встречи он сказал: «Вы образованные юноши, почему вы не проповедуете это учение?» Это было началом, а теперь все осуществилось. Поэтому наши отношения начались с того дня... Духовный учитель берет на себя последствия греховных поступков своих учеников во время первого посвящения. Может, я даю инициации слишком легко, но что я могу поделать? Ради служения Господу Чайтаньи я готов пойти в ад.» (из письма Джадурани – Нью Вриндаван, 4 сентября 1972 г.)
относясь к вручению священного шнура как к свидетельству признания серьезности ученика духовным учителем:

«Actually they are being trained in such a way, their hearts are being purified by chanting the Mahamantra. And after some days when the Spiritual Master sees that one has followed the regulative principles ... and has chanted regularly 16 rounds then say after a year or six months when he appears to be purified in the judgment of the Spiritual Master he is offered the sacred thread, and he is given the chance of Deity worship in the Temple.» (letter to Janardana -- Los Angeles 16 January, 1970)
Перевод:

«На самом деле они [ученики, родившиеся в небрахманических семьях] получают такое обучение, и их сердца очищаются повторением Махамантры. И через какое-то число дней, когда духовный учитель видит, что ученик верой и правдой следовал регулирующим принципам... и регулярно повторял 16 кругов, то, скажем, через год или шесть месяцев, когда, по мнению духовного учителя, ученик кажется достаточно очистившимся, ему вручается священный шнур и дается возможность поклоняться Божествам в храме.» (из письма Джанардане – Лос Анджелес, 16 января 1970 г.)
И подобных писем, комментариев и лекций, в которых Шрила Прабхупада подчеркивает важность и дикши, и вручения священного шнура, десятки, если не сотни.

X прабху же, говоря:

«Прабхупада говорит, что одевание шнура - это формальность, это не обязательный элемент дикши.»
видимо, забывает, что прерогатива определять, что является обязательным элементом дикши, а что – нет, принадлежит не ему, а основателю-ачарье.

И загадочная нелюбовь X прабху к священным шнурам разъясняется, оказывается, просто:

«Вся фишка [именно!!! Не дикша, не шикша, а именно фишка – Ммд] в том, что если признать, что одевание шнура не является необходимым элементом дикши, придется признать, что для дикши не требуется физического присутствия, а значит Шрила Прабхупада может быть нашим дикша-гуру. Но тогда зачем принимать инициацию у кого-то другого, если Прабхупада может быть дикша-гуру?»
Дело за малым – осталось уговорить Шрилу Прабхупаду задним числом отменить утвержденные им самим правила дикши, переписать свои письма, перезаписать лекции и перенадиктовать комментарии. И заодно убедить его, что теперь он отныне (henceforward) обязан принимать в свои сколькиджы угодно инициированные ученики кого угодно – просто потому, что на кого-то нашла блажь им стать, минуя все правила и требования, которые Шрила Прабхупада вбивал в наши головы все эти годы.

(В продолжении линии мысли X прабху заметим, что женщины свободны от досадной необходимости получать шнур во время дикши и поэтому в его теории гораздо лучше подходят на роль ритвик-учениц Шрилы Прабхупады. Но уж если все упирается в биологический пол как в единственное препятствие на пути к ритвик-посвящению у Шрилы Прабхупады, выход есть – хотя гораздо более дорогостоящий и, вероятно, болезненный, чем простая инициация у его представителя. Шутка.)

Но, продолжая логику X прабху, если все же признать, что одевание шнура, а в еще большей степени личное общение, личное служение и личное руководство все же являются необходимыми элементами дикши – то придется также признать, что теория о ритвик-инициации – чушь и вздор, и что остается только искать среди возвышенных последователей Шрилы Прабхупады, его словами “личность, которую я могу принять своим гуру” и убедить его смиренными вопросами, служением и преданием, что “вот человек, который достоин стать моим учеником” – и служить Шриле Прабхупаде под непосредственным руководством его дикша и шикша-учеников, а не на безопасном, ни к чему не обязывающим расстоянии через свою “фишка-парампару”, которая не имеет никакого отношения ни к шикше, ни к дикше, ни к самому Шриле Прабхупаде.

Подведем итог.

Как мы отметили вначале, «для придания неверному выводу видимости верного необходимо, в тех или иных формах, подгонять под него цитаты, игнорировать их контекст, переопределять их термины, а также называть людей с отличным мнением невеждами или диверсантами.»

К сожалению, именно это и произошло – цитаты, которыми X прабху старался подтвердить свою точку зрения, оказались вырванными из контекста, высказывания – переиначенными, а термины – переопределенными, в то время как, по словам Шрилы Прабхупады, основанием для его авторитета ачарьи и гуру было то, что он передавал учение своих предшественников в точности, ничего не меняя и не добавляя от себя:

«So the same thing, it is chalked out by Krsna, and by parampara system we have understood this philosophy. Evam parampara praptam imam rajarsayo viduh [Bg. 4.2]. So keep this parampara system. This Vyasa-puja is parampara system. Vyasa-puja means to accept this parampara system. Vyasa. Guru is the representative of Vyasadeva because he does not change anything. ... What Vyasadeva said, your guru also will say the same thing. Not that "So many hundreds of thousands of years have passed away; therefore I will give you a new formula." No. There is no new formula. The same Vyasa-puja, the same philosophy. Simply we have to accept it, then our life will be successful.» ( Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Disappearance Day Lecture -- December 10, 1976, Hyderabad)
перевод:

«Итак, то же самое послание, как оно описано Кришной, и мы понимаем эту философию через систему парампары. Эвам парампара праптам имам раджаршайо видух. [БГ 4.2] Поэтому храните эту систему парампары. Вьяса-пуджа – это система парампары. Вьяса-пуджа означает принятие системы парампары. Вьяса. Гуру – представитель Вьясадевы, потому что он ничего не меняет. Ваш гуру будет повторять в точности то, что говорил Вьясадева. Не то, что “Ну, прошли уже сотни тысяч лет, поэтому я дам вам новую формулу.” Нет. Нет никакой новой формулы. Та же самая Вьяса-пуджа, та же самая философия. Мы просто должны ее принять, и тогда наша жизнь увенчается успехом.» (лекция на день ухода Шрилы Бхактисиддханы Сарасвати – Хайдерабад, 10 декабря 1976 г.)
Итак, с одной стороны – вечная дикша- и шикша-парампара, состоящая из духовных учителей, которые ничего не меняют в словах предшественников, и с другой – “фишка-парампара”, которая пытается обосновать себя переиначиванием, переопределением и передергиванием слов того, кому она клянется в верности.

«И кому мы должны верить?» (с) Шрила Прабхупада

ОТВЕТ: В Киеве на семинаре кураторов эту тему затерли до дыр. Я намеренно пригласил семейную пару вести этот семинар, а не взялся за него сам именно потому, что не хотел, чтобы санньяси или брахмачари брали бразды правления в свои руки. Это задача для грихастх. Каждый, кто был на киевском семинаре кураторов, должен был уяснить себе: чтобы у нашего Движения было будущее, нам нужен надежный, устойчивый грихастха-ашрам.

Помощь, которую могут оказать настоящие грихастхи общине, неоценима. В Радха-Гопинатха Мандире таких старших преданных-грихастх много, Шридам и Кишори отнюдь не составляют исключения. Муж и жена там проповедуют вместе, показывают пример, как должен жить домохозяин, и какими должны быть правильные отношения между мужчинами и женщинами.

Участники семинара кураторов стали сомневаться в том, что правила, которые приняты в Радха-Гопинатха Мандире и являющиеся традиционной частью индийской культуры, смогут прижиться у нас. Шридам и Кишори с этим не согласились. О Бомбее можно с полным правом сказать, что в мире трудно найти другой настолько же морально разложившийся город. Не надо пенять на традиции, оправдывая свое нежелание строго ограничивать общение мужчин и женщин.

Раз уж вы задали этот вопрос, я, пожалуй, воспользуюсь случаем и выскажу все, что думаю по этому поводу, не смягчая выражений. Буду честен и откровенен: мне тошно видеть, как в СНГ порой ведут себя мужчины и женщины. Все: и преданные, и непреданные, хотя преданных это касается в меньшей степени.

Это ужасно! Особенно эта неприличная манера общаться бросается в глаза на фестивалях. Брахмачари в шафрановых одеждах уединяются с женщинами и ведут с ними беседы. Я ждал подходящего случая, чтобы заговорить на эту тему, но решил начать разговор о кураторской системе на более оптимистичной ноте. Я нарочно привез с собой Шридама и Кишори, чтобы показать вам, как нужно себя вести, прежде чем объяснять, как нельзя. С этой же целью я пригласил сто пятьдесят преданных на семинар и попросил распространить преданным диск с записью этого семинара. С этой целью я намерен проводить такие семинары ежегодно. С этой целью я говорю о том, как должны правильно общаться мужчины и женщины, в каждом городе, который посещаю — я хочу, наконец, положить конец этому отвратительному явлению.

Вы видели пример, достойный подражания, — видели как гриxacтхи должны проповедовать, вам объяснили, что для семейных людей проповедовать и подавать хороший пример очень важно. Без настоящих грихастх, которые проповедуют и берут на себя заботу о других преданных, наша проповедь много потеряет. Скажу больше: если наши брахмачари или неженатые мужчины будут и дальше брать под крыло девушек, как они это делают сейчас, — дурной пример заразителен, — мы скатимся по наклонной плоскости.

В Индии люди возмущаются поведением преданных. В Майяпуре, например, преданных из разных гаудия-матхов шокирует, когда они видят, как общаются мужчины и женщины ИСККОН. Бомбей другое дело, там можно увидеть и не такое, но в святой дхаме, во Вриндаване, например, люди просто перестают нам доверять. Жители Вриндавана не признают ИСККОН - не могут. Они видят, что наши преданные, женщины и мужчины, проводят время вместе, а также видят, как ведут себя незамужние женщины. Женщины должны находиться под опекой, но они видят, что в нашем Движении их опекают холостяки. Это смехотворно, нелепо, это ни в какие ворота не лезет. Чтобы заботиться о женщинах в соответствии с правилами приличия, нашему Обществу нужны грихастхи. Муж и жена могут вместе опекать женщин. Холостяки опекать женщин не имеют права, равно как и незамужние женщины не имеют права опекать холостяков. Это задача для грихастх. В этом вся суть. Я собрал семинар кураторов в Киеве, чтобы такие грихастхи появились. Если их в Движении нет, взять эту задачу на себя некому. Это приводит к тому, что брахмачари принимаются проповедовать женщинам, потом те приходят в храм и привязываются к ним. «Брахмачари» делают их преданными, а потом на них женятся.

Еще раз повторю: куратор должен избрать определенный ашрам и неуклонно придерживаться предписанных для этого ашрама правил — таково требование, предъявляемое к нему. Брахмачари, в соответствии с ними, проповедуют мужчинам. Хочу, чтобы вы поняли: мы не фанатики. На улицах брахмачари могут проповедовать также и женщинам — проповедовать и приглашать их в храм. Но на этом их участие в проповеди женщинам завершается. Когда женщина переступает порог храма, ее должна взять под опеку или преданная, или семейная пара. В Радха-Гопинатха Мандире, и я об этом уже говорил, куратором для женщины становится жена, а муж всего лишь помогает ей. Даже если мужчина женат, он разговаривает с подопечной только через жену или иногда вместе с женой. В Радха-Гопинатха Мандире мужчина, разговаривающий с подопечной наедине — дело неслыханное. Поскольку они строго следуют этим правилам, атмосфера в храме очень чистая. Это невозможно, если преданных посещают мысли на манер: «О! Еще одна девушка в храм пришла! Надо поторопиться, чтобы первым ей попроповедовать». Девушка, в свою очередь, окидывает взором алтарную: «Интересно, кто из них не женат?» Такие мысли отравляют атмосферу храма, а та, в свою очередь, будоражит ум. Не всякий это осознает — когда в вечно взбудораженном уме одним беспокойством становится больше, можно и не заметить.

Повторю еще раз: куратор должен стойко придерживаться правил, предписанных для его ашрама — таково требование. Если его положение в брахмачари-ашраме или в грихастха-ашраме неопределенное, неустойчивое, он не может подавать пример другим и поэтому не может проповедовать. Если такой человек получает статус наставника, куратора, преданные будут думать, что плохой пример, который он показывает, на самом деле хороший. Таково мое мнение. Поначалу я не собирался излагать свою точку зрения так непреклонно, а пытался обратить ваше внимание на положительную сторону и объяснить, каким должен быть правильный пример. Тех из вас, кто был в Киеве, должно быть удивило, что сейчас я говорю о неправильном общении мужчин и женщин гораздо жестче, чем тогда. В той или иной мере эта проблема есть везде, в каждом храме, и я хочу объявить ей войну".

Из книги Шрилы Ниранджаны Свами "Забота о преданных".

“Мы никогда не разлучались с Кришной. Когда человек засыпает, то забывает, кто он, и представляет себя в иных обличьях. Например, ему может присниться, что он - царь, беседующий с придворными. Во сне человек как бы раздваивается: он существует как "тот, кто видит" и "тот, кого видят". Как только сон заканчивается, "тот, кого видят" исчезает. Но "тот, кто видит" продолжает существовать. Теперь он находится в своем изначальном состоянии. Наша разлука с Кришной имеет такую же природу - нам просто снится наше тело и все отношения с окружающим миром. Этот сон начинается, когда у нас возникает жажда чувственных удовольствий. Желание потакать своим чувствам живет в нас, даже когда мы находимся с Кришной. Склонность забывать Кришну и создавать себе условия, в которых мы могли бы наслаждаться независимо от Него, всегда нам присуща. К примеру, иногда кромка берега сухая, а иногда ее покрывают набежавшие волны - вода приходит и уходит. Так и мы - иногда свободны, а иногда покрыты оболочкой майи, подобно песку на берегу моря. Стоит нам забыть о Кришне, и мы погружаемся в иллюзию, так же как стоит нам заснуть, и мы начинаем видеть сны. Поэтому неправильно говорить, что мы существуем отдельно от Кришны. Как только мы делаем попытку стать Богом, нас накрывает майя. Когда-то мы были с Кришной и участвовали в Его развлечениях, лилах, но теперь мы в океане майи и можем оставаться здесь очень и очень долго - в течение многих циклов творения и разрушения вселенной. И поскольку души, погрузившиеся в майю, пребывают в этом состоянии так долго, их иногда называют вечно обусловленными. Но когда душа обретает сознание Кришны, этот огромный промежуток времени становится для нее совсем незначительным. Например, во сне мы можем прожить долгую жизнь, но проснувшись и взглянув на часы, мы увидим, что на самом деле прошло совсем немного времени. Так было с друзьями Кришны - по воле Брахмы они проспали целый год, но, когда они проснулись и снова увидели Кришну, им показалось, что прошло одно мгновение. Таким образом, души, погрузившиеся в майю, находятся в порабощенном состоянии, которое подобно сну. С материальной точки зрения нам кажется, что этот сон продолжается очень долго, но когда мы обретем сознание Кришны, то время, проведенное в материальном мире, покажется нам секундой. Например, Джая и Виджая участвовали в кришна-лиле, но, совершив ошибку, были вынуждены отправиться в материальный мир. Они трижды рождались демонами, и каждый раз Кришна убивал их, после чего они получали мукти - растворялись в брахмаджьоти. Брахма-саюджья-мукти не является окончательным освобождением. Каждое живое существо ищет наслаждений, однако брахма-саюджья лишено наслаждения. Единственное, что может даровать брахмасаюджья, - это вечное бытие. Поскольку души не находят в брахма-саюджье духовного блаженства, они падают, чтобы вновь попытаться найти блаженство в материальном мире. Так, Вивекананда открыл много школ и больниц. Даже Господь Брахма хочет господствовать над материей и потому действует на материальном уровне. Он может лишиться своего высокого положения и стать микробом; впрочем, впоследствии он может встать на путь сознания Кришны и вернуться домой, к Богу. Итак, когда я говорю "да, все живые существа участвовали в вечной лиле с Кришной", подтверждением моим словам служит пример Джаи и Виджаи. Пока душа полностью не посвятила себя преданному служению Кришне, она будет достигать лишь брахма-саюджьи и затем снова падать. Но когда душа, которая многие миллионы лет отказывалась участвовать в лиле Господа, наконец обретает сознание Кришны, ей кажется, что ее прежнее состояние было подобно сну и длилось совсем недолго. Поскольку души падают из брахмаджьоти, им может казаться, что они находились там вечно. Они просто не помнят, что до того, как попасть туда, они были с Кришной. Из всего этого следует, что, каким бы ни было наше прошлое, нам нужно как можно скорее обрести сознание Кришны и вернуться к Кришне. Если человек болен, лучше не терять время, выясняя, при каких обстоятельствах он заболел, а сразу приступить к лечению. На высокой пальме вырос большой кокосовый орех. На пальму села ворона, и орех упал на землю. Это увидели пандиты - люди эрудированные, сведущие во многих науках - и стали высказывать предположения: "Орех упал из-за того, что ворона задела ветку, на которой он рос"; "Нет, это просто совпадение: орех упал сам в тот момент, когда ворона села на пальму, поэтому ворона испугалась и улетела"; "Нет, это не совпадение - орех был очень спелым и упал из-за того, что ворона села на ветку" и т.д. и т.п. Что толку в подобных рассуждениях? Где бы вы раньше ни находились - в брахмаджьоти или в кришна-лиле - в данный момент вы там не находитесь, поэтому самое лучшее, что мы можем сделать - это развить в себе сознание Кришны и вернуться к Кришне, вместо того чтобы гадать, откуда мы пришли в материальный мир. Откуда душа пришла в этот мир, остается тайной: она могла прийти как из брахмаджьоти, так и из кришна-лилы. Ясно одно: сейчас мы находимся в плену у майи, и единственный способ освободиться из ее плена - это обрести сознание Кришны и вернуться домой, к Богу. Наше истинное положение - быть слугой Кришны, а быть слугой Кришны значит участвовать в кришна-лиле. Прямо или косвенно, но мы всегда, даже во сне, служим Кришне, участвуя в Его лиле. Как днем невозможно скрыться от солнечного света, так и душа никогда не может покинуть кришна-лилу. Солнце может спрятаться за тучи, и тогда все вокруг станет сумрачным и серым, но все равно днем солнечный свет пробивается даже сквозь тучи. Я - неотъемлемая частица Кришны, поэтому я вечно связан с Ним. Наш палец всегда, даже когда болит, остается неотъемлемой частью нашего тела, поэтому мы заботимся о нем и стараемся вылечить. И точно так же, когда мы забываем о Кришне, Он приходит к нам Сам или посылает Своего представителя. Я всегда остаюсь самим собой, независимо от того, бодрствую я или сплю. Когда я пробуждаюсь и вижу себя, я вижу Кришну. Все - и причина, и следствие - суть Кришна. Так, хлопок превращается в нить, а нить - в ткань, но первопричиной остается хлопок. В высшем смысле все сущее есть Кришна. Если мы не можем общаться с Самим Кришной, мы общаемся с Его энергиями. Таким образом, невозможно находиться вне кришна-лилы. Однако в разных условиях мы воспринимаем себя по-разному. Например, мы можем видеть свое отражение и в воде, и в зеркале, но эти отражения будут разными: одно - колеблющееся и нечеткое, а другое - неподвижное и отчетливое. Видеть свое истинное положение способен лишь тот, кто обладает сознанием Кришны. Знающий человек видит, что все живые существа равны, поскольку все они - неотъемлемые частицы Кришны. Материальная жизнь безлична, ибо в этом мире наша истинная личность скрыта материей. Но мы должны решить для себя: "Сейчас я покрыт материальной оболочкой - вот причина моей болезни. Нужно постараться сбросить эту оболочку, а не гадать, как я в ней оказался". Кокос уже упал, поэтому просто берите его и наслаждайтесь им. Бога не связывают никакие причины, Он вполне может их изменить, ибо Он - причина всех причин. Так что не тратьте напрасно свое время на кака-талия-ньяю, рассуждения о вороне и кокосовом орехе.” (из письма Мадхудвише от 16 мая 1972 г.) Оригинал: Crow And Tal-Fruit Logic (Letter to Madhudvisa – Los Angeles, 16 May, 1972) We never had any occasion when we were separated from Krsna. Just like one man is dreaming and he forgets himself. In dream he creates himself in different forms: now I am the King discussing like that. This creation of himself is as seer and subject matter or seen, two things. But as soon as the dream is over, the "seen" disappears. But the seer remains. Now he is in his original position. Our separation from Krsna is like that. We dream this body and so many relationships with other things. First the attachment comes to enjoy sense gratification. Even with Krsna desire for sense gratification is there. There is a dormant attitude for forgetting Krsna and creating an atmosphere for enjoying independently. Just like at the edge of the beach, sometimes the water covers, sometimes there is dry sand, coming and going. Our position is like that, sometimes covered, sometimes free, just like at the edge of the tide. As soon as we forget, immediately the illusion is there. Just like as soon as we sleep, dream is there. We cannot say therefore that we are not with Krsna. As soon as we try to become Lord, immediately we are covered by Maya. Formerly we were with Krsna in His lila or sport. But this covering of Maya may be of very, very, very, very long duration, therefore many creations are coming and going. Due to this long period of time it is sometimes said that we are ever-conditioned. But his long duration of time becomes very insignificant when one actually comes to Krsna consciousness. Just like in a dream we are thinking very long time, but as soon as we awaken we look at our watch and see it has been a moment only. Just like with Krsna's friends, they were kept asleep for one year by Brahma, but when they woke up and Krsna returned before them, they considered that only a moment had passed. So this dreaming condition is called non-liberated life, and this is just like a dream. Although in this material calculation it is a long, long period, as soon as we come to Krsna consciousness then this period is considered as a second. For example, Jaya and Vijaya. They had their lila with Krsna, but they had to come down for their little mistake. They were given mukti, emerging into the Brahmasayujya after being killed three times as demons. This Brahmasayujya mukti is nonpermanent. Every living entity wants pleasure, but Brahmasayujya is minus pleasure. There is eternal existence only. So when they do not find transcendental bliss, they fall down to make a compromise with material bliss. Just like Vivekananda founded so many schools and hospitals. So even Lord Brahma, he is still material and wants to lord it over. He may come down to become a germ, but then he may rise up to Krsna consciousness and go back to home, back to Godhead. This is the position. So when I say Yes, there is eternal lila with Krsna, that means on the evidence of Jaya-Vijaya. Unless one develops full devotional service to Krsna, he goes up only up to Brahmasayujya but falls down. But after millions and millions of years of keeping oneself away from the lila of the Lord, when one comes to Krsna consciousness this period becomes insignificant, just like dreaming. Because he falls down from Brahmasayujya, he thinks that may be his origin, but he does not remember that before that even he was with Krsna. So the conclusion is that whatever may be our past, let us come to Krsna consciousness and immediately join Krsna. Just like with a diseased man, it is a waste of time to try to find out how he has become diseased, better to spend time curing the disease. On the top of the tree there is a nice tal-fruit. A crow went there and the fruit fell down, Some panditas, big big learned scholars saw this and discussed: the fruit fell due to the crow agitating the limb. No, the fruit fell simultaneously with the crow landing and frightened the crow so he flew away. No, the fruit was ripe and the weight of the crow landing broke it from the branch, and so on and so on. What is the use of such discussions? So whether you were in the Brahmasayujya or with Krsna in His lila, at the moment you are in neither, so the best policy is to develop your Krsna consciousness and go there, never mind what is your origin. Brahmasayujya and Krsna lila -- both may be possible, but when you are coming down from Brahmasayujya or when you are coming down from Krsna lila, that remains a mystery. But at the present moment we are in Maya's clutches, so at present our only hope is to become Krsna conscious and go back to Home, back to Godhead. The real position is servant of Krsna, and servant of Krsna means in Krsna lila. Directly or indirectly, always we are serving Krsna's lila. Even in dream. Just like we cannot go out of the sun when it is daytime, so where is the chance of going out of Krsna lila? The cloud may be there, it may become very gray and dim, but still the sunlight is there, everywhere, during the daytime. Because I am part and parcel of Krsna, I am always connected. My finger, even though it may be diseased, remains part and parcel of my body. Therefore, we try to treat it, cure it, because it is part and parcel. So Krsna comes Himself when we forget Him, or He sends His representative. Awakening or dreaming, I am the same man. As soon as I awaken and see myself, I see Krsna. Cause and effect are both Krsna. Just like cotton becomes thread and thread becomes cloth, still, the original cause is cotton. Therefore, everything is Krsna in the ultimate sense. When we cannot contact Krsna personally, we contact His energies. So there is no chance to be outside Krsna's lila. But differences we see under different conditions. Just like in the pool of water and in the mirror the same me is reflecting, but in different reflections. One is shimmering, unsteady, one is clear and fixed. Except for being in Krsna consciousness, we cannot see our actual position rightly, therefore the learned man sees all living entities as the same parts and parcels of Krsna. Material existence is impersonal because my real personality is covered. But we should think that because I am now covered by this clay, I am diseased, and we should think that I must get to business to get myself uncovered, not wonder how I got this way. Now the fruit is there, take it and enjoy, that is your first business. God is not bound by cause. He can change, He is the Cause of all Causes. Now don't waste your time with this "Kaka taliya nyaya," crows and tal-fruit logic.