Раджа (надежда)

Это когда человек ощущает в душе светлое ожидание милости Аллаха, даже если вокруг много трудностей и ошибок. Это состояние человека, когда сердце не позволяет ему падать в отчаяние, а постоянно напоминает:

«Аллах прощающий и милостивый».

Раджа — это когда человек совершил грех, но вместо того чтобы полностью потерять веру в себя, он поднимается, кается и надеется, что Аллах примет его покаяние. Это как когда человек идёт по длинной дороге, устаёт, спотыкается, но внутри у него есть сила продолжать путь, потому что впереди ждёт свет. Раджа не делает человека беспечным — наоборот, она даёт стимул исправляться и трудиться ради добра. Это состояние учит смотреть на жизнь с надеждой, не теряя связь с реальностью: ошибки могут быть, но они не навсегда.

Человек с Раджа в сердце понимает,
что каждый новый день - это шанс стать лучше и приблизиться к
милости Аллаха.

Надежда делает душу мягкой, а сердце устойчивым, даже в самые тяжёлые моменты. Это состояние наполняет жизнь смыслом
и учит никогда не сдаваться.

Передал Зун-Нун аль-Мисри, что Хасан
сказал: «Я не боюсь для вас отсутствияответа на ваше дуа, но я боюсь для васотсутствия самого дуа». [Хилья, 9/327]

Передаётся от Абу Хазима:
«Преграждение пути к совершению дуастрашнее для нас, чем отсутствиескорого ответа на него». [Хилья, 3/241]

Слова сердца сильнее слов на языке.

Передаётся от Абу Зарра
«Достаточно дуа вместе с благочестием,подобно достаточности соли в еде». [Хилья, 1/164]

Праведники отличаются своим смирением ипокорностью.
Передаётся от Тальхи ибн Мусаррифа, что
он говорит в своём дуа: «О Аллах, простимне мои дела, которые я совершалнапоказ». [Хилья, 5/12]

От Абдуллаха ибн Г'алиба передаётся, что
он делал такое дуа: «О Аллах, мыжалуемся тебе на свои глупые надежды,недостаток знаний, наприближающийся срок и уходправедных из нас». [Хилья, 2/257]

Передаётся, что Абд Аль-А'ля ат-Тайми делал такое дуа в земном поклоне: «ОГосподь мой, увеличь моюбогобоязненность подобно тому, каквраги Твои увеличивают своюотдалённость от Тебя, и не бросай наслицами вниз в огонь после того, как мысклоняли их в поклоне перед Тобой».
[Хилья, 5/88]

Передаётся от Мухаммадн ибн Али: «Мыпросим Аллаха того, что нам любимо,но если случается то, что нам былонеприятно, не противимся тому, чтобыло любимее Аллаху». [Хилья, 3/187]

Просить Аллаха о благе всегда...
От Абу Идриса передаётся, что некий йеменец делал следующее дуа: «О Аллах,сделай мой взор видящим назидание,моё молчание — размышлением, изайми мой разум поминанием». [Хилья, 5/122]

Передаётся, что Амр ибн Маймун делал
такое дуа: «О Аллах, я прошу у тебя мира и покорности Тебе, безопасностии набожности, прямого пути и убеждённости, и я прошу Тебя наградымира Вечного и мира этого». [Хилья, 4/150]

Передаётся, что Авн ибн Абдулла ибн Утба
сказал: «Просите о нуждах ваших во время обязательных молитв (намазов).Поистине, превосходство дуа во времяобязательной молитвы подобно превосходству обязательной молитвы над добровольной». [Хилья, 4/253]

От Хайсамы передаётся: «Если ты просило чём-то и тебе было даровано что тыпросил, то чаще проси Аллаха дароватьтебе Рай, быть может, это будет один издней, когда тебе будет дан ответ!»[Хилья, 4/119]

Праведники отличаются своим смирением ипокорностью.
Передаётся от Тальхи ибн Мусаррифа, что
он говорит в своём дуа: «О Аллах, простимне мои дела, которые я совершал напоказ». [Хилья, 5/12]

От Абдуллаха ибн Г'алиба передаётся, что
он делал такое дуа: «О Аллах, мы жалуемся тебе на свои глупые надежды,недостаток знаний, наприближающийся срок и уход праведных из нас». [Хилья, 2/257]

Передаётся, что Абд Аль-А'ля ат-Тайми делал такое дуа в земном поклоне: «О Господь мой, увеличь мою богобоязненность подобно тому, как враги Твои увеличивают своюотдалённость от Тебя, и не бросай нас лицами вниз в огонь после того, как мысклоняли их в поклоне перед Тобой».
[Хилья, 5/88]

Передаётся от Мухаммадн ибн Али: «Мыпросим Аллаха того, что нам любимо, но если случается то, что нам былонеприятно, не противимся тому, что было любимее Аллаху». [Хилья, 3/187]

Просить Аллаха о благе всегда...
От Абу Идриса передаётся, что некий йеменец делал следующее дуа: «О Аллах,сделай мой взор видящим назидание, моё молчание — размышлением, изайми мой разум поминанием». [Хилья, 5/122]

Передаётся, что Амр ибн Маймун делал такое дуа: «О Аллах, я прошу у тебя мира и покорности Тебе, безопасности и набожности, прямого пути и убеждённости, и я прошу Тебя наградымира Вечного и мира этого». [Хилья, 4/150]

Передаётся, что Авн ибн Абдулла ибн Утба
сказал: «Просите о нуждах ваших во время обязательных молитв (намазов). Поистине, превосходство дуа во времяобязательной молитвы подобно превосходству обязательной молитвы над добровольной». [Хилья, 4/253]

От Хайсамы передаётся: «Если ты просило чём-то и тебе было даровано что тыпросил, то чаще проси Аллаха дароватьтебе Рай, быть может, это будет один издней, когда тебе будет дан ответ!»[Хилья, 4/119]

В Священном Коране говорится:

«В тот день, когда они выйдут из могил, ничто в них не скроется от Аллаха. Кому же принадлежит власть сегодня? Аллаху, Единственному и Всемогущему». (40:16)

Еще в одном из аятов говориться:

«Он — Одолевающий и находится над Своими рабами. Он — Мудрый, Ведающий.» (6:18).

Всевышний Аллах – Одолевающий и Всемогущий. Аллаху подвластно всё сущее и подчинены все творения. Пред Его могуществом и волей преклоняется всё, что есть на небесах и на земле. Всё движется и покоится только с Его дозволения. Происходит только то, что угодно Ему, а то, что не угодно Ему, не может произойти. Все творения беспомощны и нуждаются в Аллахе. Они не способны ни помочь себе, ни навредить. Способность подчинять подразумевает обладание Им такими атрибутами, как Жизнь, Могущество и Способность на всё, поскольку подчинение творений и власть над ними не были бы полными, если бы Творец не обладал этими атрибутами. Таким образом, именно эти три качества делают власть полной и совершенной.

В Священном Коране сказано:

«В тот день земля будет заменена другой, равно как и небеса, и они предстанут перед Аллахом, Единственным, Могущественным». (14:48).

Всевышний Аллах волен отводить от людей невзгоды и успокаивать их сердца, но Он волен также и карать их тяжким наказанием. В Коране Всевышний Аллах повествует нам о многих народах древности, которые были повержены Всемогущим Аллахом. Величайшие цивилизации в одночасье исчезали с лица земли, настигнутые стихийными природными бедствиями. Всевышний карал их за богохульство, отрицание Истины и милостей своего Создателя, надругательство над пророками, ниспосланными к ним для увещевания и упреждения от вершимых ими бесчестий против Аллаха. Но участь народов древности, упомянутая в Коране — это лишь примеры воздаяния, которое Аллах низводит на неверующих в мирской жизни. Самой же ужасающей карой станут вечные страдания в жизни последующей, в которые будут ввергнуты все те, кто взамен на бесконечную милость Аллаха отрицали Его могущество, не знали благодарности Ему и сеяли зло на земле.

В широком смысле прекрасное имя «Аль-Каххар» означает:

- Укрощающий творения Своим Высочеством и Могуществом;

- Заставляющий делать то, что хочет, независимо от того, желают этого или не желают творения;

- Тот, Чьему величию покорны творения;

- Тот, Кто Своей Волей мощен сокрушить, уничтожить всё, что пожелает;

- Властно держащий все творения у Себя в подчинении, заставляющий их повиноваться Своим повелениям и быть покорными Своему Могуществу;

- Обладатель сокрушительной, уничтожающей силы и мощи;

- Подчиняющий Себе все вещи полностью.

В Священном Коране говорится:

«И если вы будете считать блага Аллаха, которые Он вам дарует, то не сочтёте их». (16:18)

Еще в одном из аятов говорится:

«Или неужели у них есть сокровищницы милости твоего Господа, Могущественного, Дарующего?» (38:9)

Доброта и щедрость Аллаха бесконечны, неисчислимы и объемлют всё сущее. Добродетель — неотъемлемое качество Аллаха, а его следствие — все зримые и незримые блага, в которых творения не перестают нуждаться даже на мгновение ока. Добродетель Всевышнего Аллаха бывает всеобщей и особой. Смысл всеобщей Добродетели заключается в том, что Аллах делает добро праведникам и грешникам, обитателям небес и жителям земли, тем, кто несёт ответственность за свои деяния, и всем остальным.

«… Истинно, Ты — Дарующий без воздаяния». (38:35)

Особая добродетель Аллаха — это милость, оказываемая богобоязненным рабам. Пророк Сулейман (мир ему) во время мольбы ска­зал:

«Введи меня по Своей милости в число Твоих праведных рабов» (27:19).

Это — особая милость, о которой молили пророки и их последователи. Она подразумевает наделение верой и знаниями, праведностью и благополучием, вечным счастьем и преуспеянием. Это — величайшая цель, к которой стремятся избранные творения. Пречистый Аллах обладает щедростью, то есть Его милость велика, а дары изобильны. Его щедрость делится на два вида: всеобщая и особая.

Первая распространяется на всё сущее; все творения наслаждаются Его милостью и всевозможными благами.

Особой щедрости удостаиваются те, кто взывает к Аллаху устами и всем своим состоянием подчёркивает свою нужду в Нём. Это могут быть как праведники, так и грешники, как мусульмане, так и неверующие. Аллах одаряет каждого, кто взывает к Нему, удовлетворяя их просьбы, потому что Он — Добродетельный, Милосердный. В Коране сказано:

«Все блага, которые вы имеете, — от Аллаха. И если вас касается беда, то вы громко зовёте Его на помощь». (16:53).

Проявлением Его безграничной щедрости являются уготованные для Его возлюбленных райские блага, которых не видывал взор, о которых не слышали уши, которые даже не приходили на ум человеку. Человек, познавший это Имя Аллаха, целиком посвящает себя служению своему Господу, не стремясь при этом ни к чему, кроме Его довольства. Он совершает все свои деяния только ради Него и бескорыстно одаряет нуждающихся, не ожидая от них ни награды, ни благодарности.

В широком смысле прекрасное имя «Аль-Ваххаб» означает:

- Дарующий по Своей щедрости бесчисленное количество благ;

- Дарующий в изобилии;

- Податель щедрот;

- Дарующий сотворённые Им средства и владения своим творениям;

- Дарующий необходимое, не дожидаясь просьбы;

- Дарующий постоянно;

- Одаривающий все Свои создания, не желая возмещения и не преследуя корыстных целей.