Признаки Брахмана: всепроникаемость, всё пронизывающее наслаждение и непрерывное движение.

Эта упанишада относится к Ригведе. Поскольку она украшена шестью разделами, излагающими сущность Атмана, она известна как «Шесть разделов об Атмане». Она составлена так, чтобы у ученика было уничтожено неведение, достигнуто видение Атмана и чтобы возникло знание Атмана. Есть лишь два вида. Сам Атман и Атман, обусловленный ограничивающими условиями. Когда он обусловлен, его называют дживой.

В каждом человеке Атман проявляется вовне посредством органов восприятия. Слово «Атман» происходит от корня «āt». У этого корня имеются три значения: всепроникновение, поглощение и движение. Всепроникаемость, все пронизывающее наслаждение и непрерывное движение являются признаками Атмана. Они же являются и признаками Брахмана.

В состоянии бодрствования Атман испытывает все наслаждения. Поэтому слово «Атман» означает также того, кто предан наслаждению. А также «Атман» означает того, кто в состоянии сна со сновидениями, собственной сияющей силой создаёт мир из впечатлений, оставшихся от опыта бодрствования, и воспринимает их, в тот момент, когда все органы чувств прекратили свою деятельность, оставив только высшее состояние. Также «Атман» означает того, кто пребывает в состоянии глубокого сна без сновидений, когда все органы чувств, а также ум достигают высшего состояния, остановив свою деятельность. А также Атман есть тот, кому ничего не известно (то есть в глубоком сне не воспринимаются отдельные объекты и не возникает обычного предметного знания – прим пер.), будучи всепроникающим, обретает лишь саму природу блаженства. Таким образом, значение слова «Атман» определяется на основании трёх состояний — бодрствования, сна и глубокого сна, а также последующих состояний.

Хотя вследствие особых ограничивающих условий (упадхи) Атман кажется ограниченным, в высшем смысле он не обусловлен никакими ограничениями. Он не ограничен ни пространством, ни временем, ни какими-либо объектами. Иными словами, он бесконечен. И это также является значением слова «Атман». Такой Атман всеведущ, всемогущ, свободен от всех свойств, по своей природе вечно чист, сознателен, свободен и недвойственен. Известно также, что у Атмана нет различных частей.

При помощи непосредственного восприятия весь этот мир становится доступным опыту. Поэтому в коренной мантре мир обозначается словами «идам» (это) и «иди», как если бы на него указывали жестом руки. Это, будучи совокупностью разнообразных имён и форм, известно как творение. Слово «творение» обозначает некоторое действие. В какой форме существовал этот мир до действия творения? «Это прежде было только Атманом», то есть этот мир, который предстоит перед нами, до творения существовал именно как Атман. Шрути утверждают именно это. Мир, существовавший до творения, и мир, существующий после, — оба суть одно и то же! До творения мир пребывал в непроявленном состоянии, исключительно в форме Атмана.

Всё творение является порождением Майи.

После творения множество имён и форм становится видимым. Доступность восприятия органами чувств — признак проявленного состояния творения. Недоступность восприятия органами чувств — признак непроявленного состояния творения. Имя имеет природу звука. Оно проявляется посредством речи. В предложении «Это Рангаду» имя «Рангаду», когда оно произносится речью, становится слышимым. Звук, являющийся объектом слуха, и форма Рангаду, являющаяся объектом зрения, также становятся доступными разуму. Оба они — и слово, и его значение — до творения не существовали. Поэтому мир, пребывавший тогда в непроявленной форме, называемой Атманом, был недоступен речи и разуму. После творения, вследствие обретения имени и формы, он становится доступным речи и разуму. Одно и то же сущее именуется «Атманом» в состоянии, когда прежде оно было недвойственным, и «миром» — в состоянии, когда, благодаря именам и формам, оно проявляется как многообразное.

Точно так же вода океана проявляется во множестве имён и форм в виде пены, пузырей и волн. Именно в этом состоит различие между состояниями до и после творения. Поскольку творение является порождением Майи, нет необходимости предполагать существование некоего предмета, называемого Майей, как отличного от Атмана. То, что называется Майей, есть не что иное, как сила Атмана! Она не отлична от Атмана. Ведь сила не отлична от обладающего силой! То, что Атман лишён различий любого рода, а также внутренних различий, выражено двумя словами: «ēkaḥ ēva» («только один»). Однако лишь этим бесспорная недвойственность Атмана ещё не устанавливается. Смысл этого таков: подобно тому, как верёвка кажется змеёй, а мираж кажется водой, так и сам Атман посредством силы Майи кажется этим миром.

Творение — это действие, подобное волшебству. У него должна быть причина. Именно Парабрахман является его причиной. Причиной иллюзии змеи, возникающей из верёвки, является сама верёвка. Ведь известно, что Атман недвойственен, бестелесен и лишён таких инструментов, как органы чувств. Поэтому может возникнуть мысль: «Как же Шрути говорят, что Он, поразмыслив, сотворил мир?» Однако всё творение является порождением Майи, подобно искусству фокусника.

Сотворение хранителей миров и божеств — владык и хранителей органов чувств.

Майя — это и есть сила Атмана! Это и есть проявление силы! Это и есть проявленная деятельность, имеющая форму намерения и других действий. Когда возникает необходимость, сила, находящаяся в нас, проявляется в форме действия. И тогда мы говорим: «Это действие совершили мы». Но разве мы говорим, что это сделала сила, находящаяся в нас? Точно так же деятельность в виде намерения и прочего, совершаемая Майей, являющейся силой Атмана, принадлежит Атману.

Поскольку все сотворённые таким образом миры являются неодушевлёнными, в последующей после описания творения мантре излагается сотворение их хранителя. После сотворения мира Параматман задумался: «Если сотворить мир, то как он будет существовать без хранителя мира?» Если создать механизм, то как он будет работать без того, кто будет приводить его в действие? Точно так же Параматман решил, что для творения необходим хранитель мира.

Вода является главной из пяти великих элементов. Сотворив Вират-пурушу Он вывел его из воды. Он создал его посредством соединения головы, праны и прочих членов. Подобно тому, как гончар берёт глину из пруда и делает из неё ком, точно так же Хранитель вселенной образовал телесную форму Вират-пуруши, имеющего совокупную форму из пяти великих элементов. Затем из членов этого Пуруши Он произвёл хранителей миров. После этого Параматман, вновь поразмыслив, сотворил для этого тела необходимые вместилища органов чувств, сами органы чувств и также соответствующие божества. Для этого тела вместилищем речи является рот. Его божество-покровитель — Агни. Ноздри являются вместилищами обоняния. Уши являются органами слуха, а их божествами-покровителями являются стороны света. Таким образом, Он сотворил соответствующих божеств-покровителей органов чувств. Покровительство соответствующим органам чувств со стороны божеств-покровителей и является их управлением. Хотя форма глаз и ушей может быть хорошей, при отсутствии органов чувств возникают слепота и глухота. Благодаря благословению божеств-покровителей, органы чувств становятся действующими. Всё это Он сотворил одно из другого.

Только человеческое тело является средством достижения освобождения (мокши).

Парамешвара, как и прежде, сотворил из воды корову, затем лошадь. Но поскольку божества не были удовлетворены, по их просьбе Он сотворил человеческое тело, подобное телу Вират-пуруши. Поскольку это человеческое тело наделено способностью различать ( вивекой), божества возрадовались ему. Все нечеловеческие воплощения служат лишь для переживания плодов (кармы). Только человеческое тело, будучи наделённым способностью различать, которое служит средством достижения освобождения, отличается от прочих тел и считается благим обретением.

Поскольку божества были удовлетворены этим новым вместилищем, Парамешвара повелел им войти в соответствующие каждому из них вместилища органов чувств. Таким образом, каждое из божеств вошло в свое пространство пребывания. Вхождение различных божеств в различные органы чувств человеческого тела, являющиеся их собственными местами пребываниями, происходит следующим образом. В образе речи Агни вошёл в рот. В образе жизненного дыхания Вайю вошёл в ноздри. В образе света Солнце вошло в глаза. В образе слуха божества сторон света вошли в ушные отверстия. В образе волос божества растений и деревьев вошли в кожу. В образе ума Луна вошла в сердце. В образе завершения смерть вошла область пупка. Вода в образе семени вошла в детородный орган.

Затем из пяти тонких великих элементов Он образовал один плотный ком. Именно эта форма является пищей. Он выразил намерение: «Пусть из земли, соединённой с водой, возникнет пригодная для людей пища». Парамешвара, обдумав путь вхождения в тело, раскрыл макушку головы и через неё вошёл в совокупность тела и органов чувств в образе дживы. Именно эти врата называются «Видрити». Они также называются «Нанданам». Таким образом, у Парамешвары, вошедшего в образе дживы, имеются три места пребывания. Все эти три места пребывания являются состояниями сна. Джива входит в форме праны, являющейся деятельностью, через стопы, а в форме знания - через врата головы. Именно поэтому все органы познания находятся в верхней части головы. Поскольку эти врата были специально устроены для вхождениядживы, они были раскрыты. Когда на голову наносится масло, в этой области ощущается расслабленность. Именно эти врата являются конечной частью сушумна-нади. Через них йоги, совершив исход праны, достигают освобождения. Поскольку эти врата являются путём достижения Брахмана, их также называют «брахмарандхра» (отверстия брахмана).

Через форму дживы Параматман проявляет Себя Самосияющим.

Таким образом, Параматман, войдя в город тела, в образе дживы становится владыкой всей совокупности тела и органов чувств и управляет им. Подобно актёру, принявшему роль, Он проявляется вовне через совокупность тела и переживает пратьябдха-карму – карму нового воплощения. В присутствии Господа разум, подобный танцовщице, согласуясь с ритмом, который задают органы чувств, переходит в своём танце от одного предмета к другому. Таким образом, в образе дживы Параматман является Самосияющим.

Для такого Дживатмана глаза, горло и сердце — три места пребывания (игры). Во время бодрствования джива пребывает в глазах, во время сна — в горле, а во время глубокого сна — в сердце. То, что благодаря сиянию Брахмана, проявляющемуся в глазах, лицо приобретает новую свежесть, подтверждается опытом. После того как такой джива обретает знание собственной сущности, куда бы он ни посмотрел, он уже не может утверждать, что существует нечто отличное от Атмана. Однако он познаёт, что именно Брахман распространился в этой человеческой форме. Нет ничего удивительного в том, что человек, исследующий истину тождества дживы и Брахмана, достигает исполнения всего, что должно быть исполнено.

Пребывание в состояниях, начиная с бодрствования, не имеет отношения к Атману.

Пребывание в состояниях, начиная с бодрствования, не имеет отношения к Атману. Оно относится только к совокупности тела, органов чувств и причинно-следственным связям. У человека есть одно собственное тело и одно тело, существующее в виде сына (для продолжения линии рода). Таким образом, существуют два тела. Когда приближается смерть, человек, уже обучил сына, как своего переемника для совершения обязательных благочестивых деяний — таких как самостоятельное изучение Вед, обучение и совершение жертвоприношений. В момент смерти отец, из-за своих васан переходит в новое тело, что является плодом совершённых им благочестивых деяний. Он оставляет это тело и рождается в другом теле.

Именно это является третьим рождением отца. Первые два рождения, изложенные в третьей мантре Айтарейя упанишады относятся к сыну. Третье рождение, о котором говорится здесь, принадлежит отцу.

Мудрец Вамадева, познав таким образом истинную природу Атмана, уничтожив тело, обусловленное прарабдхой, благодаря переживанию пребывания в лоне мантры, освободился от всех уз сансары, достиг состояния Параматмана, пребывал в этом состоянии во все времена и стал свободным от смерти.

Карма-упасаны являются причиной знания Брахмана

Эта упанишада является частью Самаведы. Она содержит восемь глав. Первые пять глав предназначены для различных упасан, последние три главы — для наставления в знании. Для упасаны чистота ума, а для знания Брахмана однонаправленность ума являются необходимыми предварительными условиями. Чистота ума достигается кармой, а однонаправленность ума — упасаной. Таким образом карма-упасаны являются причиной знания Брахмана. Поэтому сначала кармы, затем упасаны, а потом знание одно за другим изложены в шастрах. В первой главе Чхандогьи изложены упасаны, относящиеся к частям Самана. Во второй главе подробно изложена упасана всего Самана. В третьей главе упомянуты солнечные упасаны, известные как мадху-видья, упасана Гаятри и шандилья-видья. В четвёртой главе преподаны самварга-видья и брахма-видья шестнадцати кал. В пятой главе изложены прана-видья, панчагни-видья и вайшванара-видья.

Всё творение является смешением форм огня, воды и воздуха.

Уддалака преподал своему сыну Шветакету то единое знание, посредством которого достигается знание всех вещей. Когда познаны глина и золото, становятся известны горшки, браслеты, серьги и прочее, изготовленное из них. Глина и золото являются реальностями. Вся совокупность вещей, возникающая из них, есть изменения - преходящие вещи. Имена и формы, а также мир, подобно горшкам и серьгам, будучи следствием, должны иметь причину. Эта причина называется Сат. Сат означает «существование». Поскольку все предметы, проявляющиеся в мире, существуют, существование является общим для всех них. Горшок существует, серьги и прочее существуют. Существование соединяется с такими вещами, как горшки и серьги, и проявляется через них. Даже не будучи соединённым с такими вещами, это свойство существует. Для грубых умов это может быть непроявленным. Розовый цвет, проявляющийся в цветке розы, существует даже при отсутствии цветка розы. Когда цветок розы берётся как основа, цвет проявляется. Когда этого цветка нет, это не проявляется. Точно так же свойство существования, одинаковое для всех вещей, существует всегда, даже без связи с предметами.

До творения эта Сущность - Сат существовала лишь как чистая сущность. Некоторые полагают, что в то время она существовала в форме пустоты. Но это не есть истина. Сат-сущность является единой сущностью, лишённой двойственного различия. Сат, отразившись в майе, состоящей преимущественно из чистой саттвы, приняв форму Ишвары и совершив акт творения, вознамерился сам проявиться в форме мира и проявился в форме огня, воды и воздуха. Всё творение возникает именно вследствие смешения этих трёх.

Учёность в шастрах без познания сущности Атмана бесплодна.

Поскольку изучение Вед существовало в роду Уддалаки по наследственной линии, этот род стал известен как благой род. Все рождённые в таких родах называются благородными. То, что Шветакету, рождённый в благом роду, после упанаяны не изучал Веды в гурукуле, а проводил время впустую, стало причиной печали для его отца. Родившийся в роду брахманов, но не изучающий Веды, сам по себе не является брахманом. Он может лишь говорить, что брахманы являются его родственниками.

Увидев, что сын пригоден для жизни в гурукуле и изучения знания, отец с любовью упрекнул его. Шветакету, проведя двенадцать лет в гурукуле, к достижению двадцати четырёх лет стал разумным человеком, усвоившим четыре Веды вместе с их смыслом. Из-за гордости своим знанием он стал надменным, полагая, что нет никого, равного ему, и что только он является хранителем традиции. Утратив смирение, он вернулся домой. Увидев такого Шветакету, отец сказал ему такие слова:

«Сын мой! Ты, полагая, что нет никого, равного тебе, и что именно ты являешься хранителем традиции, становишься невоспитанным. Спрашивал ли ты своего учителя о наставлении, которое достигается только через учителя шастр и которое говорит о Парабрахмане?»

«Это наставление содержит вопрос: благодаря слушанию чего становится услышанным всё неуслышанное? И благодаря постижению чего становится постигнутым всё непостижимое?». Отец задал этот вопрос, чтобы уничтожить гордость сына, Смысл этого в том, что даже изучивший все шастры не является достигшим цели, если не знает сущности Атмана.

Истинная сущность каждого – Сат, являющаяся высшей реальностью, становится живым существом, подобным Шветакету. Обладающая сознанием истинная сущность Сат, вследствие различия упадхи (наложенных ограничений) приобретает различия индивидуальностей и проявляется во множестве форм живых существ. Во время глубокого сна это различие исчезает, и все живые существа переживают блаженство в своей собственной сущности. Все знания, переживаемые в состоянии бодрствования, такие как «я — Рангаду», «я — Гангаду», «я — отец», «я — сын» и прочие, исчезают в глубоком сне. Мёд, собранный пчёлами из различных цветов, становится лишённым всех различий и приобретает единый вкус.

Все реки, носящие различные имена, такие как Ганга, Кришна, Синдху и прочие, достигая океана, утрачивают свои собственные имена и обретают состояние океана. Дживa вечен. Он лишён смерти. Вследствие плода кармы он переживает множество рождений и в каждом рождении действует, побуждаемый прежними васанами.

Смерть относится только к телу, а не к дживе. Даже если семя раздавлено, оно всё же продолжает прорастать. Соль, растворившаяся в воде, хотя и не попадает в руку, распознаётся по вкусу как присутствующая во всей воде. Хотя джива из-за неведения не способен распознать свою собственную сущность, однако, обретя истинное знание посредством исследования, он, подобно богатому человеку, оставленному ворами среди леса, может достичь своего собственного дома. Таким образом, джива, достигший собственного места, становится полностью освобождённым от сансары. Тот же, кто не таков, под воздействием прежних васан, подобно человеку, пробудившемуся от сна, вновь попадает в сансару, имеющую природу смерти.

Мир возникает и утверждается в Брахмане.

Установлено, что Брахман — единый без второго и что весь воспринимаемый мир является Его собственной формой. Шастры описывают место, где познается такой Парабрахман, его обусловленную форму в виде Сатьякамы и других, средство достижения Парабрахмана и путь сушумны, по которому идут почитатели Брахмана. Всепроникающий Брахман легко обретается в пространстве сердца. Подобно царю в городе, Брахман пребывает, утвердившись в сердечном пространстве, поэтому оно называется обителью Брахмана.

Брахман не становится ограниченным из-за пребывания в пещере сердца. Йоги, отвратившиеся от объектов чувств, могут обрести Парабрахмана, имеющего природу света сознания, в чистом пространстве сердца. Весь мир возникает в Брахмане и утверждается в Нём, подобно спицам, находящимся в ступице колеса колесницы.

Установлено, что Брахман — единый без второго и что весь воспринимаемый мир является Его собственной формой. Шастры описывают место, где

Такие изменения, как старость и смерть тела, не касаются этой сущности. Поскольку желания и намерения Брахмана также являются непреложными, Он называется Сатьякамой и Сатьясанкальпой. После отбрасывания «не это, не это» остающееся является Парабрахманом. Именно это является высшей целью, которую желают - мумукшу. Те, кто таким образом познают Брахмана, достигают верховного состояния и могут свободно воплощать свои желания. Все желания проявляются как реальность в пространстве сердца мудреца, исполненного чистой истины.

Брахмачарья (постоянное следование Брахману) — средство для постижения Атмана

Именно Атман является мостом, поддерживающим все миры. Он бестелесен. Его не может коснуться грех. Даже слепой, достигший Его, становится зрячим. Брахмачарья является главным средством для постижения Атмана. Плод жертвоприношения, сатраяны, поста и прочего, достигается именно благодаря брахмачарье.

Солнечный свет входит во все бесчисленные нади, находящиеся в теле. Во время выхода праны (в момент смерти тела) все чувства соединяются с умом. Джива, обладающий ментальной упадхи, через путь нади достигает пространства сердца. Джива-мудрец в момент конца жизни через путь сушумны, посредством солнечных лучей достигает мира Солнца, а оттуда достигает мира Брахмы. Праны невежды через иные пути, отличные от глаз и прочего, достигают других миров, соответствующих его карме и являющихся непостоянными. Точно так же и в глубоком сне чувства прекращают свою деятельность, и человек переживает блаженство, наполненное неведением.

Всё переживается посредством памяти (смараны).

Читта является местом всех намерений (санкальп). Все они являются формами читты. Они возникли из читты. Они утверждены в читте. Поскольку читта является источником намерений, когда у учёного, изучившего множество шастр, исчезает способность осознавать, люди говорят, что он подобен несуществующему. Тот, кто почитает читту с пониманием Брахмана, становится обладающим совершенством. Читта превосходит намерения. Ум и прочее пребывают в намерении. Именно намерение является их сущностью. Намерение является ментальной модификацией. Читта является причиной намерения. Намерение является причиной желания. Различение должного и недолжного посредством разделения объектов называется намерением. Затем это выражается речью, когда хотят назвать именем то, что желают. Мантры, являются особыми звуками. Приобретая имена они выражают внутреннее содержание названного. В мантрах присутствуют действия. Не может существовать действие без мантры.

Медитация (дхьяна) превосходит читту. Удержание ментальной модификации, не рассеиваемой другими движениями читты, посредством божественного представления объекта медитации, установленного шастрами, такого как шалаграма (священный камень) или прочих материальных священных предметов, называется медитацией. Это же называют однонаправленностью читты. Тот, кто утверждён в медитации, становится неподвижным. Точно так же земля пребывает неподвижной. Подобным образом пространство, небесный мир, воды, горы, божества, люди и также люди, равные богам, благодаря богатству качеств, начиная с шам (спокойный ум), пребывают неподвижными, словно совершают медитацию.

Познание (виджняна) превосходит медитацию (дхьяну). Знание, постигающее смысл шастр, называется виджняной. Поскольку оно достигается посредством медитации, сказано, что оно превосходит медитацию. Сила (бала) превосходит познание (виджняну). Сила, возникающая благодаря употреблению пищи — это способность ума приобретать ясность в познаваемых объектах. Разум (будхи) легко распознает то, что содержится в познаваемых объектах.

Ясность есть способность, и она питается пищей. Пища превосходит силу. Если человек не будет есть пищу десять дней, он умрёт. Если же, не умерев, он останется жив, то не сможет воспринимать предметы, объясняемые учителем и слушать. Он не сможет размышлять.

Огонь (теджас) превосходит пищу. Из огня возникает вода, из воды возникает пища. Поэтому огонь превосходит обоих. Огонь удерживает воздух и делает его тёплым. Тогда всё пространство становится горячим. Огонь сначала становится воздушной сущностью, а затем производит воду. Именно огонь в форме грома становится причиной дождя.

Пространство (акаша) превосходит огонь. Звук слышится из источника пространства. Именно в пространстве вследствие соединения с любимым предметом происходит взаимная игра. Именно в пространстве семя прорастает.

Память (смарана) превосходит пространство. Свойство внутреннего органа (антахкарана), переводящее в память ранее пережитое, называется памятью. Только при наличии памяти всё становится переживаемым. Когда её нет, невозможно даже вспомнить пространство и прочие предметы. Поэтому память является причиной пространства.

Для тех, у кого есть тело — сансара, для тех, кто бестелесен — собственная сущность.

Таким образом, джива, вследствие неведения отождествившийся с телом, после пробуждения достигает состояния сампрасады (совершенного умиротворения), оставляет это тело и обретает собственную сущность, отличную от тела и прочего. Он — высший Пуруша. Обретя собственную сущность, он одним лишь намерением принимает различные формы, иногда смеётся, иногда играет, наслаждается с близкими и не вспоминает тело. Вопрос о том, что для обладающего телом существует сансара, а для бестелесного — достижение собственной сущности, разъясняется посредством следующего примера:

Известные нам ветер, облака, гром и молния не имеют тела, обладающего признаками формы головы, праны и прочего. Во время дождя они обретают тождество с пространством и растворяются в нём.

Это знание, являющееся восьмиглавым учением об Атмане вместе с такими средствами, как почитание Омкары, передавалось по преемственности от Парамешвары к Хираньягарбхе, от него — к Праджапати Кашьяпе, к Ману и людям, поэтому эта видья является установленной традицией.

Глава 8 из Упашишада Вахини. Перевод с телугу.

Поскольку она относится к разделу Талавакары Самаведы, она также называется Талавакаропанишада. Поскольку первый стих первого раздела этой упанишады начинается словом «кена», она также называется Кенопанишадой.

|| Кем направляется ум? Кем направляется жизненная сила? Кем направляется речь? Кто направляет и объединяет все эти чувства? ||

Кто есть основа и побудитель органов чувств?

Для пяти чувств – слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния, объектами восприятия являются соответственно звук, тактильные ощущения, форма, вкус и запах. Все объекты в мире различаются и познаются посредством этих пяти. Сила и способность познавать объекты, называется умом. Такой ум, направленный вовне через органы познания и соприкасаясь с объектами, принимает их форму. Состояние ума, принявшее различные формы объектов, называется вритти. Сам по себе ум не является сознательным, поэтому его восприятие также несознательно. Деревянная кукла имеет свойства дерева, а сахарная кукла — свойства сахара. Однако можно установить, что через несознательный внутренний орган у нас возникает знание внешних объектов. Для бессознательного не возможна деятельность познания, которая может быть осуществима лишь тем, что сознательно. Подобно тому, как должен существовать возничий, который управляет колесницей, точно также должен существовать некий сознательный принцип, который, управляя органами действия и познания, приводит их в действие. Не так ли?

Внутренний инструмент (антахкарана), органы действия, органы познания и пять жизненных энергий приводятся в движение некой силой и функционируют. Именно эта сила и есть Божественное. Так же в этом вопросе высказывается предположение, что этот движущий принцип отличается от органов чувств. Так кто же является управляющим и побудителем всех этих органов чувств? Он ведь должен быть отличен от ума, не так ли? Осознав, что действия преходящи, отрешённый человек, желающий познать сущность вечного, не стремится познавать это преходящее. Он стремится познать только вечное. Такая вечная сущность, будучи неделимой, не имеет собственных желаний и действий. Поэтому эта сущность не может управлять умом и другими органами чувств посредством собственных желаний и действий.

Следовательно, ум, жизненные силы, речь, зрение, слух и другие функции действуют ли сами по себе вследствие совокупности причин и следствий, или же они действуют по воле сознательной сущности? — и в этом вопрос. Способность воспринимать звук принадлежит ушам, способность воспринимать форму — глазам. Подобным образом и другие органы познания обладают способностью воспринимать объекты. Когда ум соединяется с органами чувств и стремится к контакту с объектами, возникает знание об объектах. Поэтому пять органов чувств и ум являются причинами познания, при этом не обладая сознанием, они выполняют функцию порождающую знания, возможную благодаря сознательной сущности. Только благодаря присутствию вечного, неделимого, внутреннего Атмана они обладают способностью функционировать. Если бы не было света Атмана, у них не было бы этой способности.

Весь мир пронизан сиянием Атмана

Шрути утверждают, что как солнце согревает мир, так и вся вселенная от Брахмы до травинки пронизана сиянием Атмана. Все органы чувств совершают свои действия именно в этом сиянии Атмана.

Один пример: электрический ток, то есть электрическая энергия, приводит в действие режущий механизм. Хотя говорят, что машина режет и печатает, и выполняет другие действия как будто сама, только благодаря передаче электрической энергии у машины возникает способностью печатать и резать. Точно так же свет Атмана запускает процесс слуха для уха. Именно благодаря распространению света Атмана, ум и все органы чувств становятся способными выполнять свои функции. Именно это сияние Атмана становится для всех органов чувств соответствующими формами и именами.

Этот Атман - самосияющий и недействующий. Он лишен каких либо различий. Будучи бездеятельным, он не побуждает ум и органы чувств к действию. Но благодаря его присутствию различные органы чувств становятся способными выполнять свои собственные функции. Именно благодаря распространению недеятельного солнечного света, весь мир предметов становится освещенным и проявленным. Лишенное различий сияние Атмана проявляется через органы чувств как различные силы. Это высшее тайное знание было передано Варуной своему сыну Бхригу. Глаз, побуждённый светом Атмана, воспринимает форму объекта, но не воспринимает само сияние Атмана, так как предметы, освещённые лампой, саму лампу не освещают.

Речь может описывать только объекты с именем, формой, качествами и действиями, но не может описать Параматмана, лишенного имени и формы, лишенного качеств, бездеятельного и не имеющего различий. Такие вкусовые ощущения, как сладость и другие не возможно описать речью, так как Атман не является объектом речи. Бессознательный ум не может быть тем, кто познает. Поэтому ум не может познать свет Атмана. Поскольку нет другого познающего, который мог бы познать того, кто познает все, то тот, кто познает все, отличается от всего того, что может быть познано.

Сознание, проявленное через ограничения (упадхи) и есть Брахман.

Брахман - есть само знание, поэтому попытка познать его невозможна. Знанием можно познать иные объекты, но не само знание. Лампа не нуждается ни в собственном свете, ни в каком-либо ином свете, чтобы проявить свою собственную природу. Свет лампы освещает другие вещи. Лампа не освещает саму себя. Ты – и есть Атман. Шрути говорят, что Атман должен быть познан. Атман — это природа всего. Атмана нельзя ни принять, ни отвергнуть, поскольку помимо него ничего нет. Такая природа Атмана познаётся через шастры.

То, что не различается органами речи и чувств, но благодаря чему они

освещаются — то называют Брахманом. Брахман не является тем,

что можно было бы утратить, а также и не тем, что можно приобрести.— так сказано в первой части этой Упанишады.

Поэтому тот, кто думает «я видел Брахмана» или «я познал Брахмана», лишь рассуждает о его природе. Знание «я познал Брахмана» не является истинным знанием. Ведь всеми Ведантами установлено, что Атман познающего и есть Брахман!
Огонь не может сжечь сам себя, так как же познающий может познать самого себя? Поэтому утверждение «я познал Брахмана» — ложное знание, а не истинное. Говорят так потому, что у Брахмана есть множество великих и почитаемых форм.
Хотя у Брахмана нет собственной формы, существует множество форм, обусловленных ограничивающими условиями (упадхи) имени и формы. Сам по себе этот высший принцип лишён звука, лишён осязания, лишён формы, лишён изменений, лишён вкуса и является вечным. То свойство (дхарма), посредством которого нечто устанавливается или определяется, и является его собственной природой (сварупой). Как писание определяет Брахмана, то и есть его сущность. Сознание, проявляющееся через ограничения (упадхи), называется Брахман.

Это сознание, хотя само по себе ни с чем не связанное, кажется связанным с телом и прочими ограничениями (упадхи). Хотя при движении воды кажется, что вместе с ней движется и отражение солнца, и этого никак нельзя заключить, что между находящимся вдали солнцем и водой существует какая-либо действительная связь. Подобно этому, рост, уменьшение, повреждение и разрушение тела относят к Атману по ошибке. Сам по себе Брахман не познаётся теми, кто пытается познать его посредством усилий разума. Тем же, кто не пытается познать его посредством разума, он становится известен. Он имеет природу, превосходящую разум. Познание Брахмана возможно только через непосредственный опыт.

Плодом познания Брахмана является непосредственное знание Атмана.

Брахмана-джняна приводит к тому, что исчезает сама потребность искать Брахмана. Её плодом является непосредственное осознание (сакшаткара). Это высочайшее состояние достигается в самадхи. Необходимыми предварительными средствами к осознанию для концентрации ума являются Шравана (слушание), Манана (размышление) и Нидитхьясана (воплощение знания). Если в этой жизни познать Атмана, результатом станет достижение своей истинной природы. Если же не постичь таким образом, человека ожидает великая утрата. Мудрые, постигая недвойственную сущность Атмана во всех существах, покинув этот мир, освобождаются от рождения и смерти.

Для познавшего Брахмана исчезают дхарма и адхарма, заслуги и грехи.

Человек достоин познания Брахмана. Если он, реализует свои способности познания Брахмана и познаёт природу Высшего Атмана с указанными ранее признаками, то его рождение становится успешным. Иначе оно становится напрасным. Парабрахман, о котором широко возвещают шастры, проявляется подобно молнии. Он как сияние может появиться и исчезнуть в мгновение ока. Это божественная природа Брахмана. Сущность Брахмана труднопостижима. Ум, будучи ограниченным, воспринимает Брахмана, как будто находящимся очень близко. Поэтому, кажется, что ум достигает Брахмана. На самом деле это не так. Из-за крайней близости практикующий каждое мгновение помнит: «я стал Брахманом». Поэтому у него снова и снова возникает стремление непосредственной реализации Брахмана. Смысл в том, что через память и намерение, Брахман становится объектом поклонения.

Для познавшего Брахмана исчезают дхарма и адхарма, заслуги и грехи. Через праведные действия (дхарму) достигается высший мир, через неправедные (адхарму) — низший мир. И тот и другой порождают привязанности. Поскольку эта упанишада разрушает все сердечные привязанности, устраняет неведение и приводит практикующего к наивысшей близости Брахмана, она получила название Кена Упанишада. Для знания Брахмана, подвижничество (тапас), самообладание и ведические обряды, такие как агнихотра, являются основой. Веды являются частями Брахмана. Истина — его обитель. Все необходимые наставления о знании Брахмана изложены в этой Упанишаде. Всё, что преподано в этой Упанишаде, относится к Брахману, обозначаемому как истина, знание и бесконечность.

Парабрахман познаётся только через гуру и шастры.

Прашна упанишада относится к Атхарваведе. Поскольку объяснение предмета ведётся в форме вопросов и ответов, появилось название «Прашна-упанишада». Так как некоторые темы, кратко упомянутые в Мундака-упанишаде, здесь раскрываются подробно, Прашна-упанишада служит eё комментарием. Мундака-упанишада говорит, что знание бывает двух видов: высшее (необусловленное) и низшее (обусловленное). Это высшее знание имеет две части: карму и упасану. Из этих двух, упасана рассматривается во втором и третьем вопросах. Поскольку весь ритуальный порядок подробно изложен в разделе карма-канды (раздела ритуалов и действий), здесь он не рассматривается.

Карма и упасана, исполняемые бескорыстно, становятся причиной вайрагьи. Именно это объясняется в первом вопросе. После прочтения Мундаки становится ясным смысл Прашна упанишады. Поняв, что обусловленный Брахман не является средством достижения вечной цели человека, и желая найти Парабрахман, дарующий вечный плод, ищущие люди обратились к достойному гуру Пиппаладе. Здесь слово «ищущие» говорит о людях, устремленных к апара Брахману (обусловленному Брахману), и пока еще не распознающих, что их собственная истинная природа и есть Атман. Вечный и недвойственный Парабрахман познаётся только через гуру и шастры. Слово «самитпани» означает человека, держащего в руках подношение, приятное для гуру и подходящее для его ашрама.

То, что Пиппалада говорил им в ответах, было высочайшей тайной — сокровенным знанием Брахмана, которое нельзя преподавать недостойному. Поэтому, чтобы узнать готовность вновь пришедших, Пиппалада назначил срок в один год. После завершения годичного срока Катьяяна спросил Пиппаладу: «Из-за чего рождаются существа?»

Тот, кто имеет желание сотворения существ, называется праджакама. Желание сотворить самого себя в некой форме тоже есть праджакама. Хираньягарбха (тонкий аспект космоса), не отличный от Параматмана, и есть Праджапати. В этой кальпе Хираньягарбха стал Праджапати, а затем праджакамой. Он был наделён совокупностью мирского, обусловленного знания и ритуалов, практиковавшихся в прошлых рождениях. Пробудив знание, возникшее благодаря этому, он совершил творение. Именно это было совершённым им тапасом.

Достижение Сурья локи посредством почитания Вайшванары.

Солнце своими лучами распространяется во все десять направлений и оживляет находящихся там существ. Поскольку они обладают природой собственного «я» Праджапати, даже хранители сторон света обретают природу Праджапати. Поэтому словом «прана» обозначается Адитья. Поскольку Адитья присутствует во всех живых существах как их способность воспринимать и переживать опыт, он именуется Вайшванарой. Поскольку вся вселенная является его формой, он также называется Вишварупой. Поскольку он является сущностью людей во вселенной, его называют Вайшванарой, а поскольку сама вселенная есть его форма, его называют Вишварупой.

Здесь слово «год» является обозначением времени вообще. Совокупность дней и ночей и есть время. Из-за движения Солнца возникают дни и ночи, а из-за движения Луны возникают титхи. Поскольку соединение Луны и Солнца происходит от Праджапати, год, солнцестояния и прочие разделения времени, также являются формой Праджапати. У Праджапати имеются два пути — южный и северный. Здесь почитание Праджапати называется знанием. Тот, у кого есть самообладание, вера в Веды и знание, осознав, что прана по своей природе есть сам Атман, идёт по северному пути к миру Солнца (Сурья локе). Этот мир является прибежищем для всех живых существ. Тот, кто совершает бескорыстную карму вместе с упасаной, также идёт туда. В четвёртой и шестой мантрах показывается, что Солнце, будучи воплощением времени, имеет пять времён года как свои стопы, двенадцать месяцев как свои формы и является причиной всех миров. Поскольку дождь возникает благодаря Адитье, становится очевидно, что он обладает водами в третьем — небесном мире.

Это тело возникло из причины и следствия.

Божества управляют пятью великими элементами — пространством, воздухом, огнём, водой и землёй, которые являются основой тела. А также божества управляют органами действия, начиная с речи, органами познания, начиная со зрения. А также есть божества ума и разума. Каждое из этих божеств, поддерживает это тело, составленное из причины и следствия, подобно столбу, удерживающему дом от падения.

Поскольку тело возникает из земли, состоящей из пяти элементов, тело является следствием этих пяти элементов. Органы восприятия являются средствами познания и потому становятся инструментами познания. Это тело является соединением причины и следствия. Подобно тому как повозка, горшок или лист существуют, опираясь на свою основу, на которой они стоят или находятся, так и всё остальное, начиная с веры (шраддхи) во время своего существования, опирается на прану. Точно так же существуют мантры трёх видов: риг, яджусы и саманы. Жертвоприношение, совершаемое при помощи этих мантр, власть кшатрия, способная управлять народом, и брахман, уполномоченный в жертвенных обрядах — все они являются формами праны. Когда Праджапати в форме облака проливает дождь, тогда все существа живут.

«Вся совокупность наслаждений и потребностей существующего мира находится под твоей властью. Поэтому, подобно матери, защищай и поддерживай нас. Ты являешься причиной всех богатств, связанных с брахманами и кшатриями. Поэтому даруй нам также такое богатство и мудрость».

Мантры в форме Риг-, Яджур- и Самаведы являются духовными богатствами Брахмана. Материальное богатство и прочее являются достоянием кшатриев. Таким образом было показано, что праны являются и воспринимающим и переживающим (Бхоктаром) и Праджапати.

Различие между Дживатманом и Параматманом обусловлено лишь ограничивающими условиями (упадхи).

После того как Пиппалада ответил на вопрос Бхаргавы, Каусалья Ашвалаяна спросил его о пране. Тогда Пиппалада сказал: «Дитя! Как тень возникает благодаря человеку, так и высшая прана возникает благодаря Атману. Эта прана, подобная тени Атмана, направляется посредством намерений ума. Подобно тому, как царь назначает служащих для управления деревнями в своём владении, главная прана распределяет остальные праны по их собственным функциям. Главная прана поддерживает божества, начиная с Адитьи. «Подобно тому, как искры вылетают из пылающего огня, так и существа рождаются из высшего Атмана и в нём же растворяются» — так он наставлял. Именно это приведено в мантре 2.1.1 Мундака-упанишады.

Затем Пиппалада так ответил на вопрос Гарги. «Все лучи заходящего солнца растворяются в солнечном диске и достигают единства. Эти же лучи, когда солнце восходит, снова распространяются вовне. Точно так же во время состояния сна со сновидениями вся совокупность чувств и объектов растворяется в уме, освещённом отражением сознания, и сливается в одно. Когда из состояния сна, человек переходит в состояние бодрствования, вся эта совокупность его чувств и объектов, подобно солнечным лучам, выходит наружу и начинает действовать. Поэтому во сне человек не может слышать, видеть, прикасаться, ходить, говорить и переживать наслаждение. Во время сновидений сияющий по своей природе Атман, следуя тому, что было сделано, увидено, услышано и пережито в состоянии бодрствования снова это видит, слышит и переживает как впечатления. Поскольку говорится, что Атман является опорой всего, становится ясно, что всё, опирающееся на него, отлично от него. Говорится, что различие, видимое между Параматманом — опорой всего — и дживой, обусловлено лишь упадхи и не является истинным. Какой план Брахмана созерцается посредством Ом, тот план (лока) и достигается.

Пуруша наделён всеми аспектами и свободен от смерти.

Затем на вопрос, заданный Пиппаладе Сукешей, сыном Бхарадваджи, был дан такой ответ. «Пуруша, о котором ты спросил, находится именно в этом теле, в пространстве сердца. Именно из него возникают твои шестнадцать аспектов. В нём же они растворяются. В Тайттирия-двитийануваке говорится, что четыре таттвы — земля, растения, пища и человек, выступающие как основные ступени, возникают одна из другой по порядку, подобно вехам на пути.

Здесь процесс творения, начиная с растений и заканчивая человеком, не показан ясно, поскольку описано создание органов познания и действия, являющихся частями человека. Тем самым считается описанным и создание самого человека. Все реки, впадая в океан, утрачивают свои собственные формы и имена. Все реки, вошедшие в океан, называются уже только океаном. Только один Пуруша остаётся подобным океану. Он не разделим на части. Он пребывает свободным от смерти. Вот все, что мне известно о познаваемом Парабрахмане. «Кроме этого нет ничего», — сказал Пиппалада шести ученикам, начиная с Кабандхи. Эта упанишада завершается словами почтительного поклонения, исполненными благодарности, которые шесть учеников выразили Пиппаладе. Родной отец даёт только физическое тело. Посредством наставления о сущности Атмана Пиппалада дал им тело Брахмана.

Практикуя Омкар можно достичь Брахмана.

Шесть великих риши — Кабандхи, Вайдарбхи, Каусалья, Саурьяяни, Сатьякама и Сукеша, поклоняющиеся обусловленному Брахману и побуждённые стремлением к познанию Парабрахмана, по порядку задали Пиппаладе шесть вопросов. В первой части Мундака-упанишады была рассмотрена природа обусловленного и необусловленного, а также причинность Брахмана по отношению к миру. Во второй части, хотя в начале и восхвалялись ритуальные действия, относящиеся к обусловленному Брахману, в конце была утверждена их непостоянность. В шестом вопросе подробно объясняется высшая сущность, являющаяся местом растворения всего и средством достижения как необусловленного, так и обусловленного Брахмана посредством Омкар. Такшесть вопросов этой упанишады, задаваемые один за другим в логической последовательности и подробно разъясняемые, придали всему изложению форму комментариев к Мундаке.

1) Какова связь между обусловленным и необусловленным Брахманом?

2) Кем поддерживаются и охраняются сотворённые существа?

3) Каким образом Хираньягарбха возникает из Парабрахмана?

4) Как через него происходит творение?

5) Каким образом прана, наделённая сознанием, входя в тело, разделяется на пять видов?

6) Какие именно чувства действуют в состояниях бодрствования, сна и глубокого сна?

Это вопросы и ответы этой Упанишады.

Глава 6 из Упанишада Вахини.

Великое объяснение сущности Брахмана

Брихадараньяка-упанишада относится к ветви Шукла Яджурведы. В ней имеются шесть глав. Из них, кроме третьей и четвёртой глав, остальные четыре главы объясняют упасану, соединённую с кармой. В третьей и четвёртой главах Яджнявалкья наставлял Джанаку в духовной истине. В ней полностью проявлено величие духовного знания Яджнявалкьи. Поскольку эти две главы являются высшим спасительным средством для стремящихся к освобождению людей, они прославились как « Яджнявалкья канда». Эта упанишада является последней среди десяти упанишад. Она называется «Брихат» из-за своей великой глубины смысла и объёма, «Араньяка» — потому что изучается в лесу, и «Упанишада» — потому что является наставлением в знании Брахмана.

Первые две главы называются «Мадхура-канда», следующие две главы — «Муни-канда», а последние две главы — «Кхила-канда». Так они именуются в учёном мире. Слово «кхила» означает «приложение» или «дополнение». В первой канде истинная сущность была изложена как она есть. Во второй канде эта истина была подтверждена на опыте. В третьей канде был показан метод её упасаны.

Первая канда является наставлением в знании. Это наставление было изложено в форме соединения кармы и упасаны.

Для тех, кто ищет познание, существует четыре средства, напоминающие о Брахмане : слово, семя, число и линия. Из них под словом подразумевается Веда, и шрути, разъясняющие ее смысл. Под семенем подразумевается совокупность мантр, познаваемых только из уст гуру. Число бывает двух видов: ведическое и мирское. Ведическое число сияет как символ мантры и служит средством, приближающим к познанию истины. Мирское число основано на общем опыте и практических делах мира. Линия также, подобно числу, бывает двух видов. Ведическая линия является частью упасаны. Мирская линия известна в математической науке.

Мадхура-канда посвящена сущности Брахмана. Там объяснение предмета было сделано, опираясь главным образом на авторитет шастр.

Этот мир состоит из имени и формы. Один лишь Брахман бессмертен.

Конь в ашвамедха-ягье описывается как образ Праджапати — божества, главенствующего над жертвоприношением. То есть, если посредством мысленного наложения созерцать в нём качества Праджапати, достигается плод ашвамедха-жертвоприношения. Это и называется Ашва-брахманой. Также описывается, что огонь ашвамедха-жертвоприношения является формой почитания Праджапати. Именно Праджапати является первочеловеком. Через него проявляется мир, состоящий из имени и формы. Это также называют Агни-брахманой.

Этот мир, проявленый неведением, состоит из имени и формы. Поскольку он является не-атманом, он служит причиной отрешённости. Ум, привязанный к сансаре, не размышляет о Брахмане. Все звуки имеют природу имени. Их причиной является речь. Причиной всех форм является глаз. Причиной всех действий является тело. Тело существует в форме речи и прочего. Лишь при достижении такой непривязанности к сансаре становится возможным размышление об Атмане. Здесь объясняется прана, тело, являющееся её опорой, голова, служащая местом различных знаний и средств познания, сила, возникающая благодаря пище, а также польза, происходящая от такого знания.

Подобно тому как мёд является результатом соединения соков многих цветов, так же возникают и все объекты. Этот мир состоит из пяти элементов, начиная с земли. Точно так же дхарма, истина, люди и прочие живые существа, а также Вират-Пуруша — всё это является проявлениями Брахмана. Один лишь Брахман бессмертен. Такое знание Брахмана является причиной осознания всеобщности Атмана.

Объяснение жертвоприношений, ритуалов и упасаны

Царь Видехи Джанака совершил одно жертвоприношение с обильными дарами. Из стран Куру и Панчала на это жертвоприношение прибыли многие брахманы. Он сказал им, что если среди них есть кто-либо, способный наставить его в знании Брахмана, то такому человеку он даст тысячу коров, украшенных золотом на рогах и копытах. Однако, хотя каждый из собравшихся там был выдающимся в своей области знания, никто из них не осмеливался увести этих коров. Тогда Яджнявалкья приказал своему ученику отогнать этих коров к себе домой. Из-за этого, находившиеся там брахманы разгневались и начали испытывать Яджнявалкью. Первый среди жрецов Джанаки - Ашвала - спросил о методе достижения Прана-Атмана посредством соединения кармы и упасаны. И это было подробно разъяснено ответами Яджнявалкьи. Если воспринимать речь жрецов как форму огня, время - как форму воздуха пронизывающего все Сутра-Атмана, а ум жертвователя как луну, то можно избежать власти смерти. Таким образом, были разъяснены жертвоприношения, ритуалы и упасаны.

Только через полное отречение (ниврити) достигается непосредственное осознание Атмана.

Затем Бхуджью спросил: «Существует ли Пуруша, подвластный чувствам, обусловленный заслугами и грехом, который странствует в сансаре? Или нет? Если существует, каковы его признаки?» — и Яджнявалкья ответил ему так:

«Твой собственный Атман и есть ответ на заданный тобой вопрос», — сказал он, показав это жестом руки. Следует понимать, что подобно тому, как деревянный механизм не движется сам по себе без управляющего сознания, так и телесный механизм без разумного управляющего не способен осуществлять функции праны и прочие действия. Для действия зрения, совершаемого телом, он является видящим. Для действия слуха — слушающим. Для умственной деятельности — мыслящим. Действия видения, слышания и мышления, совершаемые телом, преходящи. Их причиной является видящий. И этот видящий и слушающий, сам не имеет причины и обладает природой сознания. Когда сознание посредством соединения с умом воспринимает объекты через чувства, говорится, будто оно выполняет соответствующие действия. Это сознание и есть видящий. Оно же становится и самим видением. Это сознание и есть Атман и он недоступен чувствам. Он отличен от грубого и тонкого тел. Установлено, что существует такой Атман, и что именно этот Атман является Атманом всех нас. Такой Атман может быть достигнут через полное отречение.

Прежде всего следует оставить стремления, связанные с сыновьями, богатством и супругой. Все стремления возникают, опираясь на желание. Три вида стремлений относятся к одной и той же категории. Действия сами по себе или соединённые с упасаной — всё это совершается лишь ради желания. Стремление к совершению действий неизбежно является стремлением к их плоду. Поскольку всё это противоречит санньясе, без отказа от стремлений и желаний санньяса невозможна. Знание Атмана необходимо. Подобно тьме и свету, деятельность и знание, будучи совершенно противоположными, не могут одновременно пребывать в одном месте. Полный отказ от всех действий есть санньяса. Даже собирание подаяния является действием.

Древние брахманы, познав такую высшую истину, оставили три вида стремлений и на пути полного отречения достигли непосредственного осознания Атмана. Истинная мудрость — это познать Атман, то есть осуществить его непосредственное осознание. Именно это является силой.

Брахманом является лишь тот, кто отвергает всю область объектов познания, относящихся к не-Атману. Всё остальное — второстепенно.

Следует познавать предмет мира Брахмы через шастры.

Теперь вопрос Гарги. Здесь объясняется внутренняя сущность всего, изложенная в брахманах. Всё вещественное, связанное с землёй, приобретая посредством воды плотную форму (ком), становится пригодным для пребывания. Иначе оно рассыпалось бы повсюду, как сухой ком риса. Это — знание из опыта. То есть земля является следствием. Предположив, что земля пронизана более тонкой причиной — водой, Гарги спросила Яджнявалкью: «К чему прикреплена земля, подобно ткани к основе?» Из этого следует понимать, что земля, вода, пространство, солнце, луна, звёзды, боги, Индра, Праджапати и мир Брахмы последовательно пронизаны предшествующими и последующими элементами, подобно нитям в ткани, подобно основе и утку. Это познаётся посредством предположений. Однако предмет мира Брахмы не может быть познан посредством предположений. Его следует познавать только посредством шастр.

Непреходящий Парабрахман пронизывает непроявленное пространство.

Гарги, задавшая посредством предположения вопрос о мире Брахмы, который следует познавать через наставление гуру, была остановлена Яджнявалкьей, который сказал следующее : « Земля и прочее пронизываются и поддерживаются воздухом. Живое существо состоит из пяти органов действия, пяти органов познания, пяти пран, ума ( манаса) и разума (будхи) — всего семнадцати составляющих.

Оно пропитано впечатлениями и склонностями прежних действий и имеет природу как общего, так и индивидуального. Тонкое тело, относящееся к видоизменению земли, пронизано воздухом. Внешними формами воздуха являются сорок девять качеств марутов. Подобно тому как нить соединяет жемчужины в ожерелье, воздух соединяет всё это в одно. Когда воздух покидает тело, все члены распадаются. Тогда тело называется трупом.

Тот, кто пребывает во всём внутреннем мире, кто является внутренним по отношению к нему, кого органы чувств и действий не способны познать, для кого они являются телом, кто изнутри управляет ими — тот есть Антарьямин ( внутренний управляющий ). Он свободен от смерти. Он и есть Атман».

Говорить без разрешения собрания и вести толкование шастр самовольно — против правил. Поэтому Гарги, получив разрешение собрания, задала второй вопрос. Вопрос был таков: «В чём пребывает Сутратман, пронизывающий весь этот двойственный мир во всех трёх временах?» Яджнявалкья ответил: «Он пронизан непроявленным пространством».

«Чем пронизано пространство?» — снова спросила Гарги. Гарги задала этот второй вопрос, подумав следующее : «Это невыразимо, это превосходит три времени. Яджнявалкья не сможет это объяснить, а если даже и объяснит, то ведь это всё равно невыразимо — и тогда Яджнявалкья окажется побеждённым». Из этого видно, что и Гарги стремилась к положению знатока Брахмана. А также из этого видно, что нет различия между мужчиной и женщиной в отношении знания Брахмана. Яджнявалкья ответил: «В непроявленном пространстве пребывает непреходящий Парабрахман, как говорят знатоки Брахмана», — и таким образом избежал обеих трудных ситуаций, созданных Гарги.

Затем он так объяснил природу Непреходящего Парабрахмана: "У него нет свойств субстанции, таких как грубость, тонкость, размер, цвет, запах и прочее. Следовательно, он отличен от субстанции. Не существует средств познания, которые могли бы его определить. Время действует по его повелению. Почему ? Потому что солнце, луна и прочие пять элементов действуют согласно его повелению», — так сказал в своём наставлении Яджнявалкья.

Выслушав это, Гарги посоветовала другим знатокам Брахмана поклониться Яджнавалкье и сама прекратила спор.

Для знающего Атман тело не имеет значения.

Хотя кажется, что тело видит, в действительности оно не видит. Атман недвойственен. Поэтому не существует объекта, который мог бы быть увиден им. Единый свет Атмана обозначается различными именами, такими как видение и прочее. Все формы видения и прочего являются лишь иллюзией. Атман лишён частей. Поэтому видение и прочее не могут быть приписаны зеркалу.

Брахмананда, Парамананда и прочие виды блаженства непостоянны, поскольку возникают из соединения объектов и чувств. Все прочие виды блаженства являются частями Брахмананды. Все степени блаженства — от человеческого счастья до Брахмананды — возрастают одна по сравнению с другой. Все они меньше Парамананды. Не существует меры, которой можно было бы измерить Парамананду. Яджнявалкья обрадовался тому, что Джанака, будучи исполнен веры, стремился познать всё, что ему, Яджнавалкье, было известно. Тело после завершения опыта (после смерти) в конце концов отпадает, как созревший плод от дерева. Входит другое тело. Все чувства, начиная с речи, следуют за человеком, выходящим из тела. Дыхание принимает восходящее движение. Во время смерти все органы чувств и действий, начиная с речи, прекращают свою деятельность и сворачиваются. Атман не сворачивается.

Благодаря благим действиям возникают заслуги, а благодаря дурным действиям возникают неблагоприятные последствия. Все прежние васаны (намерения) становятся причиной возникновения нового тела. Этот состоящий из сознания Атман, подобно пиявке, найдя новое тело, оставляет прежнее тело. Поскольку у знающего Атман отсутствуют желания, являющиеся причиной воплощения в теле, тело для него не имеет значения, и он становится бестелесным. Путь знания ведет к Брахману. Идущие путем действия ( кармы) совершают тапас. Поскольку у знающего Атман нет желаний, то его мысли не умножаются и не приносят потомства. Именно такой знающий является творцом вселенной. Для достигших непосредственного осознания Брахмана не существует ничего, что нужно было бы защищать.

Мир, будучи лишь сознанием, растворяется в Брахмане.

Знание Атмана, раскрытое посредством шастр и рассуждения, а также санньяса как средство его достижения, становятся понятны через наставление о знании, которое Яджнявалкья передал своей жене Майтрейи в форме непосредственного опыта.Человек должен считать все мирские вещи и объекты чувств подобными сну. Нет пользы стремиться к ним. Один лишь Атман является высшим предметом любви. Всё прочее становится предметом любви ради Атмана. Познающий Атман познаёт всё. Все следствия растворяются в причинах. Для всех вод местом назначения является океан. Точно так же как язык является местом восприятия для всех вкусов, глаз - всех форм, ухо - всех звуков, так ум (Манас) является конечным местом всех мыслей и намерений ( санкальп). Иными словами, весь мир, будучи лишь сознанием, растворяется в Брахмане.

Отвечая на вопрос Бхуджью, Яджнявалкья раскрыл своё знание устройства вселенной. В ответах на два вопроса Гарги он изложил непосредственно переживаемую природу Брахмана.

Женщины обладают правом на наставление об Атмане.

Во всех беседах с брахмaнами Сакальи Яджнавалкья развернул величие своего знания и погрузил умы слушателей в чувство удивления и благоговейного страха. Выдержав натиск трудных вопросов спрашивающих, он водрузил знамя победы в собрании Джанаки. Он очистил ум Джанаки. Поняв, благодаря тонкости своего ума, каверзные вопросы Бхуджью, шедшего окольными путями, и загоняющие в угол вопросы Гарги, он дал на них надлежащие ответы. Он окончательно утвердил знание Джанаки. Яджнявалкья, получивший от Гарги, украшения собрания Джанаки, беспримерное признание своей духовной компетентности, не был человеком, неспособным распознавать достоинства других лучших представителей сообщества учёных. Он по достоинствураспознал и похвалил качества различных учителей, которые прежде подробно наставляли Джанаку. Решив, что у него более не осталось никакого дела, которое следовало бы исполнить, Яджнавалкья принял решение стать саньясином. Хорошо зная, что его жена Майтрейи была предана размышлению о Брахмане, он также преподал ей наставление в знании Брахмана. Из этого следует понимать, что женщины имеют право на наставление об Атмане.

Глава 2 из Упанишада Вахини

Параматман, спаситель мира, ради блага мира передал Веды через Хираньягарбху. Эти священные Веды, дар Параматмы, Хираньягарбха преподал своим сыновьям, рожденным из его ума, Атри, Маричи и другим десяти. От них через цепь ученической преемственности все Веды распространились по миру.

Так со временем проходили эпохи, двигались миры, и некоторые Веды исчезали, некоторые становились трудными, некоторые оставались, и в конце лишь четыре остались доступными нам сегодня.
Эти оставшиеся четыре Веды в эпоху Двапара великий риши Веда Вьяса, главный среди распространителей Вед, преподал своим ученикам.

Когда Вьяса обучал Ведам, один из учеников по имени Яджнявалкья навлёк на себя гнев учителя. (Поэтому Яджнавалкья был вынужден извергнуть из себя Веды). Впоследствии он, чтобы получить обратно свою Яджурведу, отправился искать прибежище у Бога Солнца, который сам по себе является сокровищницей Вед. В то время великие риши, почитатели Вед, приняли форму птиц тайттирьи, склевали извергнутое Яджнявалкьей и улетели. Поэтому эта ветвь Вед получила имя «Тайттирия».

После этого, обрадованный преданностью и усердием Яджнявалкьи, бог Солнца, приняв образ коня, явился и обучил Яджнявалкью определенным стихам Яджур-веды. Этим же разделам Яджур-веды Яджнявалкья затем обучил своих учеников. По этой причине эта ветвь также получила имя «Ваджасанейи». Ветвь Яджур-веды, развитая Вьясой называется Кришна Яджурведа (темная), а ветвь Яджур-веды, развитая Яджнявалкьей называется Шукла Яджурведа (светлая).

Вся вселенная есть форма Бога.

В первых нескольких главах содержатся мантры, относящиеся к карма-канде, а в последних главах они соединены с джняна-кандой. Ишавасья относится к разделу знания (джняна). Поскольку в этой Упанишаде первый стих начинается двумя словами «Иша» и «васьям», эта Упанишада получила имя «Ишавасья» - пронизанная Богом.

«Всё, что есть в этом изменчивом мире, принадлежит Богу, поэтому наслаждайся этим без желания обладать данными богатствам».

Все существующее на этой земле - преходяще и скрывает истинную сущность Бога, и этим следует пользоваться без привязанности и желания обладать. Не следует ни в малейшей степени желать богатства других, ибо богатство не принадлежит никому, кроме как Богу — так объясняет этот стих. Иными словами, вся вселенная есть форма Бога. Считать, что Бог и управляемая Им вселенная, различны — это пример дуального мышления, являющегося заблуждением. Такое представление лишь плод воображения. Следует понимать, что как отражение, видимое в воде, нельзя отделить от самого образа, так и Бог и управляемая Им вселенная не разделимы.

Бескорыстное действие приводит к очищению ума.

Пока у человека существует заблуждение, он не может видеть свою истинную природу. При этом у него усиливаются дурные мысли, дурные качества и он совершает дурные поступки. Даже ароматный кусок сандала после нахождения в воде некоторое время начинает издавать дурной запах. Но если извлечь этот сандал из воды и растереть его на камне, прежний дурной запах исчезает и проявляется его природный аромат.

Когда, опираясь на авторитет Вед, через праведные действия (дхарму) устраняются дурные качества и дурное поведение, исчезает этот дурной запах и начинает распространяться тонкий аромат истинной природы Атмана. Тогда чувства «Я-деятель» и «Я-переживающий», а также дуалистические представления исчезают. Это и называется не привязанностью к плодам действий. Поэтому в этой Упанишаде говорится, что не привязанность к плодам действий является средством достижения освобождения. Для Саньясы, состоящей в отречении от стремления к жене, детям и богатству, необходима чистота ума. Путь достижения этой чистоты ума показан во второй мантре этой Упанишады.

Говорится, что следует совершать предписанные действия, такие как агнихотра и другие. И что для достижения освобождения нет иного пути кроме совершения данных действий. Следует знать, что пока человек выполняет такие предписанные действия, его ум не загрязняется. То есть бескорыстное действие является причиной очищения ума. Ум человека, действующего в соответствии с карма кандой, становится чистым. То есть, подобно золоту, расплавленному в тигле, загрязнение исчезает и ум очищается.

Так очищением ума обретается знание на пути отрешения. И более того, именно это является причиной освобождения. Если у человека при выполнении действий отсутствуют желания плодов действий, к нему не пристают никакие недостатки. Подобно тому, как семя чиладжинджи очищает воду, вместе с грязью опускаясь на дно, точно так же у человека, хорошо обученного разделу карма-канды, ум становится чистым, и плоды его действий, выпавшие в осадок, не могут причинить ему вреда и не загрязняют его ум.

Из восемнадцати мантр, содержащихся в этой Упанишаде, именно эти две мантры являются формулами, относящимися к освобождению. Оставшиеся шестнадцать мантр можно считать объяснениями этих двух мантр. То есть их можно назвать комментариями.

Во всех существах пребывает один и тот же Атман. Атман, по своей собственной природе, недвижим. При этом, он обладает скоростью, превосходящей ум. Это и удивительно. Атман, оставаясь неподвижным, в тоже время пребывает в движении, так как сопровождает все переживаемые состояния. Однако он не растет, не уменьшается и не изменяется. Будучи всепроникающим, он не воспринимается чувствами, связанными с умом. Именно благодаря существованию принципа Атмана, являющегося сутью сознания, возникает вся совокупность действий, инструментов познания и проявлений. Именно таково истинное значение слова «Иша». Такой принцип Атмана воспринимается и как близкий, и как далёкий. Он и движется, и не движется. Он находится и внутри, и вне вселенной. Только познавшие эту истинную сущность являются мудрыми.

Для невежественных это невозможно. Ведь если у человека хорошая память, любая вещь, о которой он помнит, словно находится рядом с ним. Она находится прямо рядом. Люди с проблемами памяти, даже имея украшения на себе, думают, будто их нет, и пытаются искать их где-то далеко. Точно так же, для незнающих, хотя все истины находятся в пределах доступности, из-за забывчивости возникает мысль, что истинный Атман пребывает в каком-то запредельном месте. Мудрец же, напротив, благодаря обладанию памятью, способен видеть свой Атман во всех существах и все существа в своем Атмане. Считая, что Атмы всех существ равны, он достигает освобождения.

Именно на эту великую истину указывает Ишавасья-упанишада. Тот, кто познал данную святую истину, и есть мудрец. У него не возникает неприятия, являющегося причиной печали и заблуждения. Тому, кто достиг такого прямого осознания, все существа видятся как собственная сущность. Он не испытывает неприятия по отношению к другим. Его не связывают ни праведность, ни неправедность, ни привязанности тела. Поскольку Атман самосветящийся, то привычная форма живого существа не является его истинной формой, более того, грубые и тонкие тела также не являются его формой. Жизнь, основанная на исполнении ведических обязанностей (карма-ништха) и устойчивое пребывание в недвойственном Атмане (джняна-ништха) не сочетаются. Поэтому в первой мантре Ишавасья упанишады описана устремлённость к знанию, (джняна-ништха), признаком которой является полный отказ от желаний. Это первое значение этой Веды. Для тех, у кого остались желания в жизни, данная устремлённость невозможна. Для таких людей во втором стихе предписан путь исполнения ведических обязанностей (карма-ништха). Это второе значение этой Веды. Остальные Упанишады подтверждают это разделение на устойчивое пребывание в знании и устойчивое пребывание в действии. Желание и неведение оба относятся к пребыванию в действии. Те, кто размышляют: «Этот мир не является Атманом, то есть не является Истиной. Какой тогда смысл, связывать себя с миром, не обладающим истинной реальностью?», - проявляют отрешенность (вайрагью) к сансаре, связанной с карма-ништхой, и являются джняна-ништхами – установившимися в знании. Отрешенность подобна львиным вратам к твердому установлении в знании. С третьей по восьмую мантру этой Упанишады истинная природа Атмана излагается после предварительного указания на недостаточность авидьи (незнания).

Посредством почитания Хираньягарбхи достигается постепенное освобождение.

Таким образом, первая мантра Ишавасья-упанишады учит джняна-ништхе, основанной на полном отречении(саньясе), а во второй мантре – установление в карме для того, кто еще подвержен привязанности и неприязни. В четвёртой и пятой мантрах изложено исследование природы Атмана, а затем объясняется плоды познания Атмана. Для тех, кто еще не способен к полному отречению от всех карм, но искусен в исполнении предписанных действий, сопровождаемых упасаной, в девятой мантре изложен путь постепенного освобождения (карма-мукти), основанный на сочетании кармы и упасаны. Те же, кто совершает действия, противоречащие знанию, те попадают в мир, созданный собственным невежеством. А так также сказано, что те, кто привязан к знанию только природы божеств (видье), падают в ещё более плотную тьму, чем обычное неведение.

Здесь под «видьей» понимается такое знание, особым результатом которого является достижение мира богов (Дева локи), а следовательно, это не является познанием Атмана. Для установившихся в действии особым плодом назван мир предков. Поэтому джняна-ништха, являющаяся причиной освобождения при жизни, достигается при помощи непосредственного осознания Атмана и не может сочетаться ни с чем иным. Следует понимать, что уместно сочетание не противоречащих друг другу знания о божествах (девата джняна) и выполнения действий (карма-ништхи). Изучение божеств и практики действия приводят к различным результатам.

Ничто противоречащее шастрам не следует исполнять. Слово “авидья” здесь означает исполнение кармы. Таким образом, через действия достигается очищение ума, а через упасану, как через средство достижения знания о божествах, возникает однонаправленность ума. Такая упасана, став поклонением Хираньягарбхе и полностью созрев до конца жизни, становится причиной освобождения при жизни. В том мире освобождение достигается через наставление Брахмы.

Кто соединяет знание о божествах и действие, и понимает это, тот через выполнение действий преодолевает смерть, и через знание о божествах достигает божественности.

3 Глава из Упанишада Вахини. Перевод с телугу.

В этой Упанишаде повествуется история Начикеты, который, получив от Ямы наставление о сущности Брахмана, достиг высшей цели жизни. Кроме того, этот рассказ излагается также в «Тайттирия-брахмане» и в 106-й главе раздела «Анушасана-парва» «Махабхараты». Это произведение известно глубиной философского анализа и возвышенностью образного мышления. Многие мантры, содержащиеся в нём, в иной форме встречаются в «Бхагавад-гите». Поскольку эта Упанишада относится к Катха-брахмане, входящей в школу Чарака Кришна-Яджурведы, она получила название «Катха-упанишада».

Чтобы обрести наставление о знании Атмана, необходимо заслужить право на него.

Некий Гаутама по имени Ваджасравана, выдающийся исполнитель ведических обрядов, начал совершать жертвоприношение, предполагающее раздачу всего имущества. У него был добродетельный сын по имени Начикета. Во время этого великого жертвоприношения Гаутама решил отдать жрецам в дар коров, которые уже не могли ни пить воду, ни есть траву, ни давать молоко. Видя это, Начикета, желая предотвратить адские страдания, которые могли постигнуть его отца из-за такого дара, стал многократно просить его отдать и его самого в дар кому-нибудь из жрецов. Разгневанный отец сказал: «Я отдаю тебя в дар богу смерти». В этот момент, Начикета решил не допустить, чтобы слово отца оказалось ложным. Он считал, что слова, произнесенные в мире живых существ, подверженных рождению и смерти, не должны нарушаться. Он принял обет исполнить отцовское повеление, и, убедив отца, отправился на встречу с Ямой. Он ожидал три ночи, пока Яма не явился. Узнав, что Начикета ждал его три ночи без пищи, Яма сказал:
«Поскольку ты не ел и три ночи ожидал меня в моём доме, попроси у меня три дара — по одному за каждую ночь».

Тогда Начикета согласился и попросил первый дар:
«Когда по твоему повелению я вернусь домой, пусть гнев моего отца исчезнет, и пусть он умиротворится и примет меня ».Затем он попросил второй дар:
«На небесах нет ни голода, ни жажды, ни страха смерти, ни страданий. Прошу, наставь меня в знании о небесах». Яма с великой любовью даровал ему оба эти дара и во всей полноте преподал ему знания об устроении огненного жертвоприношения. Начикета полностью усвоил учение так, как оно было изложено Ямой, и повторил его, чтобы подтвердить правильность своего понимания. Восхищенный тонкостью его разума, Яма даровал ещё один дар: отныне этот жертвенный огонь будет известен под именем Начикеты. Кроме того, он подарил ему чудесное ожерелье из драгоценных камней, издающее необыкновенный звук.

После этого Начикета попросил третий дар:
«Господин! Человек смертен. Одни говорят, что существует Атман, отличный от тела и чувств. Другие утверждают, что ничего такого нет. Я желаю узнать истину об этом от тебя, ибо ты властвуешь над смертью. Пусть это будет моим третьим даром». Не спеша давать наставление об Атмане, желая испытать, достоин ли Начикета такого дара, Яма стал предлагать ему различные земные блага и наслаждения, стараясь отвлечь его от этого вопроса. Яма сказал, что это учение об Атмане — предмет чрезвычайно тонкий и недоступный для понимания обычных людей, потому он предложил Начикете попросить любой другой дар и оставить просьбу о знании Атмана.

Тогда Начикета ответил:
«Господин! Разве ты сам не говоришь, что это знание трудно постижимо для обычных людей, а также, что оно доступно лишь немногим мудрым? Нет никого, более способного наставить в этом тончайшем предмете, чем ты. Другие дары мне не нужны — они приносят лишь преходящие плоды. Даруй мне именно это знание».

Цель — устранение различия между познающим, знанием и познаваемым.

Увидев его твёрдость и искренность, Яма признал Начикету достойным знания об Атмане и сказал: «Дитя моё! Существуют два пути — Шри (высшее благо, духовный путь) и Прия (путь желаний, приятный путь). Оба они связывают человека. Идущий путём Шри достигает истинного блага. Идущий путём Прия удаляется от высшей цели жизни. Эти два пути различны. Оба зависят от выбора человека: один достигается благодаря различению (вивеке), а на другом пути человек оказывается вследствии неразличения (авивеки). Поскольку они противоположны, они взаимно исключают друг друга. Один ведёт к освобождению (мокше), другой — к круговороту рождения и смерти (сансаре). Путь Прия порождён неведением (авидьей), путь Шри — знанием (видьей). Но стремящиеся к пути Шри крайне редки».

Атман свободен от всяких различий и представляет собой неделимую, цельную сущность чистого бытия и блаженства. Поэтому к нему неприменимы категории «есть» и «нет», «деятель» и «недеятель» и прочие пары противоположностей. Он не является объектом познания. Следовательно, в нём отсутствует различие между познающим, знанием и познаваемым. В этом и заключается наивысшая вершина знания Атмана. Обретается знание, что и наставник есть Брахман, и принимающий наставление также есть Брахман. Такое знание устраняет всю сансару и приводит к отсутствию новых рождений. Эта Упанишада также утверждает, что высшая тайна не может быть постигнута одной лишь логикой или рассуждениями, если они не опираются на авторитет шрути (вед). И что разум сам по себе не способен ее достичь.

Поклонение Ом, как средство достижения как Брахмана, так и Атмана

Созерцание Атмана труднодостижимо. Он древний, изначальный. Его можно обрести, отвратив ум от объектов чувств и утвердив ум в Атмане. Решительный человек (дхира), познав Атман, освобождается от печали. Более того, вся Веданта учит достижению Параматмана. Какой бы звук ни произносился, высшая реальность выражается слогом «Ом». Поскольку Ом является символом как Брахмана, так и Атмана, оба они достигаются посредством поклонения Ом. Даже для достижения Хираньягарбхи средством служит именно Ом. Упанишада утверждает, что проявленный мир ограничен майей, придающей видимость новизны и множественности, тогда как Ом — символ как Брахмана, так и Атмана. Атман не подвержен изменениям и не затрагивается свойствами ограничивающих условий (упадхи). Хотя кажется, будто он связан с ними, это лишь видимость. Подобно тому, как отражение солнца в воде кажется как - будто сжатым из-за движения воды, в результате накладываемых водой ограничений (упадхи), тогда как само солнце не затрагивается этими ограничениями, так и Атман присутствует лишь как свидетель (сакши), оставаясь непричастным ко всем изменениям.

Плоды знания (видьи) и неведения (авидьи) переживает индивидуальная душа (джива). Именно высший разум (буддхи) может направить ум как к активности, так и к прекращению этой активности. Следовательно, непосредственное осознание Атмана достигается тогда, когда все органы чувств полностью собраны и обращены внутрь (упасамхара). Органы чувств, начиная с речи, признав их не-Атманом и не реальными, следует собрать и втянуть в ум. Подобным образом ум (манас) следует свести в интеллект (буддхи), интеллект — в Хираньягарбху (Золотой зародыш), а Хираньягарбху и интеллект собрать в высшем Атмане, который есть свидетель всех состояний сознания. Смысл в том, чтобы утвердить весь мир в недвойственном самадхи, в собственной истинной природе — Параматмане.

Атман — неразрушимый и бесконечный

Весь проявленный мир — лишь развертывание иллюзорного знания. Он опирается на имя, форму и действие. Подобно тому, как мираж воды в пустыне или иллюзия змеи в верёвке исчезают при постижении их истинной природы, так и это учение пробуждает человека от глубокого сна неведения (авидьи) и обращает к познанию Атмана. В 14-й мантре этой Упанишады говорится, что Атман лишён звука, осязания, формы, вкуса и запаха. Он неразрушим и бесконечен. Чувства направлены вовне. Атман же является основанием всех действий и переживаний. Рождённое неведением представление о множественности должно быть уничтожено. Из-за различий в ограничивающих условиях (упадхи) объекты кажутся разными. Но те, кто считает: «Я - это одно, а Брахман — другое», — попадают в цикл рождений и смертей. Когда Начикета усомнился в существовании Брахмана и спросил Яму, ему было разъяснено все это.

Из-за ложных представлений происходит лишь падение

Этот Пуруша, величиной с большой палец, подобен свету, окутанному дымом. Однако Он пребывает во всех трёх временах — прошлом, настоящем и будущем — и является вечным. Как дождь, выпавший на вершины высоких гор, стекая вниз, расходится по разным направлениям, распадается на множество потоков и исчезает, так и тот, кто воспринимает различные свойства, как отличные от себя (тем самым утрачивая видение единства) отпадает от своей высшей природы и, отклоняясь на разные пути, ниспадает все ниже и погибает. Эта Упанишада провозглашает, что нет никого выше или равного Атману. Корни дерева скрыты в земле и не видны, но по плодам и цветам можно заключить об их существовании. Стоит лишь убрать верхний покров, и корни станут явными. Подобным образом, через рассмотрение дерева сансары, произрастающего из Брахмана, Яма наставлял о постижении Брахмана – корня и источника всего сущего.

Познавший Атман достигает Брахмана

Это дерево сансары подобно волшебной иллюзии: оно лишь кажется существующим, но не является подлинной реальностью. Как человеку ясно видно себя в отражении в зеркале, так и человек с чистым умом может уже в этой жизни узреть Атман. Брахман для знающего (джняни) становится им самим, а для почитающего (упасаки) — объектом поклонения. Тот, кто переживает Брахмана, становится освобождённым. Тот же, кто идёт путём поклонения, после смерти достигает Брахмалоки и там, обретя знание, вместе с Хираньягарбхой в конце космического цикла (кальпы), достигает освобождения. Так, полностью усвоив эту Брахма видью и путь йоги, преподанные Ямой, Начикета освободился от власти смерти и достиг Брахмана. Подобным образом всякий, кто познаёт Атман, достигает Брахмана. Даже тот, кто предпринял искреннее усилие постичь Атмана, становится благородным человеком и освобождается от всякой нечистоты ума.

Эта Упанишада многими способами раскрывает истину Атмана, природу Пранавы (священного слога Ом) и знание о Брахмане. Здесь изложена лишь её сущность. Для человека с тонким разумом и искренним стремлением к освобождению достаточно даже одной мантры — и она приведёт его к переправе через океан сансары. Но для человека грубого ума, привязанного к мирской жизни, сколько бы ни говорили — всё останется тем же. Чтобы познать вкус океана, не нужно выпивать его целиком — достаточно капли на языке. Так и тому, кто желает постичь эту Упанишаду, не нужно охватывать все мантры - достаточно проникнуть в сущность хотя бы одной — и он непременно удостоится милости.

Брахман, который не может восприниматься напрямую, есть тот же самый Атман, переживаемый как собственное «Я».

Эта Упанишада — сущность всей Веданты. Она самая глубокая из всех. Считается, что для достижения освобождения одной этой Мандукья-упанишады достаточно. Среди текстов, обучающих Брахма-видье, она занимает главное место. Однако среди Упанишад нет другой столь краткой. Она очень небольшая. В ней содержится всего двенадцать мантр. В ней сияют четыре раздела: Аґама, Вайтатья, Адвайта и Алаташанти.

В первом разделе — Аґама — определяется сущность Ом как средство для познания Атмана. Во втором разделе — Вайтатья — раскрывается устранение двойственности. В третьем — Адвайта — рассматривается единство, то есть недвойственная истина. В четвёртом разделе — Алаташанти — излагаются взаимно противоречивые и неведические учения других школ.

Все без исключения звуки не отделимы от Ом. Поэтому все они являются Омкар. А поскольку Брахман выражается звуком Ом, Ом не отличается от Брахмана. Брахман, который не может восприниматься напрямую, есть тот же самый Атман, переживаемый как собственное «Я». Разделения Атмана на Вишву (индивидуальное «Я» в состоянии бодрствования), Тайджас (инвидуальное «Я» в состоянии сновидения), Праджня (инвидуальное «Я» в состоянии глубокого сна) и т. д. обусловлены созданными умом ограничениями - упадхи. Все это вместе постигается как «Я».Атман и Брахман — одно и то же.

Эти три состояния (Вишва, Теджас и Праджня), переживаемые последовательно одно за другим, воспринимаются как единое «Я». Это «Я» - Атман подобен рыбе, плывущей по реке, не касаясь ни одного из двух берегов.

В состоянии глубокого сна все ощущения предметов, находятся в непроявленном состоянии. Во сне со сновидениями мы переживаем их в виде образов и впечатлений. Все представления об объектах вырастают и во сне, и во время бодрствования вследствии колебаний ума. Именно эти пульсации ума приводят к созданию для нас картины мира, всего творения. Есть ещё одно состояние, отличное от трёх состояний — бодрствования, сна и глубокого сна. Именно оно называется Тури‌я.

Состояние без ума есть Турия.

Это состояние, выходящее за пределы ума и речи. Говоря о Турии, мы называем все четыре фундаментальные аспекта: Турия - сверхсознание, Шанти – спокойствие, мир, Шива – благотворная сила, Адвайта – единство, недуальность. Турия недвойственна и неизменна. В Турии все скрытые умственные склонности исчезают и наступает состояние безмолвия ума.

В состоянии Турии — ум отсутствует, в глубоком сне — ум присутствует, (но в не активном состоянии), в состоянии бодрствования и во сне со сновидениями — в уме происходят колебания. Тем не менее все все эти три состояния ума равны между собой, поскольку в них не познается истинна реальность.

Если бы мир, как таковой, действительно существовал, это не могло бы быть совместимым с высшей реальностью Турии. Но он лишь иллюзия, созданная умственными колебаниями. Когда истина постигается и доказана на опыте (как образ несуществующей змеи, наложенный на верёвку), заблуждение исчезает. У мира нет ни рождения, ни смерти. И то и другое является нереальным.

Пранава (Ом) — это сущность Параматмана.

Мудрецы сопоставляют три состояния авастхи - состояния бодрствования, сна и глубокого сна - с тремя звуками Омкар ( АУМ ) : Акара, Укара и Макара. Их итогом является звук Ом. Посредством почитания Омкары, в котором главным является звук «А» достигается исполнение всех желаемых целей. Посредством почитания Омкары, совершаемого с преобладанием звука «У» возникает непрерывность знания. Посредством почитания Омкары, совершаемого с преобладанием звука «М» происходит растворение. Осознавая это, практикующие Омкар обретают понимание истинной природы мира. Осознав истину, что его собственная природа присутствует в трех частях Ом – А, У и М – практикующий Омкар становится почитаемым всеми. Этим показывается величие и превосходство Омкар упасаны.

После растворения трех аспектов - Акара, Укара и Макара - в Омкаре, Ом перестает быть разбитым на части. Ом — это покой - Шанти, добро - Шива и недвойственность – Адвайта. Благодаря такому знанию достигается единство Брахмана и Атмана. Пранава (Ом) восхваляется в 24–29 кариках ( Гаудапада) как причина творения, сохранения и разрушения, а также как уничтожитель всех печалей. Более того, тот, кто постигает сущность Ом и размышляет о ней, осознаёт сущность Параматмана.

Адвайта (недвойственность) — это высшая реальность, а Двайта (двойственность) — создана умом.

В первом разделе (Агама) приводится универсальное учение о единстве Атмана. Во втором разделе (Вайтатья) обьясняется, что Двайта, двойственность, является временной и непостоянной. В разделе Адвайта изложена недвойственность, предложенная в Аґаме, логично и систематично объяснённая. До проявления многообразного мира Брахман находился в невидимой невыраженной форме (Авьякта). Тот, кто поклоняется Брахману как объекту получения плодов и средству исполнения желаний, а не ради истины, тот является человеком, ограниченным в духовном понимании. Через практику обычного поклонения – упасану – недвойственный Брахман не может быть обретён. В этом разделе (Адвайта) Брахман объясняется как безграничный, нерождающийся, присущий всему. Атман всепроникающ, подобно пространству. Как одно небо проявляется в виде неба кувшина, неба монастыря и т. д., так Единый Атман выражается во множестве форм живых существ. Проявленный в виде любого объекта Атман не является истинным.

Тело, служащее ограничивающим условием для живого существа, подобно кувшину. Как для кувшина нет различия между пространством внутри него и пространством снаружи, так и для живых существ разделения не существует. Когда кувшин разрушается, его внутреннее пространство сливается с великим небом. Так же, когда тело разрушается, индивидуальное сознание сливается с Атманом. Для индивидуальных душ различия существуют только на уровне форм, тел, ума (упадхи), но не на уровне их истинной сущности.

Как внутреннее пространство кувшина не является изменением неба и не частью неба, так и живое существо (джива) не является ни модификацией Атмана, ни его частью. Рождения и смерти живого существа, его путешествия по мирам — не истинны. Они являются созданными иллюзией (авидьей). Для Двайты Адвайта не является противоположностью. Учения Двайты взаимно противоречивы. В Адвайте всё есть Парабрахман, и для него нет причины, для противоречия чему-либо. Учения Двайты полны страстей, неприязни и эгоистических привязанностей. Адвайта — это высшая реальность. Двайта - это плод ума.

Истинный вечный самосияющий Атман.

Ум можно заметить только в процессе его деятельности. Лишь когда происходит деятельность ума, ум проявляется. В состоянии глубокого сна и самадхи, где нет деятельности, ум не проявляется. Поскольку двойственность проявляется в состоянии заблуждения, созданного неведением, двойственность не противоречит недвойственности. Как верёвка является причиной иллюзии змеи, так Брахман является причиной иллюзии мира. Утверждение, что Параматман проявляется в форме мира, необоснованы. Никто не способен изменить свою истинную природу. Многие шрути (веды) утверждают, что множественность не является высшей истиной и даже порицают эту идею. Мы считаем переживаемое во сне нереальным. Подобно сновидениям, бодрствующий опыт также является производным ума, поэтому можно заключить, что и он нереален.

Истинным является только сознание самого Атмана - свидетеля всего. Посредством практики различения и отрешённости, когда ум отворачивается от объектов, достигается состояние «без-ума». Следовательно, только Атман истинен. Всё остальное неистинно. Привязанность к объектам остается даже при контроле ума, если нет понимания их нереальности. Как только контроль ума ослабевает, ум по привычке вновь устремляется к объектам, и скрытые стремления ума (васаны) прорастают вновь. То есть в состоянии глубокого сна устранение объектов происходит потому, что ум становится неактивным. Когда стадия глубокого сна проходит, ум активируется и обращается к объектам. Когда есть твердое знание, что все объекты мира нереальны, ум к ним не устремляется. Разве даже очень голодный человек пожелает нечистого или несъедобного? Нет, не пожелает.

У непосредственно постигаемого Атмана нет ни сна, ни рождения, ни имени... Природа Атмана есть вечно самосияющий свет. Такое знание является причиной неизменности. Обуздание ума, лишенное знания о нереальности мира чрезвычайно труднодостижимо и подобно попытке осушить океан соломинкой. Для достижения состояния покоя и бесстрашия необходимо лишь твёрдое знание об иллюзорности мира.

Всё возникает по причине покрова неведения (авидьи).

Не правда ли, любая вещь, чтобы возникнуть, должна происходить либо из сущего (sat), либо из не-сущего (asat), либо из того, что и сущее и не-сущее? Рождение (возникновение) — это изменение (модификация). Тогда изменяясь, причина принимает форму следствия. Но сущее, не подверженое изменениям, не может быть причиной рождения. Из не-сущего, то есть из пустоты, ничего не может возникнуть. Сущее и не-сущее взаимно противоположны. Следовательно, возникновение как таковое невозможно. Различие в знании об объектах возникает из-за различия самих внешних объектов. От одного лишь размышления об огне страдания от ожога не возникает. Но стоит коснуться огня рукой — и ощущается боль от ожога. Подобным образом внешние объекты отличаются от представления о них. Поэтому именно от них (объектов) и возникают соответствующие страдания и прочее.

Горшок не отличен от глины. Точно так же, сколько бы ни исследовали цепь причин, окончательная причина не обнаруживается. Хотя в верёвке нет змеи, возникает иллюзия змеи. Вся иллюзия имеет ментальную природу. То есть создана умом. Во сне, даже без внешних объектов, мы переживаем двойственность и страдание. Для ментальных картин восприятия нет ни опоры, ни внешней причины. При отсутствии истинного знания может возникнуть заблуждение. Для ума пораженного неведением, заблуждение является естественным состоянием. Эта Упанишада утверждает, что между сущим и не-сущим не устанавливаются отношения причины и следствия. У ума нет рождения. Горение и превращение благовонной палочки в пепел не возникают из какого-либо иного источника ( они локализованы только в самой палочке). Также и картины, возникающие в уме, возникают из-за импульсов ума. Восприятие объектов не возникает ни из сознания, ни из какого-либо другого источника. Это лишь видимость, а не реальные сущности. Внешние явления не возникают из ума, и ум не возникает из внешних явлений. Всё возникает по причине покрова майи, неведения.

Для видящего Атмана всё является только Атманом.

Сансара, характеризующаяся рождением и разрушением, есть плод невежества. Природа Параматмана - это чистое сознание Атмана, и поэтому там нет ни рождениий, ни причинно-следственных связей. Для видящего Атмана, всё есть только Атман. Из иллюзорного семени возникает иллюзорный росток. Но иллюзорное семя и росток оба нереальны. Точно также возникновение и уничтожение дживы – и то и другое нереально. Это всего лишь слова. Ум спящего не является чем-то отдельным от самого спящего.

В отсутствии причины нет основания для рождения ума. С отрицанием дхармы и адхармы как причин возникновения, исчезает само возникновение. Это и есть освобождение. То, что называется возникновением, есть лишь колебание ума. Поняв это, следует ясно осознать принцип Атмана как турию (четвёртое состояние). Поэтому это называется высшим знанием. Для того, кто познал Атмана - имя, форма, предмет, состояние и всё прочее являются лишь Атманом. Все есть только Атман. Адвайта учит, что кроме Атмана нет ничего. Атман не есть пустота.

Эта Мандукья — самая краткая из всех Упанишад. Содержащееся в ней рассуждение весьма отличается от других Упанишад. В ней совершенно нет обсуждения ритуальных действий (кармы). Единственный предмет этой Упанишады — сущность Атмана и его исследование.

Главная обязанность человека – распространять по всему миру поток Божественной Любви. Каждый человек рождается не для того, чтобы жить для себя; только имея благородную мысль о том, что он должен служить обществу, он облагородит себя и будет доволен своей жизнью. Какая польза от человеческого рождения, если вы не можете избавиться от ограниченности и принять решение служить всему человечеству? Какое более важное послание вы можете получить от Гуру?

Воплощения Божественной Любви! Забыв о своей вечной божественности, человек сегодня считает, что жизнь предназначена только для достижения его эгоистических целей. Именно эта божественность должна проявиться в жизни человека.

Творение – это проекция Божественной Воли. Оно называется Пракрити (Природа). В каждом объекте, исходящем из Природы, существует и должно существовать Божественное начало. Цель рождения и эволюции человека именно в том, чтобы провозгласить присутствие этой Божественности. Сознание, присутствующее в Природе, не бесцельно. Когда сознание наполнено эго, оно деформируется. Когда же сознание обращено к Атме, оно становится Божественным. Кому и чему должно быть посвящено это сознание? Не эгоистическим целям. Оно должно быть предложено Божеству. Однако сегодня человек настолько поглощен эгоистическими стремлениями, что деградировал до уровня животных и проявляет демонические черты. На каждом шагу он нарушает Дхарму (Праведность). Каждое желание превращается в жадность. Великодушие угасает. Взгляд человека утратил свет любви. Человеческая речь теряет Истину. Духовность превратилась в показную напыщенность. Такие качества, как Кама (похоть) и Кродха (гнев), широко распространены. Сознание в человеке переключилось в спящее состояние. Человеческие отношения стали механическими и искусственными. Фактически, человечность практически исчезла.

Почему воплощается Божественное

В этой ситуации, что же должен искать человек? Как он может обрести мир и счастье? Первое необходимое действие – это взращивание любви к Богу. Пураны и древние мудрецы провозгласили, что Божественное воплощается, чтобы наказать злых и защитить добрых. Это неверно. Божественное воплощается, чтобы привить человечеству любовь и научить, как следует распространять любовь и действовать из любви. Только когда такая любовь будет развита, человек освободится от печали и бедствий.

Грехи будут уничтожены, и страх перестанет преследовать людей. Там, где есть любовь к Богу, будет страх перед грехом.( Если есть любовь к Богу, то если и есть какой-то страх, то это страх огорчить Бога. - прим. пер) Когда оба эти чувства присутствуют, общество будет жить по моральным законам. Главный долг человека — развивать эти три качества: Дейва Прети, Папа Бхети и Самаджа Нити (любовь к Богу, страх перед грехом и мораль в обществе). Это должно быть сделано путем развития Бхакти (преданности) на основе веры и любви. Действия должны совершаться с преданностью. Любовь – это преданность. Вера, порождаемая любовью, – это Джняна. Действия, совершаемые на основе любви и веры, – это Карма. Сочетание Джняны и Кармы ведет к Упасане (поклонению). Упасана – это совокупный результат Бхакти, Джняны и Кармы.

Развивайте любовь, чтобы испытать блаженство

Сегодня в человеке широко распространено двойственное отношение. Двойственность никогда не может устранить страдание. Она может только усилить его. Двойственность удаляет человека от блаженства. Поэтому очень важно развивать чувство экатва (единства). Только любовь означает это единство. Для этой любви нет другого пути, нет другой награды, нет другой дисциплины, кроме самой любви. Чем больше вы развиваете эту любовь, тем больше вы испытываете блаженство. Сегодня любовь ограничена и скована. Она ограничена кругом близких и родных. Наша любовь должна выходить за эти узкие пределы, охватывать весь мир и распространяться на каждое живое существо. Любовь присутствует в каждом в той или иной степени.

В Природе все функционирует в соответствии со своими особенностями. «Свабхавасту правартате», — провозглашает Упанишада (Все ведет себя в соответствии со своей специфической природой). Никто не может изменить или уничтожить это. Это неотъемлемый атрибут Природы. Он проявляет Божественный принцип, который вечен, неизменен и непоколебим.

Чтобы выявить этот божественный аспект в Природе и сделать его явным, все вещи были наделены определенными гунами (качествами). Это Сатва, Раджас и Тамас. Чтобы наделить природу этими качествами, необходимы определенные средства. Они были описаны как Брахма, Вишну и Махешвара.

Гуны и Троица

Брахма, Вишну и Махешвара не являются сущностями, обладающими формой. Троица представляет собой обожествленное выражение трех качеств. Пураны неверно изображают Брахму как четырехглавого божества, занимающегося космическим творением. Это неверно. На самом деле, Троица представляет три гуны. В Природе существует пять элементов – Бхуми, Апа, Агни, Ваю и Акаша (земля, вода, огонь, воздух и пространство). Если вы хотите понять процесс творения, порядок описания элементов должен быть обратным. Начиная с Акаши (пространства), мы имеем последовательно воздух, огонь, воду и землю. Природу нужно понимать двумя способами: во-первых, в связи с процессом творения, во-вторых, в связи с повседневным опытом. Точно так же, когда порядок Брахмы, Вишну и Ишвары рассматривается в связи с творением, его нужно изменить на обратный: то есть Ишвара, Вишну и Брахма - в таком порядке.

Для начала, что означает принцип Ишвары? Гита провозглашает:

«Ишварассарвабхутанам хриддесе Арджуна тиштати» (Ишвара обитает, о Арджуна, в сердце всех существ).

Таким образом, Ишвара означает Господь Сердца. Он освещает сердце каждого существа. Это означает, что Божественная сила Ишвары присутствует в каждом сердце. Другое имя, данное Ишваре как Господу Сердца, – Атма.

Высший Гуру

Ум возник из сердца. Ум соответствует принципу Вишну. Вишну означает «всепроникающий». Ум также всепроникающий.

«Маномулам идам джагат», – говорится в писаниях. (Ум – основа космоса).

Ум пронизывает всю вселенную. Следовательно, он олицетворяет принцип Вишну. Брахма традиционно описывается как возникший из пупка Вишну. Именно из ума возникла Вак (речь). Вак является воплощением Брахмы. Поэтому Брахма, среди прочих имен, имеет имя «Шабда Брахмамайи» (Звук - как Брахман). Таким образом, Ишвара, Вишну и Брахма символизируют сердце, ум и способность к речи. Сочетание всех этих трех представляет Атму. Поэтому каждый из этих трех должен почитаться как один высший гуру в трех формах.

Гурур-Брахма, Гурур-Вишну, Гурур-дево Махешвара

Гуруссакшат Парабрахма Тасмаи Шри Гураве намаха

Эта шлока, имеющая глубокий и священный внутренний смысл, получила искаженное значение, возвышая роль обычного учителя, фрагментируя Божественное и упуская основную истину единства, выраженную в ней. Гурур-Брахма: Брахма, о котором здесь говорится, не является создателем. Он относится к Вак (речи). Гурур-Вишну относится к всепроникающему разуму, который присутствует во всех существах. Это принцип Вишну. Гурур-дево Махешвара: это относится к месту сердца. Гурус-сакшат Пара Брахма: это означает, что единство речи, ума и сердца представляет Высший Атман, который должен почитаться как Гуру.

Гуны и космос

Какова роль Гуру? Это полное избавление от тьмы невежества. До тех пор, пока существуют три гуны, не может быть освобождения от тьмы. Только когда человек превосходит три гуны, он достигает состояния Гуру. Есть альтернативная возможность - когда человек осознает обьединение трех гун, он понимает послание Гуру.

Значение обьединения трех гун указано в утверждении Гиты:

«Маматма Сарвабхута Атма» (Моя Атма — это дух, обитающий во всех существах). То, что обитает во всех существах, — это Единое.

«Эко васи Сарвабхута антаратма» (Единое, которое является внутренним духом во всех существах).

Забыв этот основной принцип Единства и заблудившись в пустыне многообразия, люди не знают покоя.

Именно благодаря разнообразному функционированию трех гун происходит процесс созидания, роста и распада. Три гуны являются первоисточником, основой и жизненным дыханием вселенной. Они ответственны за проявления и преобразования в Природе. Перестановки и комбинации трех гун в различных пропорциях объясняют бесконечное разнообразие в Космосе.

Троица и их цвета

Трем гунам приписываются три цвета. Обычно считается, что Вишну олицетворяет гуну Сатва. Это не так. Гуна сатва на самом деле является атрибутом Ишвары. Она не подвержена влиянию майи. В состоянии йога-нидры (йогического сна) она приобретает чит-шакти (силу осознанности) и проявляется как Шуддха-Атма (Чистое Абсолютное). Следовательно, Сатва представляет принцип Ишвары. Ее цвет – белый.

Раджо-гуна проявляется в симпатиях и антипатиях. Раньше ее ассоциировали с Брахмой. Но это неверно. Это качество, связанное с Вишну. Вишну изображается как божество, держащее раковину, диск, булаву и лотос. Вишну также описывается как Аланкарасварупа - тот, кто украшен драгоценностями. Вишну также носит имя Вишвамбхара - тот, кто защищает и правит вселенной. Как раджа (правитель), он обладает Раджо-гуной. Цвет Раджо-гуны — красный.

Затем идет Брахма. Раджо-гуна приписывается Брахме. Это неверно. Брахма олицетворяет Тамо-гуну. Тамо-гуна ассоциируется с муркхатвам (хаотичностью) и андхакарой (тьмой невежества). Она наполнена мамакарой (чувством собственничества) и абхиманой (привязанностью). Эти два импульса ответственны за творение. Если бы не было чувства «я» и «мое», творческий процесс не продолжался бы. Эти два чувства являются символами Тамо-гуны, которая представлена черным цветом.

Белый, красный и черный — самые важные цвета. Все цвета объединены в этих трех. Точно так же в мире есть люди с Сатва-гуной, Раджо-гуной или Тамо-гуной, которые выражают какой-то из этих трех цветов.

Пять видов садханы

Как достичь единства в этом цветном разнообразии? Древние мудрецы, после глубоких исследований, указали пять различных путей для достижения этой цели. Это: Сатьявати, Ангавати, Ананьявати, Нидханавати и Сварупатмака-гьянам.

Сатьявати – это один из видов садханы. Эта садхана раскрывает присутствие Божественного в тонкой форме повсюду, во всем, так же как масло присутствует в молоке. Эта садхана находит подтверждение того, что Бог является Обитателем Вселенной, пребывающим во всех существах. Никто не должен думать, что Бог обитает в каком-то конкретном месте или в каком-то конкретном существе. Смысл этой садханы заключается в том, чтобы человек осознал, что Бог присутствует во всех существах, и действовал в соответствии с этим убеждением.

Далее идет Ангавати Садхана. Существует пять элементов: пространство, воздух, огонь, вода и земля. Божественное присутствует в каждом из этих элементов в определенной форме. В Акаше (пространстве) Божественное присутствует в форме звука «Ом». Акаша является основой, и форма Пранавы (Ом) исходит из Акаши. Ваю (воздух) обладает силой поддерживать жизнь. Эта сила представлена водородом и кислородом в атмосфере. Кислород обладает этой Божественной жизне-поддерживающей силой. Таким образом, Божественное присутствует в воздухе в форме праны (поддерживающего жизнь дыхания). Это ежедневный опыт каждого человека. Когда кто-то теряет сознание, окружающие его люди расступаются, чтобы дать ему больше воздуха. Это признание присутствия жизненной энергии в воздухе. В огне Божественное присутствует в качестве сигнала тревоги. Даже когда огонь слабый, люди осторожны. Сознательно или нет, но когда мы имеем дело с огнем, мы развиваем в себе чувство осторожности. В воде Божественное присутствует в виде Праджны (единого сознания). Писания гласят: «Праджнанам Брахма» (единое сознание есть Брахман). Эта Праджна возникает из воды. Когда человек теряет сознание, его обрызгивают водой, чтобы вернуть его в сознание.

Силы, присутствующие в пяти элементах

Пятый элемент – это Притхви (земля). В земле присутствует чайтанья (сознание). Силы, присутствующие в пяти элементах это — Праджня-шакти (единое сознание), Джаграта-шакти (сила пробуждения или предупреждения), Четана-шакти (сила сознания), Сабда-шакти (сила звука) и Джива-шакти (сила, поддерживающая жизнь) — все являются различными формами Божественной силы. Те, кто занимается ангавати садханой, рассматривают пять элементов как проявления Параматмы (Высшего) и поклоняются им.

Третья садхана — Аньявати. В этой садхане Божественное почитается на основе определенных символов в конкретной форме, такой как Вишну или Шива. Шива, например, представляется как божество с трезубцем, барабаном дамару, тремя глазами и почитается в этой форме. Точно так же Рама изображается с луком Коданда, а Кришна — как Господь с флейтой, с павлиньим пером на голове. Таким образом, каждое божество которому поклоняются отличается определенными особыми атрибутами.

Нидханавати – распространенный тип садханы

Далее идет Нидханавати. Это распространенный тип садханы, который сегодня практикуют большинство людей. Он включает в себя девять видов поклонения, практикуемых преданными: Шраванам, Киртанам, Вишнусмаранам, Падасеванам, Ванданам, Арчанам, Дасьям, Снехам и Атманиведанам*.

(*Шраванам: Слушание о Господе (священных писаний).

Киртанам: Прославление Бога, воспевание имен.

Вишну Смаранам: Памятование о Вишну.

Пада Севанам: Служение стопам Господа.

Арчанам: Поклонение Божеству.

Ванданам: Вознесение молитв.

Дасьям: Служение Богу как слуга.

Снехам (Сакхья): Дружба с Богом.

Атма Ниведанам: Полное самопредание (себя Богу) - прим.пер))

Пятая садхана – Сварупатмака Джнянам. Эта садхана направлена на осознание того, что каждый человек является воплощением Божественного, и, следовательно, Божественное присутствует в каждом. Гита провозглашает: «Ноги всех людей – Его; все глаза, головы и рты – Его». Это означает, что все человеческие формы являются Божественными. Истинное образование должно дать человеку возможность осознать свою внутреннюю Божественность.

Мы часто говорим о молитве. Молитва не означает просьбу к Богу. Молитва – это показатель переживания Атмического блаженства. Это средство поделиться этим блаженством, распространить его вокруг, погрузиться в него. Молитва должна исходить из сердца. Молитва, которая не исходит из сердца, совершенно бесполезна. Господь примет сердце без слов. Но Он не примет слов и молитв, которые не исходят из сердца. Вот почему Бог описывается как Хридайеша (Господь Сердца). Только когда вы поверите в это, вы сможете проявить свою божественность.

Считайте тело храмом, в котором обитает Троица: Брахма, Вишну и Махешвара. Нет отдельных мест, где обитают Брахма, Вишну или Ишвара, таких как Вайкунтха или Кайлас. Это заблуждения, рожденные невежеством. Бог внутри вас, снаружи вас, вокруг вас. Вы должны признать эту истину и жить в соответствии с ней.

Читтибабу (который ранее обращался к собравшимся) упомянул о людях, которые постоянно мучаются сомнениями. Пока вы полны сомнений, вы не можете испытать мир или счастье. Мы должны совершать все действия, твердо веря в то, что «мы есть Бог, и Бог есть в нас». Мы должны испытывать это чувство экатвам (единства).

От Единства к Божественности

Какой смысл во всех тех садханах, которые вы выполняете? Только когда вы осознаете глубинное единство сатва-, раджо- и тамо-гун, вы сможете испытать блаженство самореализации. Для осознания Атмы (Себя) нет необходимости куда-либо идти. Не думайте, что Божественное приходит откуда-то, чтобы дать вам даршан. Зачем Всеприсутствующему нужно перемещаться из места в место? Божественное не подвержено приходу и уходу. Осознайте важность единства.

Чтобы достичь единства, вы должны культивировать чистоту. Там, где есть чистота, вы осознаете Божественное. Сегодня у вас нет единства, чистоты или божественности. Вы понимаете общество в узком смысле «мое» и «твое». Вы должны развивать братские чувства, не обращая внимания на барьеры расы, религии, касты и общественного положения. Когда вы развиваете это чувство духовного родства, нация будет прогрессировать и процветать.

Во имя Гуру Пурнима вы совершаете пуджи для каких-то людей и тратите свою жизнь впустую. Есть только один Гуру. Это Бог. Этот Гуру находится внутри вас. Вы ищете Гуру по всему миру. Ваши гуны (качества) находятся в вас в форме Брахмы, Вишну и Махешвары и могут защитить вас, возвысить вас или разрушить вас. Когда вы поступаете праведно и следуете по правильному пути, они защищают вас своей Вишнутвой (божественной силой).

Не отказывайтесь от Бога, осознайте, что Бог един

Грех и Бог не существуют отдельно друг от друга. Наши поступки и мысли принимают форму греха или заслуги, в зависимости от обстоятельств. Королевская дорога к счастью и избавлению от печали — это борьба. Суть всех религий, всех учений и духовных путей сводится к одному: любви. Развивайте эту Божественную любовь.

Прежде всего, какими бы ни были ваши трудности, какими бы ни были испытания, которые вам приходится переживать, в любой ситуации не отказывайтесь от Бога. Бог един. Будь вы богаты или бедны, учены или невежественны, с какими бы проблемами вы ни сталкивались, какие бы духовные практики вы ни совершали, считают ли вас грешником или святым, «не отказывайтесь от Бога и осознайте, что Бог един».

Человек страдает от двух видов болезней: физических и психических; одни вызваны дисбалансом трех темпераментов Вата, Пита и Шлешма, а другие — дисбалансом трех гун: Сатва, Раджас и Тамас. Особенностью этих двух видов болезней является то, что культивирование добродетели лечит и те, и другие. Физическое здоровье является необходимым условием для психического здоровья, а психическое здоровье обеспечивает физическое здоровье! Щедрость, стойкость перед лицом горя и утраты, энтузиазм делать добро, служить другим в меру своих возможностей – все это укрепляет как ум, так и тело. Сама радость, получаемая от служения, воздействует на тело и избавляет вас от болезней. Тело и ум тесно взаимосвязаны.

– Шри Сатья Саи Баба

29 июля 1988 г. Гуру Пурнима, Прашанти Нилаям

«Шри Сатья Саи говорит», том 21 (1988)

https://saispeaks.sathyasai.org/discourse/three-one

День празднования или день траура?

24 апреля каждого года знаменательно для тех, кто любит или почитает Шри Сатья Саи Бабу. Именно в этот день в 2011 году Он "умер". Это слово взято в кавычки потому, что тот, кто воплощал вечные ценности Истины, Праведности, Мира, Любви и ненасилия, никогда не сможет "умереть". Он продолжает жить в сердцах людей, которым Он дорог. Однако Шри Сатья Саи Арадхана Махотсавам - как называется этот день - часто приносит многим боль и слезы скорби, потому что им не хватает Свами.

Как ни странно, но годовщина Его "кончины" была названа "Махотсавам", что переводится как "великий праздник". В чем ирония? Разве это не сыплет соль на рану, превращая день траура в день празднования? Что нужно делать в такой день и как его следует отмечать?

В 2012 году, ровно через год после того потрясающего события, я собрался и подготовился к торжественной церемонии в Прашанти Нилаям в Путтапарти.

Переживание Шри Сатья Саи Арадханы Махотсавам в 2012 году

Проснувшись рано утром, я надел традиционную белую рубашку и белые брюки. Было уже 7:00 утра, и мне нужно было спешить в мандир. Когда я положил себе Семийю (индийскую вермишель), моя мама спросила:

“Ты положил завтрак для Свами?”

У нас дома вошло в привычку подносить еду и воду к фотографии Свами на алтаре, чтобы почувствовать Его присутствие дома. Итак, я взял специальную серебряную тарелку и положил на нее вермишель. Когда я ставил ее на алтарь, я заметил, что в серебряном стакане осталась вода со вчерашнего дня. Я взял эту освященную воду, налил ее в свой стакан и наполнил стакан свежей водой для Свами. Именно тогда мне в голову пришла мысль.

Когда люди приглашали Свами посетить их дома, Свами часто говорил:

“Вы хотите, чтобы Я был у вас дома, но не даете Мне еды и воды!"

Это был Его способ напомнить людям, что Он постоянно и незримо присутствует в каждом доме. Отчаянно надеясь почувствовать Его присутствие в своем доме, я мысленно сказал Ему:

“Свами, хранить для тебя еду и воду - это работа по поддержанию порядка. Это замечается только тогда, когда этого не делают! Никто не ценит, если еда подается ежедневно, но если этого не сделать, Ты жалуешься!”

Я улыбнулся про себя, когда сказал это. Поскольку летом в Путтапарти температура становится невыносимой, я налил полстакана холодной воды в серебряный стакан, поставил его на алтарь и сказал:

“Вот, прохладная вода в жаркий день”.

Затем я быстро позавтракал, и вскоре мы вчетвером - моя мать, мой отец, Пуджа и я - отправились в мандир. Остальные трое планировали позавтракать после утренней программы в мандире.

Поскольку я был частью команды Radiosai, официального отдела освещения событий в мандире Ашрама в средствах массовой информации, моей профессиональной обязанностью было также освещать события этого дня. Губернатор штата Андхра-Прадеш Шри Э.С.Л.Нарсимхан был главным гостем дня. В качестве представления была запланирована музыкальная программа студентов "Гуру Вандана" и презентация книги под названием "Чудо чистой любви", автором которой является профессор Г.Венкатраман.

Музыкальная программа студентов вызвала у меня слезы на глазах. Они пели все любимые песни Свами, а в телевизорах и на гигантских экранах показывали прекрасные изображения Его самого. Просмотр этого фильма вызывал такую ностальгию, что хотелось смотреть только на экран и забыть обо всем остальном. Но, к сожалению, я не мог этого сделать, потому что работал с камерой. За этими прекрасными 30 минутами последовала презентация книги, а затем выступление губернатора. Его речь буквально ошеломила всех присутствующих.

Он отказался от подготовленной речи и говорил прямо от сердца. Он ясно дал понять, что пришел не как губернатор, а как "поклонник Свами’. Он сказал: “Мне стыдно, что целые правительства не в состоянии сделать для людей то, что сделал один человек. Свами - настолько позитивная сила, что Он придавал фантастическое значение даже порокам. Он сказал, что у человека должны быть Кама (желание) служить, Кродха (гнев), если он не способен служить, Лобха (жадность), чтобы служить больше, и Матсарья (ревность) по отношению к тем, кто способен служить больше!

Обливаясь слезами, губернатор вспомнил, как Свами вылечил человека, который был ему очень дорог, всего лишь одним заявлением: “Не волнуйтесь! Ничего не случится”. И когда губернатор поперхнулся, безжалостные фотокорреспонденты принялись щелкать вспышками своих фотоаппаратов.

“Простите, что я поддался эмоциям, - извинился он, - я просто ничего не могу с собой поделать”.

Я был в слезах. Я думал о том, что Свами - настоящий молчаливый работник. Без малейшего объявления или рекламы Он преображал жизни повсюду. И я скучал по Нему!

Я скучал по Нему всем своим существом. Мое сердце тосковало по Нему. Ах, Свами! Как сильно я хочу тебя увидеть...

И тогда губернатор сказал: “Свами не должен быть виден! Нужно ощущать Его присутствие!”

Божественное напоминание

Это было так, словно Свами дал мне ответ. Я вытер слезы, но они не прекращались. Тогда я вспомнил все заверения Свами.

“Я всегда в тебе, над тобой, вокруг тебя, под тобой и с тобой”.

“Ты можешь оставить Меня, но Я никогда не покину тебя, пока не доставлю тебя к месту назначения, которым являешься ты сам”.

Я почувствовал себя лучше. Мое сердце наполнилось благодарностью и любовью к Нему. Я был счастлив, что Свами дал мне шанс узнать Его и осознать Его божественность. Действительно! Разве мы не благословлены осознанием того, что Господь среди нас? Это один из аспектов, в котором невежество точно не является блаженством!

Выступление Свами было заключительной частью программы. Свами призвал всех видеть Его во всем и "никогда не позволять Богу покидать вашу жизнь’. После программы в мандире я возвращался с отцом на мотоцикле, когда встретил маму и Пуджу около продавца кокосовых орехов.

Когда мы остановились там, Пуджа сказала мне:

“Знаешь, сегодня я так по Нему скучала! Я так много плакала во время программы”.

То же самое было и с моей мамой. У папы, самого мудрого в таких вопросах, была улыбка на лице. Он выглядел так, как будто возвращался после даршана Свами в мандире.

Мы все с удовольствием выпили по глотку прохладной кокосовой воды, а затем отправились домой. Устав от трехчасового стояния и съемок, я просто рухнул на диван. Мама пошла в свою комнату переодеться.

“Аравинд...Пуджа....Аравинд...Пуджа...” – вне себя вдруг закричала она.

Я подумал, что она упала или что-то в этом роде, и бросился в ее комнату. Она ошеломленно молчала и застыла как вкопанная. Она вытянула руку и указывала пальцем на фотографию Свами на шкафу. Я проследил за ее пальцем, и потрясенно замер . Вибхути создавал нежный ореол вокруг головы Свами! Когда я бросился доставать фотоаппарат, мама поспешила в мою комнату, чтобы рассказать Пудже о том, что произошло. Я хотел сказать ей, чтобы она не торопилась так и была осторожна, но она очень волновалась.

“Аравинддд......” - раздался еще один крик моей мамы, и на этот раз я был уверен, что она упала и ушиблась.

“Я же говорил тебе не волноваться так сильно и не торопиться...” - крикнул я в ответ, бросаясь посмотреть, что с ней случилось.

Она снова застыла. На этот раз, однако, рядом с ней была еще одна застывшая фигура - Пуджа. Обе смотрели на алтарь. И когда я подошел к алтарю, я увидел, что на фотографии в рамке было тоже обильное количество вибхути! Я был поражен. Что можно было сказать в такие моменты? Папа тоже пришел, и все мы были потрясены. Мы все медленно перешли в гостиную, чтобы Его Всеприсутствие наполнило нас. Я все еще стоял у алтаря. Я посмотрел вниз и увидел, что несколько муравьев пробираются к вермишели, которую положили для Свами.

“Аппа! Амма! Пуджа”, - закричал я во весь голос. Они, должно быть, подумали, что меня ударило током, и отчасти были правы, потому что именно так я себя и чувствовал - приятно потрясенный и наэлектризованный.

Когда я взял маленькую тарелку с вермишелью для Свами, я увидел, что и вермишель вся посыпана вибхути! Это было похоже на то, что Свами решил накормить нас вермишелью с вибхути в качестве гарнира!

Благословения в изобилии.

А затем мы стали осознавать один факт за другим.

“Свами родился в год Акшая. Акшая означает то, что никогда не уменьшается и никогда не может быть уничтожено”.

“Сегодня Акшая Трития. Именно в этот день Господь Кришна подарил Драупади Акшая Патрам (неиссякаемый сосуд). Все, что приобретено в этот день, будет пополняться бесконечно”

Именно по этой причине люди по всей Индии покупают золото в этот день. Сегодня мы получили нечто гораздо более ценное, чем золото!

Несколько мгновений мы все сидели молча. Меня поразила ИРОНИЯ СУДЬБЫ! Этот день торжественно отмечался как "день Его кончины’. И вот, Он почти ‘буйствовал’ и ‘веселился’ дома! Я решил, что отныне 24 апреля, день Арадханы, будет отмечаться в наших сердцах с радостью как "день Его прихода". Свами переехал из Яджур Мандира (Своей бывшей резиденции) в Хридайя Мандир (храм наших сердец).

Прощальные мысли

С того дня было много случаев, когда Свами показывал, что Он всегда в моем сердце, со мной. И это произошло не только благодаря проявлениям вибхути, кумкума и куркумы, но и благодаря множеству разнообразных "чудес", которые ошеломили меня и мою семью и оставили чувство бесконечной благодарности и любви в наших сердцах. В своих блогах я пытаюсь описать чудеса проявления вибхути, чудеса медицинского исцеления и другие события. Но как бы я ни старался, я знаю, что не смогу постичь и описать даже бесконечно малую часть славы и величия Бога. Цитата из выступления Свами будет лучшим способом завершить эту статью:

"Многие наблюдают за Моими действиями и начинают заявлять, что Моя природа такая-то и такая-то. Они не в состоянии оценить святость, величие и вечную реальность, которыми являюсь Я. Сила Саи безгранична; она проявляется вечно. Все формы "власти" заключены в этой ладони Саи. Но те, кто утверждает, что поняли Меня, мудрые, Йоги (духовно продвинутые люди), Пандиты (ученые) и Джняни (освобожденные личности) - все они осознают только наименее важное, случайное, внешнее проявление бесконечно малой части этой силы, а именно, эти ‘чудеса’! Моя сила неизмерима; истина обо Мне необъяснима, непостижима. То, чего Я хочу, должно произойти; то, что Я планирую, должно увенчаться успехом. Я - Истина, а Истине не нужно колебаться, бояться или склоняться. Я объявляю это о Себе, потому что в этом возникла необходимость".

- Божественная речь, 19 июня 1968 г.

©Aravind Balasubramanya

https://aravindb1982.blogspot.com/2018/04/sri-sathya-sai-aradhana-mahotsavam-importance-significance-akshaya-tritiya.html#more