У Чайтаньи Махапрабху есть известное утверждение стхане стхитах – оставайтесь в своем положении и повторяйте Харе Кришна. Но это не означает, что психологически мы должны оставаться теми же. Оставайтесь тем же! Хорошо, я курю по сорок сигарет в день, ну и останусь тем же! Это грубый пример. Это грубый пример того, что нужно поменять. Даже если мы остаемся в своем положении, что-то нужно изменить. Курение сигарет – это нужно изменить. Но даже наше мировоззрение… В чем смысл этого стхане стхитах? Продолжать слушать. Мы должны слушать о том, что этот материальный мир, чувственные наслаждения действуют в противовес нашим интересам. Такое общество: «Какой большой у тебя телевизор! О! Это престижно! Он может купить такой дорогой телевизор! Я тоже должен приобрести большой телевизор!»

Я не понимаю почему, но похоже, что это очень сильно ранит сердца наших женщин-преданных – речь о лаке для ногтей. Это же чушь. Если вы – преданная, вы тратите деньги, которые вы могли бы потратить на Кришну. В основном эти лаки для ногтей включают в себя химические и животные ингредиенты. Зачем? Анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам. Всё, что мы делаем, должно благоприятствовать нашему сознанию Кришны. Мы должны отвергать все, что неблагоприятно. И что дает вам этот лак для ногтей? Каким местом он сюда подходит? Я уверен, что кто-то может придумать такую философию: «Хорошо. Если у меня будет этот лак, люди подумают, что это красиво. Это будет благоприятно для проповеди!» Вот вам философия. Но это не очень хорошая философия. Это просто пример. Нужен в целом другой подход к жизни. Конечно, в начале, когда люди приходят, мы не говорим: «Ну всё! Вы не должны приближаться к храму ближе, чем на пять километров, если вы пользуетесь лаком для ногтей! Также нужно брить голову и носить шикху!»

Могут приходить люди любого уровня, с любыми стандартами, но мы должны также предоставить им возможности для перехода, если они действительно собираются принять сознание Кришны. Это означает войны с майей, и мы должны сделать этот переход. И эти сельские общины предназначены для того, чтобы помочь людям сделать этот переход к сознанию Кришны наилучшим образом. Когда Чайтанья Махапрабху проповедовал, практически все могли оставаться в своем положении (несмотря на мусульманское правление на большей части территории Индии). По большей части люди могли следовать ведическим принципам, оставаться в своем положении и повторять Харе Кришна. Но современный образ жизни, основанный на промышленности, высасывает жизненную силу из человека. Не только физическую жизненную силу, но ментально и духовно люди абсолютно лишены понимания.

Итак, наши отношения: не с современным демоничным обществом и даже не с современной Индией. Конечно, в духовном смысле у нас нет никаких отношений ни с какой землей. С духовной точки зрения в этом мучительном материальном мире, Индия, без вопросов – самое важное место для самоосознания. Но для современной Индии, которая основана на заводах, развитии промышленности, характерен западный подход к жизни. «Женщины должны работать, почему они должны тратить зря свое время, заботясь о своих детях! Лучше, если у них будет один или два ребенка. Нужно такое количество детей, чтобы общество успешно функционировало согласно нашим демоническим планам. Хорошо!»

Мы не принадлежим к этой «Мира Бхарат Мохан», мы принадлежим не этой Индии. Это еще один момент относительно этих общин здесь в Индии – восстановить культуру, в которой сознают Бога. Люди думают: «О, это какая-то устаревшая глупость! Зачем это нужно!» Мы должны очень ясно понимать: зачем мы это делаем, что мы делаем и быть способными проповедовать это другим и демонстрировать это другим. Абхидея. И каковы средства? Мы должны понимать, что мы пытаемся делать. Почему мы это делаем? И мы понимаем, на что мы нацелены: самодостаточность, простая жизнь, возвышенное мышление, общины. Зачем это должно быть? Это не только ради того, чтобы жить в варнашраме, жить, завися от коров, земли и Кришны. Но также это как протест и решение, наглядное решение, предложенное в качестве альтернативы демоническому современному обществу. Это еще один аспект. Это на самом деле проповедь, чтобы показать людям, что есть лучший образ жизни для них. Когда вы не обязаны жить как демоны. Когда вы живете корпоративной жизнью, вы, возможно, повторяете Харе Кришна, но наш образ жизни нам диктуют демоны. Если мы работаем в корпорации, нам приходится жить и действовать как демонам. Это означает, что мы должны думать так же, как они. Вот почему я говорю о том, что корпоративная психология достаточно пагубна. Пагубно привносить в сознание Кришны эту корпоративную психологию. Очень трудно избавиться от этой психологии эффективности отношений.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Принципы создания общин варнашрамы, часть 1» (35:44 – 45:48)

Поэтому под косвенной проповедью подразумевается проповедь таких вещей, как астрология, аюрведа, йога, мирская психология, вегетарианство или что-то еще. Но если вы обучаете людей вегетарианству, психологии или астрологии, это означает, что вы обучаете людей не сознанию Кришны, а всем этим вещам. Идея, конечно, в том, чтобы привлечь людей чем-то другим, а потом, со временем, познакомить их с сознанием Кришны. Хорошо. Такая возможность существует. Никто этого не отрицает.

Есть книга «Высший вкус». Там приводятся разные причины, почему нужно быть вегетарианцем. Там также вкратце говорится о карме и реинкарнации. Там также говорится, что недостаточно быть вегетарианцем, нужно предлагать пищу Кришне. Там много цитат из книг Шрилы Прабхупады. Вот это можно назвать непрямой, косвенной проповедью. То есть взгляд на вегетарианство с точки зрения сознания Кришны там присутствует. С самого начала. Это ясно. Там говорится об аспекте вашей жизни, который вы можете совершенствовать, но в сознании Кришны. В этой книге приводятся достаточно жесткие цитаты Шрилы Прабхупады.

Кажется, что члены нашего Движения, наши преданные, боятся представлять сознание Кришны как оно есть, поскольку считают его слишком жестким и что люди могут не принять его. Поэтому они предлагают что-то поверхностное для поверхностных людей.

Книги Шрилы Прабхупады очень могущественны. Они разрушают идею, что можно стать счастливым, наслаждаясь в этом материальном мире. Я думаю, что это одна из причин, почему наши преданные не хотят обучать по этим книгам [других]. Поскольку им самим не нравится послание, содержащееся в этих книгах.

Один распространитель книг рассказывал мне, что три года назад он присутствовал в Калифорнии (США) на фестивале, который назывался «Бхакти-фест». Он был организован американцами, последователями нео-индуизма. Они продвигали идею бхакти к Ганешу, к «великому Каннабису» (марихуане) или к кому-либо еще. И один из преданных подумал, что это хорошее место для распространения книг, и отправился туда. Это было ужасно. Ему едва удалось там продать пару книг. Некоторые преданные проводили там раздачу прасада. Надеюсь, что эту пищу они предлагали Кришне, а не кому-то еще. Один их организаторов сказал преданным: «Мы любим ваши киртаны, мы любим вашу пищу, но мы не любим вашу философию!»

Один из лидеров ИСККОН присутствовал на этом мероприятии и выступал с речью. Он очень осмотрительно говорил только хорошие вещи, не упоминая ни о чем плохом. Он в общих словах говорил о том, как замечательно бхакти, как замечательна любовь. Но при этом он не сказал о необходимости вручить себя Кришне. Это косвенная проповедь.

Шрила Прабхупада часто говорил, что лучший способ проповедовать – это распространять его книги. И происходит удивительное. Часто бывает так, что вы не ожидаете, что люди проявят интерес и возьмут книгу, но они проявляют его…

Один преданный из США рассказывал мне, что многим американским преданным вообще не нравится читать книги Шрилы Прабхупады. Они считают их слишком жесткими, и они даже не согласны с написанным в книгах! Какой смысл быть членом ИСККОН, если вам не нравятся книги Прабхупады? Это то же самое, что говорить: «Я христианин, но мне не нравится Библия». Это бессмыслица.

Иногда косвенную проповедь пытаются оправдать словами, что мир меняется, поэтому мы должны действовать по-иному. Да. Сейчас президентом США является Трамп, а не Никсон. В России вместо Брежнева Путин. Но, друзья мои, рождение, старость, болезнь и смерть никуда не делись! Ничего не изменилось. Может какие-то внешние вещи незначительно изменились. Но суть в том, что люди идут прямой дорогой в ад, не обладая знанием о Кришне. Шрила Прабхупада часто цитировал этот стих, в котором Кришна говорит: «Тот, кто проповедует Мое послание, наиболее дорог Мне». Кришна не говорит: «Тот, кто проповедует аюрведу, психологию и астрологию, наиболее дорог Мне!»

Конечно, легче проповедовать не сознание Кришны. Шрила Прабхупада говорил, что, для того чтобы привести человека к сознанию Кришны, нужно потратить литры крови. Гораздо проще учить другим вещам. Можно видеть, существует множество лже-гуру и у них очень много последователей. Но мы не должны думать, что, раз нам тоже нужны последователи, нам тоже нужно стать притворщиками.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Косвенная проповедь» (0:00 – 15:45)

https://bvks.ru/reader/articles/propoveduet_psih…

В Шримад Бхагаватам есть шлока, в которой говорится, что если вы будете читать Шримад Бхагаватам, то Кришна проявится на лотосе вашего сердца.

Зачем мы должны читать? Это нужно для того, чтобы помнить и думать о Кришне. Санатана Госвами предлагает перед воспеванием сосредоточить внимание. Перед воспеванием вы должны подумать:

«Кришна, я очень хочу прославить твоё Святое Имя». Мы молим Шри Чайтанью Махапрабху помочь нам.

2. Правильное время – это ранние утренние часы. Найдите хорошее место, где вас никто не потревожит. Если у вас есть дома алтарь, то воспевайте перед ним. Важно воспевать в присутствии Туласи Махарани. Также можно очень тихо поставить воспевание чистого преданного – это может быть Шрила Прабхупада или ваш духовный учитель. Бхактивинод Тхакур говорит, что в любом воспевании должен присутствовать хотя бы один чистый преданный, который будет привлекать к себе Кришну. Кришна Сам говорит, что Он не на Вайкунтхе и даже не в сердцах йогов, но Он там, где преданные прославляют его Святое Имя. Вчера я видел, как во время воспевания проявилась Сударшана - чакра Господа. Поэтому, воспевайте либо в обществе преданных, либо в сопровождении записи воспевания чистого преданного. Очень хорошо также воспевать в уединении. Когда вас окружает много людей, вам трудно сосредоточиться на общении с Кришной. Многие грихастхи или брахмачари, когда у них возникают какие - то сложности в отношениях, практикуют уединённое общение. Это помогает нам восстановить отношения и укрепить их. В отношении со Святым Именем – это очень сильно укрепляет наши отношения с Кришной. Другое техническое правило – ваша поза. Нужно сидеть прямо, спина должна быть ровной. Когда спина прямая, вам легче сконцентрировать ум.

3. Психические и умственные настрои – Кришна говорит об этом в

Бхагавад-Гите: «Куда бы ни убегал ум, возвращай его». Но не злитесь на ум, это может привести к проблемам. Когда мы начинаем сражаться со своим умом или гневом, то они только увеличиваются. Поэтому, если мы с утра до ночи концентрируемся только на своих плохих качествах, то от этого они будут только расти. Важно сказать: «Кришна, Ты такой сострадательный, я беспомощен. Пожалуйста, проявись в моём сердце и реши мои проблемы. Если Ты будешь в моём сердце, то ничто меня больше не потревожит». Поэтому, воспевая, не думайте о своих недостатках. Думайте так: «Мой дорогой Господь! Пожалуйста, будь доволен мной». Мы должны помнить о том, что мы падшие, мы должны сокрушаться от этого, но к Господу мы должны повернуться лицом и нужно верить Его словам.

4. Когда вы повторяете святое Имя, вы должны медитировать на Его значение. «Мой дорогой Господь, займи меня служением себе», или

«Мой дорогой Господь, прими меня». Если вы не будете этого делать, то ваши слова, скорее всего не достигнут слуха Господа. Даже собака, когда она голодна, преданно смотрит вам в глаза и вам уже всё ясно, что она хочет есть. Если ваш ум не сосредоточен или сосредоточен только на половину, то такое воспевание не будет эффективным. Но когда вы правильно медитируете во время воспевания, тогда Кришна Сам бежит навстречу вам.

5. Нужно практиковать смирение в своей жизни. Нужно повторять Святое Имя в том настроении смирения, которое описал Господь Шри Чайтанья Махапрабху. «О мой Господь, я пал в этот океан рождения и смерти. Будь милостив ко мне и, пожалуйста, вытащи меня из этого океана и положи у Своих лотосных стоп». Если вы будете воспевать в таком настроении, то Кришна очень быстро придёт. Это 5-ый стих «Шикшаштаки». Тот, кто хочет хорошо повторять свои круги, может выучить его. Шрила Прабхупада говорил, что если мы удовлетворены своим воспеванием, то это не очень хорошее воспевание.

6. Когда вы повторяете святое Имя, вы должны думать о той личности, чьё имя вы повторяете. Вы должны думать о Кришне. «Санат - кумара - самхита» описывает две сцены, о которых может размышлять тот, кто воспевает Святые Имена. Первая сцена – классическая: вы смотрите на Кришну, слева от Него Шримати Радхарани. Его правая нога немного впереди левой. Почему так стоят Его ноги?

Потому что большим пальцем правой ноги Он может касаться кончика сари Шримати Радхарани. Все гопи окружают Радху и Кришну, великие святые приближаются к Господу. Нарада Муни возносит Ему молитвы. Вы можете видеть, что они окружены также пастушками и коровами. Вторая сцена: Кришна на Ямуне. Он плескается в воде с гопи. Они отвечают Ему тем же. Если вы будете медитировать на эту сцену, вы будете чувствовать прохладу и свежесть.

Е.С. Шрила Шачинандана Свами

Эликсир преданности

Итак, чтобы показать достоинство вайшнава… На самом деле это единственное достойное положение — быть рабом Кришны. Иначе человек становится рабом своих чувств, рабом майи, рабом общественного мнения. И за это критиковали Гаудиа-матх и вайшнавизм в общем в то время — что он воспитывает рабскую психологию своей идеей, что мы слуги. Вивекананда говорил: «Мы должны быть сильными, показать, что мы сильны. А эта рабская психология… Гаудиа-матх подчинён британскому раджу». Большинство людей в Бенгалии тогда, особенно интеллектуалы, были против англичан, они хотели их изгнать. «А этот Гаудиа-матх сотрудничает с ними! Потому что у них психология рабов: мы должны предаться Кришне, мы должны предаться также и британцам. Но быть рабом — это позорно. Нужно быть независимым». Так критиковали Гаудиа-матх.

И Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дал лекцию, где говорил, что Гаудиа-матх стоит за достоинство человеческой расы. Быть рабом Кришны — это честь. Стараться быть достойным как-то по-другому — это просто глупо. Великий царь сидит на троне из драгоценных камней, все ему кланяются. Но его тело затем сожгут или его съедят черви. Что это тело из себя представляет? Оно подвержено смерти, как и тела всех остальных. Он сказал, что мы выражаем почтение царю, в данном случае англичанам, и это просто сторона общественного этикета, потому что мы оперируем в этом мире. Мы занимаем положение брахманов, а брахманы должны поддерживать правителей, если только правители полностью не развращаются. <…>

Что лучше — быть рабом или предателем? Так или иначе, мы здесь скатываемся на политические темы. Но суть в том, что Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур хотел показать, что Гаудиа-матх – это не просто достойное положение, но мы хотим, чтобы вся человеческая раса занимала достойное положение. Быть человеком и считать себя достойным, будучи привязанным к ахара-нидра-бхайа-майтхунам, к еде, сну, сексу, защите как животное — это не достойное положение. Истинное достоинство — это когда мы признаём наше положение слуг Кришны. И утверждая, что Гаудиа-матх поддерживает достоинство человека, он косвенно утверждал, что вся человеческая раса не имеет достоинства. И это факт. Мы озабочены своим достоинством, но нет никакого достоинства, когда человек находится в невежестве и всю свою жизнь пытается явить собой что-то особенное, великое, а затем просто умирает и становится свиньёй или собакой.

И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур показал достоинство, и это было признано обычными людьми. И на самом деле, хотя во время проповеди зимой он мог носить длинное пальто в британском стиле, но когда он давал лекции в матхе среди своих преданных, он одевался очень просто. <…> Одежда, закрывающая поясницу. Очень простая одежда. Суть в том, что ради себя он не принимал никаких изысканностей. Но просто для того, чтобы материалистичные люди думали: «О, он выглядит таким достойным человеком», он одевался по-западному. Просто для того, чтобы они думали так. Не для того, чтобы им польстить, а чтобы просто привлечь их внимание. Чтобы они услышали его важное послание.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Чувство собственного достоинства у преданного»

https://bvks.ru/reader/articles/byt_rabom_kris…

…

Если у вас хорошая обувь на высоких каблуках — вас считают обеспеченным. Высокие каблуки говорят о том, что у вас больше денег, чем вам необходимо для жизни, вы очень успешный. Так считают материалисты. Но преданный сохраняет своё достоинство и честность, не находясь на этом уровне, оставаясь в стороне от ценностей таких людей. Интегральный фактор его существования — это преданность Кришне. Он не собирается идти на компромисс, одеваясь хорошо или действуя так, чтобы материалистичные люди были довольны этим. Его интересует лишь Кришна.

По мнению непреданного, если у него много собственности, он очень уважаемый. Виттам эва калау нрнам джанмачара гунодайах («Шримад-Бхагаватам» 12.2.2). В «Бхагаватам» говорится, что того, кто имеет деньги, считают аристократом, джентльменом. Шрила Прабхупада часто говорил, что человек в своей личной жизни может быть привязан ко всякой отвратительной деятельности, но, если у него костюм с галстуком, его считают джентльменом.

Так что наше определение другое. Человек является достойным в том случае, если он отрешён от всего в этом мире, если он не является рабом общественного мнения, рабом своей собственности. Он раб Кришны, поэтому его называют акинчана — тот, у кого нет ничего, кроме Кришны. То есть преданный — это раб Кришны. Я видел, в северной Индии кому-то родители или семейный гуру дали имя — Рамгулам, раб Рамы. У нас есть слово «дас», что значит «слуга», иногда этим словом также называют раба. <...> Идея раба звучит в «Бхагаватам», где описывается животное, которое связали, и оно полностью зависит от хозяина. Бхактивинода Тхакур пел в песне «Вайшнава тхакур»: «Пусть меня знают, как твою собаку». Вайшнав хочет быть собакой вайшнава, чтобы его привязали во дворе дома, и он не будет пускать никаких враждебных людей, и он будет принимать те крошки пищи, которые ему будут давать.

Вчера вечером я читал описание жизни в древней Индии, когда в деревнях и в маленьких городках у людей были коровы, буйволы, и пастух собирал всех коров и выводил их пастись в лес, а вечером возвращал их назад. Они идут по улице, и каждая корова знает, какому дому она принадлежит, она покидает стадо и заходит к себе домой, в свой коровник, она знает своё место. А утром пастух приходит, играет на флейте, если он следует примеру Кришны, и все коровы выходят. То есть корова знает: «Вот где моё место, это дом моего хозяина». И преданный знает, где его место, чему он принадлежит: «Я принадлежу лотосным стопам Кришны». Преданному нет дела до того, что другие думают о нём.

Вы можете удивиться. Я сказал, что преданный не одевается хорошо, потому что ему нет дела до того, что люди думают о нём. Но мы видим: Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подчёркивал, что нужно хорошо одеваться. Он жил с Гауракишором дасом Бабаджи Махараджем, он вёл жизнь в полном отречении. У нас нет описания, чтобы Сарасвати Тхакур ходил полностью обнажённым, как иногда ходил Гауракишор дас Бабаджи (не для того, чтобы демонстрировать что-то, но, когда вы полностью погружены в чувства, связанные с Кришной, вы можете даже не замечать, обнажены вы или нет). Так или иначе, он жил совершенно отрешённой жизнью. Однако при этом он следил за строительством Йога-питха, был вовлечён в управление. Тогда этот менеджмент был небольшим, но там, несомненно, возникали проблемы, потому что трудно было вообще вдохновить кого-то там оставаться. Пуджари получали зарплату, но даже за плату не хотели оставаться, потому что храм находился в полях, там нечем было заняться, кроме поклонения Господу, и не было никаких возможностей, условий. Чтобы туда добраться, нужно было идти через рисовые поля. И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур был очень отрешён в своём поведении, в своих деяниях. Однако после основания Гаудиа-матха в Калькутте он начал хорошо одеваться, зимой он носил длинное пальто в западном стиле, ездил на машине и так далее. Зачем он это делал, если ему нет дела до своего престижа? Ему было всё равно до этого. Ему хотелось проповедовать сознание Кришны так, чтобы люди начали принимать его на каком-то уровне.

Шрилу Прабхупаду спрашивали, почему он строит большой храм во Вриндаване, когда шесть Госвами спали под разными деревьями каждую ночь. Он же должен следовать по стопам шести Госвами! Шрила Прабхупада сказал: «Если бы я спал под разными деревьями каждую ночь, никто бы меня не слушал. Но если у меня есть большой храм, то люди подумают: “Бхактиведанта Свами очень важен, давайте послушаем, что он скажет”. Потому что для людей важность определяется какими-то внешними достижениями».

<…> Итак, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур хотел проповедовать сознание Кришны. И также он хотел поддерживать достоинство Вишну и вайшнавов. Тогда вайшнавов считали очень низкими людьми, и те, кто назывались вайшнавами, возможно, такими и были по своему поведению. Называясь вайшнавами и якобы следуя Радхе и Кришне, они подражали Их играм, и возникла целая нава-джати или подкаста, ответвление — потомки бабаджи и вдов. Их стали называть боштами. Это искажение слова вайшнав. Лингвистическое искажение. То есть вайшнавов считали очень низкоклассными. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур хотел показать, что они относятся к самому высокому классу, и он хотел проповедовать людям этого мира, что положение вайшнава — это самое высокое положение.

«Бхакти Викаша Свами: По моему этот пример очень уместен. Пример с мылом, потому что люди… Если бы они знали из чего сделано мыло, они бы перестали им пользоваться.Есть такая промышленность сейчас – они собирают все эти внутренности с боен, копыта и в большие бочки всё это сваливают и готовят это, то есть экстрагируют из всех этих копыт, рогов и кишечников животных.

Мыло можно также делать из других компонентов. Обычно из животных делают. Хотя Навагендра Свами говорил мне несколько лет назад, что он исследование проводил – и большинство мыл в Индии делаются из вегетарианских компонентов. По крайней мере, так он мне сказал. Тогда не было боен. Сейчас много боен в Индии – они прогрессируют, двигаются в ад.

Это мыло «Чандрика» (Chandrika) должно быть вегетарианским, сандаловое «Майсор» (Mysore Sandal) мыло из Майсора. «Медимикс» (Medimix).

Может быть, стоит проверить также зубную пасту, чтобы понять, что вы там в рот суёте, когда чистите зубы, может быть лучше не пользоваться чем-то, сделанным из костей животных или ещё из чего-то подобного.

Косметическая промышленность очень сильно зависит от этих боен, губная помада... Женщинам лучше использовать каджал, мехенди, традиционную косметику. Есть компания на западе, она в Англии, по моему, была основана – «Боди Шоп» (The Body Shop). Она стала популярной на всём Западе. ИХ ПРИНЦИП – НЕ ИСПОЛЬЗОВАТЬ НИКАКИХ ЖИВОТНЫХ ПРОДУКТОВ. Косметика. Они делают косметику.

В Хорватии ездят эти грузовики, собирают всё это. Они берут вытяжку из этих костей. То есть мы должны знать из чего они эту суть, так сказать, получают. Косметическая промышленность из костей, кишечника. Вроде бы губную помаду делают, что делает лица женщин очень красивыми».

(Из лекции Бхакти Викаши Свами «Идите глубже, не будьте поверхностными»

06.03.2017 ПИСЬМА ПРАБХУПАДЫ

Пожалуйста, прими мои благословения. Хочу сообщить, что получил первую и вторую копии твоего письма от 18 декабря 1971 года, которые были отправлены в Бомбей и Мадрас соответственно. Я очень рад узнать, что ты серьезно относишься к поклонению Шримати Туласи Деви.

Туласи Деви – это чистая преданная Кришны, и с Ней следует обращаться с тем же почтением, которое оказывают всем чистым преданным Кришны. Просто поклоняясь Ей с верой, преданный может освободиться от всех материальных страданий. В «Нектаре преданности» я привел два стиха из «Сканда Пураны», один из которых гласит: «Туласи благотворна во всех отношениях, чтобы мы ни делали: просто смотрели на Нее, дотрагивались до Нее, вспоминали о Ней, молились или кланялись Ей, слушали о Ней или растили, – все это приносит нам благо. Каждый, кто соприкоснулся с деревом Туласи одним из упомянутых выше способов, вечно живет в мире Вайкунтхи».

Из этого стиха можно понять, насколько чисто служение, которое Туласи оказывает Шри Кришне. Поэтому мы должны всегда стараться стать слугой Туласи Деви. Я не знаю, кто научил тебя, что часть растения Туласи может быть отрезана и пересажена. От деревца Туласи ты можешь отрезать только листья для предложения их Кришне, но никогда для черенкования и посадки. Это оскорбление. Манджари (семена) можно предлагать с водой, это делает воду ароматной и вкусной. И манджари можно посадить, чтобы вырастить новые растения Туласи. Да, молитва, которую ты процитировал, авторитетная. Туласи Деви никогда не возвращается обратно к Богу, Она всегда с Богом. Она является чистой преданной, и поэтому появилась на этой планете, чтобы оказывать служение Кришне во всех храмах по всему миру путем предложения ее лотосным стопам Кришны.

Повторять джапу следует рано утром с полной концентрацией и желательно во время Брахма Мухурты. Сосредоточься полностью на звуковой вибрации мантры, произнося каждое имя отчетливо, и постепенно твоя скорость чтения джапы возрастёт естественным образом. Не волнуйся так сильно о том, чтобы повторять быстро, самое важное – слушать. Преданный должен всегда быть серьезным и молчаливым, это значит, что он обсуждает лишь темы, имеющие отношение к сознанию Кришны.

Да, проводи свое время за повторением, чтением, принятием Кришна Прасадам, и автоматически твой язык будет под контролем. Если ты будешь полностью занят 24 часа в сутки в преданном служении в соответствии с указаниями Духовного Учителя, повторять каждый день 16 кругов, посещать церемонию арати Господа Кришны, общаться с преданными и строго придерживаться регулирующих принципов, то Кришна явит Себя тебе лично.

Надеюсь, это письмо застанет тебя в добром здравии. Твой вечный доброжелатель, А.Ч. Бхактиведанта Свами.

Письмо Шрилы Прабхупады к Радхабаллабха дасу, 6 января 1972 года 

Если мы хотим вернуться домой к Богу, то наше сердце должно быть чистым, наше служение должно быть чистым, наше отношение должно быть правильным. Мы должны знать это, воспринимать всерьез. Не нужно считать Гуру Махараджа… «Хорошо, мне нужен гуру, я приму, он хороший, хорошо улыбается, получу у него дикшу». Забудьте, даже не пытайтесь. Так не работает.

Так или иначе в наши дни в ИСККОН такое настроение, что дикша стала формальностью. Приходите, проводите какое-то время, вас рекомендуют на инициацию, шесть месяцев повторяете пранама-мантру, затем получаете посвящение, затем через год-два вторая инициация. Но с Гуру Махараджем это не работает. Он хочет, чтобы люди были действительно преданными. Посмотрим, насколько вы преданны. В частности, относительно второго посвящения, Гуру Махарадж сказал: «Нет!» Его будет сложнее получить. На самом деле легко получить. (Улыбается) Просто предайтесь! Он не просит больше, чем это, много больше, чем это.

Я порекомендовал 12 преданных, у меня было в списке 12 преданных от ИСККОН Салема.

— Гуру Махарадж, у меня есть преданные на второе посвящение.

— Они просят или ты рекомендуешь?

— Нет, я рекомендую.

— А тебя кто-то просил? Или только ты рекомендуешь, без их инициативы?

— Ну, может быть двое попросили, но, так или иначе, я их рекомендую, даже если они просят.

— Тогда их в список ожидания. Автоматически.

То есть мы не должны просить. Милость придет. И потом [Гуру Махарадж спросил] про каждого:

— Почему он хочет? Просто потому что он много лет в Движении? Просто потому что возраст подошел? Это что — такой статус, что сейчас я — старший преданный? Каково его служение? Он проповедует? Совершает ли он поклонение Божествам? Готовит ли для Божеств?

— Нет.

— Тогда зачем?

Он очень строг в этом плане. Не нужно получать второе посвящение, чтобы утвердить свой статус. Один преданный сказал мне: «В другой общине мое имя было на высоком счету, а здесь, в ИСККОН, я не могу утвердить свое имя!» Но в ИСККОН мы должны утверждать имя Кришны, а не ваше! «О! Я достаточно старший!» Мы ожидаем, что нам дадут второе посвящение. А Гуру Махарадж ожидает предания. Он тоже ожидает. Есть пробел. Два ожидания. Но одно — в одном направлении, другое — в другом. Лучше их как-то соединить. Не нужно давить. Никто не должен так думать.

На самом деле — это все новое. Раньше такого не было. Никто не просил дикшу. Когда президент храма рекомендовал, то вас рекомендовали. Никто не просил. Подходит к президенту храма. «Что случилось, прабхуджи?» «Я уже два года жду!» «А чего вы ждете?» «Авторитеты не хотят рекомендовать меня!» А какой у меня интерес — рекомендовать или нет, я все равно никаких процентов не получаю. Если бы я какую-то комиссию получал, я бы рекомендовал! (Смеется) Так или иначе, никакой комиссии нет.

Не нужно мучить Гуру Махараджа. Его это расстраивает: «Какие же они неофиты, раз так думают!» Он ценит искреннее усилие каждого преданного. Не обязательно иметь второе посвящение, чтобы вернуться к Богу. Шрила Прабхупада сказал, что у вас должна быть первая инициация, чтобы вернуться к Богу. Но он не говорил ничего про второе посвящение. Второе: если вы преданны, хорошо, Гуру Махарадж принимает.

Брахманическое посвящение означает, что… Эта традиция ношения шнура у гаудия-вайшнавов была введена, чтобы показать людям, которые родились в семьях брахманов, что у них нет качеств, но при этом они заявляют, что они брахманы. Посмотрите на вайшнавов — это брахманы. Раньше брахман — это был социальный статус. Сейчас то же самое происходит в ИСККОН. «Посмотрите, прабхуджи, я уже два года в ИСККОН!» Нет, нужно эту идею отбросить. Это ошибочная идея. Это неправильное понимание. Сама цель второго посвящения упускается. Это не социальный статус. Не нужно давить. Так не работает. Просто смиренно делайте свое служение, и когда милость придет, она придет.

Кто-то скажет: «Сам получил, а нам проповедует, что получать не надо!» (Смеется) На самом деле никто не квалифицирован. Хотя так нельзя сказать. Может, кто-то квалифицирован. Но это милость. Если Гуру Махарадж не дает, ничего страшного. Это от него зависит. Он — независимая личность. Кто-то сказал: «Прабхуджи, если вы скажете, то, может, Махарадж уступит!» Это политика. Возможно, это работает в парламенте Индии. (Смех в зале) Но здесь не работает.

Если вы действительно будете давить на меня, хорошо, я скажу Гуру Махараджу. Тогда вы увидите — будет еще хуже. Так что оставьте это. Давайте будем честными и простыми и просто будем следовать. Вот и все. Это все, что нужно. Никаких спектаклей. В этом нет необходимости. Все так просто. Жизнь с Гуру Махараджем может быть очень простой. Просто делайте то, о чем он говорит.

Гокулачандра прабху (BVKS), фрагмент лекции в день Вьяса-пуджи, 2015 год

...

Психологи советуют супругам выслушивать друг друга, быть более внимательными друг к другу и так далее. Но в прошлом не было ничего подобного. Весь смысл психологии брака заключается в том, что каждый просто играет свою роль. Мужчина действует как мужчина, женщина как женщина. Вот и вся психология. И раньше вообще не было такого слова как развод.

А теперь для того, чтобы вступить в брак, нужно посоветоваться с психологом, получить какие-то наставления. И все равно в результате браки заканчиваются либо крахом, либо разводом.

Поэтому сознание Кришны — очень просто. Тем, кто следует по стопам Прабхупады, нужно просто повторять 16 кругов маха-мантры. И следовать четырем регулирующим принципам — не трем с половиной, не четырем с половиной, а четырем. Просто следуйте этим указаниям Шрилы Прабхупады и таким образом будете продвигаться по пути, ведущему обратно к Богу. Если мы будем следовать этому пути, мы будем находиться под защитой. Если ученик следует наставлениям духовного учителя, гуру вынужден его защищать. Он защищает его. И даже если из-за своей слабости ученик падает, учитель обязательно поможет ему, придет на помощь и поможет ему. Итак, эта идея, что необходимо что-то придумать, что-то изменить, что-то добавить, что-то убавить, глупа.

В этом отношении есть бенгальская история, которую рассказывал Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Люди пашут плугом, и, предположим, крестьянину потребовался новый серп. Он должен принести какую-то заготовку, кусок железа кузнецу, который выкует ему этот серп. Допустим, этот крестьянин приносит металл очень низкого качества. Кузнец, посмотрев на заготовку, говорит: «Нет, из этого не получится серп». Но крестьянин настаивает: «Нужно сделать из этого, другого у меня нет». Тогда кузнец делает серп из этого железа. И в первый же раз, когда крестьянин промахнется мимо стеблей и воткнет серп в землю, он сломается. И крестьянин будет во всем винить кузнеца и говорить: «Ну что это за кузнец? Не может даже сделать нормальный серп!» Но кузнец ему ответит: «Невозможно из плохого железа сделать хороши серп. Моей вины в этом нет. Ты сам виноват».

Кто-то может подумать: «Метод сознания Кришны не работает. Пытались открывать гурукулы, но ничего не получилось. Все это бессмысленная и бесполезная затея». Вы слышали такие мнения, что гурукулы не нужны, потому что никакой пользы от них нет? Откуда вы знаете? Кто сказал, что они плохи? Брахмача̄рӣ гуру-куле васан да̄нто гурор хитам («Шримад-Бхагаватам» 7.12.1). Кришна рекомендует, и Шрила Прабхупада хотел, чтобы они были. Если у нас не получилось, то это наша вина. Не нужно винить шастры и Шрилу Прабхупаду. Если каждый из нас будет следовать по пути, указанному Шрилой Прабхупадой, то он будет продвигаться по пути самоосознания. И точно так же наше Движение в целом: если оно будет использовать правильные способы и методы, то сможет распространить сознание Кришны по всему миру. А правильные методы — это методы, который дал нам Шрила Прабхупада. Эти методы соответствуют предыдущим ачарьям и тому, о чем написано в шастрах. Они заключаются в том, чтобы слушать повествование о Кришне, повторять Его святое имя, участвовать в каждодневной программе практики сознания Кришны, следовать четырем регулирующим принципам, распространять книги для проповеди, публично повторять святое имя, ходить на харинамы, проводить фестивали, распространять прасад. Это правильный метод. Этот метод является авторитетным. Он рекомендован Верховной Личностью Бога, Шри Кришной Чайтаньей Махапрабху. Этот метод действенен, он работает, если следовать ему правильно.

Мы можем сказать: «Ну смотрите, много разных групп, у них так много последователей. Почему бы нам не видоизменить свою программу, чтобы быть похожими на них?» Если мы видоизменим свою программу, наш путь изменится. Если мы продаем бриллианты, у нас не будет столько же покупателей, сколько в магазине с бижутерией. Мы хотим широко распространить сознание Кришны, но мы хотим распространить именно сознание Кришны, а не что-то другое. То есть в этом выражении «широко распространить сознание Кришны» главное слово не «широко», а словосочетание «сознание Кришны». Я думаю, вы понимаете, о чем я говорю.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Прилагать необходимые усилия» (Афонино, Россия, август 2018 г.)

https://bvks.ru/reader/articles/imenno_soznani…