🍇 Исторический контекст: Движение трезвости XIX века

История однозначно свидетельствует о том, что с 1500 года по конец 1800-х годов среди католиков, протестантов и анабаптистов повсеместно было принято использовать натуральное вино как для Причастия, так и в повседневной жизни. Всё изменилось в XIX веке.

В 1800-х годах церкви оказались перед серьёзной дилеммой. Движение трезвости выступало за полное воздержание от алкоголя в целях борьбы с эпидемией алкоголизма.

🦷 Томас Брэмвелл Уэлч — ключевая фигура

Томас Брэмвелл Уэлч (31 декабря 1825 — 29 декабря 1903) — британско-американский методистский пастор и зубной врач. Он первым использовал метод пастеризации для предотвращения брожения виноградного сока и убедил местные церкви использовать на Вечере Господней этот безалкогольный заменитель вина, который он назвал Dr. Welch's Unfermented Wine «Несброженное вино д-ра Уэлча».

Поскольку мать Уэлча была убеждённой противницей алкоголя, а отец-проповедник иногда позволял себе выпить, использование вина для Причастия глубоко беспокоило Томаса. Если верить семейному преданию, его стремление найти замену вину усилилось, когда в гостях у Уэлчей побывал проповедник, склонный к пьянству и наглядно продемонстрировал опасность, которую несёт в себе вино.

Методисты пытались использовать виноградный сок для Вечери ещё с середины XIX века. Однако виноград созревал лишь в конце лета, и сок неизбежно начинал бродить уже через несколько недель. Томас и его сын Чарльз слышали об экспериментах Луи Пастера по пастеризации жидкостей для продления их срока хранения. В 1869 году Уэлч изобрёл метод пастеризации виноградного сока, позволявший остановить брожение.

⛪ Роль Методистской церкви

Процесс замены вина виноградным соком на официальном уровне проходил поэтапно:

1864 год: Генеральная конференция Методистской епископальной церкви одобрила доклад Комитета по трезвости, рекомендовавший «использовать при совершении Вечери Господней чистый виноградный сок».

1876 год: Члены Женского союза за христианское воздержание (WCTU) начали отказываться принимать Причастие в церквях, где по-прежнему использовали вино. WCTU, основанный в 1873 году, состоял преимущественно из женщин Методистской епископальной церкви.

1880 год: К 1880 году употребление виноградного сока превратилось из рекомендации в правило.

1916 год: Методисты сделали использование виноградного сока на Причастии обязательным, и вскоре многие другие церкви последовали их примеру.

📈 Распространение и коммерческий успех

К 1890-м годам Методистская епископальная церковь начала публиковать рекламу виноградного сока Уэлча в своих журналах. Сын Томаса, Чарльз, вышел за пределы церкви и начал продавать сок на светском рынке как полезный для здоровья продукт. В 1934 году компания начала продавать виноградный сок в супермаркетах, и название Welch's быстро стало нарицательным.

✝️ Итог

Переход к использованию виноградного сока остаётся предметом споров. Невзирая на давление, католики, англикане, лютеране, многие пресвитериане и часть баптистов в целом сохранили традиционную практику использования вина.

📚 Источники

1. UMC.org — «Methodist History: Communion and Welch's Grape Juice» → umc.org
2. Wikipedia — «Thomas Bramwell Welch» → en.wikipedia.org
3. Christianity Today — «Raise a Juice Box to the Temperance Movement» (Jennifer Woodruff Tait, 2017) → christianitytoday.com
4. Christian History Magazine — «Raise a juice box to the temperance movement» → christianhistoryinstitute.org
5. United Women in Faith — «None but the Pure Juice of the Grape» (2023) → uwfaith.org

Стих Римлянам 9:5 — одно из самых значимых и синтаксически сложных провозглашений божественности Христа в Новом Завете (crux interpretum). С точки зрения консервативной экзегезы, данный фрагмент представляет собой не просто завершение списка привилегий Израиля, но его христологическую кульминацию.

I. Синтаксическая структура и проблема пунктуации

Греческий текст:

ὧν οἱ πατέρες καὶ ἐξ ὧν ὁ Χρισтὸς τὸ κατὰ σάρκα, ὁ ὢν ἐπὶ πάντων θεὸς εὐλογηтὸς εἰς τοὺς αἰῶνας, ἀμήн.

Поскольку в оригинальных унциальных рукописях не было знаков препинания, толкование зависит от грамматического анализа фразы, начинающейся с ὁ ὢν («сущий»).

1. Христологическая аппозиция (Традиционный взгляд)

В данной модели фраза после запятой является определением к ὁ Χριστός («...Христос, сущий над всем Бог...»).

• Грамматическая преемственность: Субстантивированное причастие с артиклем (ὁ ὢν), следующее сразу за существительным, в греческом языке почти всегда служит для идентификации или описания этого существительного. Естественное течение речи связывает фразу «сущий над всем Бог» с Христом.
• Симметрия κατὰ σάρκα: Оборот «по плоти» (κατὰ σάρκα) у Павла всегда подразумевает противопоставление. Если Христос происходит от Израиля «по плоти», синтаксис требует указания на Его происхождение «по Духу» или по Божеству. Фраза «сущий над всем Бог» идеально завершает эту семантическую структуру.

2. Критика доксологической (разделительной) интерпретации

Альтернативный взгляд предлагает поставить точку (или иной разделяющий знак препинания) после σάρκα, превращая последнее предложение в самостоятельное славословие, адресованное Богу Отцу («Сущий над всем Бог [да будет] благословен во веки»). Однако такое прочтение сталкивается с серьезными филологическими трудностями:

• Порядок слов: В самостоятельных славословиях слово «благословен» (εὐλογητός) почти всегда стоит на первом месте. Здесь же оно находится в середине фразы, что характерно для описательного эпитета, а не для самостоятельного восклицания.
• Стилистический асиндетон: Такое разделение создает резкий и неестественный разрыв (asyndeton), нехарактерный для контекста, в котором перечисляются преимущества израильского народа.

II. Богословская связь с Именем Божиим (YHWH)

Особое значение имеет сочетание артикля с причастием: ὁ ὢν, — которое отсылает читателя к ветхозаветному откровению.

1. Септуагинта и Исход 3:14

В греческом переводе Ветхого Завета (LXX) Бог открывает Свое Имя Моисею как ἐγώ εἰμι ὁ ὤν (в Синодальном переводе «Я есмь Сущий»). Таким образом, фраза ὁ ὤν в I веке воспринималась не как обычная грамматическая конструкция, а как технический термин, передающий суть Тетраграммы (YHWH) — Самосущего Бытия.

2. Субстантивный титул

Павел использует не относительное местоимение ὅς ἐστιν («который есть»), а именно форму ὁ ὢν. Это превращает причастие в Божественный титул. Применяя эту фразу ко Христу в контексте, где речь идет о Его израильских корнях, апостол прямо отождествляет Мессию с Богом, явившимся Моисею в несгораемом кусте.

3. Абсолютное всевластие

Добавление уточнения ἐπὶ πάντων («над всем») усиливает эту идентификацию. В иудейской монотеистической мысли только Иегова характеризуется как «Сущий над всем». Сочетание фраз ὁ ὤν и ἐπὶ πάντων применительно к Христу исключает возможность прочтения этого стиха в каком-либо ином ключе, кроме как признания Его полноправного Божества.

Итог

С точки зрения строгого филологического анализа, Римлянам 9:5 представляет собой триумфальное христологическое заявление. Тот, Кто произошел от семени Авраамова «по плоти», одновременно тот самый Сущий (ὁ ὤν), вечный Бог Израиля. Любая попытка синтаксического отделения последней фразы от слов о Христе выглядит филологически необоснованной и вступает в противоречие с внутренним ритмом богословия Павла.

Свидетельство отцов церкви (Иринея Лионского, Тертуллиана, Оригена), для которых греческий был живым языком, единодушно подтверждает именно такое прочтение: Христос есть Бог над всем, благословенный вовеки.

1. Утрата благоговения

Заповедь Господня запрещает использовать имя Божье «всуе». Господь — не «бро» и не модный аксессуар. Когда мы превращаем Христа в фигурку из кубиков лего или в картинку «Buddy Christ», мы стираем дистанцию между Творцом и тварью. Исчезает священный трепет перед Тем, Кто пострадал за грехи мира. Христианское искусство призвано направлять наши взоры к небесам, а поп-арт низводит Бога до уровня потребительского фастфуда.

2. Подмена истинной человечности карикатурой

Мы исповедуем, что Иисус — истинный Бог и истинный Человек. Однако Его человеческая природа — не супергеройские доспехи из комикса Marvel. Это плоть, избитая плетью, голова, израненная шипами, и руки, пронзенные гвоздями ради нашего спасения. Не случайно Господь даровал нам единственный способ прикоснуться к Телу Христову — в Таинстве Причастия, и даже в этом случае прикосновение без благоговения, без рассуждения о Теле Христовом грозит легкомысленному причастнику осуждением, болезнью и смертью. Делая же из Христа «милую игрушку», мы совершаем худший вид святотатства: заглушаем или убиваем серьезное отношение к Его воплощению и смерти. Христос поп-арта не может спасти от ада, он может только развлечь.

3. Выхолащивание благой вести

Защитники «Иисуса» из кубиков лего и прочих подобных поделий обычно говорят, что это способствует миссии. Но это заблуждение. Слово Божье обладает силой само по себе (ср. Рим. 1:16) и не нуждается в человеческих уловках, чтобы быть действенным и производить в людях веру. Стремясь сделать Христа «понятным», «прикольным» или «модным», мы на самом деле предлагаем миру суррогат. Пустышку. Вместо того чтобы возвышать людей до святости Евангелия, мы опускаем Евангелие до уровня завлекательных маркетинговых слоганов.

Нюанс: где грань?

Важно различать педагогику и кощунство:

• Детская Библия с добрыми иллюстрациями — это хорошо, это наставление в вере.
• Мятные леденцы «Jesus mints» или мемы, где образ Христа используется ради смеха, как шутка, — посягательство на святость Бога.

Итог

Христианство — религия парадокса и креста, а не религия комфорта и дизайна. Мы познаем Христа в Слове и Таинствах, а не в отделе игрушек и не в развлекательных картинках из социальных сетей. Игрушечный Христос ведет к игрушечной вере, которая рассыпается при первом же серьезном жизненном испытании.

P. S.

Несколько ключевых текстов для размышления.

Исход 20:7

«Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно».

Речь не только о прямом богохульстве. «Напрасно» – значит, пусто, легкомысленно, без страха Божьего. Это и клятвы «Богом клянусь», и шутки «про Бога», и формальные молитвы без сердца. Имя – это Сам Бог, Его слава и авторитет.

Левит 10:1–3

«…принесли пред Господа огонь чуждый… И вышел огонь от Господа и сжёг их… Тогда сказал Моисей Аарону: вот о чём говорил Господь: “приближающихся ко Мне освящу, и пред всем народом прославлюсь”».

Бог показывает, что к Нему нельзя приступать «по‑своему», как нам заблагорассудится, игнорируя Его порядок. Благоговение подразумевает почитание и послушание.

Екклесиаст 5:1–2

«Наблюдай за ногою твоею, когда идёшь в дом Божий… Не торопись языком твоим… ибо Бог на небе, а ты на земле; поэтому слова твои да будут немноги».

Молитва, пение, проповедь – не перформанс и не фон для чего-то другого. Бог слышит каждое слово. Лучше произнести меньше слов, но угодных Ему.

Евреям 12:28–29

«Будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом, потому что Бог наш есть огонь поядающий».

Новый Завет не отменяет страха Божьего. Благодать не превращает Бога в «своего парня», а дарует нам прощение грехов и избавление от вечной погибели.

Галатам 6:7

«Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнёт».

Любая попытка «поиграть» с Богом – самообман. Он читает в нашем сердце и видит мотивы всех наших слов и поступков.

1. Theologus Christianus (Богослов-христианин / Экзистенциальный богослов)

Это фундамент. Без этого уровня все остальные — просто «медь звенящая».

• Определение: Любой крещеный верующий, который в горниле собственной совести познал различие между Законом и Евангелием.
• Деятельность: Его «кафедра» — это его молитвенная комната и его страдания (Tentatio). Он может не знать греческого и не читать Хемница, но он знает, что он — погибший грешник, и знает, где найти Христа.
• Ключевая черта: Как говорил Лютер: "Sola experientia facit theologum" (Только опыт делает богослова). Это богословие сердца (theologia cordis). Если профессор богословия не имеет этого уровня, он — просто филолог или историк религии.

2. Theologus Amator (Богослов-любитель / Рекреационный богослов)

Здесь я бы провел важное различие. Слово «любитель» (от лат. amare — любить) может означать две разные вещи:

Тип А: Благочестивый мирянин (Laicus Studiosus)

• Человек, имеющий светскую профессию, но посвящающий досуг изучению Писания и конфессиональных книг. Он читает Книгу Согласия не потому, что обязан, а из любви к Истине. Это старейшины, учителя воскресных школ, начитанные прихожане. Это соль земли в наших приходах.

Тип Б: Диванный полемист (Theologus Gloriae / Интернет-богослов)

• Тот, кто занимается богословием как интеллектуальным спортом или хобби, чтобы потешить гордыню. Он часто вырывает цитаты из контекста, спорит в комментариях, не неся пастырской ответственности за души. Для него богословие — это «игра в бисер», а не вопрос жизни и смерти. Это опасная категория.

3. Theologus Catechetae (Богослов-Катехет)

Это промежуточное звено между пастором и мирянином, часто забытое сегодня, но важное во времена Реформации (отцы семейств, школьные учителя).

• Определение: Тот, кто пережевывает сложную догматику для «простых» (детей, новообращенных).
• Почему это важно: Лютер считал, что Краткий Катехизис — это величайшее богословие. Умение объяснить communicatio idiomatum (общение свойств во Христе) пятилетнему ребенку требует часто большего богословского таланта, чем написание диссертации.

4. Theologus Pastoralis (Пастырский богослов / Практический богослов)

• Определение: Призванный и рукоположенный служитель Слова (Verbi Divini Minister). Он получил академическое образование, но его цель — не наука ради науки.
• Деятельность: Он — врач души. Вся его догматика направлена на одну цель: Seelsorge (душепопечение). Он применяет высокую догматику к конкретным ранам конкретных овец.
• Нюанс: Подготовка каждой качественной проповеди — это мини-исследование. Но он не пишет монографии. Его «публикации» пишутся на сердцах прихожан. Он переводит вечные истины на язык текущей культуры.

4. Theologus Doctoralis (Доктор Церкви / Академический богослов)

• Определение: Тот, кто поставлен Церковью не просто пасти овец, а учить пастырей и защищать границы вероучения.
• Деятельность: Это «Страж на стене». Он следит за новыми ересями, философскими течениями и экзегетическими открытиями. Он обязан знать языки, историю догматов и нюансы, которые не нужны обычному пастору в ежедневной работе, но критически важны, когда Церковь атакуют.
• Ответственность: Его задача — сохранять чистоту источника (Depositum Fidei), из которого пьют пасторы и миряне.

Важно воспринимать эти категории не как лестницу «крутости», а как концентрические круги ответственности.

Деяния 20:28 относится к числу так называемых crux interpretum (трудных для истолкования мест) Нового Завета, однако имеет колоссальное значение для христологии.

Существуют веские текстологические, грамматические и богословские причины рассматривать этот стих как ясное свидетельство божественности Христа. Однако, чтобы утверждать это честно и научно, мы должны пройти через строгий процесс анализа текста.

1. Текстологический анализ

Первый вопрос, который мы должны рассмотреть: что именно написал Лука? В древних рукописях встречаются два основных варианта прочтения этого стиха:

1. τὴν ἐκκλησίαν τοῦ Θεοῦ(«церковь Бога»).
2. τὴν ἐκκλησίαν τοῦ Κυρίου («церковь Господа»).

Как консервативным исследователям, нам следует определить исходный вариант, а не тот, который удобнее или соответствует нашим исходным убеждениям.

• Внешнее свидетельство: Чтение «церковь Бога» поддерживается самыми авторитетными и древними рукописями, включая Синайский кодекс (א, IV век) и Ватиканский кодекс (B, IV век). Вариант «церковь Господа» встречается в папирусе P74 и кодексе Безы (D), а также в византийском большинстве рукописей. Однако вес александрийской традиции (которая обычно считается наиболее точной в таких вопросах) склоняет чашу весов в сторону первого варианта.
• Внутреннее свидетельство (Lectio difficilior): В текстологии действует принцип «более трудное чтение более вероятно». Переписчику гораздо легче было бы изменить фразу «Кровь Бога» (которая звучит шокирующе) на фразу «Кровь Господа» (которая чаще используется по отношению к Иисусу), чем наоборот. Вряд ли кто-то отважился бы вставить слово «Бог» в контекст, повествующий о смерти и пролитии крови, если его там изначально не было.

Вывод Брюса Мецгера: Известный текстолог Брюс Мэннинг Мецгер в своем «Текстологическом комментарии к Греческому Новому Завету» утверждает, что чтение «Бога» (τοῦ Θεοῦ) с наибольшей вероятностью соответствует оригиналу (Metzger, Bruce M. A Textual Commentary on the Greek New Testament. Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft, 1994).

2. Грамматический и синтаксический анализ

Приняв как оригинальный текст «Церковь Бога», мы получаем такую фразу: ...ἣν περιεποιήσατο διὰ τοῦ αἵματος τοῦ ἰδίου. И здесь кроется главный богословский нюанс. Словосочетание διὰ τοῦ αἵματος τοῦ ἰδίου можно перевести двумя способами:

Вариант А: «...Кровию Своею»
В этом случае подлежащим становится слово «Бог» (θεός), и текст прямо говорит, что Бог приобрел Церковь Своей кровью. Это сильнейшее утверждение божественности Христа. Если Иисус пролил кровь, и эта кровь названа «собственной кровью Бога», то Иисус отождествляется с Богом.

Ранняя церковь не стеснялась таких выражений (Игнатий Антиохийский писал о «страданиях моего Бога»), но впоследствии богословы стали выражаться более осторожно, чтобы избежать ереси патрипассианства (учения о том, что на кресте вместе с Сыном страдал Отец). Однако с точки зрения учения о communicatio idiomatum (общении свойств) можно с уверенностью сказать: поскольку Иисус Бог, кровь, пролитую Им по плоти, по праву можно назвать «кровью Бога».

Вариант Б: «...Кровью Своего [Собственного]».
Некоторые экзегеты (в том числе и консервативные) полагают, что tou idiou здесь используется в роли прямого дополнения и подразумевает отсутствующее слово «Сына» («Кровью Своего [Сына]»).

Даже если согласиться с таким переводом, текст все равно свидетельствует в пользу высочайшей христологии. Бог приобретает Церковь, но цена этого приобретения — кровь Христа. Это ставит действия Христа на один онтологический уровень с действиями Бога.

Тем не менее, наиболее естественное прочтение греческого текста с точки зрения грамматики — вариант А. Слово idios («свой/собственный») в Новом Завете чаще всего выступает как притяжательное местоимение, относящееся к подлежащему («Бог/который»). Авторитетный толкователь Мюррей Харрис в своем монументальном труде Jesus as God подробнейшим образом анализирует данный текст и приходит к выводу, что наиболее вероятный перевод — «Своей кровью», который прямо указывает на божественность Иисуса.

3. Богословский контекст

Важно также обратить внимание на то, как лексика из интересующего нас текста используется в посланиях апостола Павла, ведь речь в Деяниях 20 произносит именно он.

1. «Церковь Бога»: Павел часто использует выражение «церковь Бога» (1 Кор. 1:2, 10:32; 2 Кор. 1:1; Гал. 1:13), но никогда — «Церковь Господа». Это еще один аргумент в пользу того, что в оригинале стояло слово θεός.
2. Связь с Ветхим Заветом: Глагол «приобрел» (περιποιέω) отсылает нас к Псалму 73:2 («Вспомни сонм Твой, который Ты стяжал издревле») и Исаии 43:21 (LXX). В Ветхом Завете Яхве приобретает Себе народ. В Деяниях 20:28 это действие приписывается Пролившему кровь — Иисусу Христу. Таким образом, Лука (и Павел) приписывают Иисусу действия и полномочия Яхве.

Вывод

Деяния 20:28 следует считать убедительным доказательством божественности Христа по следующим причинам:

1. Текст: В древнейших рукописях использована фраза «церковь Бога».
2. Грамматика: Самое естественное прочтение греческого текста — «Своей кровью».
3. Богословие: Контекст искупления (приобретения) народа отождествляет Иисуса с Яхве Ветхого Завета.

Даже если кто-то настаивает на переводе «Кровью Своего Сына» (добавляя слово, которого нет в греческом тексте), неразрывная связь между Богом-Искупителем и жертвой Христа в этом стихе настолько тесна, что указывает на их онтологическое единство. Но со строго экзегетической точки зрения, это текст о Боге, проливающем кровь в лице Иисуса Христа.

Рекомендуемые источники для углубленного изучения:

1. Metzger, Bruce M. A Textual Commentary on the Greek New Testament. 2nd ed. Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft, 1994.
2. Harris, Murray J. Jesus as God: The New Testament Use of Theos in Reference to Jesus. Grand Rapids: Baker Book House, 1992.
3. Bruce, F.F. The Acts of the Apostles: The Greek Text with Introduction and Commentary. 3rd ed. Grand Rapids: Eerdmans, 1990.
4. Bock, Darrell L. Acts. Baker Exegetical Commentary on the New Testament. Grand Rapids: Baker Academic, 2007.

Многие сторонники натуризма (идейные наследники адамитов) действительно искренне или ернически говорят о необходимости «возвращения в Эдем». Однако в их логике присутствует фундаментальная ошибка: они игнорируют факт и последствия грехопадения. Для того, чтобы увидеть эту ошибку, нужно осознать разницу между status integritatis (состоянием невинности) и status corruptionis (состоянием поврежденности).

1. Почему натуризм сегодня — это богословская ошибка?

А. Одежда — Божье установление для падшего мира

В Эдеме Адам и Ева были наги и не стыдились (Быт. 2:25). Почему? Потому что их сердца были полны совершенного доверия к Богу и друг к другу. В них не было concupiscentia (злой похоти). Они смотрели друг на друга чистыми глазами, видя друг в друге образ Божий, а не объект потребления.

Но потом произошло грехопадение. В мир вошел грех, а с ним — похоть, стыд и желание эксплуатировать другого.

После того, как Адам и Ева согрешили и попытались прикрыться фиговыми листьями. Бог не сказал: «Сбросьте это, ведите себя естественно!». Напротив, Он сам дал им одежды кожаные (Быт. 3:21).

Отсюда два важных вывода:

• одежда — это дар Божий грешному человеку;
• одежда выполняет функцию Закона (в его гражданском применении): она сдерживает грех, защищает наше достоинство и оберегает нас от похотливых взглядов ближнего.

Б. Ошибка натуризма: «богословие славы»
Сегодняшние призывы сбросить одежду и «вести себя естественно» — это просто попытка вернуться в Рай через «черный ход», собственными усилиями, игнорируя реальность греха. Это самообман.

Мы не такие, какими Адам и Ева были до грехопадения. На наших телах лежит печать тления, а наши глаза заражены похотью (даже если мы это отрицаем). Снимая одежду, мы убираем ограду, установленную Богом для защиты нашего целомудрия.

Поэтому для христианина в нынешнем веке (in statu corruptionis) натуризм непозволителен. Это не свобода, это отказ от благодатной Божьей защиты и пренебрежение реальностью нашей греховной природы.

2. Будем ли мы носить одежду в Царствии Небесном?

Писание не отвечает на этот вопрос прямо, но дает нам на удивительно красивые образы.

А. Одеяние славы
Мартин Лютер полагал, что в Эдеме Адам и Ева, хоть и были физически обнажены, были облечены в сияние славы и праведности, которое исчезло после греха. В Воскресении наши тела будут преображены — они станут духовными (1 Кор. 15:44) подобно прославленному Телу Христа.

Б. Белые одежды
Книга Откровения изобилует образами одетых людей:

«После сего взглянул я, и вот, великое множество людей... стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах...» (Откр. 7:9).

Эти одежды символизируют не обыкновенную ткань, а праведность святых и славу Христову. Во 2-м Послании к коринфянам апостол Павел использует очень важную метафору. Он говорит, что мы хотим не совлечься (стать голыми, развоплощенными), но облечься, чтобы смертное было поглощено жизнью (5:2-4).

В. Вывод
В Царствии Небесном не будет стыда, потому что не будет греха. Но это не значит, что мы вернемся к примитивной наготе. Напротив, мы будем «одеты» в Славу Божью. Будет ли это буквальная материя или сияние света (как на горе Преображения, где одежды Христа стали белыми как свет) — мы не знаем (1 Ин. 3:2). Но мы точно знаем, что это будет состояние большего, а не меньшего достоинства.

Мы не будем «обнажены» в смысле уязвимости или недостатка. Мы будем облечены в царское достоинство детей Божьих.

Резюме

1. На земле мы с благодарностью носим одежду как защиту от греха и стыда, данную Самим Богом. Натуризм — наивная и опасная попытка отрицать реальность грехопадения.
2. На небесах мы будем облечены в одежды славы и света, символизирующие чистоту и победу Христа. Наша нагота (ущербность) будет навеки покрыта Его праведностью.

А. Разум как «Слуга» (Usus Ministerialis)

Бог дал вам разум. Вы должны использовать его, чтобы:

• Понимать грамматику и лексику Писания.
• Строить логические связи.
• Изучать историю и контекст.

Ваш разум служит тексту. Вы используете его, чтобы понять, что Бог говорит.

Б. Разум как «Господин» (Usus Magisterialis) — ЭТО ПЛОХО

Разум не должен становиться судьей над Писанием.

• Пример: «Мой разум не может понять, как Бог может быть един и троичен, значит, это неправда» (логика Сервета).
• Пример: «Наука говорит, что девы не рожают, значит, Мария не была девой».

Разум ставит себя выше Слова. Это путь к либерализму и атеизму.

Где граница?

1. Писание — первоисточник

Библия — это единственный источник, который не может ошибаться. Если ангел с неба или вселенский собор скажет что-то прямо противоречащее ясному тексту Писания (например, «нужно поклоняться иконам как Богу» или «спасение за деньги») — вы обязаны отвергнуть Собор и послушать Писание.

2. Символы и отцы — вторичные источники

Мы уважаем отцов и соборы не потому, что они имеют власть сами по себе, а потому что они исторически верно истолковали Писание. Никео-Цареградский символ веры истинен не потому, что его приняли епископы, а потому что он точно суммирует учение Библии.

Как это работает на практике?

Представьте, что вы читаете Библию и вам кажется, будто вам открылось нечто новое, противоречащее историческому учению церкви.

• Вариант А: Вы гений, а 2000 лет Церкви (Августин, Златоуст, Лютер, Хемниц) ошибались.
• Вариант Б: Ваш падший, ограниченный разум, подверженный эмоциям и духу времени, ошибается.

Если ваше толкование противоречит историческому учению церкви, с большой вероятностью ошибаетесь вы, а не церковь. Это до некоторой степени позволяет защититься от сектантства.

Вы имеете право и обязанность пойти против мнения большинства, ТОЛЬКО если ваша совесть пленена ясным, недвусмысленным текстом Писания, который невозможно истолковать иначе грамматически и контекстуально.

Резюме

Соборам и отцам следует доверять так же, как карте, которую составили великие путешественники до вас. Но если там, где на карте обозначен мост, ваши глаза видят пропасть, лучше поверить глазам. Тем не менее, стоит трижды протереть очки и сверить координаты, прежде чем объявить, что карта ошибается.

Зайдите в книжный магазин, и вы увидите целые полки книг с такими названиями: «Диета Даниила», «Библейское управление финансами», «Библейский фитнес», «Менеджмент по Иисусу» и даже «Библейский подход к уборке дома». Искреннее желание людей освятить каждую сферу своей жизни похвально. Но подход, стоящий за подобными сочинениями, содержит серьёзную богословскую ошибку, которая может привести либо к гордыне, либо к отчаянию.

Возьмем популярные «библейские диеты» (например, основанные на книге Левит или посте Даниила).

Экзегетическая проблема: Авторы часто берут церемониальный закон Ветхого Завета, который был дан конкретному народу (Израилю) в конкретное время для конкретной цели (отделения от язычников и прообраза чистоты Христа), и налагают его на современных христиан.

Ответ: Мы верим в то, что Христос исполнил Закон. Апостол Павел ясно говорит в Послании к Колоссянам 2:16-17:

«Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие... это есть тень будущего, а тело — во Христе».

Писание напоминает нам о христианской свободе. Царство Божие — не пища и питие (Рим. 14:17).

• Если вы хотите есть чечевицу и овощи, потому что это полезно для здоровья (здравый смысл) — прекрасно!
• Но если вы делаете это, полагая, что такая еда делает вас святее перед Богом (духовная заслуга) — вы впадаете в ересь и отвергаете свободу, данную Христом.

Однако многие современные авторы не говорят: «Ешь так, чтобы спастись», они говорят: «Бог — Инженер твоего тела, и в Библии Он оставил "Инструкцию по эксплуатации". Следуй ей, и твой "механизм" будет работать идеально».

Главная ошибка таких книг — это неверная герменевтика (толкование). Они рассматривают Библию как инструкцию по эксплуатации земной жизни. Но Писание дано нам не для того, чтобы у нас был плоский живот или высокий банковский счет.

«Исследуйте Писания... они свидетельствуют о Мне» (Иоанна 5:39).

Цель Библии — сотериологическая, то есть спасительная. Она дана, чтобы убить грешника Законом и оживить его Евангелием о Христе. Когда мы вырываем стихи из контекста, чтобы создать «библейскую диету», мы превращаем Живое Слово Божье в сборник лайфхаков.

Рассмотрим проблему подробнее.

1. Ошибка «Эдемской ностальгии» (Игнорирование Грехопадения)

Многие сторонники «диеты Творца» часто ссылаются на Книгу Бытия 1:29 (где Адаму даны в пищу травы и плоды) или на Книгу Даниила (овощи и вода). Логика такова: «Так было в начале, так задумал Бог, значит, это идеально для нас сейчас».

Ответ:
Мы живем не в Эдемском саду (status integritatis), а в падшем мире (status corruptionis).
Между нами и диетой Адама стоит Грехопадение.

1. Изменился мир: Земля проклята (Бытие 3:17). Почва, климат и сами растения изменились. То, что питало бессмертного Адама, может быть недостаточным для смертного, тленного человека в современном мире.
2. Изменилось тело: Наша физиология повреждена грехом и смертью. Мы стареем, болеем и нуждаемся в иной поддержке.
3. Изменилось повеление: Обратите внимание, после Потопа Бог сам меняет диету! В Бытии 9:3 Он говорит Ною: «Все движущееся, что живет, будет вам в пищу; как зелень травную даю вам все». Если бы веганская диета Эдема оставалась единственным «идеальным стандартом», Бог не стал бы «портить» здоровье Ноя разрешением есть мясо.

Вывод: Библия не предлагает статичную, вечную «биологическую инструкцию». Бог менял предписания в зависимости от состояния творения.

2. Смешение Естественного и Сверхъестественного знания

Бог дал нам два источника знания, и их нельзя путать:

1. Писание (Сверхъестественное откровение): Чтобы мы знали Христа и путь на Небеса.
2. Разум и творение (Естественное откровение): Чтобы мы изучали, как устроено наше тело и мир вокруг (Исаия 28:23-29).

Утверждать, что в Библии зашифрованы секреты «идеального метаболизма», — значит пренебрегать Божьим даром разума и науки.

Мартин Лютер часто подчеркивал, что Бог действует через «маски» (larvae Dei). Врач, диетолог, биолог — это маски Бога, через которые Он заботится о нашем теле.

• Если наука (данная Богом через разум) говорит, что средиземноморская диета полезна, или что при диабете нужно ограничить углеводы — это и есть Божья инструкция для вас сегодня.
• Искать ответ на вопрос «сколько мне нужно белков и жиров» в Книге Левит, игнорируя современные медицинские знания, — это не благочестие, а мракобесие. Бог не писал Библию как учебник по нутрициологии. Книга Левит учила святости и отделению от язычников, а не балансу микроэлементов.

3. Опасность «Теологии Славы» в тарелке

Идея о том, что существует некая «библейская диета», которая гарантирует здоровье и долголетие, если ее правильно соблюдать, — это классическая Theologia Gloriae (Теология Славы).

Она негласно обещает: «Если ты все сделаешь правильно (по инструкции Конструктора), ты избежишь страданий, болезней и слабости».

Но Писание учит нас Theologia Crucis (Теологии Креста). Наши тела тленны. Мы будем болеть и умирать, даже если будем питаться одним только инжиром и медом, как пророки.

Христианин заботится о теле не потому, что надеется создать «идеальный храм» на земле, а чтобы иметь силы служить ближнему, пока Господь дает жизнь.

Резюме

Как же относиться к таким книгам?

• Позитивно: Если они просто призывают есть натуральную, простую пищу (которая действительно полезна) и избегать чревоугодия. Это согласуется со здравым смыслом.
• Критически: Как только автор начинает утверждать: «Ешьте это, потому что так написано в Библии, и Бог гарантирует вам здоровье», — закройте книгу.

Правильное питание по-библейски — это:

1. Использовать разум и научные данные (Дар Творения).
2. Есть с благодарением и умеренностью (1 Тим. 4:4).
3. Не осуждать тех, кто ест иначе (Христианская свобода).
4. Понимать, что никакая еда не вернет нам тело Адама — это сделает только Христос в Воскресении мертвых.

Итак, никто не может совладать с ядовитыми ехиднами, хвастунами и святыми собственных дел. Если кто-то живет более свободно и дружелюбно общается с людьми, это не годится. Если кто-то придерживается строгого и сурового образа жизни, это также не подходит. Как же вести себя перед этим суетным миром? Ему понравилось бы, если бы человек хвалил всё, что он делает, хотя он ничего не делает правильно.

Такой соблазн нужно выдержать. Ибо если не помогло даже, когда Сам Господь Христос проповедовал и как снегом и дождем осыпал мир знамениями и чудесами, так что слепые прозревали, глухие могли слышать, хромые – ходить, прокаженные очищались, а мертвые воскресали, но Слово все равно презирали, и Самого Господа Христа пригвоздили ко кресту, а апостолов изгнали из Иудеи, так что из-за этой проповеди они не могли чувствовать себя в безопасности нигде в мире, почему же тогда мы так много жалуемся? Разве стоит удивляться тому, что мир в наши дни так презирает и попирает ногами Святое Евангелие и всех истинных проповедников? Ведь иного не происходило даже с Самим Господом Христом и с апостолами, которые не только проповедовали Слово, но и творили великие и славные чудеса. Мы не можем сотворить таких чудес. Мы лишь можем проповедовать Слово, которое есть камень преткновения.

Посему мы должны привыкнуть к этому и позволить этому идти своим чередом, ибо с Евангелием никогда не будет иначе. Оно является и останется проповедью, из-за которой люди соблазняются, причем не только простые люди, но и как показывает опыт, самые святые, благочестивые, мудрые и могущественные люди на земле. Но блаженны те, которые знают и веруют, что оно – Слово Божие. Они исцеляются, утешаются и укрепляются против всякого подобного озлобления. Те же, которые этого не знают, наоборот, раздуваются из-за своих добрых дел, отпадают от этого Слова, переходя к своей собственной праведности и считают его соблазнительным и подстрекательским учением. Это и называется ожесточиться или соблазниться. И, как мы говорили прежде, так поступают те люди, которых мир считает величайшими святыми и мудрецами.

Поэтому мы вместе с Господом Христом должны скорбеть об этом слепом мире и говорить: «Мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам печальные песни, и вы не рыдали». Если мы проповедуем Евангелие, это не годится. Если мы проповедуем закон, это также совершенно не помогает. Нельзя по-настоящему обрадовать или опечалить этот злой мир. Он не хочет признавать себя грешником, и не хочет принимать утешение от греха. Он не хочет быть ни слепым, ни зрячим.

— Мартин Лютер. Из проповеди на Третье воскресенье Адвента (1532)

Когда Бог на небесах объявляет грешника праведным, Дух входит в сердце этого грешника. Никто не получает оправдание без того, чтобы в тот же миг обрести новое рождение. Все эти три дара: праведность, мир, радость, — следует понимать объективно; это состояния, в которые нас приводит благодать: благодать объявляет нас праведными перед Богом, Бог примирился с нами, спасение и, следовательно, вечная радость принадлежат нам. Там, где Божья благодать производит такое действие, и находится Божье царство. Они нераздельны, один или два дара не могут существовать без остальных. Это единое целое; где один, там и другие.

Все три дара мы обретаем верой, то есть в вере и через веру осознаем наше оправдание и нашу оправданность — подобно узнику, для которого оправдание означает свободы; мы осознаем, что Бог примирился с нами, и мы блаженствуем в этом мире; мы осознаем наше спасение, которое даровано нам и пребудет с нами вовек, и тому радуемся. Таково субъективное действие того, чем мы объективно обладаем. Тот, кому дана эта благодать, пребывает в царстве под славной властью Бога. Таково Царство, всецело созданное Богом, оно «не от мира сего», но представляет собой «царство небесное», как его часто называет Матфей, оно нисходит от Бога, с небес, и его природа небесная.

Однако нам говорят: «Эти слова описывают не отношение христианина к Богу, а его жизнь в отношениях с другими людьми. Слово „праведность“ употреблено не в техническом смысле взаимоотношений Бога и человека, но означает праведность в смысле справедливых деяний; „мир“ — это мир друг с другом, который должен быть отличительной чертой христиан; „радость“ — это радость, происходящая от того, что Святой Дух живет в общине» (Сандей и Хедлам). Но Дух живет только в верующем и оправданном человеке, а не в общине. Подобные представления упускают из виду тот факт, что это Царство «Божие», то есть совершенно однозначно описывает Божье отношение к христианам и, следовательно, их отношение к Нему, порожденное Его благодатью. Представления, которые сводят Божье царство к взаимным отношениям между людьми, — это упрощение державного библейского взгляда на Царство. Прискорбно видеть, что оно получило столь широкое распространение. Это точка зрения модернизма, всех тех, кто «трудится» для распространения царства посредством обеспечения большей справедливости — социальной, экономической, государственной и личной — в мире путем реформ, отказа от войн и всевозможных движений за улучшение общества. Люди могут чинить и латать — видит Бог, мир в этом нуждается, — но сатана постоянно пробивает новые дыры, которые приходится заделывать. Однако весь этот ремонт, даже при лучшем из возможных исходов, — не царство Божие, ибо Его царство духовно и вечно.

— Ричард Ленский. Толкование на Послание к римлянам