В связи с обсуждением того, как пробуждается преданность, возникает еще один вопрос:

что именно получают живые существа, когда преданность проявляется в них?

Этот предмет исключительно важен, поскольку его ясное понимание пролагает дорогук ясному пониманию преданного служения как с примесями, так и в чистом виде.

Речь идет о семени преданности (бхакти-бидже), а точнее, семени лианы преданности — бхакти-лата-бидже. Как сказал Чайтанья Махапрабху Рупе Госвами:

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива
гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

«Живые существа, влекомые своей кармой, скитаются по Вселенной. Кто-то из них достигает высших планет, а кто-то попадает на низшие. Из многих миллионов таких существ лишь редкий счастливец по милости Кришны встречает на своем пути истинного духовного учителя. Тогда Кришна и духовный учитель даруют ему семя преданного служения»

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.151).

Конечно, «семя лианы преданности» — это образное выражение, а что в действительности представляет собой это «семя»?

Речь идет о трансцендентном знании, получаемом от чистых преданных, которое и пробуждает нашу скрытую любовь к Кришне.

См. «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.107.

Шрила Прабхупада уточняет:

«Методы, правила и ограничения, помогающие в совершенстве овладеть наукой преданного служения, как раз и представляют собой бхакти-лата-биджу, семя преданного служения».

Там же, 19.152, комментарий.

Смиренно получив семя лианы преданности, дживы должны воспринять трансцендентное знание, чтобы посадить его в саду своего сердца. Преданные-садовники должны затем регулярно поливать это семя нектаром преданности на стадии практики (садхана-бхакти), особенно, божественным эликсиром слушания
о Кришне и воспевания Его имен. Суть того, чему учит наша книга, состоит в том, как слушать и воспевать, чтобы семя преданного служения принесло плоды.

Шрила Прабхупада добавляет к процессу полива еще одну обязанность: давать послание Бога другим. На это надо обратить особое внимание. Шрила Прабхупада включает проповедь в описание процесса полива. Он пишет:

«Семя преданного служения не прорастет, если его не «поливать» слушанием и повторением. Поэтому следует смиренно внимать трансцендентным посланиям возвышенных духовных источников и пересказывать их ради собственного блага и блага своих слушателей».

«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 2.117, комментарий.

Иными словами, садхана-бхакти включает в себя проповедь, и проповедь питает
как лиану преданности самого человека, так и лианы преданности других. Господь Кришна и Господь Чайтанья особенно расположены к проповедникам.

См. «Бхагавад-гита как она есть», 18.68-69.

Кто сможет оценить эти особые блага, которые проповедники получают из дождя особой милости Господа Кришны и Господа Чайтаньи?

Общий принцип, который иллюстрируется примером бхакти-лата-биджи, состоит в том, что каждое действие начинается с первоначального семени. Более того, любая деятельность, духовная или материальная, благочестивая или греховная, начинается с семени знания.

По этому поводу Шрила Прабхупада дает проливающий свет комментарий:

«У всего есть первопричина, или семя. Претворению в жизнь любой идеи, программы или плана предшествуют тщательные размышления. Это называется биджа, семя. Методы, правила и ограничения, помогающие в совершенстве овладеть наукой преданного служения, как раз и представляют собой бхакти-лата-биджу, семя преданного служения. Его получают от духовного учителя по милости Кришны. Что же касается других семян, именуемых аньябхилаша-биджа, то к ним относят кармабиджу и гьяна-биджу. Тот, кто не был настолько удачлив, чтобы получить от духовного учителя бхакти-лата-биджу, вместо этого взращивает в себе карма-биджу, или гьяна-биджу, или же биджи политической, общественной или благотворительной деятельности. Однако бхакти-лата-биджа отличается от этих прочих бидж».

«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.152, комментарий.

Здесь Шрила Прабхупада расширяет концепцию биджи. Знание, которое получают люди, соответствует типу семени, которое они сажают в своих сердцах. Дальнейшее изучение предмета, а также действия, на которые побуждает это знание, приводят к тому, что семя становится лианой, которая приносит свои особые цветы и плоды.

Преданные, посвятившие себя достижению духовного совершенства, должны серьезно медитировать на эту линию рассуждения. Они должны видеть действие, которое слушание мирских тем, не связанных с Кришной, оказывает на сердце. Такого рода слушание сажает семена непреданности. Семена, которые сажаются
и культивируются мирскими фильмами, книгами, музыкой, образованием, журналами и даже просто праздными мыслями, начинают состязаться в росте с нежной лианой преданности и препятствуют ее росту. Прошло лишь три десятилетия после ухода Шрилы Прабхупады, и теперь уже довольно часто можно услышать о том, как инициированные преданные смотрят мирские фильмы и слушают рок-музыку, что было неслыханным в те времена, когда
Шрила Прабхупада был с нами. Эти преданные, похоже, безразличны к катастрофическому влиянию подобных привычек на сад их сердец или, по меньшей мере, не осведомлены об этом. В наш обезумевший от информации век мир представляет собой непроходимые джунгли мирских лиан,

которые опутывают сердца обусловленных душ своими побегами и отравляют их своими плодами. Единственный выход из этой ситуации — сосредоточенное культивирование бхакти-лата-биджи, которая быстро растет под солнцем чистой преданности.

Невозможно в полной мере рассмотреть все бесчисленные лианы, которые вырастают из разного рода мирского знания и продлевают материальное существование. Как говорит Шрила Прабхупада, есть социальные, политические, филантропические семена — это только несколько примеров. Вместе с тем,
есть такие семена, которые, хоть и не являются семенами чистой преданности, содержат знание идей, которые имеют отношение к преданности. Эти семена содержат в себе отблеск (абхасу) лианы чистой преданности и поэтому именуются абхаса-бхактилата-биджа.

Отблеск лианы преданности происходит от двух видов семян:

1. трансцендентного знания, оскверненного желанием материального наслаждения (карма-биджи),

2. трансцендентного знания, оскверненного желанием освобождения (гьяна-биджи).

Как человек получает семя отблеска преданности?

Многие философы и религиозные деятели ведической и неведической школ мысли считают преданное служение средством достижения либо удовлетворения чувств, либо освобождения. Соответственно, в концепцию преданности они привносят дух наслаждения или дух безразличия. Когда представители этих школ распространяют свое искаженное знание, они как раз и сеют семена лианы бхакти-абхасы. Эти лианы в качестве цветов и плодов
дают возвышение до райских планет и освобождение, но не любовь к Богу. Те, кто получает такие семена, являются неудачниками, ибо, получив чистую бхакти-лата-биджу, они бы культивировали чистую преданность и быстро ощутили вкус плодов непосредственного служения Господу. Вместо этого они будут
продолжать вращаться в цикле рождения и смерти.

Многие хорошо известные проповедники такого отблеска преданности укрылись под зонтом культуры индуизма. Философия имперсонализма (майявада) и западный материализм осквернили вечную теологию (санатана-дхарму) Вед

Санатана-дхарма — это хорошо известное именование для практики преданного служения (см. «Бхагавад-гита как она есть», введение).

и породили бесчисленные оскверненные идеологии, многие из которых используют термин бхакти. Хотя люди индийского происхождения часто
говорят:

«Я все знаю о Кришне»,

то, что они действительно знают, зачастую является лишь искаженной картиной Абсолютной Истины, философией, которая искусственно пытается все свести
к единству, лишенному различий. Для этих так называемых знатоков истины нет разницы между ними самими и Богом, и такая искаженная картина побуждает их к поклонению, в котором они совершают ритуалы, воспевают мантры и возносят молитвы с надеждой достичь материального процветания или стать Богом.
Чего не знают такие садхаки — это того, что их так называемая духовность является лишь отблеском преданности, причиной нового рождения — зачастую в низших формах жизни.

Те, кто получил семя отблеска преданности, могут изменить свою судьбу, придя в соприкосновение с чистыми преданными, но при этом они должны смиренно слушать и открыто признать ошибочность своих прошлых взглядов. Таким образом, они обретают способность к преданному служению и достижению совершенства в нем.

Итак, тип знания, которое люди получают, предопределяет тип семени, которое они сажают в своих сердцах. Удачливые живые существа получают трансцендентное знание от чистых преданных и получают возможность практиковать чистое преданное служение, а получившие нечистое или искаженное знание продолжают вращаться в цикле рождения и смерти.

Только когда они встречают чистых преданных, перед ними открываются врата чистого преданного служения. По этой причине Кришна прославляет трансцендентное знание:

на хи джнанена садршам
павитрам иха видйате
тат свайам йога-самсиддхах
каленатмани виндати

«В этом мире нет ничего более чистого и возвышенного, чем духовное знание. [Это знание — спелый плод всей практики йоги.] Тому, кто достиг совершенства в преданном служении, оно в свой срок открывается изнутри»

(«Бхагавад-гита как она есть», 4.38).

На этом мы завершаем обсуждение семени лианы преданности и первую главу «Шуддха-бхакти-чинтамани». В следующей главе мы обсудим первые ростки лианы преданности — чистой и с примесями, а также, соответственно — чистой и нечистой веры.

Е.С. Шиварама Свами

Серия книг "Кришна во Вриндаване". Книга "Введение". Шуддха-бхакти-чинтамани. Часть первая. Глава первая. Семя преданности.

https://t.me/asiavayragi

Любимый Господь Дамодара, я очень одухотворенный человек. Я не ем плоть животных, не пользуюсь одурманивающими веществами, не участвую в азартных играх и не занимаюсь незаконным сексом. Но несмотря на то, что я такой святой человек, в моей жизни полно страданий. Мой духовный учитель призвал меня, но я не смог прийти — я был слишком занят изучением книг. В конце концов, я хочу стать наилучшим философом, и до тех пор, пока я внимательно не изучу все его книги, люди не признают во мне настоящего ученого.

Любимый Господь Дамодара, я очень одухотворенный человек. Я не ем плоть животных, не пользуюсь одурманивающими веществами, не участвую в азартных играх и не занимаюсь незаконным сексом. Но несмотря на то, что я такой святой человек, в моей жизни полно страданий. Мой духовный учитель призвал меня, но я не смог прийти — я был слишком занят вознесением ему молитв. Каждый день я прославляю его в изысканных песнях. Мне кажется, что мне следовало бы обратиться к тысячам людей, чтобы они осознали сколь великим духовным учителем, является мой гуру.

Любимый Господь Дамодара, я очень одухотворенный человек. Я не ем плоть животных, не пользуюсь одурманивающими веществами, не участвую в азартных играх и не занимаюсь незаконным сексом. Но несмотря на то, что я такой святой человек, в моей жизни полно падений. Мой духовный учитель призвал меня, но я не смог прийти — я был слишком занят распространением его книг. Мой духовный учитель написал много томов книг, предназначенных для спасения всего человечества. Все знают, что я обожаю продавать его книги, поэтому люди сами подходят ко мне, чтобы купить их у меня.

Любимый Господь Дамодара, я очень одухотворенный человек. Я не ем плоть животных, не принимаю одурманивающие вещества, не принимаю участия в азартных играх и не занимаюсь незаконным сексом. Но несмотря на то, что я такой святой человек, в моей жизни полно путаницы и беспорядка. Мой духовный учитель призвал меня, но я не смог прийти — я был поглощен раздачей освященной пищи. В очереди стояло очень много людей желающих получить бесплатный обед. Некоторые из них приходят ежедневно, притом многие приходят туда задолго до того, как я начинаю раздачу. Когда они видят меня, многие начинают кричать и аплодировать в знак благодарности за мое служение.

Любимый Господь Дамодара, я очень одухотворенный человек. Я не ем плоть животных, не принимаю одурманивающие вещества, не принимаю участия в азартных играх и не занимаюсь незаконным сексом. Но несмотря на то, что я такой святой человек, я очень несчастлив. Мой духовный учитель призвал меня, но я не смог прийти — я был слишком занят, принимая участие в самых разных фестивалях. Каждый год устраивается множество удивительных празднеств, поэтому я, естественным образом, принимаю в них участие.

Любимый Господь Дамодара, я очень одухотворенный человек. Я не ем плоть животных, не пользуюсь одурманивающими веществами, не участвую в азартных играх и не занимаюсь незаконным сексом. Но несмотря на то, что я такой святой человек, я очень замкнут. Мой духовный учитель призвал меня, но я не смог прийти — был погружен в пение и танец. Когда начинается совместное пение, я всегда стараюсь возглавить его. Обычно тот, кто ведет пение, завидя меня, приглашает поддержать, потому что мое пение и танец вдохновляет всех, кто находится в храмовой комнате. Когда же меня там нет, все становится мрачным.

Любимый Господь Дамодара, я очень одухотворенный человек. Я не ем плоть животных, не пользуюсь одурманивающими веществами, не участвую в азартных играх и не занимаюсь незаконным сексом. Но несмотря на то, что я такой святой человек, я очень разочарован. Мой духовный учитель призвал меня, но я не смог прийти — без устали проповедовал преданным. Проповедь — это жизнь преданного. Поэтому каждый день я пытаюсь усовершенствовать свою проповедь. За много лет я стал настолько опытным проповедником, что могу опровергнуть любого материалиста. Иногда, ради развлечений, я отчитываю имперсоналистов и разгоняю заумных зазнаек. Преданные часто признаются, что воодушевлены моей проповедью, а сама проповедь позволяет мне быть постоянно занятым в служении.

Любимый Господь Дамодара, я очень одухотворенный человек. Я не ем плоть животных, не пользуюсь одурманивающими веществами, не участвую в азартных играх и не занимаюсь незаконным сексом. Но несмотря на то, что я такой святой человек, но мне чего-то недостает в этой жизни. Мой духовный учитель призвал меня, но я не смог прийти — был слишком занят строительством храмов, чтобы принести наслаждение своему гуру. В действительности, возведение великолепных зданий, предназначенных для поддержания миссии моего духовного учителя, позволит мне надеяться, что он будет очень гордиться мной. Поэтому я использую самые лучшие материалы и привлекаю к работе самых опытных архитекторов. Видишь ли, я так сильно люблю моего гуру, что сделаю все необходимое, чтобы храм получился идеальным, и чтобы учитель наверняка был мною доволен.

Любимый Господь Дамодара, я очень одухотворенный человек. Я не ем плоть животных, не пользуюсь одурманивающими веществами, не участвую в азартных играх и не занимаюсь незаконным сексом. Но несмотря на то, что я такой святой человек, мне кажется, что моя жизнь не удалась. Мой духовный учитель призвал меня, но я не смог прийти — потому что был слишком занят организацией самодостаточных общин. Общины, к созданию которых я стремлюсь, должны быть подобны посольству, идеально представляющие собой пример воплощения на практике возвышенных духовных идей. Наилучший способ прославить кого-либо — построить общину, деятельность которой основана на принципах, которым он учил. По той причине, что это — высшая форма прославления, каждому будет нетрудно убедиться, что у меня не просто не остается времени на что-либо другое, потому что я отдал все свое время жизненно важному для меня служению моему гуру. Я настолько занят, что иногда приходиться просить своего духовного брата или сестру узнать у гуру, что ему нужно в данный момент.

Мне очень трудно понять, как такой никчемный человек как я, может быть так занят служением духовному учителя. Я не могу понять, как может такой занятой и строгий святой, как я переживать страдания. Может быть, ты поможешь мне решить эту загадку — но не сейчас. Знаешь, мне пора идти. Новый храм, который я строю, скоро будет открыт, и, как и во многих других значимых событиях, я — лишь участник, ставший средством их воплощения в жизнь.

Е. С. Бхакти Тиртха Свами

Серия книг "Нищий". Книга вторая. Медитация 8. Разве может настоящий святой так страдать?

https://t.me/asiavayragi

Сегодня я практиковался в осознанном дыхании. Вдыхая, я представлял, что в меня входят любовь, безмятежность, знание и блаженство, а при выдохе меня покидали похоть, гнев, страх и печаль. Когда я вошел в храм и посмотрел на твое изображение, я увидел улыбку на твоих устах, а через мгновение услышал твои слова:

— Замечательно, дорогой мой, замечательно.

Сегодня, оказавшись на улице я практиковал осознанную прогулку. Я гулял несколько часов подряд — встретил многих людей и увидел много вещей. Иногда мне приходилось избегать опасных машин, собак и препятствий, встретившихся на дороге. И все-таки я почувствовал, что солнце сияло для того, чтобы наполнить мое тело динамичной энергией, а птицы щебетали, чтобы принести мне радость и воодушевить меня на пути достижения моей цели.

Позже, когда я вернулся в храм, я посмотрел на Твое изображение и увидел улыбку на твоих устах, когда ты произнес:

«Замечательно, дорогой мой, замечательно!»

Сегодня я практиковал осознанный разговор. Я был крайне аккуратен, подбирал слова, опасаясь сказать нечто способное оскорбить собеседника. Я представил, что каждое слово представляло собой либо цветочный лепесток, либо тяжелый камень. Слова, проникнутые преданностью подобны лепесткам. Они способны улучшить благополучие другого человека и восславить его жизнь на этой планете. Грубые и глупые слова подобны нападкам на других людей и, в некотором роде, напоминают камни. Встречаясь с любым человеком, я обсуждал с ним различные темы, связанные с преданным служением. Поэтому я постоянно чувствовал себя на подъеме, отражая в зеркале своего сердца славную жизнь каждого моего собеседника. Позже, когда я вернулся в храм, Ты улыбнулся и снова произнес:

«Замечательно, дорогой мой, замечательно».

Сегодня я практиковал осознанное слушание. Я понял, что каждый разговор представляет собой призыв совершить некий поступок или принять некое умонастроение. Я предпочел принимать участие лишь в действиях, связанных с преданным служением и размышлять на темы, связанные с преданным служением. Таким образом всякий раз, когда мой слух улавливал разговоры, не приглашавшие меня к преданному служению или размышлениям на эту тему, я покидал это место. Я даже сошел со своего привычного пути, сосредоточившись на поиске тех, кто способен пригласить меня прославить гуру, садху и Божественную Чету. Я осознанно избегал общества тех, кто пытался отвлечь меня от Твоей любви и прибежища. Я вернулся в храм и заметил улыбку на твоем лице, когда ты сказал:

— Замечательно, дорогой мой, замечательно.

Сегодня, сидя за завтраком, я практиковал осознанный прием пищи. Сначала я подумал о своих замечательных учениках, которые подходят к приготовлению пищи для наслаждения Господа и меня столь сознательно. Они всегда безупречно точно готовят эти блюда в чистом настроении преданного служения. После тщательного обдумывания их служения, я вспомнил с какой любовью они возносят молитву Всевышнему Господу, а позже раздают остатки прасада Господа всем остальным.

Смакуя каждый кусочек, я подумал о том, что все блюдо были заряжены духовной энергией, и что, вкушая эту пищу, мое тело пропитывалось духовной силой. Затем я подумал, что каждое зернышко, каждый кусочек, сообщали мне силы необходимые для улучшения качества и увеличения продолжительности медитации и служения. Почтив этот духовный пир, я направился в храм и увидел Тебя там. И снова твоих губ едва коснулась улыбка, когда ты произнес:

— Замечательно, дорогой мой, замечательно.

Сегодня я практиковал осознанный взгляд. Я подумал о том, что все вокруг состоят из различных энергий Всевышнего Господа — Его внутренней, пограничной или низшей энергии. Это позволило мне постоянно чувствовать присутствие Господа Шри Кришны. Затем я вспомнил, что все воспринимаемое моим зрением исходило от Кришны и должно быть предложено Ему обратно.
Постепенно я понял, что все в этом творении является частью вселенской формы Господа.

И тогда все, что прежде казалось неинтересным, вычурным и угрожающим, обрело иное, осмысленное значение. Образы, которые прежде внушали мне похотливые желания и страх, перестали тревожить меня. Вместо того, чтобы воспринимать их как объекты моего наслаждения, я увидел в них проявления Божественности. Обретя новое видение, я стал воспринимать всех представительниц противоположного пола проявлением красоты Кришны, поэтому перестал испытывать болезненную привязанность к их великолепию. Вскоре я применил подобное настроение по отношению ко всему остальному, что приходило в соприкосновение с моими чувствами. Вместо того, чтобы пытаться наслаждаться этим новым ощущением, я увидел каждый объект окружающего мира, очаровывавший меня прежде, как частичку великолепия Кришны. Позже, когда я вернулся в храм и вдумчиво посмотрел на Твое лицо, я увидел на нем радость и едва заметное одобрение:

— Замечательно, дорогой мой, замечательно.

Сегодня я практиковал осознанное чтение. Изучая различные писания, я перестал воспринимать их как заурядные новеллы или древние исторические хроники, также и не отнесся к ним, как к источнику философии или теологии. Изучая каждую главу, я словно поглядывал в духовный мир. Тогда я приступил к более пристальному изучению и размышлениям о чудесных деяниях, происходящих в духовном царстве.
И вдруг, прежде чем я смог остановиться, слезы потекли из моих глаз, потому что я понял, что совершенно неважно, как долго я изучал эти книги, ибо это все равно не дает мне права на общество описанных в них великих существ. Также как не мог я проникнуть в их умонастроение, установить с ними связь и принимать участие в их играх, направленных на принесение наслаждения Всевышнего Господа.

Все это превратило меня в чудовищно несчастного человека, стоящего на пороге духовного мира и лишенного малейшей возможности пройти внутрь для того, чтобы насладиться общением с его обитателями. Я плакал и меня не оставляла в покое мысль:

— Почему меня пригласили к обеденному столу, но не позволили вкусить этот пир? Зачем меня было подводить к витрине, если я имел право лишь глазеть на выставленные в них товары? Какой прок во всех этих ментальных упражнениях,

— воскликнул я,

— если мне предстоит бесконечно продолжать существование в грубом материальном теле?

Я направился в храм и снова взглянул на Твое изображение. На этот раз Ты не улыбался, а плакал также, как и я, и это лишь добавило мне печали. Лишь теперь, к моему большому удивлению, Ты вышел ко мне и нежно меня обнял. Ты с состраданием заглянул в мои глаза и произнес:

— В твоем осознанном дыхании, прогулках, разговорах, приеме пищи и взгляде, Я был постоянно рядом с тобой.

Когда мы вернулись в храм, Я уже не переставал улыбаться, осознавая, что ты вместе со мной преодолеваешь все привязанности к этому материальному миру. Я улыбался, потому что испытывал огромное наслаждение от твоего общества во время этих практик. Знаешь, теперь я испытываю связь со много более глубоким и чудесным уровнем бытия...

Поэтому, дорогой мой, нет причин для печали. Не стоит так легко разочаровываться. До тех пор, пока ты будешь осмысленно жить, Я буду мысленно с тобой! Но что более важно, когда ты освоишь осознанный сон, ты сможешь установить всецелую связь со мной, ибо тогда ты сможешь понять один из наиважнейших секретов бытия: на протяжении дня, когда твое тело бодрствует, сознание погружено в дремоту. Лишь в состоянии сна оно пробуждается к жизни.

Сейчас, погруженный в свои повседневные дела, ты практически постоянно спишь, но постепенно пробуждаешься. Поэтому, дорогой мой, пожалуйста, практикуй осознанные и глубокие сны, ибо в этом состоянии мы сможем встретиться и общаться как никогда прежде.

Я хочу так много сказать тебе, так много показать и многим с тобой поделиться. Поэтому смахни слезы печали. Впереди у тебя еще будут причины проливать океаны слез. Однако это не будут слезы, вызванные болью. Это будут слезы чистой, экстатичной радости.

Произнеся эти слова, Ты растворился в собственном изображении, но на этот раз твоя улыбка была шире, чем прежде. За мгновение до исчезновения, Ты сказал:

— Никогда не забывай об осознанном сне, ибо через это состояние ты сможешь пробудиться и стряхнуть с себя оцепенение, вызванное иллюзиями и замешательством. А пока продолжай практиковаться в осознанной деятельности и знай, что я с нетерпением дожидаюсь тебя, ибо ты замечательно справляешься со своей задачей, дорогой мой, просто замечательно!

Несколько мгновений я смотрел на Твое изображение. А позже, вечером, я услышал Твой голос, едва слышно повторявший:

«Все свои действия выполняй осознанно. Но сильнее остального стремись к осознанному сну».

Е. С. Бхакти Тиртха Свами

Книги серии "Нищий". Книга вторая. Медитация 16. Замечательно, дорогой мой, замечательно.

https://t.me/asiavayragi

В «Бхагавад-сандарбхе» бхакти перечисляется среди различных духовных, то есть внутренних, энергий Господа.

См. «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.84, комментарий

Шрила Прабхупада часто указывает, что преданное служение как проявление внутренней энергии Кришны (сварупа-шакти) по существу не отличается от Него Самого. Из этого следует, что, как Кришна полностью независим, так и бхакти полностью независима.

«Шримад-Бхагаватам» (1.1.1) начинается с утверждения о том, что Кришна — сварат (полностью независим).

Вишванатха Чакраварти Тхакур утверждает это в первой главе своей «Мадхурья-кадамбини». Затем он цитирует «Шримад Бхагаватам», чтобы показать, что преданное служение бескорыстно и не имеет преград (ахаитукй апратихата); другими словами, оно полностью независимо.

См. «Шримад-Бхагаватам», 1.2.6.

Ачарья приводит много доводов, основанных как на шастре, так и на логике, чтобы подтвердить свой тезис. Тхакур Бхактивинода также писал:

«Преданное служение независимо. Оно не зависит ни от знания, ни от отречения - сватас тад-апекша-шунйа сватантра ча».

«Шри Амная-сутра», 125

Принимая это заключение о полной независимости бхакти, надо признать, что
правильнее было бы считать, что бхакти не обретается, а проявляется.

При этом возникают два вопроса:

1. Как и почему проявляется бхакти?

2. Почему некоторым дживам она являет себя, а другим нет?

В ответ на первый вопрос шастра устанавливает, что преданность, прежде всего, являет себя дживам через посредство чистого преданного. Чайтанья Махапрабху объясняет:

«До тех пор, пока человек не снискает милости чистого преданного, он не сможет утвердиться в преданном служении. Что говорить — он не достигнет не только Кришна-бхакти, но даже освобождения от оков материального существования».

«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.51. Господь Чайтанья подтверждает свой довод ссылкой на «Шримад-Бхагаватам» (5.12.12).

Однако есть исключения из этого правила. Непосредственная милость Кришны и Ведическая литература тоже могут давать преданное служение. Например, в «Нарада-бхакти-сутре» говорится:

«мукхйатас ту махат-крпайаива бхагават-крпа-лешад ва — Как правило, человек обретает преданное служение по милости великих преданных, но он может обрести его также благодаря частичке милости Самого Всевышнего Господа».

«Нарада-бхакти-сутра», 38

Аналогично, вопреки мнению великих философов, семя преданности может быть также получено из шастры. Шрила Прабхупада, например, говорит, что его можно получить из «Бхагавад-гиты».

См. «Отречение посредством мудрости», 1.9.

Как бы начинающие ни получали это семя — обычным способом (от святых) или редким способом (от самого Кришны либо из шастры) — общество чистых преданных все равно необходимо для культивирования бхакти. Если по каким-то серьезным, исключительным обстоятельствам такое общение невозможно, Кришна может действовать как чистое общение изнутри.

Он говорит:

«Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне. Желая оказать им особую милость, Я, находящийся в их сердцах, рассеиваю царящую там тьму неведения светочем знания».

«Бхагавад-гита как она есть», 10.10-11.

В своих комментариях к этим стихам Шрила Прабхупада указывает на условия, при которых даже не очень разумные преданные в исключительных обстоятельствах получают непосредственное руководство Господа: просто они должны проявить искренние усилия стать сознающими Кришну, постоянно совершая любовное служение Господу.

Ответ на второй вопрос — почему бхакти проявляет себя — находится в сострадательной природе самой бхакти. Этот момент обсуждает Вишванатха Чакраварти Тхакур в Первом потоке своей «Мадхурья-кадамбини». Его заключение таково: бхакти в сердцах определенных преданных побуждает их давать ее другим. Бхакти-деви побуждает преданных делиться преданностью, вызывая в них сострадание к обусловленным душам. Это сострадание чудесно проявилось в молитве Прахлады Махараджи:

«Дорогой Господь Нрисимхадева, я вижу, что вокруг есть достаточно святых, но они думают лишь о собственном спасении. Не заботясь об обычных людях, живущих в городах, они уходят в Гималаи или в лес, дают обет молчания [мауна-врату] и погружаются в медитацию. Они не стремятся избавить от страданий других. Я же не хочу обрести освобождение один, оставив в материальном мире всех несчастных глупцов и негодяев. Я знаю, что, не думая о Кришне и не приняв прибежище у Твоих лотосных стоп, невозможно стать счастливым. Поэтому я хочу вернуть обитателей этого мира под сень Твоих лотосных стоп»

(«Шримад-Бхагаватам», 7.9.44).

То, что бхакти пробуждает в преданном сострадание, вполне согласуется с идеей самопроявленности преданности. Но поскольку преданные — это главные личности, дарующие преданное служение, то третий вопрос надо переформулировать. Вместо того чтобы говорить:

«Почему преданность некоторым дживам являет себя, а другим нет?»,

лучше спросить:

«Почему некоторым дживам преданные дают преданность, а другим нет?»

Ответ на этот переформулированный вопрос имеет два аспекта:

первый относится к тому, как проводят различия проповедники, раздающие преданность,

второй — к восприимчивости джив, которые ее получают.

Кажущаяся пристрастность преданных, раздающих сознание Кришны, имеет отношение к уровню совершенства, которого они достигли. Есть три класса преданных: неофиты, преданные промежуточного уровня и возвышенные преданные — соответственно: пракрита, мадхьяма и уттама. Неофиты редко вдохновляются на то, чтобы давать преданность другим. Они, напротив, эгоцентричны и заботятся лишь о собственном прогрессе. В отличие от них, видение уттама-бхакт настолько возвышенно, что они всех, даже непреданных, видят полностью занятыми в бхакти и потому не считают нужным проповедовать. Они влияют на атмосферу этого мира своим возвышенным преданным служением, но сознательно, как правило, не проповедуют. Таким образом, преданные низшего и высшего уровня обычно не дают преданность другим.

Естественными посредниками в распространении бхакти остаются преданные среднего уровня. По этой причине Шрила Прабхупада вновь и вновь прославляет этих проповедников — преданных промежуточного уровня. Он пишет:

«Такого преданного называют мадхьяма-бхагаватой, и это указывает на то, что он достиг промежуточной ступени между начинающим преданным и преданным, обретшим совершенство. Обычно на этой ступени человек становится проповедником. Преданные-неофиты и обычные люди должны поклоняться мадхьяма-бхагавате, который выступает в качестве посредника между ними и Господом».

«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 16.72, комментарий.

Шри Хавир описывает, как этот преданный промежуточного уровня проводит различия:

«Преданный второго класса, промежуточного уровня, проявляет любовь к Высшей личности Бога, дружелюбие — ко всем преданным и милосердие — к неофитам и невежественным людям. Преданный промежуточного уровня избегает тех, кто враждебен преданному служению»

(«Шримад-Бхагаватам», 11.2.46).

Из этого определения ясно, что, хотя преданные промежуточного уровня — друзья всем, для того чтобы дать преданность, они делают различия между разными классами людей. Они видят тех, кто уже имеет бхакти — преданных; тех, кто способен и восприимчив — неофитов и невежественных; а также тех, кто не желает принимать преданное служение — враждебных. Преданные среднего класса предпочитают давать преданность неофитам и невежественным. По этой причине некоторые получают бхакти, а другие — нет.

Хотя проповедники, как правило, — преданные промежуточного уровня, иногда сознание Кришны распространяют также неофиты и совершенные преданные.

«О мой Господь, великие святые воспели Тебя в прекрасных стихах. Их слова, прославляющие Твои лотосные стопы, подобны шафрановой пыльце. Когда трансцендентные звуки, льющиеся из уст великих преданных, доносят до забывчивого живого существа аромат шафрановой пыльцы с Твоих лотосных стоп, оно постепенно вспоминает о своих вечных взаимоотношениях с Тобой.
Так преданные постепенно осознают, в чем заключается предназначение человека. Поэтому, о мой Господь, я не хочу просить Тебя ни о чем, кроме возможности слушать слова, исходящие из уст Твоего чистого преданного».

«Шримад-Бхагаватам», 4.20.25.

Прославляя экстатическую преданность, Тхакур Бхактивинода кратко описывает величину духовной силы, которую преданные на разных стадиях своего развития могут вселять в других вайшнавов и в непреданных. Он говорит, что преданные на стадии любви способны давать такую любовь каждому; преданные на стадии экстаза могут возвысить преданных до экстатической преданности, а непреданных — до стадии вкуса; серьезные же садхаки, еще не достигшие освобождения, способны давать непреданным веру.

См. «Шри Чайтанья-шикшамрита», глава 5

Отсутствие должной способности различать вредит преданным-неофитам. Иногда они видят преданность там, где ее нет, а иногда могут осуждать возвышенных преданных. На самом деле, духовный статус всех, включая их самих, остается для них неясным. И то, что неофиты пробуждают преданность в других людях, скорее связано с благочестием последних, чем с незначительным собственным влиянием неофитов. Тем не менее, по милости Господа даже вайшнавы третьего класса вселяют преданность в сердца людей.

Этим завершается ответ на первый аспект третьего вопроса, касающийся того, как проповедники делают различия, когда распространяют преданность. Теперь обратимся ко второму аспекту: восприимчивости людей, которым преданные проповедуют.

Как уже было установлено, чтобы в человеке пробудилась преданность, он должен слушать преданных. Способность слушать зависит и от обстоятельств, и от восприимчивости, а то и другое зависит от благочестия слушателя. Поскольку преданность по природе самопроявляющаяся, благочестие, о котором здесь
идет речь, не может быть материальным. Оно должно быть духовным, а точнее: духовным благочестием, происходящим из преданного служения

Как непреданные, которые по определению не интересуются преданностью, входят в контакт с преданным служением?

Бессознательно. Благочестие преданности, которое возникает благодаря этим бессознательным действиям преданности, называется агьята-сукрити.

Какие же действия образуют агьята-сукрити?

Непреданный может, например, проявить какую-то доброту к вайшнаву, даже не зная, что это вайшнав — скажем, дав пожертвование. Такая же доброта, проявленная к обычному человеку, является материальным благочестием, но проявленная к вайшнаву, становится заслугой в преданности. Благочестие, посредством которого человек становится восприимчивым к сознанию Кришны,
называется бхактьюнмукхи сукрити. В абсолютном смысле такого
рода благочестие — это единственная удача, которую может обрести живое существо. Благочестивая деятельность, которая дает материальное благосостояние (бхогонмукхи сукрити) или благодаря которой растворяются в бытии Всевышнего Господа (мокшонмукхи сукрити), не является удачей, ибо уводит человека от истинной цели жизни.

См. «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.45, комментарий

В «Чайтанья-чаритамрите» приводится пример агьята-сукрити.

Там же, Ади-лила, 7.62-65.

Пракашананда Сарасвати, глава санньяси-майявади в Бенаресе, критиковал Чайтанью Махапрабху, считая Его обычным человеком. Когда же Господь пришел к нему, Пракашананда лично приветствовал Его и предложил ему место среди санньяси. Это почтительное поведение, проявленное бессознательно в отношении Всевышнего Господа, и было тем агьята-сукрити, посредством
которого Пракашананда обрел качества, чтобы слушать Чайтанью Махапрабху, и впоследствии стать вайшнавом.

Итак, ответ на третий вопрос состоит в том, что люди, получившие преданное служение, обретают его благодаря собственной восприимчивости в сочетании с умением проповедника-вайшнава проводить различия.

Есть множество способов, с помощью которых эти общие принципы применяются в практической жизни. Иногда люди с небольшим агьята-сукрити слушают великого преданного, например Шрилу Прабхупаду, и лишь после многих лет проявляют признаки преданности. А иногда очень восприимчивый человек
услышит неофита-преданного и быстро обращается к преданности, превосходя своего вартма-прадаршака-гуру,

Шрила Прабхупада комментирует: «Первый, кто дает человеку сведения о духовной жизни, именуется вартма-прадаршака-гуру...» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.128.)

как было с Дхрувой Махараджей и его матерью.

Иногда люди с небольшим благочестием быстро прогрессируют до чистой преданности, как было с Мригари после его встречи с Нарадой.

Вайшнавы нашего времени рассказывают о том, как они познакомились с сознанием Кришны и получили первоначальную подготовку в нем от тех преданных, которые сами оставили преданное служение ради продолжения греховной жизни. Впоследствии эти вайшнавы находили серьезных садхаков идеального поведения, которым они и следовали. Таковы некоторые из множества путей, которыми люди получают и принимают чистую преданность. Но главная и превосходящая все причина, которую постоянно подчеркивают писания и святые, состоит в милости чистых преданных, чьи сердца переполнены состраданием к обусловленным душам.

Е.С. Шиварама Свами.

Серия книг "Кришна во Вриндаване". Введение. Шуддха-бхакти-чинтамани. Часть первая "Преданное служение с примесями". Глава первая "Семя преданности". Как пробуждается преданность.

https://t.me/asiavayragi

Сегодня мой духовный учитель преподал мне особый урок. Я почувствовал
себя сбитым с толку, когда попытался углубить мое понимание законов
трансцендентной реальности. Возможно, интенсивность моих переживаний и
стала причиной особого внимания, уделенного мне духовным учителем, ибо он в
одночасье предстал перед моим взором, очевидно явившись из далекого мира.

— Мое дорогое дитя, — он поманил меня рукой, — пожалуйста, составь мне
компанию в предстоящем путешествии. Я знаю, что тебе очень многое хочется
рассказать мне, но пока просто смотри и слушай.

Я был в шаге от него, как вдруг мы перенеслись в совершенно иное место,
а именно на дно океана. Сначала я был очень напуган, потому что мы
погружались в самые недра водной стихии. Но очень скоро страх сменился
любопытством, когда я увидел необычную цивилизацию, обитавшую на самом его
дне.

Мой духовный учитель заметил мою удивление и попытался успокоить меня,
сказав:

— Не бойся, сын мой, просто слушай и смотри.

Я последовал его совету и прислушался. Эта необычная цивилизация
изъяснялась на крайне необычном диалекте, который, по милости Гуру, был
понятен мне. К моему большому удивлению речь шла о сне, еде, совокуплении и
защите.

Затем гуру отвел меня в самый центр земли. И снова я был поражен на этот
раз совершенно иной формой цивилизованной жизни, очень напоминавшей земную.

Я тут же подумал:

Как же может быть, что эти существа живут рядом с нами, а мы о них совершенно ничего не знаем?

Поняв мои мысли, духовный учитель сказал:

— В действительности на земле есть люди, которые знают об их
существовании. Но запомни, сейчас ты должен просто смотреть и слушать.

И снова я обратил внимание, что все мысли и действия этих существ
вращались вокруг еды, сна, совокупления и защиты. Мой гуру сказал:

— Запоминай, потому что нам предстоит посетить тысячи подобных мест.

Затем мы побывали на нескольких планетах, где я испытал сильный страх.
Телесные черты существ, населявших эти места, были зачастую нелепы. Я
опасался, что, заметив нас, эти существа, не задумываясь, нападут...

Однако мой гуру был бесстрашен:

— Просто слушай и смотри.

Через несколько мгновений мы оказались на планете среднего уровня, а
потом проследовали на высшие планеты и даже в другие вселенные. Я никогда
не сталкивался с таким великолепием, не слышал так много наречий и не видел
таких разных существ, которые все как один смаковали всевозможные формы
еды, сна, совокупления и защиты. Картины, проплывающие перед моим взором,
поражали воображение. На высшем планетарном уровне каждая новая обитель
казалась намного великолепней прежней.

Несколько раз я порывался попросить моего духовного учителя позволить мне остаться там, но не успевал я открыть рот, как он говорил мне:

— Просто слушай и смотри.

Затем, применив свою мистическую силу, мой духовный учитель показал мне
все эти миры одновременно; я едва это мог воспринять.

И все же по его милости я заметил, что все создания в этом материальном мире заботились лишь о сне, еде, совокуплении и защите. По милости моего гуру я смог осознать, как все однообразно устроено в этом мире. Он также явил мне, что единственный результат громадных усилий, направленных на эти действия, —
это, старость, болезни и разочарование и смерть. Даже глупые животные
следуют по этому пути. Мне стало жаль всех этих существ: они даже не
догадывались о тщетности своих усилий. Все представлялось мне лишенным
смысла. Тогда мой духовный учитель прервал поток моих размышлений.

— Ну, а теперь пора возвращаться домой, в духовный мир. Но помни, ты
должен пообещать просто смотреть и слушать.

Когда мы прибыли туда, я исполнился духовными переживаниями. Каждая
клетка, каждый атом моего тела был готов разорваться от переполнявшего меня
экстатического чувства. Неожиданно, без каких-либо усилий с моей стороны,
все мои чувства стали взаимозаменяемыми, позволяя мне пользоваться
каким-либо из них, вместо любого другого. Я сам не мог поверить в это чудо,
но я видел ушами, а носом вполне явственно различал звуки. Я даже мог
почувствовать вкус блюда, бросив на него один - единственный взгляд.
Чувственные ощущения были в миллионы раз разнообразней того, с чем мне
доводилось сталкиваться в прежней жизни.

На этот раз тверже, чем прежде, мой духовный наставник произнес:

— Хоть тебе будет очень сложно, пожалуйста, просто смотри и слушай.

На этот раз я был очень внимателен и, к своему удивлению, увидел прежнюю
картину. Даже здесь жители ели, спали, совокуплялись и защищались. Но здесь
не было болезней, старости и смерти, а вся окружающая меня атмосфера была
пронизана осмысленностью и чистотой. Все дышало жизнью, излучало энергию,
было исполнено вечного знания и блаженства. Жители этого мира ели, но лишь
ради наслаждения, а не по причине голода. Более того, стремясь принести
наслаждение Божественной Чете и друг другу, они готовили всевозможные
изысканные и удивительно ароматные блюда. Эти существа не нуждались в сне,
ибо никогда не уставали и не испытывали необходимости восстановления сил.
Но в качестве выражения своей любви к Кришне, они засыпали для того, чтобы
служить Ему во сне и насладиться иным ощущением в отношениях с Ним.
Подобным образом, они не нуждались в совокуплении как в средстве
воспроизведения, ибо зачатие могло произойти благодаря одному желанию.
Более того, все сексуальные желания этих удивительных существ могли быть
удовлетворены одним взглядом на объект своих желаний. Однако эти чистые
преданные иногда соединялись друг с другом лишь для того, чтобы украсить
игры Кришны и таким удивительным образом служить Божественной Чете. То же
самое касалось защиты. Они были лишены чувства собственности или
обеспокоенности, потому что вокруг ничего не угрожало их безопасности. На
самом деле все жители этой обители прекрасно сознавали, что все окружающее
принадлежит Божественной Чете. При этом иногда они притворялись
испуганными, разгневанными или властными, но лишь для того, чтобы добавить
пикантности своему служению Божественной Чете.

Глядя на их страстные отношения, я услышал слова моего Гуру:

— Ты очень наблюдателен. Абсолютный уровень не предполагает бездействия. Наоборот, все это напоминает отличие между нормальным человеком и сумасшедшим. И тот и другой активны, но сознание безумца неуравновешенно, рассредоточено и ввергнуто в иллюзию различными временными факторами. Поэтому он избегает реальности и делает все от него зависящее, чтобы избежать ее.
Именно такие существа ты видел в материальной вселенной. В таких местах
люди страдают от некоторого подобия безумия. Поэтому проницательный
наблюдатель заметит, что их жизнь представляет собой бессмысленную шараду, исполненную ограничений, иллюзий и страданий. Но самое печальное в том, что им кажется, будто они наслаждаются или смогут наслаждаться в самом ближайшем будущем. Однако, несмотря на все их усилия, результат будет одним и тем же. Они находятся под контролем своих чувств и порабощены сном, едой, совокуплением и защитой. Поэтому, в конечном итоге, их ожидают лишь болезнь, старость и смерть.

Я молча стоял рядом с ним, не решаясь сказать что-либо.

— Понимаешь ли ты все, что увидел?

Я кивнул в знак согласия.

— А что ты скажешь о своих наблюдениях духовного мира? Понял ли ты все,
увиденное там?

На этот раз мое лицо отразило замешательство, но прежде, чем я ответил,
он сказал:

— Конечно, ты не способен объять увиденное своим умом, дитя мое, но нет
повода для тревоги. Настанет день, когда ты сможешь вернуться домой, тогда
у тебя рассеются последние сомнения. А теперь давай возвратимся в твой дом, ибо ты уже впитал в себя достаточно информации, способной вдохновить тебя на нетерпеливое стремление поскорее дожить до ожидающего тебя Божественного будущего.
Однажды ты обретешь свободу, чтобы вернуться в мир трансцендентного и
блаженного служения Божественной Чете. Однажды ты освободишься от кабалы своих чувств и, вдохнув свободу полной грудью, отвергнешь зависимость от еды, сна, совокупления и защиты. С тех пор ты больше никогда не столкнешься со старостью, болезнью и смертью.
Поэтому продолжай смотреть и слушать, дитя мое. Когда мы в следующий раз
отправимся в путешествие, мы уже не будем обычными путешественниками. Мы вернемся домой, к Их Божественным Величествам, чтобы навсегда остаться в Их обществе. Я готов отправиться туда с тобой прямо сейчас, но ты пока не готов к этому. ПОЭТОМУ ПОСТАРАЙСЯ НАУЧИТЬСЯ СМОТРЕТЬ И СЛУШАТЬ БЕЗУПРЕЧНО!
ИМЕННО ЭТО - ПУТЬ ИЗБАВЛЕНИЯ ОТ РАБСТВА!

Е. С. Бхакти Тиртха Свами.

Серия книг "Нищий". Книга вторая. Медитация 6. Иной взгляд на еду, сон, совокупление и защиту.

Что касается меня, то я сделал все, чтобы помочь своей матери в духовной жизни. К сожалению, на протяжении почти всей жизни она не проявила ни малейшего интереса к религии. Однажды я спросил ее, верит ли она в Бога, и она ответила:

"Что-то такое, наверное, существует".

Когда я навещал ее,мы часто спорили о существовании души, жизни после смерти, карме и т.д. Все эти годы я продолжал развивать это маленькое "что-то" в ее сердце, посылая ей книги Шрилы Прабхупады, которые отправлялись в кучу в углу ее гаража и собирали на себе пыль и грязь.

Несколько лет назад она позвонила мне поздно вечером. Это было необычное время для звонка, и я удивился, услышав ее голос. Она начала разговор, спросив, не свожу ли я ее во Вриндаван, в Индию! Я был потрясен.Я подумал:

"Мама хочет поехать во Вриндаван, на землю, где родился Кришна! Что это значит? Откуда она вообще узнала про Вриндаван?"

Она настаивала и хотела знать, когда мы сможем поехать. Хотя меня увлекла идея свозить мою мать во Вриндаван, из-за того, чтобы было поздно(и я очень устал), я сказал, что перезвоню ей рано утром, и мы подробно обсудим этот вопрос.

Утром я проснулся отдохнувшим и, приняв душ, побыстрее набрал ее телефонный номер. Ответил мой брат.

Я сказал:

"Пит, могу я поговорить с мамой?"

Наступило долгое молчание, и я понял; что-то не так. Наконец он ответил дрожащим голосом:

"Мама ночью умерла".

Я был оглушен. Я не мог поверить ему. В очередной раз мне в лицо заглянула смерть.

Я спросил брата:

"Что случилось? Я разговаривал с ней еще вчера вечером!"

Он ответил:

"Я знаю. Она шесть месяцев боролась с раком. Она не хотела тебе рассказывать".

Собираясь с силами, я сказал:

"Рак! Она сказала что-нибудь перед смертью?"

– Да, – ответил он. – Она сказала:

"Не плачьте обо мне! Я – не тело. Я вечная духовная душа. Я никогда не умру. Я ухожу к Кришне!"

И сразу после этихслов умерла.
Я был ошеломлен. Моя мать, интеллектуалка, никогда не посещавшая церковь, никогда не думавшая о Боге (и оспаривавшая Его существование), "ушла к Кришне"!? Я не мог поверить, что она могла такое сказать.

Я спросил у брата:

"Как возможно, чтобы мама сказала такое перед смертью?"

– Когда мама узнала, что у нее рак и она умрет, с нею произошли странные
изменения. Она начала спрашивать о тебе, хотела знать, где ты и что делаешь. Она очень хотела встретиться с тобой, поговорить. Но, когда я предлагал позвонить тебе, она всегда говорила:

"Нет, не беспокой его сейчас. Мы свяжемся с ним потом”.

Однажды утром я пошел в гараж, чтобы вынести мусор, и увидел, что она перебирает все книги, посланные тобою за последние 25 лет. Она посмотрела на меня и попросила отнести их в дом. Днем она аккуратно очистила их от пыли.

Последние 5 месяцев она сидела в своем кресле-качалке и читала их. Иногда она подчеркивала некоторые строчки или цитату, имевшую для нее какое-то значение или важность. Также она связалась с твоей студией звукозаписи в Лондоне и заказала все кассеты с твоими лекциями. Она слушала их в наушниках, раскачиваясь в кресле-качалке, смотрела на твою фотографию, которая стояла перед ней на столе. Она слушала иногда по 3 лекции в день!

Постепенно ее сознание стало разрушаться, но она не испытывала страха...

Думаю, что-то эти книги сделали ее бесстрашной. В последний вечер она стала понимать, что умирает. Она сказала, чтобы я позвонил тебе. Ее последней просьбой было отвезти ее в место под названием Вриндаван...

Я положил трубку и заплакал – не из мирских сентиментов или привязанности, но из благодарности за то, что мой духовный учитель, Шрила Прабхупада, пролил милость на мою мать и освободил ее от материальной жизни.

Я приехал домой на ее поминки. Перед моим возвращением в Европу ко мне обратились мои брат с сестрой и спросили, что им делать с прахом. Вспомнив наш последний разговор, я улыбнулся и забрал ее прах с собой. Через несколько недель один мой ученик опустил его в священные воды реки Ямуна во Вриндаване, в Индии. Я исполнил последнюю просьбу матери, просьбу, которая, молюсь, тоже будет на моих устах перед тем, как я уйду из этой смертной оболочки!

"Пусть земля Шри Вриндавана, где играют Субала и другие замечательные мальчики-пастушки, дорогие друзья Шри Кришны, где Лалита и другие ослепительно прекрасные юные гопи переполнены любовью к Шримати Радхарани и наслаждаются трансцендентным блаженством, где Шри Шри Радха-Кришна день и ночь стремятся наслаждаться трансцендентными любовными играми, – пусть земля Вриндавана проявится в моем сердце"

[“Вриндавана Махимамрита”, Введение, Текст 15].

Е. С. Индрадьюмна Свами.

Дневник странствущего проповедника. 3 том. 7 - 14 марта 2001 года.

https://t.me/asiavayragi

Однажды Шрипад Баба привел нас с Асимом к какому-то древнему храму из красного песчаника. Заглянув внутрь, мы увидели пустой, похожий на пещеру зал с высоким куполообразным потолком. Наверху, под самым куполом этого давно заброшенного святилища, вниз головой висели огромные черные летучие мыши. На каменном полу были видны их экскременты. Тут же, в полумраке, спали обезьяны. Мы обогнули храм и пошли по старой, осыпающейся пешеходной дорожке. Вдруг дорожка резко оборвалась, и мы очутились у кромки открытого канализационного стока. Шрипад Баба, посмеиваясь, подтолкнул нас:

«Давайте-давайте, я хочу показать вам особенный храм».

По камню посередине стока мы переправились на другую сторону и вскоре оказались в простом, ничем не выделявшемся доме. По всему дому прыгали и бегали ребятишки, а их мать, сидя на корточках, готовила обед на низком очаге.

Какой же это храм? — недоумевал я.

Каково же было мое удивление, когда в обычном чулане этого дома я увидел алтарь, на котором были установлены большие, сантиметров шестьдесят в высоту, Божества Кришны и Радхи. Изваяние Кришны из черного камня, а Радхи — из сияющей бронзы. Божества, по видимому, были древними. Странно, но семейство, как мне показалось, не обращало особого внимания на своих лучезарных гостей. Подойдя ближе, мы заметили невысокого, худого старика лет семидесяти. Он обмахивал Божества опахалом, и в его кротких глазах стояли слезы любви. Голова и лицо его были обриты, а сам он выглядел неправдоподобно хрупким.

Выбежав нам навстречу, он стал кланяться в ноги каждому. Не поднимаясь
с коленей, он вновь и вновь приветствовал нас со слезами благодарности.

«Я ваш покорный слуга, — смущенно говорил он. — Пожалуйста, благословите меня».

Он жестом показал на Божества:

«Прошу вас, подойдите к Радхе и Кришне. Кришна позвал вас сегодня сюда, потому что вы — Его дорогие друзья. А я Его ничтожный слуга. У меня есть только одно счастье в жизни — служение. Прошу вас, позвольте мне послужить вам».

Так я впервые встретился с Гхана Шйам Бабой.

Шрипад Баба рассказал ему, из какой дали мы приехали во Вриндаван, и Гхана Шйам Баба пришел в восторг:

«Кришна позвал вас из далекой страны, и вы, откликнувшись на Его зов, пересекли океаны и континенты. Он так долго ждал вас, и вот теперь вы пришли».

Его голос дрогнул.

«Да, теперь вы пришли».

Сухое, старческое лицо Гхана Шйам Бабы светилось кротостью, а его маленькие, затуманенные глаза, закругленный нос, тонкие губы и сеточка морщин придавали его лицу печальное выражение. Даже в его тихом голосе ощущалась грусть. Но сердце его и душа были переполнены экстатической любовью, которую ощущали все, кто находился рядом с ним.
Мы почтительно стояли перед его Божествами. Одного этого было достаточно, чтобы привести Гхана Шйам Бабу в восторг.

С того дня я стал проводить много времени с этим святым человеком. Каждое утро в девять часов я сворачивал на знакомую тропинку и направлялся к нему в чуланчик, превращенный в храм. Меня тянуло к нему, как магнитом. Всякий раз он радостно приветствовал меня одной и той же фразой:

«Я — твой покорный слуга».

И это были не просто слова. Он был готов с радостью отдать мне последнее, не ожидая ничего взамен. Как же я хотел стать похожим на него!

Однажды поутру, когда мы с Гхана Шйам Бабой сидели одни, я спросил его, как он впервые попал во Вриндаван. Он опустил голову и произнес:

«Какой смысл слушать историю моей жизни?»

Но тут же лицо его просветлело:

«Впрочем, наверное, стоит послушать о том, как Кришна пролил Свою
милость на этого грешника».

Своим тихим голосом он стал рассказывать о том, как рос в богатой семье.

«Когда я был юношей, наша семья совершила паломничество во Вриндаван. Здесь мое сердце попало в сети милости Бога. Я не смог уехать отсюда».

Рассказывая о себе, Гхана Шйам Баба весь сжался от смущения. Он поведал о том, как вся его семья была ошеломлена его твердым решением отказаться от многообещающей карьеры и остаться во Вриндаване.

«Они угрожали лишить меня наследства, но мне было все равно. Кришна уже похитил мое сердце», — говорил Гхана Шйам Баба.

Он спал на голой земле, ел сухие лепешки, которыми угощали его Враджабаси, и ему ни разу не пришло в голову пожалеть о своем былом богатстве.

«Я был благодарен, что могу служить Кришне у Него дома».

На этих словах Гхана Шйам Баба, смущаясь, отвел в сторону свои темные
глаза, как это делают застенчивые дети:

«Долгое время я мечтал поклоняться Божеству. И вот пришел день, который я никогда не забуду. Сидя под деревом в саду неподалеку отсюда, я написал пальцем в пыли на земле имя Шри Радхи. Весь день я поклонялся ее Имени, начертанному на земле; моими дарами были цветы, песни и молитвы. Под конец, на закате, я стал стирать ее Имя ладонью».

Гхана Шйам Баба замолчал. Влюбленными глазами глядя на Божества, он пытался совладать с чувствами. После долгой паузы он заговорил вновь:

«Стирая буквы, я увидел, что прямо на том месте, где было имя Радхи,
блеснуло что-то золотое. Мне стало интересно. „Что бы это могло быть? —
подумал я. — Дай-ка я вернусь сюда, когда вокруг никого не будет". Рано
утром на следующий день я принялся рыть руками землю в том месте, куда
пришла Радха в образе своего святого Имени».

Гхана Шйам Баба сдался: он больше не мог сдерживать себя — слезы хлынули у него из глаз и голос стал дрожать, пока он рассказывал историю своей любви.

«Золотой предмет, проступивший из-под земли, оказался макушкой головы моей Радхи. Так ее божество явилось ко мне. А рядом с ней, там же, подземлей, находилось черное Божество — Кришна. На его постаменте значилось: „Гопиджана-Валлабха“ — "Возлюбленный пастушек"».

Его голос сорвался:

«Но у меня не было ничего, ровным счетом ничего. Что мог я сделать для них?»

С любовью взглянув на Божества, Гхана Шйам Баба чуть слышно продолжал:

«Не знаю почему, но они вверили себя моим заботам. Я стал служить им день и ночь. Вначале прохожие подавали мне немного еды, чтобы я мог покормить Божества. Долгое время я поклонялся им под деревом. Но так случилось, что предки этой семьи прониклись сочувствием к бездомным Радхе и Гопиджана-Валлабхе и предложили им чуланчик в своем доме, где я поклоняюсь им с тех пор уже пятьдесят с лишним лет».

Недели пролетали одна за другой, а я все больше и больше восхищался качествами Гхана Шйам Бабы.

«Я — твой покорный слуга, я — твой покорный слуга»,

— всякий раз повторял он, пытаясь отдать мне все, что у него было.

Мы пели вместе для Шри Шри Радха Гопиджана-Валлабхи или омахивали Божества веером из павлиньих перьев. Каждый день он настаивал, чтобы я поел прасада от Господа — три простые пшеничные лепешки, Враджа-роти. Это самая распространенная пища у жителей Вриндавана. Хотя, с обычной точки зрения, Враджа-роти — это просто сухая лепешка из грубой муки, для тех, у кого есть вера, они становятся бесценным благословением. Сделанные из зерна, выросшего на святой Вриндаванской земле, испеченные и предложенные Кришне руками Его верных слуг, Враджа-роти считаются у местных жителей своего рода святым причастием, и я с благодарностью съедал все Враджа-роти, которыми кормил меня Гхана Шйам Баба.

Однажды днем, когда я омывался в реке, к берегу подошел один мой знакомый садху. Обычно этот Баба благословлял меня, поэтому, услышав вместо приветствия ругань, я не на шутку испугался.

«Из- за тебя, — кричал он мне с берега, — Гхана Шйам Баба голодает!»

«О чем Вы? Я не понимаю!»

— прокричал я в ответ.

Он вперился в меня взглядом:

«Каждый день Враджабаси приносят ему три роти. Это вся его еда. А ты съедаешь все его лепешки. Как тебе не стыдно!»

«Что?! — задохнувшись от ужаса, я стал выбираться на крутой берег.
— Этого не может быть! Прошу Вас, поверьте, я этого не знал!»

На следующий день Гхана Шйам Баба, как всегда, усадил меня на полу своего
простого жилища, поставил передо мной тарелку из листьев и с любовью
положил на нее три Враджа-роти. Я отодвинул тарелку:

«Спасибо, я не голоден. Сегодня я не буду есть».

Лучше бы я этого не говорил. Гхана Шйам Баба аж побледнел:

«Ты должен есть. Это пища Гопиджана-Валлабхи. Он специально оставил их для тебя».

Я отказался. Тогда, сложив дрожащие ладони, он взмолился:

«Это из-за моих грехов ты не принимаешь моего служения? Я прошу тебя, съешь мои роти!»

У меня разрывалось сердце. Я попытался уговорить его:

«Гхана Шйам Баба, ты голодаешь, потому что я съедаю все твои роти. Я могу поесть роти где угодно, а ты никогда не выходишь за порог!»

«Но у меня полно роти! — вскрикнул Гхана Шйам Баба. — С чего ты взял, что
я голодаю?»

И он опять поставил тарелку передо мной:

«Пожалуйста, я умоляю тебя, съешь это, угощайся!»

Я вновь отодвинул тарелку и сказал:

«Хорошо, если у тебя есть много роти — покажи их мне».

«Зачем? Зачем это тебе? — произнес он высоким, дрожащим от отчаяния голосом — Они там, в другой комнате».

«Я отказываюсь принимать твою единственную пищу, пока ты не
покажешь мне, что у тебя есть еще».

В ответ на мои возражения он повторил еще громче:

«Зачем? Зачем это тебе?»

Я вскочил и осмотрел комнату, но, конечно же, ничего не нашел.

«Гхана Шйам Баба, нет здесь никаких роти. Из-за меня ты голодаешь. Пожалуйста, прошу тебя, съешь сам эти роти!»

Из глаз Гхана Шйам Баба полились слезы:

«Ты — друг Гопиджана- Валлабхи, я же — всего-навсего слуга Его слуг. Единственное счастье моей жизни — это служение вайшнавам. Умоляю тебя — съешь эти роти!»

Сложив руки, он взмолился:

«Прошу тебя, не лишай меня единственного счастья, ради которого я живу».

Я заплакал, пораженный его бескорыстной любовью и благородным сердцем. Чтобы порадовать моего дорогого Гхана Шйам Бабу, я съел все его роти.

На следующий день я пришел на пару часов позже обычного, надеясь, что к этому времени он уже съест свои роти. Гхана Шйам Баба возликовал:

«Кришна дас, Ратхин-Кришна дас, наконец-то ты пришел! Гопиджана-Валлабха заждался тебя».

Я не мог поверить своим глазам: роти все еще лежали на алтаре. Гхана Шйам Баба объяснил:

«Мой Господь не принимает от меня подношений, пока не придет Его друг. Кришна оставил эти роти специально для тебя!»

С этими словами он поставил тарелку с роти передо мной.

«Только когда ты ешь, Шри Радха признаёт меня своим слугой».

Я снова был побежден.

Однажды какой-то доброжелатель подарил Гхана Шйам Бабе новую одежду. Он застенчиво отвел взгляд в сторону и признался:

«Это тело принимает только обноски от вайшнавов».

Гхана Шйам Баба считал бесценной старую одежду, потому что до него ее носил какой-то садху.

В один из вечеров я застал его поющим дивные раги под аккомпанемент маленькой фисгармонии. Поглощенный мыслями о Боге, Гхана Шйам Баба даже не заметил, как я вошел. Слов песни я не понимал, но все было ясно и так. В каждой ноте звучали его любовь и преданность. Его голос то взмывал вверх, звеня от радости, то наполнялся невыразимой грустью от разлуки со своим возлюбленным Господом. Я вспомнил, что мне рассказывали, будто в юности Гхана Шйам Баба был придворным музыкантом.
Прошел час, прежде чем Гхана Шйам Баба, поглощенный пением, заметил мое
присутствие. Обнаружив меня, он просиял от радости:

«Кришна дас, ты пришел!»

Он спросил, не хотел бы я ему помочь. В течение пятидесяти лет он каждый вечер укладывал Божества на отдых, однако, состарившись, стал слишком слаб, чтобы самостоятельно поднимать их. Я с радостью согласился, почитая за честь помочь ему.
Когда я уже собрался уходить, он спросил:

«Кришна дас, где ты сегодня ночуешь?»

«На берегу Ямуны, как всегда».

Он взял меня за руку и, словно заботливый отец, погладил по голове:

«Уже холодно. Зима на дворе. Сегодня ты должен переночевать здесь».

«Но, Гхана Шйам Баба, я сплю там каждую ночь».

«Сегодня поспи у меня. Пожалуйста».

Мы вышли в узкий коридорчик. Гхана Шйам Баба спал здесь прямо на полу, и хозяева дома, когда им надо было пройти, перешагивали через него. Как только я улегся, Гхана Шйам Баба укрыл меня своим единственным одеялом.
Этого еще не хватало! Перехватив старенькое одеяло, я вернул его Гхана Шйам Бабе со словами:

«Это твое одеяло. Ты сам должен накрываться им».

«Зачем? Не надо! Не надо!»

— высоким голосом запротестовал он, отказываясь принять одеяло обратно.

«Ты — старый, а я молодой. Ты должен накрыться»,

— и я снова попытался вернуть ему одеяло.

Он отпрянул в сторону:

«Не надо. Не надо».

Завязался спор. Он продолжал настаивать, и в конце концов я пригрозил пойти спать на берег Ямуны. Отбросив одеяло, я решительно направился к двери.

«Не надо! Не надо! — смирился он и взял одеяло. — Хорошо, я накроюсь сам».

Я лег возле него, свернувшись калачиком, чтобы сохранить тепло в холодную зимнюю ночь, и так уснул. Через какое-то время меня разбудило странное ощущение: мне было тепло. Я посмотрел на Гхана Шйам Бабу: он дрожал всем телом, как осиновый лист на ветру. Одеяла на нем не было. Тут до меня дошло, что под одеялом лежу я. Он дождался, пока я засну, и незаметно укрыл меня одеялом. Стараясь не шуметь, я укрыл одеялом спящего Гхана Шйам Бабу.
Но стоило одеялу коснуться его, как он вскочил на ноги и закричал:

«Не надо! Не надо! Ты друг Кришны. Ты должен хорошо выспаться».

«Понятно. Я иду на Ямуну!»

— в сердцах прокричал я и ринулся к двери.

И вновь он согласился накрыться своим штопаным одеялом, но какое-то время спустя я снова проснулся от ощущения тепла и уюта, а рядом мой дорогой Гхана Шйам Баба трясся от холода всем своим хрупким старческим телом.
И вновь я попытался укрыть его, чтобы опять услышать от него:

«Не надо! Не надо!»

Гхана Шйам Баба любил служить всем, кто бы к нему ни пришел. За долгие пятьдесят лет он отлучался из своего маленького храма только для того, чтобы принести воды для своего Господа. Он и в мыслях не мог допустить, чтобы куда-то уехать от своих Божеств, служению которым посвятил всю свою жизнь.

Как-то ранним утром я возвращался с реки и в одном из пустынных переулков заметил согбенную фигурку Гхана Шйам Бабы. Он спотыкался и падал, из последних сил неся ведро воды из Ямуны для своих Божеств. Через каждые несколько шагов он в изнеможении останавливался, переводя дух.

Я бросился ему на помощь.

«Гхана Шйам Баба, пожалуйста, позволь мне донести воду!»

Строго взглянув на меня, он отвечал:

«Не надо! Не надо!»

Мне было невыносимо видеть, как он надрывается.

«Прошу тебя, пожалуйста, я же молодой. Мне совсем не трудно отнести воду в твой храм — это дело пяти минут. А ты уже старенький и слабый. Тебе для этого понадобится не менее получаса. Ну, пожалуйста, позволь мне понести ведро».

В ответ маленький пожилой Гхана Шйам Баба одарил меня лучистой улыбкой невинного младенца.

«Ты — юный друг Гопиджана- Валлабхи, — сказал он. — Ты должен наслаждаться. А я — Его старый слуга. Моя жизнь — это служение. Иди и наслаждайся Вриндаваном. Так ты сделаешь меня счастливым».

Его смирение одновременно растопило мне сердце и взволновало ум:

«Прошу тебя, я буду необычайно рад отнести это ведро».

Я ухватился за ручку ведра и потянул его к себе, но в ответ Гхана Шйам Баба напрягся всем телом и одеревеневшими руками вцепился в ручку изо всех сил. Он держался за нее, как сорвавшийся со скалы альпинист держится за спасательную веревку.

В отчаянии Гхана Шйам Баба заглядывал мне в глаза:

«Я — бедный старик. Единственное мое богатство — это служение».

Глаза его покраснели от слез:

«Если ты заберешь мое служение Господу, ты лишишь меня жизни. Пожалуйста, позволь мне жить. Прошу тебя».

У меня оборвалось сердце. Мне не оставалось ничего другого, как вместе с ведром вернуть ему жизнь. Но, заметив, что я расстроился, он великодушно предложил нести ведро вдвоем и, пока мы шли к дому, каждую минуту спрашивал, не тяжело ли мне.

Однажды вечером Гхана Шйам Баба посоветовал мне посетить соседнюю деревню Варшану, обитель Радхи. Он тихо воскликнул:

«Кришна дас, после того как ты ощутишь атмосферу Варшаны, твоя жизнь станет другой».

Заметив вспыхнувший в моих глазах огонь, он застенчиво добавил:

«Когда ты придешь туда, пожалуйста, скажи Шри Радхе, что ее ничтожный слуга Гхана Шйам Баба очень хочет увидеть ее».

Этот маленький старый человек, живший в безвестности, глубоко тронул мое сердце. Он не был великим знатоком писаний, знаменитым гуру или йогом-мистиком. Но это ничуть не умаляло его святости — его неподдельная любовь к Богу проявлялась в его крайнем смирении и кротости.

Было время, когда я, подобно многим другим людям Запада, считал, что смирение — это акт самоуничижения, слабость, указывающая на недостаток уверенности в себе и отсутствие самоуважения, или даже болезненное самоотрицание, приводящее к комплексу неполноценности и депрессии. Но рядом с такими людьми, как Гхана Шйам Баба, я стал понимать, что настоящее смирение не имеет с этим ничего общего. Подлинное смирение — это качество, соединяющее нас с неиссякаемым источником милости, из которого мы можем черпать силы, превосходящие все наши возможности.
Истинное смирение — это безоговорочная гордость величием Бога и способность по-настоящему ценить чужие достоинства.

Я начал понимать, что смирение не означает трусливого бегства от проблем реальной жизни. Наоборот, подлинное смирение призвано помочь мне мобилизовать все свои силы на то, чтобы преодолеть любые трудности, не поступаясь своими идеалами, не теряя уважения, благодарности и любви, и таким образом стать, насколько это вообще возможно, инструментом Божественного промысла.
В настоящем смирении куда больше величия, чем в нашей прискорбной потребности ставить себя выше других. Смирение оберегает нас от высокомерия и презрительного отношения к тем, кого мы привыкли считать ниже себя. Оно же защищает нас от зависти к тем, кто в чем-то превосходит нас. Смиренный человек не приписывает себе никаких заслуг — за все свои достижения он благодарит Бога и тех, от кого получал поддержку.

Смиренное сердце позволяет легко признавать свои ошибки и открывает сердце навстречу новому. Взращивая в себе смирение, мы не уничтожаем наше «я», а, наоборот, высвобождаем свое подлинное «я», вечно излучающее любовь к Богу и всему сущему.

Мне стала открываться одна из самых глубоких тайн: чем больше человек развивает в себе эти возвышенные качества, тем яснее он ощущает себя крошечной частицей Бога, слугой всех и вся. Единственной радостью Гхана Шйам Бабы была возможность бескорыстно служить другим. Гхана Шйам Баба был одним из самых счастливых и самых богатых людей, повстречавшихся мне на моем пути, — простой человек, который просто любил Бога.

Послесловие

1983 году я снова приехал в Индию — впервые за одиннадцать лет. Я летел на самолете из Лондона в Дели. Тот же самый путь, который я когда-то проделал автостопом за полгода, самолет преодолел меньше чем за девять часов. Однако я ни за что не променял бы опыт, который я обрел во время своих сухопутных странствий и который перевернул мою жизнь, на скорость и надежность этого быстрого способа передвижения. Под конец своей поездки я совершил паломничество в свой родной дом — Вриндаван.

Безграничная радость возвращения была омрачена горечью многих утрат:
почти никого из дорогих моему сердцу людей уже не было в живых. Я бродил от ашрама к ашраму — только для того, чтобы узнать, что еще один мой добрый друг покинул этот мир.

Особенно мне хотелось увидеть одного близкого мне человека, и я шел к нему, моля Бога, чтобы застать его в живых. Рядом с полуразрушенным древним храмом из красного песчаника моим глазам предстала картина, тронувшая меня до слез. На голых каменных ступенях в полнейшем одиночестве сидел человек, слава которого была сокрыта от мира, но вечно сияла у меня в сердце. Это был мой дорогой Гхана Шйам Баба.

Он сильно постарел с тех пор, как я видел его в последний раз. Он стал таким худым и хрупким, что сильный порыв ветра, казалось, мог свалить его с ног. Его
слезящиеся глаза были опущены, и он медленно повторял имена Радхи и
Кришны. Я тихонько подсел к нему. Плача от охватившей меня радости, я
прошептал:

«Гхана Шйам Баба, помнишь ли ты меня? Я вспоминал о тебе каждый день своей жизни».

Скосив на меня свои детские, невинные глаза, он взглянул мне в лицо, пытаясь вспомнить незнакомца, сидящего рядом с ним. После нескольких долгих мгновений он нарушил молчание изумленным шепотом:

«Кришна дас?»

Слезы брызнули из его глаз и покатились по щекам. Весь дрожа от волнения, он воскликнул:

«Кришна дас, неужели это ты?»

Трясущейся рукой он гладил меня по щеке, заглядывая мне в глаза. Все
мышцы на его старом лице напряглись от охвативших его чувств.

«Да, это ты, Кришна дас! Это ты!»

— плакал он.

С огромным трудом он склонил голову к самой земле, благодаря Бога. Потом медленно поднялся и робко взял меня за руку. Его голос срывался от радости:

«Пойдем, Кришна дас, пойдем! Гопиджана-Валлабха заждался тебя. Прошу тебя, пойдем!»

Гхана Шйам Баба медленно повел меня по переулку, который снился мне столько
раз, и привел к крошечному храму в чуланчике. Что за дивный праздник
наступил для моих глаз и для души: еще раз встретиться лицом к лицу с
Шри Шри Радха Гопиджана-Валлабхой и Их дорогим слугой, Гхана Шйам Бабой! Он, как всегда, стал предлагать мне свои Враджа-роти и все остальное, что у него было. Я просидел с ним несколько часов, пролетевших, как одно мгновение. В сердце моем не было ничего, кроме благодарности: я был дома.

Однако мои обязанности звали меня обратно в Америку. На следующий год я снова приехал во Вриндаван, предвкушая встречу с моим Гхана Шйам Бабой. Дрожа от нетерпения, я перешагнул через канализационную канаву и вошел в знакомый дом. Но храм Шри Шри Радхи Гопиджана-Валлабхи превратился в обычную кладовку. Божества ушли. Более шестидесяти лет эта убогая комнатка была обителью Господа, который явился из земли, чтобы принять служение Своего любимого Гхана Шйам Бабы. Теперь же там стояли только веники, ведра, кухонная утварь и висела какая-то одежда.
Мать семейства вышла из кухни, чтобы узнать, что мне нужно.

«Где Радха и Гопиджана-Валлабха?»

— спросил я.

«Они нашли себе другой дом».

«А где Гхана Шйам Баба?»

— вырвалось у меня.

Махнув рукой в небо, она ответила:

«Ушел к Кришне».

В оцепенении я вышел наружу. Взглянув на небо Вриндавана, я заплакал. Я шептал:

«Гхана Шйам Баба, ты навеки поселился в маленьком чуланчике моего сердца. Там я всегда буду согрет одеялом твоего смирения и накормлен лепешками твоей бескорыстной любви».

Еще одно послесловие

Вриндаван 22 ноября 2004 год (Е. С. Радханатха свами рассказывает о Гхана Шйам Бабе перед теми же Божествами Шри Шри Радха Гопиджана-Валлабха в новом храме...)

Сегодня мы пришли в храм Шри Шри Радха Гопиджана-Валлабха. Это не такое место, которое посещают много паломников. Я не думаю, что вы читали об этом месте в каком-нибудь руководстве по парикраме во Вриндаване. Но это моя большая удача привести вас всех сюда, чтобы поделиться с вами особой милостью, которую эти Божества пролили на меня через их возлюбленного слугу Гхана Шйам даса Бабу.

Шри Чайтанйа Махапрабху учил:

«гопи бартух пада-камалайор, даса-даса-анудасах»,

стремление, которое мы должны обрести, это не материальное отождествление. В истинном бхакти мы должны быть свободны от всех временных отождествлений: нашего тела, нашего имени, семьи, из которой мы происходим, каких-то навыков, которые мы имеем, положение, которое мы занимаем даже служа Господу, пусть, даже если это - главный пуджари, президент, гуру и т.д., все это – временные отождествления. Главная наша сущность – это быть слугой слуги слуги Господина гопи. И чтобы стать такими, мы должны быть тринад апи суничена, что в действительности означает быть слугой слуги, слуги.

Это состояние сознания, состояние сердца, это то, что делает нас восприимчивыми к славе Святого Имени, что делает нас восприимчивыми к Хари-катхе, что делает нас восприимчивыми к милости Гуру и вайшнавов.

Такого рода смирение – это дух бескорыстного служения и противоположность этому – основной принцип материального страдания: я – наслаждающийся, я – Господин, я хочу наслаждаться через свои чувства и хочу наслаждаться признанием, престижем, оценкой.
Природа души – наслаждение. Когда мы забываем о том, что истинное положение души: ахайтукй апратихата – бескорыстное и непрерывное служение Верховному Господу, мы пытаемся наслаждаться в соответствии с этим временем, хотим быть собственниками того, что мы имеем, это болезнь. Но вся материальная цивилизация построена на том, что успех лишь усиливает эту болезнь.
Концепция Вриндавана абсолютно противоположна материальному сознанию.

Преданные Вриндавана абсолютно не заботятся о своем собственном счастье и благосостоянии, они обеспокоены лишь благосостоянием Кришны. Гопи готовы отправиться в ад на вечность, дав пыль со своих стоп, если это устранит головную боль Кришны. Это означает бескорыстное служение. Кто еще готов делать такое? Это настоящая любовь. Желание освобождения считается оскверненным корыстолюбием в сравнении с любовью жителей Вриндавана.

Кришна говорит:

«Я больше всего удовлетворен, когда вы служите Моим преданным. Я больше всего удовлетворен, когда вы поклоняетесь Моим преданным».

Вы не можете обратиться к Кришне, не служа Его преданным. Этот принцип легко понять теоретически, но до тех пор, пока мы не знаем практических примеров людей, которые живут в таком настроении, очень трудно в действительности осознать, что это такое. Я многому научился от Гхана Шйама даса Бабаджи. Я бы хотел рассказать кое-что для удовлетворения Гопиджана-Валлабхи, и я надеюсь, также для всех ваших сердец...

....одна строительная компания построила храм и у них не было Божеств. И кто-то сказал им, что есть одни Божества, которые живут в шкафу. Они пригласили Гхана Шйам Бабу, и он очень обрадовался, потому что наконец-то через 55 лет Шри Шри Радха Гопиджана-Валлабха будут жить в храме. Он переехал в храм с Божествами и поклонялся им там, но не слишком долго. Затем он оставил этот мир.
Я не знал об этом храме. Где-то через 6 или 7 лет я наконец-то нашел того, кто знал, где Божества и привел меня сюда. Так было исполнено его желание. И я могу представить себе, как он сейчас должно быть улыбается, что его маленький Ратхин Кришна дас привел на даршан Шри Шри Радха Гопиджана-Валлабхи 2000 людей. Давайте же молиться здесь выйти за пределы поверхностного преданного служения, давайте же не будем стремиться стать популярными и знаменитыми, давайте стремиться к тому, чтобы в действительности обрести это настроение бескорыстного служения вайшнавам. Это величайшее богатство. Давайте молиться о том, чтобы суметь ответить на любовь, сострадание, которым Шрила Прабхупада одарил нас, и которые являются нашей единственной квалификацией. Это моя единственная надежда, что из этих нескольких капель безграничного океана любви Гхана Шйам дас Баба Махараджа, мы сможем впитать это настроение и предложить его как подношение Шриле Прабхупаде, чтобы ответить на его любовь.

Бхактивинод Тхакур объясняет, что любовь к Богу в сердце проявляется как сострадание к другим живым существам. Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняет, что когда мы начинаем совершать истинный духовный прогресс, тогда у нас развивается близкая дружба с преданными. И он также говорит, что когда према, любовь к Богу, проявляется в сердце, тогда мы чувствуем безусловную любовь ко всем живым существам. Это признаки любви к Богу. Я наблюдал за жизнью Шрилы Прабхупады, и я понял, что настроение бескорыстного служения, которым так вдохновил меня Гхана Шйам Баба, было такое же, как великодушие Шрилы Прабхупады и оно было подобно океану, оно все пронизывало собой. Шрила Прабхупада воплощал в себе высшее состояние совершенного сострадания. Благодаря его бескорыстному служению и самопожертвованию по отношению ко всем живым существам, благодаря этому, мы все сейчас находимся здесь. До тех пор, пока мы не покажем Кришне свою благодарность Шриле Прабхупаде за то, что он сделал для нас, Кришна не будет доволен нами.

Своим незначительным служением я пытаюсь ответить на любовь Шрилы Прабхупады, приводя к нему людей. Подобным же образом, сегодняшнее мое незначительное служение Гхана Шйам Бабе было то, что я привел вас сюда, чтобы вы увидели его Божеств. Многие годы спустя мне сказали, что Гхана Шйам дас Баба почувствовал, что скоро оставит тело, потому что он был уже слишком стар, но некому было позаботиться о его Божествах. И тогда он стал молиться Им, что всю его жизнь Они жили в этом старом шкафу, но сейчас он хочет, чтобы у Них появился храм. Это была его молитва. Он не заботился о своей жизни. Он жил просто потому, что больше некому было заботиться о Божествах...

Е. С. Радханатха Свами.

Из книги "Путешествие домой". Глава четвертая. Лес милости (...послесловие).

Мой дорогой Господь Нитьянанда, я пытался поблагодарить Тебя за беспричинную милость, но я очень глупый и неблагодарный. Именно благодаря Тебе я повторяю святые имена Бога. Оглянувшись на свою прежнюю жизнь, я прихожу к выводу, что не обладаю необходимыми качествами для ежедневного повторения священных имен. Благодаря Своей беспричинной милости Ты позволил мне повторять джапу...

Пожалуйста, научи меня быть благодарным.

Мой дорогой Господь Нитьянанда, Ты изначальный духовный учитель. Писания утверждают, что по милости гуру человек может получить милостьКришны, а по милости Кришны человек встречает гуру. Люди, подобные мне, никогда не смогут получить милость Кришны, потому что не обладают качествами, необходимыми для принятия гуру. Но Ты был столь милостив, что позволил мне приблизиться к лучшему из гуру, Его Божественной Милости Шриле Прабхупаде. Одари меня снова этой беспричинной милостью...

Пожалуйста, научи меня быть благодарным.

Мой дорогой Господь Нитьянанда, именно благодаря Твоей любви я окружен понастоящему замечательными людьми. Я худший из преданных, который никогда не сможет быть достойным общества чистых вайшнавов. Ты видел, как я болен, поэтому посылал ко мне специалистов по моему заболеванию тогда, когда мне это было нужно более всего. Эта беспричинная милость стала источником излечения моих крайне серьезных заболеваний...

Пожалуйста, научи меня быть благодарным.

Мой дорогой Господь Нитьянанда, каждый день я читаю и слушаю рассказы об удивительных играх Божественной Четы. Я не понимаю этих игр, ибо не обладаю необходимыми качествами для того, чтобы слушать и пересказывать их. Отметив мое стремление заниматься праджалпой, Ты постепенно замещаешь мои мирские желания Кришнакатхой. Это тоже беспричинная милость, которую Ты даровал мне с тем, чтобы я имел возможность слушать о Божественной Чете...

Пожалуйста, научи меня быть благодарным.

Мой дорогой Господь Нитьянанда, Ты послал мне так много учеников и предоставил так много возможностей, чтобы я мог служить моему духовному учителю. К сожалению, я не научился должным образом обращаться с Твоими дарами. Когда я не осознаю ценности этих даров, я поступаю с ними легкомысленно. Но вместо того, чтобы забрать у меня все или оставить совсем немногое, Ты каждый раз даешь много больше. Той же беспричинной милостью, подарившей мне столь замечательное общение и различные возможности...

Пожалуйста, научи меня быть благодарным.

Мой дорогой Господь Нитьянанда, по Твоей беспричинной милости мне было даровано слишком много, а многочисленные духовные переживания оказали на меня сильнейшее воздействие.

Однако каково мое реальное положение?

Я практически ничем не отплатил Тебе, я бросаю вызов всему, что слышу, я сомневаюсь во всем, что происходит в моем сердце, поэтому я столь невежествен и не способен просить большей милости. Я не знаю, как долго Ты еще будешь терпеть меня и мое пагубное влияние на других. Сам я ничего не заслуживаю, однако ради других, пожалуйста, пролей Свою милость с тем, чтобы я не превратил других в таких же глупцов и упрямцев, как я. И снова, всем, что во мне есть ценного, заклинаю Тебя, так же как в прошлом Ты проливал на меня Свою беспричинную милость, пролей ее вновь ради других...

Пожалуйста, научи меня быть благодарным.

Такова полная отчаяния просьба Твоего неблагодарного слуги.

Е. С. Бхакти Тиртха Свами. Серия книг "Нищий". Книга первая. Медитация - 19. Дорогой Господь, научи меня быть благодарным.

В этой части главы будет дано определение преданному служению, и вкратце будут обсуждаться его основные (сварупа) и второстепенные (татастха) характеристики (лакшана).

(См. «Волны преданности», Восточный океан, Первая волна, введение).

Согласно логическому словарю ньяя-коша, сварупа-лакшана — это фундаментальная природа вещи, а татастха-лакшана — ее второстепенная природа, которая уточняет определение этой вещи.

Первоначальное определение чистого преданного служения, основанное на свидетельстве Пуран, приводится Дживой Госвами в «Бхакти-сандарбхе». Там он цитирует «Гаруда-пурану»:

«Сейчас я опишу преданное служение Господу Вишну. Совершая это служение, человек достигает всего. Преданное служение — и только
оно одно — удовлетворяет Господа Хари».

(«Бхакти-сандарбха», ануччхеда 216.).

Шри Джива затем приводит этимологическое значение слова бхакти, цитируя другой текст из той же смрити:

бхаджа итй эша ваи дхатух
севайам парикиртитах
тасмат сева будхаих прокта
бхактих ссдхана-бхуйаси

«Существительное бхакти происходит от глагольного корня
бхадж (служить). Поэтому мудрецы говорят, что бхакти, лучший
из всех духовных путей, означает преданное служение»

(«Гарудапурана», Пурва-кханда, 231.3.).

Читатели могут спросить, почему эта часть нашей книги не открывается более известным определением чистого преданного служения (анйабхилашита-шунйам...), данным Рупой Госвами в начале «Бхакти-расамрита-синдху».

(См. «Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.11.).

Причина в том, что эта книга следует примеру нашего сиддханта-ачарьи Дживы Госвами. Шри Джива определяет чистое преданное служение так же, как Рупа Госвами, но вначале он прокладывает путь к этому определению, утверждая учение Господа Чайтаньи в ведической традиции. «Сандарбхи» начинаются
с утверждения философии гаудия-вайшнавов в принятых авторитетных ведических источниках — шрути и смрити, особенно «Шримад-Бхагаватам». В нашей книге в последующих главах мы сосредоточим наше обсуждение вокруг целостного определения чистого преданного служения, данного Рупой Госвами.

Что касается первоначального определения Дживы Госвами, то в первом из двух стихов «Гаруда-пураны», процитированных выше, фраза «совершая такое служение, человек достигает всего» указывает на второстепенные характеристики бхакти, а во втором стихе слово «служение» (сева) указывает на первичную характеристику.

(См. «Бхакти-сандарбха», ануччхеда 216.).

Может возникнуть вопрос, не относится ли слово бхакти также к той преданности, которую проявляют поклоняющиеся полубогам, или имперсоналисты, поклоняющиеся самим себе?

Шрила Прабхупада отвергает это предположение. Он пишет:

«Слово «поклоняться» не полностью совпадает по смыслу со словом бхадж. Поклоняться — значит чтить кого-то, оказывать ему
почести. Но слова, выражающие идею служения с любовью и верой, используются исключительно в связи с Верховной личностью
Бога. Тот, кто отказывается выражать почтение какому-нибудь
полубогу или уважаемому человеку, рискует прослыть невежей,
но тот, кто отказался служить Верховному Господу, обрекает себя
на жалкое существование».

(«Бхагавад-гита как она есть», 6.47, комментарий).

Преданное служение совершать легко, и оно доступно всем.
Это — единственное средство постичь Господа и единственный
метод, рекомендованный самим Господом. Кришна, в частности,
завершает «Бхагавад-гиту», прося всех без колебаний отвергнуть
любые формы религиозности ради исключительного преданного служения Ему.

(Там же, 18.66.)

йе ваи бхагавата прокта
упайа хй атма-лабдхайе
анджах пумсам авидушам
виддхи бхагаватан хи тан

«Даже невежественные живые существа могут с легкостью постичь
Господа, если применят средства, предписанные Им Самим. Метод, рекомендованный Господом, известен как бхагавата-дхарма,
то есть преданное служение Высшей личности Бога»

(«ШримадБхагаватам», 11.2.34).

Оба свидетельства шастр подтверждают определение бхакти из «Гаруда-пураны», приведенное выше: бхакти — это служение, совершаемое исключительно Всевышнему Господу Вишну, и главная его характеристика — это служение Господу, а второстепенные характеристики — это совершенства, которых достигают практикующие бхакти.

Е. С. Шиварама Свами.

Серия книг "Кришна во Вриндаване". Введение. Шуддха - бхакти - чинтамани. Часть первая "Преданное служение с примесями". Глава первая "Семя преданности". Определение преданного служения.

https://t.me/asiavayragi

Не так давно Земля содрогалась под бременем холокоста, когда были уничтожены более шести миллионов человек. Невинные люди, беспомощные женщины, любимые дети. Многие из тех, кто умер в те дни, ненавидели Тебя, другим Ты был не нужен, но были и те, кто возносил к Тебе молитвы. Некоторые из них впервые в жизни обратились к Тебе среди страшных страданий. Для них стало правилом каждый день искренне призывать Твои имена. Однако никому из них не удалось выжить в те страшные времена правления режима Гитлера…

Дорогой мой Господь, где же Ты был?

Некоторые вставали на колени, чтобы вознести Тебе молитвы перед сном. Кто-то из них обращался к Тебе за благословением за обеденным столом. Кому то довелось стать учителями и проповедниками. Остальные бездумно носились повсюду, не зная ничего, кроме чувственного наслаждения. Все они, и поклонявшиеся Тебе, и пытавшиеся избежать Тебя, были уничтожены в ядерном угаре Хиросимы…

Дорогой мой Господь, где же Ты был?

Миллионы детей со вздутыми животами, доведенные до крайней степени истощения матери и отцы, не способные поднять лопату, чтобы заработать себе на хлеб, потому что у них не оставалось никаких сил, умерли от истощения в Эфиопии…

Дорогой мой Господь, где же Ты был?

Люди думали, что весь мир рушится. Каждый из нас потерял много близких людей. Смерть никого не обошла стороной. Как трудно проститься с телом близкого человека! В XIV веке Европа была поражена Черной Чумой, когда умерло более трети населения Земли…

Дорогой мой Господь, где же Ты был?

Люди жили в гармонии с природой и друг с другом. Они дружили с дикими зверями и выражали почтение полубогам. Они были сильной нацией и, несмотря на то, что жили в богатейшей стране, в наше время они считаются наибеднейшими людьми, достойными только наихудшего обращения. Лишенные собственной земли, подвергнутые жестоким гонениям и переселенные в резервации, они начинают постепенно вымирать. Ничто не указывает на лучшее будущее для этих людей, потому что уровень детской смертности в этой стране побил все печальные рекорды других стран. Эти миллионы индийцев, призывающие Тебя, вывешивающие на стены своих домов Твои изображения, искренне надеясь на защиту, умирают, теряют землю и свое будущее…

Дорогой мой Господь, где же Ты был?

Тысячи невинных людей умирают каждый день. Многим предстоит умереть завтра и в день последующий… Многие выжившие предпочли бы умереть и будут стремиться к этому, ибо они обречены на кошмарные страдания до конца своей жизни. Бедные индийцы, погибшие во время химической катастрофы в Бхопале, многие из них приходили в храм каждый день. Многие возносили молитвы с просьбой защитить их. Однако ни они сами, ни их близкие не обрели спасения…

Дорогой мой Господь, где же Ты был?

Более 90 миллионов людей лишились собственных семей, оказавшись, подобно диким животным, закованными в цепи, были погружены на корабли, ставшие для них последним прибежищем, где их и настигла смерть. Те, кто выжил, позже позавидовали своим усопшим друзьям, потому что им не суждено было увидеть своих близких и родину. Их женами становились женщины, указанные перстом хозяина, а родившиеся дети росли в атмосфере ненависти и отчуждения. Обозленные на весь мир, позабыв о культурном наследии своих предков, несмотря на освобождение из рабства, они так и остались людьми второго сорта в стране, озолотившейся на эксплуатации этих людей. Эти рабы, похищенные в Африке, возносили Богу молитвы, когда их поймали, когда продавали и в последний раз, когда они умирали…

Дорогой мой Господь, где же Ты был?

640 миллионов человек сражались 18 дней, послушавшись Твоего приказа. Все они погибли, кроме пяти великих воинов. Друг выступил против друга, ученик против учителя, нанося близким смертельные удары, глядя в глаза друг другу. Это сражение при Курукшетре считалось религиозной войной,... .

Но, Господь, Ты был там! Ты сам сказал:

"Тот, кто познал трансцендентную природу Моего явления и деяний, покидая это тело, не родится вновь в этом материальном мире, но обретет Мою вечную обитель, о Арджуна".

(Бхагавад-гита 4.9)

Ты объяснил, что этот материальный мир представляет собой место повторяющихся рождения и смерти, которое не достойно того, чтобы здесь находился порядочный человек. Этот мир вместилище массовых и страшных по силе страданий. Нам дарована свобода воли, которая позволяет нам давать оценку своим и чужим действиям, но также может привести к деградации и вызвать в нас жестокость по отношению ко всему человечеству. Мой дорогой Господь, боль и страдания, навлекаемые бесчеловечным отношением людей ко всему живому, несут лишь всепоглощающий ужас.

Без Тебя не может быть и речи о любви, счастье и чувстве умиротворения. Те, кто воистину предан Тебе, не знают ничего, кроме Тебя, а Ты не знаешь ничего, кроме них. Ты всегда рядом, доступен и готов в любой момент вывести нас прочь из этого мира, наполненного страданиями и множеством ограничений. Пожалуйста, держи меня рядом с Собой и позволь мне быть Твоим настоящим трансцендентным слугой в счастье и в горе.

Ты говорил нам, что в этом материальном мире опасность подстерегает нас на каждом шагу и наша жизнь закончится крахом, так будет продолжаться до тех пор, пока мы не примем Твое прибежище.

Я не должен спрашивать Тебя "Где был Ты?", но должен задать вопрос "Где были мы, каждый из нас?" Как мы распорядились дарованной нам свободой воли? Мой Господь, заметив, как часто люди пренебрегают свободой волеизъявления, сегодня я скажу лишь одно: "Пусть возобладает свобода воли". Я умоляю Тебя, заставь меня всецело отдаться служению Тебе, пока еще не слишком поздно. Господь, теперь я все понимаю. Ты всегда был рядом… Не хватало лишь нашего участия.

Е.С. Шрила Бхакти Тиртха Свами.

Серия книг "Нищий". Книга первая. Медитация 4. Дорогой Господь, где же Ты был?

http://t.me/asiavayragi