В 1895 году Шрила Бхактивинода Тхакур опубликовал в своём журнале Sajjana-toṣaṇī избранные стихи из Śrī Prapannāmṛta — книги XII века, написанной Шри Ананта Ачарьей, сыном великого Куреши, прославленного ученика и главного спутника Шрилы Рамануджачарьи. Эта книга содержит ценные сведения и биографические повествования о великих основателях Шри-сампрадаи — Натхамуни, Ямуначарье и Раманудже. В Prapannāmṛta о рождении Рамануджачарьи сказано следующее:

caitre meṣe śukla-pakṣe pañcamyāṁ guru-vāsare |
madhyāhne karkaṭe lagne nakṣatre rudra-daivate ||

«[Рамануджа родился] на пятый день светлой половины месяца Чайтра [март–апрель], в четверг, в полдень, когда восходящим знаком был Рак, а Луна находилась в накшатре Ардра». (Śrī Prapannāmṛta, 2.25)

Сам Шри Гауранга Махапрабху говорит в Navadvīpa-dhāma-māhātmya (16.54):

«От Рамануджи Я принимаю два главных принципа — чистую преданность и служение преданным Господа».

Чтобы дать жителям Бенгалии некоторое представление о Шри-сампрадае, Шрила Бхактивинода Тхакур перевёл несколько стихов из того раздела Prapannāmṛta, где Рамануджа наставляет своих последователей, а затем опубликовал их в Sajjana-toṣaṇī (т. 7, № 3 и 4, июнь–июль 1895) под названием Ramanuja Swamir Upadesh — «Наставления Рамануджи Свами». Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур цитировал некоторые из этих стихов в своей книге Brāhmaṇa and Vaiṣṇava. Ниже мы приводим некоторые из его наставлений вместе с английским переводом бенгальского перевода-пояснения Шрилы Бхактивиноды Тхакура.

yā prītir āsīt satataṁ bhagavan-nāma-kīrtane |sā syāt prītir hi tad-bhakta-nāma-saṅkīrtane ca vaḥ ||9||

Как у вас была любовь к постоянному воспеванию святых имён Господа, пусть такая же любовь будет у вас и к воспеванию имён Его преданных.

kāraṇaṁ bhagavat-prāpter mahā-bhāgavatāśrayaḥ |iti matvā dṛḍhaṁ teṣāṁ ājñayā vartayet sadā ||10||

Осознав, что единственная причина достижения Господа — это прибежище у великих преданных, вы должны всегда твёрдо оставаться под их руководством.

vihāya viṣṇu-kaiṅkaryaṁ kaiṅkaryaṁ vaiṣṇavasya ca |vinaśyet sa naraḥ prājñaḥ rāgādi-prerito yadi ||11||

Подобно тому как даже разумный человек гибнет из-за привязанности к чувственным наслаждениям, так и всякий человек приходит к погибели, если оставляет служение Господу Вишну или Его преданным.

vaiṣṇavānām anuṣṭhāne nopāya matim unnayet |upeyam eva satataṁ unnayet su-mahā-manāḥ ||12||

Мудрый человек никогда не должен считать служение вайшнавам средством (upāya), но всегда должен считать его самой целью (upeya).
Отношение как к средству (upāya-buddhi) — это когда мы думаем, будто, служа вайшнавам, достигаем какого-то иного результата.
Но когда мы понимаем, что вайшнава-сева становится возможной лишь после совершения множества иных благочестивых дел, такое отношение называется «отношением к цели» (upeya-buddhi).

nāhūyed eka-vacanān mahābhāgavatān janān |pūrvāñjaliṁ vaiṣṇavānāṁ dṛṣṭi-mātre ca kārayet ||13||

Если нужно обратиться к великим вайшнавам, не следует употреблять единственное число, выражающее неуважение; следует использовать почтительную форму множественного числа. При одном лишь виде вайшнава нужно тотчас сложить ладони в знак почтения.

harer bhagavato viṣṇor vaiṣṇavānāṁ ca sannidhau |pādau prasārya na vaset kadācit amalātmanāṁ ||14||

Никогда не следует сидеть в присутствии Господа Вишну или чистых вайшнавов, вытянув перед ними ноги.

vaiṣṇavāgamanaṁ śrutvā gacched abhimukhaṁ tadā |sākaṁ gacchet kvacid dūraṁ bhaktyā teṣāṁ vinirgame ||19||

Услышав, что приходит вайшнав, следует пройти ему навстречу некоторое расстояние. Когда вайшнав уходит, следует с преданностью проводить его, пройдя с ним некоторое расстояние.

śrī-vaiṣṇavānāṁ sarveṣāṁ deha-chāyā na laṅghayet |sva-deha-chāyā saṁsparśaṁ vaiṣṇaveṣu na kārayet ||27||

Не следует переступать через тень, падающую от тела вайшнавов. Также не следует допускать, чтобы другие вайшнавы касались вашей собственной тени.

yadi praṇamate pūrvaṁ dāso’haṁ iti vaiṣṇavaḥ |anādare kṛte tasmin aparādho mahān bhavet ||29||

Человек совершает великое оскорбление, если проявляет неуважение к вайшнаву, который, считая себя слугой, первым предлагает поклоны.

vaiṣṇavānāṁ ca janmāni nidrālasyāni yāni ca |dṛṣṭvā tāny aprakāśyāni janebhyo na vadet kvacit ||30||teṣāṁ doṣān vihāyāśu guṇāṁś caiva prakīrtayet ||31||

О происхождении вайшнавов, о том, как они спят, и об их лености не следует рассказывать другим. Даже если кто-то это заметил, не нужно никому об этом говорить. Оставив в стороне их недостатки, нужно прославлять их добрые качества.

viṣṇu-pādodakaṁ caiva bhakta-pādodakan tu vā |prākṛteṣu ca paśyatsu na pibet toyam uttamam ||32||

Не следует пить великую воду, омывшую лотосные стопы Господа Вишну или Его преданных, на глазах у материалистичных людей.

tattva-trayasya jñānena śrī-rahasya-trayasya ca |rahitasyāṅghri-jaṁ toyaṁ grāhayen na kadācana ||33||

Никогда не следует принимать воду, омывшую стопы человека, лишённого знания трёх таттв и трёх тайн (rahasya).
Три таттвы — это cit (живые существа), acit (материя) и Īśvara (Бог). Бхагаван — единая недвойственная реальность, и эта недвойственная реальность обладает двумя вишешами (атрибутами): cit и acit. Даже если человек, лишённый этого знания, прошёл пять самскар, всё равно не следует принимать воду, омывшую его стопы.

jñānānuṣṭhāna-yuktasya sadācāra-ratasya ca |pādodakaṁ vaiṣṇavasya piben nityaṁ prayatnataḥ ||34||

Следует стараться всегда принимать воду со стоп тех вайшнавов, которые обладают истинным знанием — иными словами, знанием artha-pañcaka и трёх таттв — и преданы правильному поведению (sadācāra).

māṁ ca bhāgavataiḥ sārddhaṁ sāmya-buddhiṁ na kārayet |prākṛtānāṁ ca saṁsparśaṁ prāptaḥ prāmādikād yadi |snātaḥ sacailaḥ sahasā vaiṣṇavāṅghri-jalaṁ pibet ||35||

Не следует считать себя равным вайшнавам. Если же по неосторожности человек соприкоснётся с материалистом, он должен немедленно, не снимая одежды, совершить омовение, а затем принять вайшнава-чаранамриту.

na grāhayed viṣṇu-tīrthaṁ prākṛtānāṁ gṛheṣu ca |prākṛtānāṁ nivāsa-sthān na seved viṣṇu-vigrahān ||38||

Не следует принимать чаранамриту от шалаграма-шилы, находящейся в доме материалистичных людей. Не следует также служить Божеству Господа Вишну, пребывающему в доме материалистичных людей.

śrī-harer-divya-deśeṣu paśyatsu prākṛteṣv api |tīrtha-prasāda-grahanaṁ kārayen na tu saṁśayaṁ ||39||

Следует принимать прасад в святых местах Господа, даже если на это смотрят материалистичные люди, живущие там. В этом не должно быть никаких сомнений.

yadi śrī-vaiṣṇavair dattaṁ prasādaṁ viṣṇu-sannidhau |upavāsādi-niyama-yukto ‘ham iti na tyajet ||40||

Если вайшнав даёт вам прасад в присутствии Господа Вишну, не следует отказываться, говоря: «Я пощусь».

sannidhau vaiṣṇavānāṁ ca sva-guṇān naiva kīrtayet |śrī-vaiṣṇavānāṁ sānnidhye nānyaṁ paribhavej janaṁ ||42||

В присутствии вайшнавов не следует прославлять собственные достоинства; также в присутствии вайшнавов не следует порицать кого бы то ни было.

dinaika ghaṭīkāyāṁ ca varṇayed guru-sad-guṇān |dinaika ghaṭikā-madhye hy api viśvāsa-pūrvakam |śaṭhāryādi prabandhāṁ vā prabandhān kīrtayed guroḥ ||44||

Каждый день следует с верой прославлять добродетели своего гуру в течение получаса. И непременно каждый день надо посвящать полчаса прославлению деяний Шатхакопы и других великих ачарьев либо же повествованиям о деяниях собственного гуру.

dehābhimāninā sārdhaṁ saha-vāsaṁ na kārayet |

Не следует жить вместе с человеком, который отождествляет себя со своим телом.

śrī-vaiṣṇavānāṁ cihnāni dhṛtvāpi viṣayāturaiḥ |taiḥ sārdhaṁ vañcaka-janaiḥ saha-vāsaṁ na kārayet ||46||

Даже если обманщики, привязанные к чувственным удовольствиям, носят вайшнавские знаки, всё равно не следует жить вместе с ними.

sva-deha-priya-bhogyāni nārpayet paramātmane |śāstrīya-sarva-bhogāṁs tu viṣṇave tāni cārpayet ||59||

Не следует предлагать Верховному Господу ту пищу и иные предметы, которые приятны собственному телу. Следует предлагать Господу Вишну те подношения, которые предписаны шастрой.

śrīmad bhāgavatārcanaṁ bhagavataḥ pūjā-vidher uttamam |śrī-viṣṇor avamānanād guru-taraṁ śrī-vaiṣṇavollaṅghanam |tīrthād acyuta-pādajād guru-taraṁ tīrthaṁ tadīyāṅghri-jam |tasmān nityam atantrito bhava satāṁ teṣāṁ samārādhane ||65||

Высочайшее правило в поклонении Господу — это поклонение Его преданным. Пренебрежение вайшнавами опаснее, чем неуважение к самому Господу Вишну. Вода, омывшая стопы вайшнавов, выше воды, омывшей стопы Господа Вишну. Зная это, следует всегда, без лености, усердно служить вайшнавам.

ভ্রমিতে হবে না আর—এ-ছার্ ভুবন ।
অনিত্য এ দেহ-রথে চড়িয়া মৃত্যুর পথে
হিংস্র-শার্দ্দূল-পূর্ণসংসার-কানন ।
ভ্রমিতে হবে না আর এ-ছার ভুবন ॥১॥

bhramite habe na ara—e-chhar bhuvana
anitya e deha-rathe chadiya mrtyura pathe
himsra-sarddula-purnasamsara-kanana
bhramite habe na ara e-chhara bhuvana [1]

Вам больше не нужно скитаться по этому жалкому миру, мчась по дороге смерти в колеснице этого временного тела, среди леса материального существования, полного свирепых тигров. Вам больше не нужно блуждать в этом мире страданий.

অঞ্চলে অঞ্চল বাঁধি’ যৌবনের সাধ সাধি’
‘গৃহ-ব্রত’ নামে শুধু হলে পরিচিত ।
জন্ম-জন্মান্তর ধরি’ গৃহ পরিক্রমা করি’
বুঝিলে কি মায়া-ভূমি—কণ্টক-আবৃত? ॥২॥

anchale anchala badhi’ yauvanera sadha sadhi’
‘grha-vrata’ name sudhu hale parichita
janma-janmantara dhari’ grha parikrama kari’
bujhile ki maya-bhumi—kantaka-avrta? [2]

Женясь и следуя желаниям юности, ты знал «обет семейной жизни» лишь по названию. Продолжая так из жизни в жизнь, кружась в круговороте семейного быта, осознал ли ты, что земля Майи усеяна шипами?

আরও করিতেছ মন ভ্রমণের আযোজন—
দেশ হতে বিদেশেতে গ্রাম-গ্রামান্তরে ।
এখনো মেটেনি আশা আরও বাঁধিতেছে বাসা—
দুদিনের পান্থ-শালা—পৃথিবীর পরে? ॥৩॥

arao karitechha mana bhramanera ayojana—
desa hate videsete grama-gramantare,
ekhano meteni asa arao badhitechhe vasa—
du’dinera pantha-sala—prthivira pare? [3]

И всё же твой ум строит планы продолжать скитания — из страны в страну, из селения в селение, — хотя даже теперь твои желания так и не были удовлетворены. И всё же ты намерен возводить здесь, на этой земле, жилище — всего лишь временный приют на несколько дней?

মহামায়া-মোহ-ঘোরে আর কত-কাল ওরে !
অনিত্য ও গৃহটিরে—করবি ভ্রমণ ।
দারা-পুত্র-পরিবার অসার-অনিত্য ছার
বিলে—খালে—আঁস্তাকুড়ে মিলে কি রতন ? ॥৪॥

mahamaya-moha-ghore ara kata-kala ore!
anitya o grhatire—karabi bhramana,
dara-putra-paribara asara-anitya chhara
bile—khale—astakude mile ki ratana? [4]

Эй! Как долго ты ещё будешь блуждать во мраке иллюзии Маха-Майи в этом временном доме? Твоя жена, дети и родня — лишь тленны, жалки и недолговечны. Разве можно отыскать драгоценность в болоте, канаве или груде отбросов?

পায়ে ধরি’ কহি সার ভ্রমিতে হবে না আর
নাহি হেথা ভরসার—এক-বিন্দু জল ।
নাহি আশা সান্ত্বনার, আছে শুধু হাহাকার
সমস্ত সংসার ভরা—জলন্ত-অনল ॥৫॥

paye dhari’ kahi sara bhramite habe na ara
nahi hetha bharasara—eka-bindu jala,
nahi asa santvanara, achhe sudhu hahakara
samasta samsara bhara—jalanta-anala [5]

Обнимая твои стопы, говорю тебе эту сокровенную истину: тебе больше не нужно скитаться. Здесь нет даже капли воды надежды. Здесь нет утешения — лишь вопли скорби. Бремя материального существования подобно пылающему огню.

ভ্রমিতে হবে না আর সংসার-কাননে ।
“ঐ শোন”, গৌর-জন ডাকে সর্ব্বজনে ॥৬॥

bhramite habe na ara samsara-kanane
“ai sona”, gaura-jana dake sarva-jane [6]

Тебе больше не нужно блуждать в лесу материального бытия. Преданные Гауры обращаются ко всем: «Эй, послушайте!

“আয় আয় ত্বরা করি’ বাল-বৃদ্ধ নর-নারী
দিব্য-চিন্তামণি-ধাম—গৌর-জন্মভূমি ।
প্রণয়ি-ভক্ত সনে জীবনের শুভক্ষণে
গৌরাঙ্গ-জন্ম-দিনে আয় পরিক্রমি’ ॥৭॥

“aya aya tvara kari’ bala-vrddha nara-nari
divya-chintamani-dhama—gaura-janma-bhumi
pranayi-bhakta sane jivanera subha-ksane
gauranga-janma-dine aya parikrami’ [7]

"Мужи и жёны, старые и младые, поспешите же! Грядите к обители божественной, возведённой из самоцвета, исполняющего желания, к земле явления Шри Гауранги! Приходите и совершите парикраму по этой святой земле в обществе преданных, исполненных любви, в самое благодатное время жизни — в день явления Шри Гауранги."

ধাম-পরিক্রমা করে সাঙ্গ হবে চির-তরে
অনন্ত জনম ধরে ব্রহ্মাণ্ড-ভ্রমণ ।
দূরে যাবে ভবরোগ খণ্ডিবে সকল ভোগ
ভূলোকে-গোলোক-লাভ” ডাকে গৌরজন ॥৮॥

dhama-parikrama kare sanga habe chira-tare
ananta janama dhare brahmanda-bhramana,
dure yabe bhava-roga khandibe
sakala bhoga bhuloke-goloka-labha”dake gaura-jana [8]

"Обходите же сию божественную обитель, и тогда прекратится ваше затянувшееся скитание по сей вселенной, длившееся неисчислимое число рождений. Исчезнет недуг материального бытия, всякое ваше страдание будет рассечено, и вы обретёте Голоку уже на этой земле!" Так взывают преданные Гауры.

ভ্রমিতে হবে না আর এ-ছার ভুবন ॥৯॥

bhramite habe na ara e-chhara bhuvana [9]

"Вам нет нужды дольше скитаться по сему скорбному миру."

гурвва̄бхӣш̣т̣а-супӯракам̇ гуру-ган̣аир а̄ш́ӣш̣а-самбхӯш̣итам̇
чинтйа̄чинтйа-самаста-веда-нипун̣ам̇ ш́рӣ-рӯпа-пантха̄нугам
говинда̄бхидхам уджвалам̇ вара-танум̇ бхактй анвитам̇ сундарам̇
ванде виш́ва-гурун̃ ча дивйа-бхагават-премн̣о хи бӣджа-прадам

девам̇ дивйа-танум̇ сучанда-ваданам̇-ба̄ла̄рка-чела̄н̃читам̇
са̄ндра̄нанда-пурам̇ сад-эка-варанам̇ ваира̄гйа-видйа̄мбудхим
ш́рӣ-сиддха̄нта-нидхим̇ субхакти-ласитам̇ са̄расвата̄на̄м варам̇
ванде там̇ ш́убхадам̇ мад-эка-ш́аран̣ам̇ нйа̄сӣш́варам̇ ш́рӣдхарам

ом̇ аджн̃а̄на-тимира̄ндхасйа джн̃а̄на̄н̃джана-ш́ала̄кайа̄
чакш̣ур унмилитам̇ йена тасмаи ш́рӣ-гураве намах̣

ва̄н̃чха̄-калпатарубхйаш́’ ча кр̣па̄-синдхубхйа эва ча патита̄на̄м̇ па̄ванебхйо ваиш̣н̣авебхйо намо намах̣

С поклонами всем нашим учителям, и в особенности нашим непосредственным Божественным Учителям, Шриле Бхакти Ракшаку Шридхару Дев-Госвами Махараджу и Шриле Бхакти Сундару Говинде Дев-Госвами Махараджу.

Вся слава также Шриле А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде, который привёл нас к их лотосным стопам и помог нам оценить Сознание Кришны, и вся слава всей рупануга-сампрадае, соединяющей нас через святое и́мя и через служение Шри Чайтанье Махапрабху.

Cегодня здесь, откуда я говорю, из лондонского отделения Матха, мы уже слышали Шрилу Гурудева, Шрилу Бхакти Сундара Говинду Махараджа, говорящего о качествах дорогого преданного Шрилы Прабхупады, который принял прибежище у Шрилы Гуру Махараджа и Шрилы Говинды Махараджа, о качествах Шри Ришабхадева Прабху, чей день ухода по лунному календарю был в этот день в 2000 году. Но Шрила Гурудев очень радостно говорит о качествах Ришабхадева. И он сам говорит, что обсуждение таких качеств преданных и признание от таких преданных, искренних преданных, приносит пользу всем нам. И Шрила Гурудев, и Шрила Гуру Махарадж дали нам множество примеров прославления преданных и воздаяния всех почестей преданному настроению и преданной деятельности, которую преданные совершали и совершают.

Мы находимся в мире, где нас окружают много неблагоприятного. Как указывает Шрила Гурудев, нас окружает целы́й океан неблагоприятного в Кали-югу. Но вайшнавы — это наша благоприятная связь с Господом, а воспоминание и прославление вайшнавов, и служение вайшнавам — это сама наша жи́знь и душа́. Мы не поклоняемся Кришне и Махапрабху напрямую, но мы поклоняемся и́м через и́х преданных, ценя попытки, усилия и деятельность преданных в ли́нии наших Учителей.

Здесь, с большим удовольствием, мы читали, собственно, некоторые указания и наставления, данные Гурудевом, выражения признательности Гурудева своему дорогому ученику Ришабхадеву Прабху, а также слушали аудиозапись, где Шрила Гурудев говорит о качествах Ришабхадева Прабху. Всё это не секрет, всё это есть на scsmath.com и сегодня связано в одно целое, там есть разные публикации. И они, можно сказать, исторические, однако они вне времени в том смысле, что слава преданных должна воспеваться вечно.

Важность прославления преданных

Этот отрывок служит напоминанием для каждого из нас в мире, где так просто погрязнуть в бесконечных разговорах и пустой, порой даже вредной болтовне о всевозможных негативных качествах. Такова природа материального мира: всегда искать изъяны, высказывать своё мнение, которое кажется нам чрезвычайно важным.

Однако нам даровано драгоценное знание — мнение чистых вайшнавов о том, как правильно ценить преданных. Когда мы читаем, как Шрила Гуру Махарадж выражал свою признательность ушедшим преданным, будь то его духовные братья или ученики, или когда мы знакомимся с прославлениями Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура в адрес его учеников, даже при и́х жизни, мы видим, что и́стинная признательность чистых преданных к божественной части каждого является для нас наилучшим примером.

Мы, хоть и не являемся чистыми преданными, должны идти по стопам великих. Это не означает слепого подражания, а скорее означает применение на практике тех принципов, которые они нам даровали, а и́менно — прославлять вайшнавов.

Избегайте сплетен и критики

Вспоминая сегодня об уходе Ришабхадева Прабху, мы вновь слышим слова Гурудева о том, что мы зачастую не осознаём, с какими удивительными ли́чностями нас сводит жизнь. Бывает, что при жизни преданного мы не замечаем всех его выдающихся заслуг, но, оглядываясь на всю его жизнь, понимаем: это была великая душа́. А такие великие души встречаются в этом ми́ре крайне редко.

Поэтому, не зная порой, с ке́м мы общаемся и с ке́м служим, мы должны быть особенно осторожны со сплетнями о чужо́м характере. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур прямо наставляет: не следует сплетничать. Мы можем и должны прославлять вайшнавские качества других, но любы́е сплетни не должны занимать наше сознание. Мало того, что мы не должны и́х произносить, мы не должны даже и́х обдумывать.

Как говорит Рупа Госвами, первое, что нужно контролировать, — это чувства, и в первую очередь — речь. Наша человеческая природа подталкивает нас говорить без умолку. Коровы могут лишь мычать, но лю́ди способны произносить несметное множество слов. Достаточно проехать в автобусе в стране, где вы понимаете язык, чтобы убедиться в обилии совершенно нену́жных разговоров о совершенно нену́жных вещах.

Поэтому мы должны быть внимательны и следовать первому совету Рупы Госвами — тщательно контролировать свою речь. Это означает также контролировать стремление выражать или воспринимать то, что не должно быть сказано, и даже то, что не должно быть помы́слено.

Наставления Учителей

Наши Божественные Учителя — Ачарьи, Великие Ачарьи, Махатмы, которые были с нами совсем недавно: Шрила Гурудев, Шрила Гуру Махарадж, Шрила Прабхупада, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи Махарадж, Шрила Бхактивинод Тхакур — подарили миру недавнюю волну Сознания Кришны. И́х желания, поведение и служение от и́мени Махапрабху и Нитьянанды Прабху стали для нас прекрасными примерами, которым мы можем следовать.

Нам не сто́ит ограничиваться лишь почитанием тех, кто очевидно достоин почестей — наших Ачарьев. Мы должны почитать всех вайшнавов. Мы не всегда знаем, с ке́м нам доводится общаться, но в каждом, кто пришёл в Сознание Кришны, мы можем разглядеть его́ преданную сторону. Гурудев всегда озарял нам путь, показывая свои́м примером и учением, что следует ви́деть только хорошее в других.

Недавно один преданный-терапевт спросил меня: «Что я могу сказать лю́дям, страдающим от си́льной тревоги, принимающим множество лекарств, чтобы просто приспособиться к миру?» Один из важнейших советов, который мы можем дать каждому, — это ви́деть лишь хорошие качества в других. Как терапевты, мы призваны учить и направлять лю́дей к лучшей жизни. Шрила Гурудев указывал: если мы «пережёвываем» чужи́е недостатки, эти недостатки неизбежно придут к нам. Они найдут себе место и завладеют нами.

Си́ла хороших качеств

Одной из причин, по которой многие лю́ди обращаются к терапевту, являются глубокие негативные чувства по отношению к бы́вшим партнёрам, к тем, кто и́х обманул, или же просто к чужи́м недостаткам. Однако, если мы «пережёвываем» эти негативные качества, они неизбежно переходят к нам. Зато, если мы общаемся с лю́дьми и прославляем и́х достоинства, эти хорошие качества непременно притягиваются к нам.

Даже с обычной, ми́рской точки зрения, совет наших Учителей — это способ и́збавления от страданий. Разве нам нужны́ дурные качества? Конечно нет! Ведь естественная природа души́ — стремиться к радости, и и́менно этого и́щет каждый. Поэтому нам следует всегда стараться следовать мудрым наставлениям наших Учителей, особенно в вайшнавизме.

Вайшнавизм, как практика преданного служения, учит нас ценить свои́х собратьев-преданных — тех, кто и́дёт по тому же пути́ и и́щет и́стину. Мы на самом деле не знаем, кто и́з нас выше, а кто ниже. Напротив, нам следует считать себя самыми смиренными, неквалифицированными и неискренними, и делать всё возможное, чтобы заслужить ми́лость вайшнавов. Даже сегодня мы слышим от Шрилы Гурудева: если мы можем удостоиться ми́лостивого взгляда вайшнавов, подобных Ришабхадеву Прабху, который, казалось бы, вёл обычную жи́знь преданного на Западе, это уже великое счастье.

Единство преданных

Итак, вот что такое вайшнавизм: это путь, где мы должны и́збегать всего, что противоречит прославлению. Обсуждение чужи́х характеров, сплетни и критика — всё это крайне негативно. Если мы не можем и́зменить тех, кто так поступает, нам следует осторожно и уважительно дистанцироваться от такого общения. Ведь подобное поведение полностью противоречит стандартам, данным нашими Учителями, оно не созидает, а разрушает.

Слово «преданность» (devotion) очень нравилось Гурудеву. Он часто «пережёвывал» это качество, размышляя над его́ глубоким смыслом. Преданные, преданное служение, посвящение себя — всё это весьма славно. Те, кто занят этой деятельностью, заслуживают нашего глубочайшего почтения. Мы должны припадать к и́х святы́м стопам, оказывать и́м все почести, служить и́м всеми возможными способами и учиться у ни́х качествам преданной жизни, перенимать и́х мудрость и опыт.

Только вместе, помогая друг другу, мы сможем двигаться вперёд. В одиночку невозможно заниматься санкиртаной — нам всегда нужна компания других преданных. Шрила Гурудев был ярким примером этого: его́ естественная природа заключалась в желании быть среди преданных. И как он был с ни́ми? Он был с преданными, прославляя Гуру и Гаурангу, посвящая себя служению и распространению посланий Шрилы Гурудева, Шрилы Гуру Махараджа, Шрилы Прабхупады, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, Шрилы Бхактивинода Тхакура, «Чайтанья-чаритамриты» и Шрилы Кришнадаса Кавираджа. Таким образом, мы можем учиться у ни́х как хорошему, так и тому, чего следует и́збегать.

Заключение

Итак, давайте ценить вайшнавов. Сегодня, когда мы говорим, день ухода Шриниваса Ачарьи… Сегодня день ухода Шьямананды Прабху и Ришабхадева Прабху. Шьямананда Прабху из поколения после Чайтаньи Махапрабху, ученик Дживы Госвами, один и́з трёх блестящих, выдающихся учеников Дживы Госвами: Шьямананда, Шринивас и Нароттам.

Есть много и́сторий о чистых преданных, живших 400 с ли́шним лет назад. Но в наше недавнее время, всего 20, нет, да, 25 лет назад, сейчас 2025 год, в наше недавнее время, преданные, которых мы знаем, и это Ришабхадев, который ушёл и́з этого ми́ра с особым упоминанием от Шрилы Гурудева о его́ характере и о характере других преданных этого поколения. Итак, давайте осторожно действовать, прославлять преданных, повторять Харе Кришна, молиться о служении, и когда служение приходит к нам, давайте с радостью заниматься служением. Вся слава вайшнавам, преданным Господа. Вся слава ананта-коти-вайшнава-вринда! Всем бесчисленным преданным, скрытым и явным, всем преданным ки джай! И нашим особым учителям, Шриле Гурудеву, Шриле Гуру Махараджу и Шриле Прабхупаде, и нашему дедушке, Бхагавану Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, и нашей рупагуна-гуру-варге ки джай. Всем нашим слушателям ки джай, харинама санкиртана ки джай, нама-ачарья Шрила Харидас Тхакур ки джай, Нитай-Гаура према-ананде! Пусть экстатический дар Гауранги и Нитьянанды затопит мир. Нитаий-Гаура према-ананде, хари хари.

В «Шикшаштакам» Махапрабху сказано: «Парам̇ виджайате ш́рӣ кр̣ш̣н̣а-сан̇кӣртанам: пусть же шри кришна-санкиртана будет в высшей степени победоносна!» Этот триумф — единственное устремление Гаудия Матха.

Шри Кришна, принимающий все служение, — единственный наслаждающийся; все остальные — объекты Его наслаждения.

За исключением слуг Господа, все остальные исполнены невежества и поглощены самоуничтожением.

Практика терпения — первейший долг обитателя Матха.

Преданные, следующие Шри Рупе, не верят в свои собственные силы и приписывают все величие его источнику.

Воспевание Шри Харинама приравнивается к встрече с Господом.

Люди, следующие искаженным и оскверненным религиозным принципам, не могут служить Господу.

Открывая издательства, публикуя литературные произведения, посвященные преданности [Господу], и организовывая программы санкиртаны, человек будет подлинно служить Шри Маяпуру.

Все должны, объединив усилия, служить Господу в достижении единого идеала.

Место, где говорят о Господе, священно.

Мы не приверженцы нравственности или грешники, ученые или неучи. Мы носители сандалий искренних служителей Господа, посвященных в мантру «кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣: Имя Господа следует воспевать непрестанно».

Не стоит критиковать характеры других; очищайтесь сами. Таков мой совет.

В манере поведения Махапрабху мы не находим признаков поведения, характерного для кшатриев, вайшьев, шудр или яванов. Благодаря Его учению мы понимаем, что Он поддерживал высочайший стандарт поведения риши. Следуя Его примеру, мы будем также поддерживать божественную линию поведения: бхагавата-дхарму.

Наш высочайший идеал заключается в служении жителям Враджи, сердца которых разбиты в разлуке с Кришной, отправившемся в Матхуру.

...объяснить, о чём этот журнал, и указать, как его можно использовать в проповеди Сознания Кришны. Поэтому я подумал, что для этого было бы неплохо предоставить некоторую справочную информацию об Институте Бхактиведанты, чтобы указать, чем на самом деле должен был быть Институт Бхактиведанты по замыслу Шрилы Прабхупады, чтобы дать некоторое представление об этом. Я решил процитировать некоторые высказывания Шрилы Прабхупады. У меня есть стенограмма утренней прогулки, которая состоялась в мае 1973 года на Венис-Бич в Лос-Анджелесе. Здесь Шрила Прабхупада беседует с Бхакти Сварупой Дамодаром Махараджем, и он говорит об ученых и о том, что с ними нужно делать. Шрила Прабхупада говорит:

«Вы должны пойти и прочитать лекции во всех университетах, называя этих негодяев глупцами. Это и будет нашей миссией. Они ничего не знают и несут полный вздор. Вот и всё. До сих пор некому было бросить вызов. Теперь мы создаем людей, которые могут бросить вызов этим негодяям. Это наша заслуга. До сих пор, какую бы чушь они ни говорили, люди думали: „О, он большой учёный“. Теперь наш собственный учёный будет протестовать против них, останавливать их. Это то, чего мы хотим. Если такой непрофессионал, как я, пойдет и будет протестовать, ему могут сказать: „Сначала поднимитесь на мой уровень, а потом я с вами поговорю“. А с вами он так разговаривать не сможет, потому что вы на его уровне. Так что бросайте вызов всей этой чепухе. Почему они говорят глупости? Этот протест должен быть сейчас... Мы бросаем вызов всем ученым: „Давайте“. Мы оплатим все расходы... Согласно нашему ведическому описанию, Брахма создан первым. Он — жизнь. Не то чтобы сначала создается материя, а потом приходит Брахма. Нет. Брахма происходит от Вишну. Вишну — это жизнь, высшая жизнь... Yad-uttamaśloka-guṇānuvarṇanam [SB 1.5.22]. Здесь жизнь = Кришна. Здесь начинается все».

По ходу дела я сделаю несколько замечаний по тем пунктам, которые здесь излагает Шрила Прабхупада. Итак, в настоящее время во всем мире господствует то, что можно назвать научным мировоззрением. Раньше люди получали своё представление о том, что такое реальность и в чём смысл жизни, из определённых религиозных источников. Возможно, в западном обществе это было христианство или иудаизм, а в Индии, конечно, ведическая традиция и так далее. Таким образом, люди получали свои представления о реальности, как считалось, из какого-то источника знаний, нисходящего от Бога. Это была основная идея всего человеческого общества. Но последние несколько сотен лет, со времён Ньютона, а затем Дарвина и так далее, люди основывают свои представления о реальности на научных концепциях, и это укоренилось по всему миру. Даже в Индии сейчас люди думают в терминах эволюции и так далее и тому подобное. Поэтому Шрила Прабхупада не довольствовался тем, что просто проповедовал тем людям, которые, возможно, не удовлетворены этим научным взглядом на вещи и готовы быстро пренебречь им или никогда не интересовались им, но он хотел на самом деле устранить эту систему атеистической философии из человеческого общества, потому что все сбиты с толку этим атеистическим учением. Поэтому он хотел обратиться непосредственно к корню проблемы, к самим учёным, публично заявить достаточно сильный протест и фактически искоренить эти атеистические идеи. Так что здесь Шрила Прабхупада подводит итог ведической литературе и говорит: «Весь мир в плену у ложной теории, что жизнь рождается из материи. Мы должны опровергнуть эту негодяйскую теорию». Так что речь идёт о том, что весь мир фактически находится под влиянием этих атеистических теорий, это то, во что большинство людей верит в наши дни. Шрила Прабхупада говорит: «Во всех отношениях мы должны доказать, что жизнь не возникает из материи. Материя возникает из жизни. И это не просто теория, это факт. Теперь мы должны это доказать. Тогда вся программа этой вымышленной теории будет изменена, и люди будут счастливы. Из-за того, что они основываются на неверной теории, все их расчёты неверны, и люди страдают». Итак, основной момент, который подчеркивает Шрила Прабхупада, заключается в том, что мы должны показать, что жизнь не материальна. Конечно, в ведической литературе есть множество акцентов, они делаются на разных уровнях, есть очень элементарный фундаментальный уровень, представленный, скажем, второй главой «Бхагавад-гиты», где объясняется, что духовная душа не материальна, она отличается от материального тела, и затем отсюда можно подниматься на все более и более высокие уровни метафизики, вплоть до понимания любовных отношений с Кришной. Однако начинать нужно с самого начала.

Итак, ключевой момент, с которого начинается философия Сознания Кришны, заключается в том, что жизнь не происходит из материи, а сама материя изначально происходит из жизни, потому что Кришна создаёт материальные элементы, а затем материя формируется в различные тела и так далее Кришной, так что все различные формы исходят от высшей жизни, а именно от Кришны, и эти тела существуют потому, что они являются вместилищами для духовных душ, реальных живых существ, а духовная душа — это реальная жизнь внутри тела. Это не само тело. Таким образом, это отправная точка для философии Сознания Кришны, и Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы утвердили во мнении учёных этот фундаментальный момент. Здесь он делает интересное заявление. Он говорит: «Итак, перед нами стоит задача протеста. Победа будет нашим служением Кришне. Наше поклонение Кришне — это наше внутреннее дело. В общественном смысле наша цель — утвердить эту теорию. Иначе они будут продолжать вводить общество в заблуждение». Итак, это интересное заявление. Прежде всего, заметим, что Шрила Прабхупада очень воинственно настроен. Он не был просто учителем мира и спокойствия. Люди иногда думают, что быть духовным — значит быть шанти, умиротворённым, и, конечно, это правда, это то состояние ума, которое достигается духовной реализацией, но в вопросе проповеди Шрила Прабхупада был очень настойчив. Он призывал идти и разоблачать тех, кто вводит в заблуждение человеческое общество.

Согласно ведической литературе, вся цель существования человеческого общества заключается в том, чтобы создать условия, в которых обусловленные души могут обрести духовное знание. Для целей простого материального наслаждения существует общество животных, которое идеально приспособлено для этой цели. На самом деле человек не способен наслаждать материальные чувства интенсивнее, чем животные, которые оснащены органами чувств для материального наслаждения, и у них нет понятия совести, потому что их разум не развит настолько, чтобы они могли понимать последствия того, что они делают. Таким образом, животное идеально приспособлено для удовлетворения чувств. У человеческого общества другая цель. Поэтому если определенная часть людей в человеческом обществе ведёт всех за собой и направляет их по пути животного удовлетворения чувств, то это фактически разрушает изначальную цель человеческого общества, установленную самим Кришной. Поэтому Шрила Прабхуда хотел восстановить в человеческом обществе эту изначальную цель, а для этого нужно устранить все эти атеистические элементы. Поэтому здесь также интересно, что Шрила Прабхупада говорит: «Наше поклонение Кришне — это наше внутреннее дело. Внешним, общественным делом будет утверждение этой теории». Под этим он подразумевает, что жизнь происходит из жизни, а не из материи. И хотя он говорит об этом как о теории, но, конечно же, это истина.

«Ты выйдешь победителем, в этом нет никаких сомнений. Это правда. Теперь вы должны знать, как преподнести эту правду — это уже ваше дело. Мы не представляем какую-то воображаемую теорию, сфабрикованную моим мозгом. Нет. Это факт. По сути, у нас есть доказательства, но они должны быть представлены современными способами. Они пропагандируют какой-то неправильный принцип, так почему мы не можем установить реальный принцип и должным образом представить его. В чём же сложность?» Шрила Прабхупада делает интересный вывод. Он говорит: «У нас есть основные доказательства, но они должны быть представлены современными способами». Это интересный момент, ведь что он имеет в виду, когда говорит: «У нас уже есть все основные доказательства»? Шрила Прабхупада здесь говорит о представлении аргументов, основанных на доказательствах. В конечном счёте, шастры дают полноценное ведическое знание, однако печальная ситуация заключается в том, что в современную эпоху люди не принимают шастры. Если бы люди приняли шастры, тогда всё было бы очень просто, не было бы никаких проблем. Вы могли бы просто указать на то, что говорится в шастрах, и люди приняли бы это, и они были бы на правильном пути. Но они не принимают этого. Поэтому наша задача, по сути, состоит в том, чтобы убедить их принять шастры. А если они не принимают шастру, как вы убедите их принять её? Конечно, можно вести дебаты, но аргументы сами по себе ничего не доказывают. Аргумент — это просто вопрос убеждения, а убедите вы кого-то или нет, зависит от того, что вы будете говорить в разговоре с этим конкретным человеком. Поэтому аргументы не являются абсолютными, но тем не менее, чтобы подвести людей к принятию абсолютного источника духовного знания, когда они находятся в состоянии невежества и не принимают это абсолютное знание, можно попытаться убедить их с помощью аргументов.

И Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы это делали, а сам он всегда использовал аргументы, поэтому, когда он говорит: «В основном у нас есть доказательства», он говорит об очень простых и понятных аргументах, которые можно привести, чтобы доказать, что жизнь не материальна и что Бог должен существовать. Существует базовый аргумент от замысла, который Шрила Прабхупада всегда приводил. Согласно этому аргументу, вы указываете на различные свидетельства упорядоченности в природе: тот факт, что солнце всегда восходит в определённое время и заходит в определённое время. Тот факт, что различные элементы приспособлены для обеспечения жизни, дождь выпадает в необходимом количестве, в живом теле так много различных органов, расположенных систематически. Все эти признаки указывают на некий высший разум, который создаёт всю эту систему. Если мы смотрим на человеческое общество и видим фабрику, на которой происходят различные процессы, мы знаем, что это не просто случайность или материя просто собралась вместе в соответствии с правилами физики или химии, но мы знаем, что за этим стоит некий замысел, так же и если мы смотрим на мир в целом и видим всю эту организацию внутри мира, мы можем сделать вывод, что за этим стоит некий разум. Так что это очень старый аргумент. Разные люди разных стран и эпох приводили этот аргумент. С незапамятных времен различные христианские учёные представляли его, например, на протяжении многих веков. И Шрила Прабхупада также использовал его.

Например, я помню, что после первой Ратха-ятры в Нью-Йорке в 1976 году в парке Вашингтон-сквер Шрила Прабхупада прочёл лекцию, и вся она была основана на этом аргументе от дизайна. Шрила Прабхупада очень просто подчёркивал, что в природе так много порядка, поэтому должен быть какой-то верховный повелитель, потому что идея о том, что в природе есть верховный разум, является отправной точкой для того, чтобы прийти к пониманию философии сознания Кришны. Чтобы начать ценить Кришну, сначала нужно хотя бы подумать: «Ну, должен же быть какой-то Бог, который на самом деле создал всё». Это отправная точка, и на самом деле в «Бхагаватам» отправной точкой для осознания Бога, которая там приведена, является признание вселенской формы Господа. Там говорится, что материалистичный человек может прийти к тому, чтобы начать понимать Бога, поклоняясь вселенской форме. Так что же это значит? Что вы делаете, поклоняясь вселенской форме? По сути, это значит смотреть на природу и видеть, как всё происходит от высшей разумной причины.

Шрила Прабхупада говорит: «У нас есть основные доказательства», так что на очень простом уровне этот аргумент можно привести, но в наши дни люди стали очень искушёнными и очень гордятся этим. Они думают: «Теперь мы достигли больших успехов. Посмотрите, какие мы замечательные», и они не знают, что эта изощренность на самом деле является ловушкой, которая связывает их. Равиндра Сварупа однажды высказал интересную мысль о том, что у обычного человека на улице может быть две или три основные причины пребывания в майе, но у философа с университетским образованием есть целая сложная изощрённая система, дающая тысячи причин для пребывания в майе! Поэтому ему трудно выбраться из майи: он построил очень сложную клетку и запер себя в ней. На самом деле здесь подходит аналогия с гусеницей, которая заворачивается в кокон и, конечно же, не может выбраться. Позже она выбирается и превращается в бабочку. Точно так же современные учёные построили эту сложную структуру, которая на самом деле является ловушкой, из которой очень трудно выбраться. Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что мы должны представить это дело с точки зрения современного знания, так называемого знания, но вся цель здесь не в том, чтобы доказать ведические выводы на основе домыслов учёных. Аргументы, основанные на чувственных данных, на самом деле никогда ничего не доказывают. Только в математике есть такая вещь, как последовательное доказательство с помощью логического вывода, но математика абстрактна, она никогда не соприкасается с реальной действительностью, потому что имеет дело с постулатами, которые человек представляет в воображении. Наука же имеет дело с реальной действительностью, но там нет никаких реальных доказательств, и всё на самом деле обстоит именно так. Если вы изучите различные аргументы, то быстро поймёте, что на каждый аргумент есть другой аргумент, и, конечно, на этот аргумент есть ещё один, но они никогда не заканчиваются.

Идея состоит в том, чтобы убедить людей всерьёз рассмотреть некоторые из основных элементарных положений Сознания Кришны. Тогда они смогут прийти к принятию абсолютного знания. В конечном итоге люди должны прийти к преданности, и Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что гьяни, который пытается достичь знания силой своего ума и чувств после многих и многих рождений, в конце концов предаётся Кришне, когда действительно достигнет понимания Его. Это произойдет потому, что он предался, а не потому, что он так искусно пользовался своим умом, но дело в том, что пока он стремится познать всё с помощью манипуляций своим умом и чувствами, он будет продолжать это делать. Так как же довести его до момента самопредания? Это можно сделать, убедив его в том, что, прежде всего, он не является своим телом, а это значит, что то, чем он на самом деле является, — тайна за пределами всего, что мы знаем. Так не лучше ли понять основу этой тайны, а также то, что вся эта вселенная — не просто скопление материи, которое мы можем измерить, расчленить и разделить на части, но она исходит от какого-то высшего разума, который совершенно вне нас. Так не лучше ли обратиться к этому разуму и каким-то образом выяснить, что Он сам может сказать о вселенной. Таким образом, идея состоит в том, чтобы подвести людей к моменту самопредания, к идее приблизиться к этому высшему разуму.

Поэтому Шрила Прабхупада говорит здесь: «Ты должен протестовать. Напиши книги. Ты — учёный. Доказывай научным методом. Это будет твоим поводом для получения докторской степени. Если же ты тоже станешь одним из этих мошеннических докторов наук, то что толку от твоего Сознания Кришны? Что бы они ни говорили, вы молча принимаете это? Нет». Итак, Шрила Прабхупада указывает тем преданным, у которых есть научное образование, что если вы не используете своё научное образование, чтобы протестовать против этих атеистических теорий, то вы, в сущности, такие же, как они. Допустим, человек с научным образованием становится преданным и говорит: «Ну, эта наука — сплошная майя, я от неё отказываюсь. Я просто буду воспевать Харе Кришна и сосредоточусь на Сознании Кришны, не обращая внимания на всю эту науку». Шрила Прабхупада указывает здесь на то, что это, по сути, пример ложного отречения. На самом деле основной принцип этого движения — использовать материальные вещи в служении Кришне. Конечно, в этом нужно быть осторожным. Мы не используем мясные лавки в служении Кришне, и есть много вещей, которые, если вы попытаетесь использовать их в служении Кришне, могут привести к неприятностям. Поэтому мы должны быть очень осторожны. На самом деле традиционный образ жизни вайшнавов — это прежде всего не носить даже обувь, даже рубашку с рукавами и так далее, а просто оборачивать ткань вокруг верхней части тела и жить очень просто, очень далеко от городов, где нет всего этого материалистического окружения. Для этого есть веские причины, а именно: следует избегать майи. Но Бхактисиддханта Сарасвати начал сажать своих преданных на автомобии, а Шрила Прабхупада неоднократно путешествовал по миру на реактивных самолётах и использовал в служении Кришне магнитофоны, диктофоны, автомобили и так далее.

Поэтому основной принцип — как можно больше использовать то, что у нас есть, в служении Кришне. Поэтому, если человек имеет научное образование и обладает этими знаниями, он в состоянии указать на то, что не так со всеми этими атеистическими теориями и так далее, и он в состоянии побудить людей в университетах, учёных, студентов, людей, находящихся под влиянием учёных и так далее начать пересматривать то, что они говорят и думают, потому что эти люди на самом деле не думают. Это очень важный момент. Их просто несёт по течению времени. Их учат всему этому, вероятно, хорошему, и они верят в это. Им говорят, что это рационально, а религия — нечто иррациональное. Поэтому они верят, и это становится условным рефлексом, как у собак Павлова, которых учили выделять слюну, когда звонил колокольчик. Точно так же вы звоните в колокольчик религии, и они тут же говорят: «О, это иррационально!», вы звоните в колокол науки, и они тут же говорят: «О, это рационально!». Итак, они обучены таким образом, поэтому идея состоит в том, чтобы побудить их начать думать о некоторых недостатках этих теорий, и Шрила Прабхупада сказал, что если у вас есть подготовка в этой области и вы не идёте к этим людям и не говорите с ними, не убеждаете их и не указываете на эти недостатки и так далее, то вы так же виновны, как и они, потому что это означает, что вы соглашаетесь с их точкой зрения. Неявно вы соглашаетесь с ней, молча, как если бы произошло преступление, и кто-то был бы свидетелем этого преступления, и дело дошло бы до суда, но он не выступил бы, возможно, потому, что не хочет участвовать, как говорится, потому что это слишком много проблем, потому что это может повредить вашей репутации, люди могут высмеивать вас, и это такой ужасный опыт, через который нужно пройти, поэтому вы не идёте и не даёте показания по делу, тогда вы фактически виновны в соучастии в преступлении. Так что Шрила Прабхупада говорит именно об этом.

И Шрила Прабхупада высказывает здесь довольно сильные утверждения: «Почему мы должны это терпеть? Не становись типичным доктором химических наук, как один из них. Будь действительно настоящим доктором химических наук». Он обращается к Сварупе Дамодару, который является химиком по специальности. «Они должны принять нашу точку зрения. Составьте план, как их встретить, как их победить, поймать их с поличным. Мы не типичные так называемые свами и садху, мы собираемся дать миру то, о чём они забыли, или иначе, если вы просто спите и получаете докторскую степень, то что толку? Вы должны бороться с этими негодяями. Создайте свою армию солдат и начните бороться. Больше не надо терпеть, больше не надо молчать. Некоторые из них считают, что это просто некая группа санкиртаны. Мы, несомненно, группа санкиртаны, но они не должны думать, что мы просто сентименталисты. Они должны знать, что мы — люди науки».

Итак, Шрила Прабхупада указывает на то, что не следует думать, будто мы просто сентиментальные религиозные люди или что мы по какой-то причине следуем некой древней системе религии, из сантиментов и потому, что мы как бы оторваны от реальности, не в ладах с современным миром, он говорит, что они не должны думать, будто мы просто сентименталисты, они должны понимать, что это научный процесс. Таковы основные положения, и можно продолжать в деталях, приводя подобные доводы. Так что этот журнал «Истоки» — одна из частей общих усилий по разгрому научных теорий и утверждению базовых основ философии Сознания Кришны. Идея заключается в том, что люди, особенно студенты колледжей, инженеры, люди с научным образованием, погружены в различные современные теории, например, в теорию эволюции Дарвина. Затем есть космологическая теория Большого взрыва, которая утверждает, что вся вселенная возникла из ничего внезапно посредством хлопка. Это и есть и основная идея редукционизма, согласно которой всё объясняется с точки зрения химии и физики. Человек — это ничто иное, как набор химических веществ, полученных в результате дарвиновского процесса из случайно распределённых молекул, возникших из пустоты в результате большого взрыва.

Во всём этом нет Бога, нет души, поэтому люди очень сильно приучены к такому образу мышления, и, конечно, эти теории меняются со временем. Они всегда находятся в движении, и это одна из сильных сторон учёных, поэтому цель журнала «Истоки» — начать работу на уровне популярной оценки этих различных атеистических теорий. В частности, на уровне таких популярных журналов, как «Omni» и «Science», «Discover», «Science digest» и т. д., и, начиная с этого уровня, начать изложение, показывая, во-первых, что эти теории на самом деле не так герметичны, в них много различных дефектов, а во-вторых, делая основной вывод, что, во-первых --- есть веские причины думать, что за вселенной должен стоять Творец. Этот основной аргумент в пользу дизайна мы хотим представить с точки зрения конкретных идей самих учёных, а также показать, что в теле есть нечто большее, чем просто химические вещества. Мы хотим показать, что сознание — это нечто нематериальное, и указать на существование духовной души, и, наконец, привести весомые аргументы в пользу некоторых из этих основных положений. Мы хотим изложить фундаментальные идеи «Бхагавад-гиты» на современном языке, используя привычную для людей лексику, чтобы они могли начать думать об этих вещах, потому что один из основных моментов заключается в том, что если люди начинают думать об основополагающем мировоззрении, если мы можем так назвать «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам», то они могут начать ценить его, а если они начинают ценить его, то постепенно у них появляется интерес узнать больше, и тогда мы можем вести их всё дальше и дальше к оценке этого знания, поэтому на последующих занятиях я буду более подробно рассказывать о журнале «Истоки». Я могу обсудить некоторые конкретные моменты, которые приводятся в различных статьях, но сейчас уже шесть часов, поэтому сегодня я не буду углубляться в эту тему. Есть ли какие-либо вопросы или комментарии, которые кто-то хотел бы высказать прямо сейчас?
(Вопрос неразборчив).

В основе всей современной научной парадигмы лежит математическое моделирование. В некоторых областях науки они продвинулись дальше, чем в других. Традиционно физика была первой областью, которая была разработана математически. Это началось с Галилея, затем Ньютон развил это в очень больших масштабах с его ньютоновской механикой. После Ньютона математика стала своего рода базовой точкой отсчёта научного мышления. Идея заключалась в том, что всё должно быть объяснено в терминах математики. Однако в биологии очень сложно применить математику, потому что приходится иметь дело с очень сложными системами. Поэтому биология долгие годы была в основном описательной – то есть учёные просто смотрели на живые организмы и описывали то, что видели, рассматривали клетки под микроскопом, описывали ядро и различные структуры, которые они там видели, и в основном они просто давали описания рождения, а затем пытались дать объяснения, как, по их мнению, всё работает и так далее. Однако с течением времени учёные пытались сделать биологию все более и более математической. На самом деле я работаю в области, называемой математической биологией, так что даже для Дарвина основной идеей было то, что всё это – механическая система, и в конечном итоге ее можно объяснить в терминах законов Ньютона. Так думал Дарвин. Сегодня у них есть новая система физики, называемая квантовой механикой, и они считают, что, что бы это ни было, в конечном счёте это можно объяснить в терминах квантовой механики. Фундамент этого – то, что называется редукционизмом. Физики выдвигают определённые идеи о том, что такое материя, а затем пытаются свести всё к материи, как её представляют себе физики. Таков их подход.

(Вопрос неразборчив).

Ну, в «Истоках» мы не имеем дела ни с чем, что можно было бы назвать техническим в математическом смысле, по сути. В журнале вообще нет никаких высокотехничных аргументов и никакой математики. Мы приводим аргументы, как я уже говорил, на уровне научно-популярных журналов, то есть приводим такие аргументы, которые приводятся там, а это просто словесные аргументы разного рода. Однако в некоторой степени мы говорим о математических моделях, о которых я лишь вкратце упомяну. Например, у учёных есть своя теория происхождения Вселенной, которая в основном называется теорией Большого взрыва. Поэтому мы хотим указать на некоторые ограничения этой теории. По сути, эта теория является математической. Она основана на двух подходах, а именно, на общей теории относительности Эйнштейна, которая является одной математической теорией, и на квантовой механике, которая является другой теорией. Чтобы привести пример, в журнале мы говорим, что если вы собираетесь создать одну теорию реальности, то реальность только одна, поэтому вам нужна одна теория для этого. Тогда это должна быть полная единая теория, все различные части должны последовательно сочетаться друг с другом. Оказалось, что общая теория относительности и квантовая механика несовместимы: они жёстоко противоречат друг другу, говоря о мире две совершенно разные вещи, и никому еще не удавалось объединить их в единое целое. Таким образом, теория Большого взрыва основана как на теории относительности, так и на квантовой механике, что означает, что на сегодняшний день она основана на противоречии. Это означает, что на самом деле никакой теории Большого взрыва не существует! Её пока не существует. Это то, что можно назвать надеждой на теорию, то есть надеждой на то, что в будущем мы начнём создавать теорию, подобную этой. Сейчас же здесь просто явное противоречие. Люди в целом этого не знают. Вы можете найти информацию об этом даже в научно-популярных журналах, но она подаётся таким образом, чтобы усыпить людей. Говорят, что в вопросе о связи между глубокой общей теорией относительности Эйнштейна и ещё более глубокой и загадочной квантовой теорией Гейзенберга и Бора всё еще есть некоторые загадочные особенности, и поэтому учёные испытывают огромное интеллектуальное наслаждение, пытаясь совместить их и поэтому они преподносят это так, и это звучит как очень славное и чудесное развитие на передовой фронта знания, как большой прогресс, и скоро мы достигнем окончательного знания, хотя в то же время нам говорят, что мы уже достигли окончательного знания. На самом деле мы уже достигли, просто оно становится всё более совершенным. В эти дни на самом деле нет предела научному знанию, оно постоянно расширяется. Так они это преподносят, но на самом деле, если вы хоть что-то знаете об этих теориях, то вам станет ясно, что это две совершенно разные теории. Они говорят о двух совершенно разных вещах, и никто не знает, как соединить их вместе. Это означает, что на уровне теории Большого взрыва существует хаос, выходящий за рамки первобытного хаоса, о котором они говорят. Хаос есть и в мышлении людей, так что это один из основных моментов, который мы хотим донести до вас. Я думаю, мне стоит ещё поговорить во время для джапы, тогда останется время для многих других лекций.

(Вопрос неразборчив).

Да, это возможно, хотя я думаю, что лишь в общем виде. Некоторые основные моменты могут быть отмечены, и для довольно упрощённого изложения позвольте мне сделать одно основополагающее разъяснение. В теории относительности всё, по сути, сводится к точкам. Причина этого в том, что в теории Эйнштейна это одна из основных характеристик вещи. В теории Эйнштейна всё разбито на точки, и это связано с тем, что, согласно Эйнштейну, если у вас есть две точки, разделённые некоторым расстоянием, вы не можете говорить о них как о соединённых вместе, образующих единое целое. В теории относительности существует фундаментальное ограничение на скорость распространения любого воздействия из одной точки в другую, которое обеспечивается скоростью света. Согласно теории относительности, ничто не может двигаться быстрее скорости света - ни физическое, ни нефизическое, ни что бы то ни было. Это означает, что объект, по сути, разделён на точки, потому что, например, предположим, я толкаю металлический блок, и хотя мы наивно думаем, что когда вы толкаете металлический блок, то, когда задняя часть начинает двигаться, передняя часть тоже начинает двигаться, и вся вещь движется как единое целое, и Ньютон думал бы так же, это совершенно разумно в теории Ньютона, но с точки зрения Эйнштейна это не имеет никакого смысла. На самом деле вы начинаете толкать заднюю часть блока, и он начинает двигаться, а тем временем передняя часть блока – это нечто совершенно другое, и она начнёт двигаться позже. Итак, всё делится на точки – это своего рода базис. Всё находится в движении. Все происходит на уровне точек, что, кстати, очень затрудняет понимание сознания. Но это уже другая тема, требующая отдельного разговора, о которой я расскажу позже.

В квантовой теории, с другой стороны, всё происходит в единицах, которые называются квантовыми скачками, то есть вся протяжённая физическая система может претерпевать резкие переходы все сразу как единое целое, что является фундаментальной особенностью квантовой механики. Просто для примера: возьмём атом. Атом очень мал, как нам кажется, но всё же атом якобы простирается в определённом объеме пространства, и атом может находиться на одном энергетическом уровне, поэтому согласно идее квантовой механики вы можете как бы визуализировать атом. Не стоит думать о нём в терминах маленьких шариков, с электронами, вращающимися вокруг. Это атом Уолта Диснея, который можно встретить только в компании Пиноккио. Но вы можете представить себе некую расплывчатую волнообразную субстанцию с различными долями и выступами, образующими определённую форму, – так вы можете представить себе, что такое атом. Представьте, что он имеет определённую форму и находится на определённом энергетическом уровне. Теперь он переходит на другой энергетический уровень, поэтому принимает новую форму. Таким образом, различные его слои и тому подобное теперь расположены по-другому. В квантовой механике это происходит внезапно. Это называется квантовым скачком.

Сначала она находится в такой форме, с определённой энергией, а теперь — в другой, и как она переходит из одной в другую? Ну, она просто переходит вся сразу и внезапно. Многие физики были очень недовольны этим. Шредингер сам впервые представил эту картину. При этом считается, что изначально весь ход его размышлений вёл к этому выводу, но когда ему указали на этот вывод, описывается, что на самом деле это вызвало срыв в самосознании Шредингера. Нильс Бор, судя по всему, был очень настойчивым человеком. Поэтому после того, как Шредингер представил свою картину волновой функции атома, Бор бросил ему вызов. Он заманил его в Копенгаген, где у Бора было пристанище, и начал изводить Шредингера, чтобы заставить его принять эту идею квантового перехода, потому что Бор изначально говорил, что электроны совершают скачки, но у него не было никакой волновой функции. Теперь Шредингер придумал волновую функцию, но Бор хотел указать на то, что всё ещё должны быть скачки, и поэтому он начал изводить Шредингера, и фактически изо дня в день практически 24 часа в сутки Бор непрерывно спорил со Шредингером, просто изматывая его. Такое происходит в науке. Наука — это своего рода дарвиновская борьба за выживание. Если вам интересно, чем занимаются учёные в своих кабинетах и так далее — они борются друг с другом. Нильс Бор, насколько мы его понимаем, Нильс Бор был исключительной личностью, поэтому он продолжал измываться над Шредингером. В конце концов Шредингер угодил в больницу. Это реальный случай. Конечно, это просто совпадение, что он заболел гриппом или чем-то в этом роде, но он лежал на больничной койке, а Бор сидел рядом с ним и продолжал спорить, и Шредингер, как сообщается, сказал: «Если бы я знал, что мне придется иметь дело с этими проклятыми квантовыми скачками, я бы никогда не стал заниматься квантовой теорией». Но как бы то ни было, оказалось, что логически теория устроена так, как она устроена в квантовой теории. У вас есть целая протяжённая ситуация в пространстве, которая находится в определенном состоянии, и вдруг всё сразу меняется на совершенно другую ситуацию.

То есть это ситуация, совершенно отличная от той, о которой говорит Эйнштейн. Теперь выясняется, что это лишь доказательство реальности этого конфликта. Сам Эйнштейн никогда не принимал квантовую механику, и это не случайно, потому что, конечно, Эйнштейну нравились теории Эйнштейна, и он был полностью убеждён, что его теории в конце концов верны, и он знал, что квантово-механическая теория полностью противоречит его теоретической точке зрения. Поэтому он никогда не принимал её. Это не просто идея о том, что Бог не играет со вселенной в кости, но и ещё сильнее, потому что когда происходят эти квантовые скачки, они происходят случайно. Это ещё одна интересная особенность квантовой теории, но не только то, что они происходят случайно, беспокоит Эйнштейна, потому что Эйнштейн сам ввёл теорию броуновского движения ранее в двадцатом веке, которая включает в себя теорию, что маленькая частица будет двигаться случайными шагами. Эйнштейн сам ввёл эти теории случайности в физику, но что действительно беспокоило его, так это то, что целая вещь, простирающаяся в пространстве, случайно меняется вся сразу, и на самом деле Эйнштейн отметил, что вы имеете дело не только с атомом, потому что мы можем представить себе, что атом очень мал, так что, возможно, странные вещи могут происходить только на уровне атома.

Это правдоподобно, но Эйнштейн указал на то, что называется парадоксом Эйнштейна-Подольского-Розена, который является известной темой для споров в физике. Он указал, что вы можете иметь расширенную ситуацию на любом расстоянии, которое вам нравится, это могут быть мили, световые годы или что-то еще, и всё это меняется резкими скачками. Это уже более поздняя концепция, которую вспоминают, когда в современном мире начинают рассуждать о теории Большого взрыва, о которой мы упоминали в "Истоках", заключается в том, что вся вселенная возникает из ничего путём квантового скачка. Люди могут возникнуть внезапно, как если бы перед вами появился ещё один лектор. Ну, это тоже может случиться, но вот что произойдет согласно их теории. Вы видите, что ну, мы можем продолжать, очевидно, и полностью использовать период джапы, но вы видите идею в том, что у вас может не быть ничего, даже времени или пространства, и что-то может появиться из этого путём квантового скачка, и точно так же прямо здесь может появиться ещё одна целая вселенная, но если это произойдёт, это будет конец для нас, потому что это будет как целый атомный взрыв, мы будем просто стёрты с лица земли. Если бы вселенная выскочила прямо здесь, скажем, это было бы очень невероятно, но с учётом целой вечности это может произойти, поэтому в последние годы они пытаются собрать воедино подобные предположения, но это более поздние концепции. Например, русский [учёный] по фамилии Виленкин очень любит эту идею, что нечто возникает из ничего, но первоначальный конфликт между относительностью и квантовой теорией заключается в том, что в квантовой теории вы можете иметь нечто, даже растянутое на километры, и всё это может совершить резкий квантовый скачок в нечто иное, тогда как в теории относительности это вряд ли возможно.

В теории относительности изменение может происходить только непрерывно, от точки к точке, как если бы вы представили, как тепло постепенно проходит путь по куску металла, так что это основная проблема, так что вы видите, люди в целом не знают об этих противоречиях в физике. Большинство физиков не рассматривают эти противоречия, потому что физиков учат не думать об этих вещах, и это на самом деле факт. Физика чрезвычайно сложна, в ней есть океаны математических уравнений, через которые вам приходится продираться, поэтому, изучая физику, вы можете полностью посвятить себя изучению того, как манипулировать этими уравнениями, ни на секунду не задаваясь вопросом, что всё это значит. На самом деле, даже если вы потратите всю жизнь на изучение этих уравнений, вы не сможете пройти через них все, так что вы можете стать профессиональным физиком со степенью доктора наук и так далее, и вы можете преподавать курсы в университете в течение двадцати лет, даже ни на секунду не задумываясь о том, что всё это значит. Возможно, вы будете спорить со сказанным, но на самом деле аргумент действует, а все эти дискуссии о том, что всё это значит, ни к чему не привели за последние пятьдесят или восемьдесят лет. Поэтому у нас нет на это времени, мы заинтересованы в исследованиях, а исследования означают, что вы смотрите на энергетические уровни кристаллов калия или что-то в этом роде и углубляетесь в это, узнавая всё больше и больше о всё меньшем и меньшем, как говорится в науке. Есть тенденция к тому, что учёные становятся чрезвычайно узкими специалистами. Один учёный будет знать практически всё, что нужно знать о туннелировании в сверхпроводниках, но не будет знать практически ничего о чём-либо еще. Так что при такой узости даже сами учёные не замечают некоторых реальных проблем в самих теориях. Учёный, который знает о полупроводниках всё, получает свои общие представления о науке так же, как и обычные студенты в университете, то есть прочитав какую-нибудь статью в «Scientific American» или что-то в этом роде и просто получит общее представление...

Этот разговор состоялся 15 декабря 1992 года во внутреннем дворе Самадхи Мандира Шрилы Гуру Махараджа, когда преданные задавали свои вопросы о его создании Шриле Говинде Махараджу. Рассказ взят из предисловия к книге «Шри Самадхи Мандир стотра-ратна». Её написал Шрипад Садху Прия Прабху. Перевёл на русский язык Шрипад Кришна Чайтанья Прабху.

После того, как Шрила Гуру Махарадж оставил этот мир, через несколько дней манговое дерево также ушло. Я был очень расстроен, поскольку мне не хотелось спиливать это дерево, я не люблю, когда спиливают деревья. Когда возводился Самадхи Мандир, я медитировал и давал распоряжения: «Сделайте так и вот так». В какой-то день я выбрал это место, на котором по замыслу преданные будут становиться и воспевать славу Гуру Махараджа. Веранда [площадка перед Самадхи Мандиром] была недостаточной для этого. И тогда, через медитацию, проявился этот внутренний двор.

Я почерпнул некое вдохновение от храма Шрилы Рупы Госвами, Шри Говинда Мандира. Там используются колонны, и это также пришло мне на ум. В комментарии Шрилы Свами Махараджа на «Упадешамриту», изданном ИСККОН, я увидел фото с этими колоннами. Их не смогли в точности повторить, но последовали их общему очертанию. Я показал это изображение скульптору, Дхени Миштри: «Посмотри на эти две колонны. Можешь ли ты сделать такие же?» И он ответил: «Да, Махарадж, могу». Я сказал ему: «Я хочу, чтобы они были очень прочными». «Да, конечно, Махарадж, я все сделаю». Внутри колонны бетон, десять на десять дюймов, а затем кирпич. Я сказал Дхени Миштри: «Сделай как на этом фото». Все было почти идеально, но там была очень тонкая работа, которую он сделать не мог. Но основа им была сделана. Поэтому Самадхи Мандир Шрилы Гуру Махараджа напоминает храм Шрилы Рупы Госвами.

И все, что любит Гуру Махарадж, представлено здесь. Гуру Махарадж любит львов, павлинов, оленей и эти две Туласи, две женские фигуры тоже есть здесь. Сначала я хотел, чтобы скульптор сделал эту большую арку и две маленькие. Но потом я поехал в Калькутту со служением, а вернувшись, увидел его работу. Я спросил: «Почему ты сделал арку такой маленькой? Она должна быть соразмерной с бо́льшими арками». Он хотел демонтировать ее, но я сказал: «Пока не ломай, я подумаю, что и как. Сделай еще одну, соразмерную этой». И он сделал.

В один из дней в медитации ко мне пришла идея о Шримати Туласи Деви. Туласи всегда присутствует в Самадхи Мандирах вайшнавов, и мы также ставим деревце Туласи. Я подумал, что здесь обязательно нужно сделать изящные скульптурные украшения Туласи Деви. Из Ориссы прибыл скульптор, и я спросил его, может ли он сделать изображения Туласи Деви в медитации. Он ответил: «Да, Махарадж, я много таких делал и прежде». Я пояснил ему, чего именно хочу. Я удивляюсь, каким образом все это проявилось. Это не было каким-то планом, задумкой — это низошло свыше и проявилось здесь, и я очень счастлив. Это не является чьей-либо заслугой, все это — божественные проявления.

Я размышлял, почему ушло то манговое дерево? Потом мне стало понятно, что если бы я его не срубил, то как бы тогда появился Самадхи Мандир? Поэтому манговое дерево пожелало уйти, и я использовал его древесину при строительстве Самадхи Мандира. Наверху двери и окна изготовлены из его древесины. Да, такая древесина не лучшая для этого, я это знаю, но я понимал, что если дать этому дереву послужить здесь, в Самадхи Мандире, оно будет очень счастливо этой возможности. Это дерево питало особые чувства к Гуру Махараджу, и, в тот же день, когда Гуру Махарадж ушел (это случилось в час), к четырем часам опали все его листья. Я был удивлен этому, и через семь дней дерево умерло.

Гуру Махарадж пояснял, что Коладвип исполнен всего, и всё в этом Матхе трансцендентно. Мы пытаемся ощутить эту трансцендентную природу, что приносит нам немалое вдохновение. Когда появилась Туласи Деви, я также изумился.

Вы наверняка обращали внимание, что вершина храма необычна, она напоминает Шива-лингам. Подобное не увидеть на любых других самадхи-мандирах. Это символизирует настроение медитации. Самадхи означает «настроение медитации». Я размышлял, как выполнить вершину этого храма, но у меня не было идей. Мне никогда раньше не приходилось этим заниматься, и я также никуда не ездил и поэтому не видел, как построены самадхи-мандиры Ачарьев. Многие вайшнавы покидали этот мир, и их последователи приглашали меня, но я не приезжал. Это мое кроткое настроение, мне трудно это переносить.

Но теперь это стало моим долгом, и я оказался в растерянности. Но неожиданно прибыли четверо преданных из Шри Чайтанья Матха. Можно сказать, что они были знатоками в этом деле. Поглядев на меня, они все поняли, и одни из них сказал: «Махарадж, вы навряд ли справитесь с устройством самадхи сами, поэтому мы пришли, чтобы сделать все по вашему указанию». А двумя днями ранее сюда прибыл Пури Махарадж. Он хотел возвращаться в Калну. Я сказал ему: «Пожалуйста, не торопитесь, Махарадж. Похоже, что мой Гуру Махарадж не останется здесь. Намедни случилось довольно сильное землетрясение. Я думаю это предзнаменование того, что Гуру Махарадж уйдет. Пожалуйста, останьтесь здесь, Махарадж. Мне кажется, Гуру Махарадж оставит тело в течение двух-трех дней». И Пури Махарадж остался. А те четверо преданных, прибывших из Чайтанья Матха, основанного Шрилой Бхакти Сиддхантой Сарасвати Тхакуром, сделали все наилучшим образом. Я не сведущ в вопросах обустройства самадхи, а они были специалистами.

Также я не знал, где поставить знак тилаки. Вы можете увидеть, что его ставят на всех самадхи-мандирах, но он должен быть сделан из мрамора, и где в таком случае его надо устанавливать? Мраморный знак, как я подумал, сделать не удастся. Тогда ко мне пришла эта идея, и теперь вы можете видеть тилаки вокруг всего периметра Самадхи Мандира.

Преданный: А зачем устанавливают чакру?

Шрила Говинда Махарадж: Родилась следующая идея. Шанка (раковина), чакра (диск), гада (булава), падма (лотос) — все эти символы можно увидеть здесь. Это чакра Господа Вишну дает покровительство, а самадхи означает медитацию, внутреннее погружение, а не концепцию смерти. Поэтому здесь есть Вишну-чакра для защиты.

Преданный: А почему на верху расположен Шива-лингам?

Шрила Говинда Махарадж: Это не Шива-лингам в прямом смысле, это — символ медитации. Гуру Махарадж медитирует здесь, он сидит, находясь в медитации. Он вошел в Игры Кришна-лилы, Радха-Кришна-лилы, и он очень интенсивно погружен в них. Таков факт.

Гуру Махарадж желал, чтобы Самадхи Мандир не был большим. Самадхи Мандир всегда навевает чувства разлуки. Когда создавалась отделка храма, я очень переживал, понравится ли это Гуру Махараджу или нет. В завершении нужно было решить вопрос с цветовым оформлением. Моей позицией было не использовать раскраску. Вы сейчас можете видеть однообразность в цвете. Были пожелания сделать раскраску, но я был против: «Все должно быть сделано просто и везде только белый мрамор». Скульптор сделал скульптуру Гаруды и я попросил также не раскрашивать ее, только придать ей тона мрамора. По периметру Самадхи Мандир украшен шлоками из «Ш́рӣмад Бхагавад‑гӣты», «Ш́рӣмад‑Бхāгаватам» и других писаний. Это те шлоки, которые Гуру Махарадж любил и часто цитировал. Конечно, это далеко не все из них.

Преданный: Вы написали песню «джайа ‘гуру-маха̄ра̄джа’ джати-ра̄джеш́вара», когда Гуру Махарадж еще присутствовал здесь?

Шрила Говинда Махарадж: Нет, после его ухода. Я сочинил ее за три дня. Началась церемония установки самадхи Гуру Махараджа и я не знал, как мы будем проводить поклонение у Самадхи Мандира. Те брахмачари из Чайтанья Матха сказали мне: «Сегодня вам нужно предложить маха-бхогу Гуру Махараджу, 108 различных блюд, а затем будет церемония самадхи». Потом они добавили: «С этого дня совершайте поклонение, не прекращая. Поклоняйтесь так, как поклоняетесь Божествам». Я подумал: «Когда мы будем совершать поклонение Гуру Махараджу, мы должны исполнять арати-кирттан, посвященный ему». И я попытался написать его, а когда написал на бенгали, то подумал, что совсем не трудно будет перевести его и на санскрит. Так появился санскритский текст.

На стенах храма есть еще одно сочинение, описывающее личность и деяния Гуру Махараджа с момента его рождения. Однажды Рама Диди сказала мне: «В этом году ты ничего не писал для «Гаудия Даршана». До́лжно бы тебе написать статью о Гуру Махарадже, по меньшей мере, ты бы мог сочинить стихотворение». Я всегда был очень занят делами Матха, не было времени спокойно присесть. Все в Матхе жили размеренно, но я был постоянно погружён в дела. Я ответил: «В этом году это едва ли возможно, Диди». И тогда Рама Диди протянула мне ручку, то была ручка «Паркер», и сказала: «Ты должен написать здесь и сейчас». Тогда я понял, что это указ самого Гуру Махараджа, нисходящий свыше. Я попытался начать и внезапно ко мне пришли слова ш́рӣ гаураман̣д̣ала-мāджхе хāпāнийā грāма, йена аватӣрн̣а мора прабху гун̣а дхāма. Так неожиданно родились эти две строки, и я сказал ей: «Дайте, пожалуйста, бумагу». А через полчаса всё произведение уже было написано, и я показал его Раме Диди: «Пожалуйста, взгляните, что получилось». Когда она стала читать, слезы наполнили её глаза, затем она предложила дандаваты и снова протянула мне эту шариковую ручку, сказав: «Я не могу взять её назад». Так, в течение получаса, в её комнате, я завершил сочинение и предложил его Раме Диди: «Это был ваш наказ, пожалуйста, примите это». Она была необычайно счастлива, она плакала. Свою ручку «Паркер» она подарила мне.

Все питали уважение к Гуру Махараджу с тех пор, как ему исполнился двадцать один или двадцать два года. Деревенские жители, да и вообще каждый уважал его. Когда он учился в колледже, он также пользовался расположением других. Его соратники отзывались о нем, как о человеке глубоко погруженного, трансцендентного разума.

дха̄мани ш́рӣ-набадвӣпе гупта-говардхане ш́убхе
виш́ва-виш́рута-чаитанйа-са̄расвата-мат̣хоттамам
стха̄пайитва̄ гурӯн гаура-ра̄дха̄-говинда-виграха̄н
прака̄ш́айати чха̄тма̄нам̇ сева̄-сам̇сиддхи-виграхах̣

("Ш́рӣ Пран̣ати-даш́акам", 8-9)

«Когда я составлял эти шлоки, то не думал, что пишу. Я был опьянён. Да, я автор этих строк, но сам не знаю, что написал. Так я чувствую. Написав эти стихи, я задумался, «а каков же смысл»? Смысл я должен открыть, а иначе, кто его объяснит? Кто-то может дать ошибочное толкование. Но… каков же смысл? Попытавшись перевести эти стихи, я поразился тому, что у меня вышло. О том-то я и говорю.

В действительности, «смысл» пришёл с другой стороны… Он не имеет отношения к моим поэтическим способностям. Вышло так, что стихотворение уже появилось на свет, но смысл оставался для меня загадкой. Точка поставлена, но… «что это значит?» Наконец, когда я услышал тот смысл, что родился в моём сердце, я поразился происходящему. Смысл таков: Гуру Махарадж создал Шри Чайтанья Сарасват Матх, установил Божества Шри Шри Гуру-Гауранги-Радхи-Говинды, а позже сам принял образ Шри-Виграхи (Божества) в своём Самадхи Мандире. Таков смысл. После того, как проявились и были установлены наши Божества Радхи-Говинды, он продолжал Их севу, а завершив всё, он сам воссел в качестве Божества (виграхи) в Своём Самадхи Мандире (и в своей форме Божества продолжает служение Им)…

Самадхи подразумевает медитацию, вечную медитацию-служение. Шрила Гуру Махарадж сидит здесь в медитации. Он вступил в Радха-Кришна-лилу, и медитирует здесь необычайно интенсивно. Это факт… Он жив, но мы не можем видеть его внешне. Однако, его милостью, вплоть до настоящего момента, его миссия процветает. Мы, в обществе его друзей и членов его семьи, всем сердцем пытаемся осуществлять его желание… Несомненно, Гуру Махарадж очень счастлив. Если бы он предстал перед нами в своей зримой форме, то, видя наше преданное служение, выразил бы чувство великой радости своего сердца. Я не сомневаюсь в этом. Много раз, после ухода Шрилы Гуру Махараджа, я видел его присутствие и присутствие его чудес в нашем Набадвипском Матхе. Это долгая история… Очень долгая. … Мы просто должны прославлять его дар, его концепцию, его жизнь и все аспекты его личности…

Эта шлока (описывающая Шрилу Гуру Махараджа как сева-самсиддхи-виграхах, Божество служения в совершенном состоянии) неожиданно появилась на свет. Иногда я говорю, что обрёл связь с трансцендентным миром, что ответ трансцендентного мира проявился из моего сердца. Я говорил это не раз. Данная шлока – пример подобного явления. (Подобная связь с трансцендентным возникает в моей жизни; не я пытаюсь её обрести – скорее, она приходит сама.) Я также всегда говорю, что подобное происходит отнюдь не благодаря тому, что у меня есть некие качества. Такие признания с моей стороны вовсе не свидетельствуют о моём смирении (дайинье). И не смирение тому виной… если говорить правду. Это просто факт… я просто даю то, что получил от Гуру Махараджа. Я хочу дать это явление людям, и знаю, что Гуру Махарадж будет очень счастлив, если я стану давать это явление другим. Я должен стараться давать другим любую его собственность, и служить им. И я также никогда не стану пуст, я знаю это».

...

Преданный: Уход Гуру Махараджа… Я думаю, что он вернулся в вечный Набадвип, в общество Махапрабху, но, в то же время, я должен думать, что он пребывает в Шри-Мурти в Храме Единения в Разлуке. Как мне видеть, что одновременно и то, и другое – истинно?

Шрила Говинда Махарадж: Восприятие зависит от чувств. Действительно, он живёт повсюду, и, в то же время, - в Самадхи Мандире. «Самадхи» означает, что он полон жизни и сознания, и в такой форме пребывает в Самадхи, но его тело бездействует. Это явление зовётся «самадхи». Обычные люди могут говорить, что он мёртв, но, всякий раз, когда мы говорим о маха-пуруше (великой личности), то утверждаем, что она пребывает в самадхи. И не только так говорим, но и проводим различия между великой личностью и простым смертным. Когда великая личность принимает самадхи, то продолжает жить в полном сознании, хотя и остаётся неподвижной.

В то же время, великая личность может пребывать где угодно в своей трансцендентной форме. Его форма самадхи также трансцендентна, но это именно форма самадхи (форма, в которой эта личность пребывает в медитации).

Йоги высокого уровня также способен единовременно принимать множество форм. Это зовётся кайя-вьюхой (сиддхи). Также, просто благодаря своей ментальной силе, великая личность способна присутствовать повсюду. Всё вышесказанное – это одно положение.

Другая идея такова. Когда мы говорим о нашем Гурудеве, то должны понимать, что способны видеть присутствие Гурудева повсюду. Такое видение – истинное. Я могу видеть форму Гурудева в моём ученике, в моём духовном брате, в спутниках Гурудева, в его параферналиях – повсюду. Если у меня есть подобное восприятие, то я буду видеть так. Это означает, что его игра не материальна. Игра Гурудева трансцендентна. Таким образом, в трансцендентной форме он способен жить где угодно.

Мы должны видеть, что Гуру Махарадж присутствует всюду, и что он защищает нашу жизнь в преданности. Если мы преданы Гуру, то он защитит нас как угодно (во всех отношениях) в нашей духовной жизни

Также, он присутствует здесь. Мы видим здесь множество его учеников, и они поют имя Гуру Махараджа и славу ему. Поэтому, однозначно, Гуру Махарадж является здесь и принимает от преданных эти подношения. Мы не способны видеть это мирским взором, но понять реальность этого можно благодаря писаниям.

Примечание редактора: цитата из священного писания в этой связи:

нахам тиштхами вайкунтхе йогинам хридайена ча
мад-бхактах йатра гайанти татра тиштхами нарада

(Падма Пурана: Уттара-кханда, 92.21–22)

[Господь, который, как мы помним в контексте нашего разговора, тождественен Шри Гуру, объясняет:] «О, Нарада, воистину, я не пребываю ни в духовном мире (Вайкунтхе), ни в сердцах медитирующих йогов. Скорее, я всегда пребываю и лично желаю присутствовать там, где Мои преданные поют обо мне с верой и любовью. Я не могу не присутствовать там». ]

С веб-сайта «Шри Гаудия Даршан»
https://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/videnie-ego-bozhestvennogo-obraza.html

🇺🇦 ПЕРШЕ ВИДАННЯ КНИГИ ШРІДГАРА МАХАРАДЖА УКРАЇНСЬКОЮ МОВОЮ

📒 Книга "Домашній затишок" Шріли Шрідгара Махараджа

Дорогі віддані, дорогі друзі!

По милості та благословенню наших вічних божественних наставників нам вдалося перекласти на українську мову та повністю підготувати до друку книгу Шріли Шрідгара Махараджа «Домашній затишок».

🙏🏻 Ми потребуємо допомоги та милості відданих. Будь ласка, візьміть участь у виданні наших книг українською своїми пожертвами! Нехай ця книга стане нашим загальним підношенням нашим вчителям!

*Коли Сарасваті Тхакур будував головну будівлю Гаудія Матха, один із його учнів пожертвував величезну суму, на що Сарасваті Тхакур сказав: «Це добре, що Джагабандгу прабгу пожертвував так багато, але моє бажання не виконане до кінця. Я хотів, щоб сто тисяч людей отримали сукріті, щоб сто тисяч людей дали по одній пайсі та отримали милість Гуру, Гауранги, Радха-Говінди».

✍🏻 З усіх питань щодо пожертв та видання книги звертайтеся до Лакшміпрії д.д.:

Telegram: @yelyzaveta_karmazenko
Instagram: https://www.instagram.com/lakshmipriya_d_d
Facebook: https://www.facebook.com/yelyzaveta.karmazenko.9

Підтримайте репостами та пошируйте цю новину серед відданих та друзів!

Джай Шріла Бгакті Сундар Ґовінда Дев-Ґосвамі Махарадж кі джай!
Джай Шріла Бгакті Ракшак Шрідгар Дев-Ґосвамі Махарадж кі джай!

РУС

🇺🇦 ПЕРВОЕ ИЗДАНИЕ КНИГИ ШРИДХАРА МАХАРАЖА НА УКРАИНСКОМ ЯЗЫКЕ

📒 Книга «Домашний уют» Шрилы Шридхара Махараджа

Дорогие преданные, дорогие друзья!

По милости и благословению наших вечных божественных наставников нам удалось перевести на украинский язык и полностью подготовить к печати книгу Шрилы Шридхара Махараджа «Домашний уют».

🙏🏻 Мы нуждаемся в помощи и милости преданных. Пожалуйста, примите участие в издании наших книг на украинском языке своими пожертвованиями! Пусть эта книга станет нашим общим подношением нашим учителям!

*Когда Сарасвати Тхакур строил главное здание Гаудия Матха, один из его учеников пожертвовал огромную сумму, на что Сарасвати Тхакур сказал: «Это хорошо, что Джагабандху прабху пожертвовал так много, но мое желание не исполнено до конца. Я хотел, чтобы сто тысяч человек получили сукрити, чтобы сто тысяч человек дали по одной пайсе и каждый из них получил милость Гуру, Гауранги, Радха-Говинды».

✍🏻 По всем вопросам относительно пожертвований и издания книги пишите Лакшмиприе д.д.:

Telegram: @yelyzaveta_karmazenko
Instagram: https://www.instagram.com/lakshmipriya_d_d
Facebook: https://www.facebook.com/yelyzaveta.karmazenko.9

Поддержите репостами и распространяйте эту новость среди преданных и друзей!

Джай Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж ки джай!
Джай Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж ки джай!

Первое, что я хочу сказать, Гурудев повторял всегда. И что касается джапы, он повторял ее обычно про себя. Также он повторял рано утром...

Садху-cанга от 02.07.2022. Мадхусудан Махарадж

Говинда Нандини д.д.: Я хотела вопрос задать. Дело в том, что Мадхусудан Махарадж прожил очень много лет в Навадвипе с Гурудевом, я так думаю, что там больше 30 лет. И у меня такой вопрос: каким образом, когда вообще Гурудев воспевал святые Имена, именно как вот круги? Потому что я это никогда не видела, и просто интересно, он делал это громко или про себя, повторял целиком, например, или делал что-то утром, что-то вечером. Просто я никогда это не видела, и я очень хотела бы об этом узнать. Спустя долгие годы это очень интересно. Можно об этом рассказать? Потому что Шридхара Махараджа мы даже на фотографиях всегда видели с четками в руках, Гурудева я никогда не видела, поэтому мне очень интересно. Спасибо. Громко или про себя?

Мадхусудан Махарадж: Первое, что я хочу сказать: Гурудев воспевал всегда. И что касается джапы, он повторял ее обычно про себя. Также он повторял рано утром и даже когда ездил пассажиром в автомобиле. Что касается джапы, у нас есть такое заблуждение, будто бы нас просили повторять четыре круга и сразу закончить. На самом деле это не так, Гурудев никогда не говорил такого. Его наставлением было, что очень хорошо прочесть 16 кругов, а вообще верхнего предела нет по количеству повторения джапы. 16 кругов читать хорошо. Итак, Гуру Махарадж и Гурудев говорили, что, конечно, важна практика, в целом важна сева, служение. Поэтому, если у нас много севы, мы можем снизить количество кругов, а иногда мы действительно очень заняты. Однако это выражение на санскрите означает, что джапа-мала не должна поститься, то есть мы можем повторять меньше, чем шестнадцать кругов, но во всяком случае она не должна поститься. Поэтому у нас установлен минимум – четыре круга, но это минимум, а вообще, если есть время, можно повторять больше кругов. Мы должны оставить свой мобильный телефон в соседней комнате. Эта сева, которую дали нам наши учителя, это Имя, которое нам даровал Гурудев, и это наша основная духовная практика, поэтому ничто не должно нас отвлекать от повторения джапы в то время, когда мы практикуем. У нас со временем развивается ряд слабостей и дурных привычек, например, мы параллельно с чтением джапы водим машину, читаем газету, смотрим компьютер или что-то в таком духе, то есть наше внимание рассеивается, и у нас не получается настоящей молитвы. Это плохо. (обрыв видео)

Гуру Махарадж тоже повторял джапу, и он предпочитал повторять про себя. И Гуру Махарадж, и Гурудев повторяли про себя, но можно было заметить, как двигаются их губы. Эта техника имеет особое название на санскрите, есть разные виды повторения, то есть можно повторять громко, чтобы слышали другие, можно повторять так, чтобы слышал только сам говорящий, а также есть просто беззвучная молитва, когда практически шевелятся только губы. Поэтому мы видели, что Гуру Махарадж и Гурудев всегда повторяли джапу, как только можно было, они повторяли святое Имя, это было обычно про себя. Как Гуру Махарадж, так и Гурудев – оба они носили с собой четки, дарованные им при посвящении. Четки являются святыми, поэтому мы храним эти четки до конца наших дней.

Недавно мы столкнулись с такой богословской проблемой. Преданные уходят, оставляют свои тела в нашей терминологии, их тела кремируют в вайшнавизме. Как быть с четками? Четки остались после вайшнавов, тоже придают их огню или нет? И Гурудев сказал совершенно определенно, потому что этот вопрос возникал также и в его время, когда он еще присутствовал с нами. Он сказал определенно, что поскольку четки – это туласи, то их не предают огню, поэтому эти четки помещаются в священные воды Ганги. И также Гурудев упоминал, что можно опустить четки в воды океана или в воды Ганги с большим уважением и большим почтением. А что касается брахманского шнура, то как раз брахманский шнур предается огню во время кремации. И прах, который остался после кремации, мы также погружаем в воды Ганги, или воды океана. И у меня есть брахманский шнур, и когда он придет в негодность, я также жду возможности, если поблизости будут воды Ганги или океан, он отправится в эти воды.

Когда мы жили вместе с Гурудевом, также с Гуру Махараджем, то мы наблюдали много практических аспектов духовной жизни. Одна сторона духовной жизни – это учение, сторона как бы теоретическая. Но также с точки зрения прикладной, практической, мы тоже наблюдали очень много практических советов, которые они давали нам. Вот пример: западные преданные любят класть четки на стул, на котором они сидят, а это не очень уважительно по отношению к четкам, поэтому мы всегда доносили до преданных традиции, которым следовали Гуру Махарадж и Гурудев. Четки должны быть выше сидящего, то есть мы их не кладем на стул, они должны быть на возвышении. И поэтому нам необходимо практическое руководство тоже, иначе в практической жизни мы не знаем, может, это правильно, а может, другое правильно, что хорошо, что плохо. Поэтому важна также практическая, жизненная часть нашей духовной жизни, важно соблюдать примерный стандарт жизни и определенный этикет. Харе Кришна!

Еще я могу сказать, не знаю по какой причине, но Гурудев также берег свой мешочек для четок. И для меня его мешочек для четок был не в меньшей степени предметом поклонения, чем сами четки. Для меня это было что-то священное, что-то вроде музейного экспоната, связанного с Гурудевом, для меня это была тоже священная вещь. Из опыта общения с Гурудевом я вынес для себя очень трогательное, очень трепетное отношение к этим священным реалиям: к четкам и к мешочку для четок. Харе Кришна!

Итак, сегодня у нас тема – практические аспекты нашей духовной жизни. Но смысл всех этих техник состоит в том, чтобы вдохновить нас на повторение святого Имени. Мы должны повторять святое Имя, мы должны повторять джапу. Гуру Махарадж обычно использовал поговорку «Не оставляйте ваши четки плакать на крючке», подобно тому, как оставляют ребенка без еды, и он плачет от голода. Четки тоже будут плакать, если вы на них не читаете. Поэтому, пожалуйста, не вешайте четки на крючок и не забывайте про них! Не будьте беспечным родителем, который уехал праздновать и оставил своего ребенка дома голодным. Харе Кришна!

Четки также имеют свое назначение, и четки — это тоже личность. Она тоже имеет некий духовный облик, всё есть личность, всё имеет личностное начало. День ратха-ятры – это также хороший повод для того, чтобы начать что-то, предаться каким-то начинаниям в этот день. И в этот день я пообещал стать лучшим преданным, чем я был до этого, потому что нам всегда есть куда расти, всегда есть куда улучшаться. Безусловно, перед нами всегда бесконечный путь к совершенству, какими бы хорошими преданными мы сами бы себя ни считали, поэтому всегда есть шанс стать еще лучше, поэтому я дал такой обет – стать лучшим преданным, чем был до этого.

Вчера была ратха-ятра. Это прекрасный, счастливый, очень радостный праздник. Некоторым преданным посчастливилось быть прямо в Пури на этом празднике. Другие же преданные, и я в том числе, смотрели live, живой эфир, и смотреть live вместе с преданными – это тоже очень прекрасный духовный опыт. Надеюсь, что вы тоже использовали эту возможность, у вас тоже был шанс. У преданных была такая жажда – участвовать в этом празднике ратха-ятры вместе с преданными. Один преданный проехал 2000 км для того, чтобы быть здесь, из Италии. Когда мы смотрели парад ратха-ятры, то камера бегает по лицам. И Гурудев также смотрел трансляции ратха-ятры по телевизору. Я знаю это наверняка, потому что я сидел рядом и тоже смотрел. И одна из наших преданных, Чайтанья Мои, как раз попала в камеру, и Гурудев увидел на трансляции, что она сидит на крыше, смотрит ратха-ятру и жует что-то. Гурудеву стало интересно, что же она жует. И тогда я позвонил Чайтанья Мои и спросил: «Что вы жуете? Гурудев спрашивает». И мы увидели, как она получает мобильный звонок прямо на ратха-ятре, и она ответила «бананы». И как мы смотрим live ратха-ятру, так и Гурудев тоже смотрел live, и Гурудев очень любил. И поэтому смотреть эфиры — это здорово, воодушевляюще. Записи – это хорошо, конечно, но, когда мы смотрим живой эфир, у нас все-таки есть особое чувство сопричастности, поэтому это прекрасная традиция, Гурудев тоже наслаждался этой традицией.

Данди Махарадж: К сожалению, Махарадж вынужден вас покинуть, его время закончилось. И он вдохновляет нас продолжать Хари-катху, наше общение в настроении Гурудева и Гуру Махараджа, это очень прекрасное времяпрепровождение, очень удивительное, поэтому мы должны постараться.

Мадхусудан Махарадж: И, пожалуйста, повторяйте «Харе Кришна» и будьте счастливы!

Транскрипция: Ранга Д. Д.

Корректор: Вишнуприя Д. Д.

Самой насущной, жизненно важной потребностью каждой дживы является сознание Кришны. Кто мы такие при этом – не столь важно. Ученик ли ты Шрилы Шридхара Махараджа или Шрилы Бхактиведанты Свами Махараджа – не имеет особого значения. Существенно лишь то, что нам необходимо практиковать сознание Кришны под руководством истинного вайшнава, того, кто обладает тремя вышеупомянутыми качествами, кто развил в себе истинное понимание сознания Кришны и кто сведущ в трансцендентном знании о Шри Кришне. Общение с ним должно стать частью нашей жизни. Мы должны искать их общества, слушать их возвышающие душу беседы. В ИСККОН ли или в Матхе Шрилы Шридхара Махараджа посвящен преданный – для меня значения не имеет, важно одно: является ли общение с ним садху-сангой, и где бы ни был садху, я буду стремиться к общению с ним.

Вопрос: Мне хотелось бы, чтобы в Санта-Крузе развивался центр сознания Кришны, но здесь, похоже, существуют два лагеря: лагерь Шрилы Шридхара Махараджа и лагерь ИСККОН. Можете ли вы предложить что-нибудь для того, чтобы соединить их в единое целое?

Шрила Говинда Махарадж: Я приехал сюда не для сектантской пропаганды. Я живу в том сознании, в котором мои наставники, мои гуру общаются свободно и беспрепятственно. Оба они – Шрила Шридхар Махарадж и Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж – мои гуру. Шрила Шридхар Махарадж – мой гуру-наставник и мой дикша-гуру (гуру, давший посвящение). Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж, по милости Шрилы Шридхара Махараджа, – тоже мой гуру-наставник. Поэтому единственное, чего я хочу, – это следовать сознанию Кришны. У меня нет партийных пристрастий. Я не знаю, кто какой партии принадлежит, кто живет в Индии, а кто – в Америке. Я не ищу различий. Мы хотим следовать сознанию Кришны – тому, что мы получили от Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Это наша линия преемственности. И в этой линии мне выпала невероятная удача быть учеником двух гуру, как и многих других. Но эти двое – мои высшие
наставники и гуру, я стараюсь следовать их указаниям и их духовному пути. Именно это я проповедую всем своим друзьям и тем, кто мне верит.

Я занимаюсь проповедью сознания Кришны, а не выявлением людей, заслуживающих или не заслуживающих, на мой взгляд, доверия.
Духовное продвижение невозможно без таких качеств, как смирение, терпимость и почтение к другим. Этот путь указал нам Махапрабху. Вы знаете эту шлоку, третью шлоку из «Шикшаштакам». Чтобы достойно воспевать Святое Имя, необходимо смирение, оно должно неотъемлемым свойством вашей души, наравне с терпимостью и уважением к другим. Благодаря этим качествам можно легко избежать вайшнава-апарадхи. Вайшнава-апарадха – это величайшее препятствие при воспевании Харе Кришна маха-мантры. Через вайшнавов
маха-мантра нисходит сюда с высшего плана. Она распространяется в этом мире через Панча-таттву – Шри Кришну Чайтанью, Прабху Нитьянанду, Шри Адвайту, Шри Гададахару и Шриваса Тхакура. Но если вы наносите Им оскорбления, маха-мантра не явит вам Своего благодатного образа. Махапрабху говорил о необходимости избегать вайшнава-апарадхи и девяти других оскорблений Харинама. Суметь избежать их довольно нетрудно.

Что важнее – нос или дыхание? С отсутствием носа можно смириться, но, перестав дышать, мы погибнем. В чем назначение жизни? Мы живем для того, чтобы следовать сознанию Кришны. Это то, что нам всем необходимо. Самой насущной, жизненно важной потребностью каждой дживы является сознание Кришны. Кто мы такие при этом – не столь важно. Ученик ли ты Шрилы Шридхара Махараджа или Шрилы Бхактиведанты Свами Махараджа – не имеет особого значения. Существенно лишь то, что нам необходимо практиковать сознание Кришны под руководством истинного вайшнава, того, кто обладает тремя вышеупомянутыми качествами, кто развил в себе истинное понимание сознания Кришны и кто сведущ в трансцендентном знании о Шри Кришне. Общение с ним должно стать частью нашей жизни. Мы должны искать их общества, слушать их возвышающие душу беседы. В ИСККОН ли или в Матхе Шрилы Шридхара Махараджа посвящен преданный – для меня значения не имеет, важно
одно: является ли общение с ним садху-сангой, и где бы ни был садху, я буду стремиться к общению с ним. Садху не делает различий между лагерями и партиями, он видит лишь уровни преданности. Чистая преданность и только она привлекает его. Я стараюсь следовать тому же. В каждом я хотел бы видеть друга и доброжелателя, а не врага. Это заложено во мне с детства. Я кланяюсь каждому, кого встречаю на своем пути. Я не наношу оскорблений вайшнавам. Я не хочу оскорбить преданного, если он принадлежит не к нашей, а, например,
к Рамануджа- или любой другой вайшнава-сампрадае.

Проблемы с ИСККОН нет. Того, кто убежден в обратном, в ком силен дух
партийности, я убедительно просил бы отказаться от таких взглядов. Оставьте это мышление и воспевайте Харе Кришна маха-мантру, которую дали нам Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж или Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж. Они не думали создавать ограниченную узкими рамками секту, зачем же тогда это делать нам? Мы хотим гармонии со всем сущим. Гармонизировать отношения между этими обществами совсем не трудно.

«Общество» подразумевает некое множество людей. Людям присущи недостатки и изъяны характера. Эго – наш злейший враг и нужно стараться не подпадать под влияние ложного эго. Чего я лишусь, если окажу уважение другому? Если во мне есть смирение и терпимость, они сообщат моему характеру лишь благостные черты. Махапрабху учил, что это необходимое условие для воспевания Харе Кришна, только тогда мы будем способны воспринимать подлинно трансцендентную Харинама-маха-мантру. Святое Имя неотлично
от Кришны и потому это хороший способ попытаться выйти за рамки ограниченного мышления. Цель нашей жизни – практика сознания Кришны без оскорблений Харинама, и там, где нам предоставляется такая возможность, мы смиренно преклоняем колена. Для чего я живу? Зачем я сюда приехал? Если я смогу принести благо другим, тогда мои усилия не напрасны. В противном случае – это бесполезная трата денег, в которые вложена энергия преданных. Если моя миссия не принесет успеха, мне будет очень грустно. В чем состоит моя миссия? Во встречах с друзьями и их семьями. И коль скоро я получил возможность говорить о сознании Кришны, я буду стараться проповедовать его вне каких-
либо течений и направлений. Таким я вижу это служение. Я буду счастлив, если благодаря общению со мной кто-то почувствует желание следовать сознанию Кришны. Даже если это будет один человек, я буду неизмеримо счастлив. Тогда я увижу, что моя миссия была успешной.

Нам всем необходимо сознание Кришны и мы должны стараться следовать ему, где бы такая возможность ни представилась. Многие миссии поддерживают дух партийности. Иногда это приносит пользу, временами приводит ко множеству ошибок. Нам чужд такой образ мыслей. К цели нашего существования, к которой нужно стремиться прежде всего при любых обстоятельствах, мы можем двигаться, не нарушая окружающей среды и не беспокоя других. Необходимо всегда видеть цель. И если в результате наших действий вокруг нас воцарится гармония, будет замечательно. Это вдохнет в нас новые силы и создаст благоприятную атмосферу всеобщей доброжелательности и взаимной благосклонности. Это прекрасно, однако в реальной жизни труднодостижимо. Я могу контролировать свое эго и, может быть, эго кого-то из моих друзей, но мне неподвластно эго всех остальных. И поскольку собственное эго – наш худший враг, всеобщая гармония кажется почти утопией.

Другой вопрос состоит в том, что Кришна не желает раздавать према-бхакти всем подряд. Кришна предпочитает одаривать без ограничений мукти, освобождением, но не бхакти. Даже если Его преданный разбрасывает повсюду семена бхакти, Кришна иногда пытается этому воспрепятствовать, потому что Он попадает в зависимость от Своего преданного. Обычного искателя смысла жизни такое положение вряд ли воодушевит на дальнейшее продвижение в сознании Кришны. Но мы должны практиковать его даже в том случае, если Кришна не расположен давать нам бхакти. Он ничего не сможет поделать, если этого
захочет Его преданный. Но в отсутствие преданного Кришна может попытаться ее утаить.

Кришну не оставишь в дураках! Бизнес в духовном мире невозможен. В писаниях говорится: муктих дадати кархичит сма на бхакти-йогах. Вот причина того, почему каждое общество постигают те или иные трудности. Когда преданный хочет уйти, Кришна не чувствует Себя вправе на него давить. Сознание Кришны доступно всем без ограничений, но, приняв его, необходимо ему следовать и практиковать. Преданный, давший вам его семя, не будет это делать за вас. Практикующий может совершить ошибку, которая побудит Кришну отдалиться от него. Ошибки могут нарастать снежным комом, мешая и затрудняя развитие, заставив, в конечном итоге, уйти с выбранного пути. Экзамен провален и
претендент дисквалифицирован. На соревнованиях по бегу каждый бежит по своей дорожке; сойдя с нее, бегун отстраняется от участия в соревнованиях и получает дисквалификацию. Но при поддержке чистого вайшнава мы никогда не свернем с правильного пути. Шрила Гуру Махарадж всегда старался привести окружающую среду в гармонию. К нему часто приходили за советом члены Гаудия-миссии и даже представители враждебно настроенных групп, совершавших выпады и оскорбления в его адрес. Как-то раз, когда к
Шриле Гуру Махараджу пришел лидер группы, находящейся к нему в оппозиции, тот спросил:

– Зачем вы ко мне приходите, если наши мнения столь несхожи?
Человек этот отвечал:
– Махарадж, вы не принадлежите ни к каким партиям. Ваши неизменное здравомыслие, высокая образованность и равнодушие к мирским радостям неудержимо влекут меня к вам. В беседах с вами я ощущаю подлинное счастье. Вот почему вы видите меня здесь. Я ученик Шрилы Шридхара Махараджа и с юности впитывал это мировоззрение. В каждом я вижу друга, и если человек не испытывает ко мне дружеских чувств, я стараюсь расположить его к себе. Я не хочу иметь врагов. У меня много друзей в ИСККОН, и с некоторыми из них меня связывает очень тесная дружба. В обществах, основанных духовными братьями Шрилы Гуру Махараджа и моими духовными братьями, многие преданные питают ко мне очень теплые чувства, их милость поистине поддерживает мою жизнь. Они очень добры ко мне, и когда милость их проливается на меня, я чувствую, как она устраняет препятствия с моего духовного пути. Поэтому, следуя моему Шриле Гуру Махараджу, я стараюсь находиться в гармонии со всем окружающим. Таково мое отношение к миру.

Из выступления Его Божественной Милости Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дев-Госвами Махараджа в Лоден Нельсон Центре, город Санта-Круз, Калифорния, 30 июня 1992 года