ОБЩАЯ ЧЕРТА, ВСТРЕЧАЮЩАЯСЯ НА ВАВИЛОНСКИХ ПОГРАНИЧНЫХ КАМНЯХ

Одной из распространённых черт, встречающихся на вавилонских пограничных камнях, именуемых kudurru, являются изображения животных, предметов и геометрических фигур, служащие символическими репрезентациями божеств вавилонского пантеона. Эти изображения по-аккадски называются šurīnu, и надписи на нескольких kudurru позволяют установить, какие божества представлены каждым из них, что даёт нам возможность с известной осторожностью составить перечень соответствий.

Более того, благодаря обнаружению лексических серий, таких как TINTIR=Babylon, нам известно, что *šurīnu* могли также принимать форму физических предметов — нередко изготовленных из ценных камней, таких как лазурит, или драгоценных металлов, таких как серебро или золото, — которые хранились в храмах. Эти предметы могли сопровождать паломников в другие города, где, вместо культовой статуи, они представляли соответствующее божество во время празднеств. Участвуя в празднествах, каждый *šurīnu* стоял на небольшом квадратном каменном постаменте, именуемом *šubtu*. Стандартизированных размеров для *šubtu* не существует: известные экземпляры, согласно шести примерам, обнаруженным археологами, варьируются от 52×12 см до 130×80 см, а метрологический текст, хранящийся в Метрополитен-музее в Нью-Йорке, приводит размеры *šubtu* Нергала в храме Мардука *e₂-sag̃-il₂* в Вавилоне.

Хотя ассириологи не смогли с полной уверенностью установить божество, связанное с каждым известным *šurīnu*, следующие животные, мифологические существа, штандарты и жезлы, оружие и орудия, а также предметы были надёжно соотнесены с божествами при помощи сопроводительных текстов.

ЖИВОТНЫЕ

Птица, смотрящая назад, представляет касситское божество Ḫarbe.
Птица на насесте представляет касситских божеств Šuqamuna и Šuqalia.
Птица, идущая в любом направлении, представляет шумерское божество Бабу (также именуемое Баба или Бау).
Отдыхающий бык представляет вавилонское божество Адада.
Сидящая собака представляет шумерское божество Гулу (также именуемое Ninkarrak или Nintinuga).
Лев, возможно, изображающий созвездие Ургулу̂ (наше современное созвездие Льва и связанный с ним зодиакальный знак), может представлять нескольких божеств, включая вавилонских божеств Damkina и Иштар или шумерских божеств Ning̃irsu и Ninlil.
Скорпион, возможно, изображающий созвездие Zuqāqīpu (наше современное созвездие Скорпиона и связанный с ним зодиакальный знак Скорпион), представляет эблаитскую богиню Išḫara.
Змея, возможно, изображающая созвездие Nirāḫu (наше современное созвездие Гидры или Змеи, учёные расходятся во мнениях), представляет шумерское божество Ning̃ešzida.
Черепаха, возможно, изображающая созвездие Alluttu (наше современное созвездие Рака и связанный с ним зодиакальный знак), представляет вавилонское божество Эа.

МИФОЛОГИЧЕСКИЕ ЗВЕРИ

Анзу̂ — огромный орёл с головой льва — изначально представлял шумерское божество Нингирсу, но позднее был перенят шумерским божеством Нинуртой.
Asakku — оперённое четвероногое существо с головой и передними лапами льва и задними ногами орла — представляет божество Нинурту.
Bašmu (шумер.: muš-šag₄-tur, «змея из чрева») — рогатая змея, вероятно, смоделированная по образцу реальной сахарской рогатой гадюки (C. cerastes), — представляет шумерское божество Ning̃ešzida.
Mušḫuššu, «яростная змея», с головой змеи, телом и передними лапами пантеры, крыльями и задними ногами орла, а иногда и с жалом скорпиона вместо хвоста, изначально представлял шумерских божеств Ninazu и Ning̃ešzida — отца и сына. Затем он был перенят вавилонскими божествами Мардуком и Набу и в конечном счёте ассирийским государственным богом Ашшуром.
Suḫurmāšu — козлоголовый карп — является изображением соответствующего созвездия (наше современное созвездие Козерога и связанный с ним зодиакальный знак Козерог) и представляет вавилонское божество Эа.
Ūmu-nāˀeru, «ревущий дневной демон», — сочетание головы и передних лап льва с крыльями и задними ногами орла — представляет вавилонское божество Адада.

ШТАНДАРТЫ И ЖЕЗЛЫ

Штандарт с головой орла представляет шумерское божество Zababa.
Штандарт с головой льва представляет шумерское божество Нергала (иногда именуемое Lugalerra или Meslamtaˀea).
Штандарт с головой барана представляет вавилонское божество Эа.
Штандарт с двумя львиными головами, обращёнными в противоположные стороны, представляет шумерское божество Нинурту.
Штандарт с полумесяцем, а иногда и с бычьими копытами, представляет вавилонское божество Сина.
Кольцевой столб с вымпелами, смоделированный по архаической форме клинописного знака MUŠ₃: 𒈹, представляет шумерское божество Инанну.
Бугельшафт изначально был двусмысленным, располагаясь вне храма любого божества, но к саргоновскому периоду он стал исключительно представлять шумерское божество Ning̃ešzida.

ОРУЖИЕ И ОРУДИЯ

Серповидный меч, именуемый пашту, представляет божество Ning̃ešzida.
Лопата, именуемая марру, иногда ошибочно отождествляемая со стрелой, представляет божество Мардука.

ПРЕДМЕТЫ

Корона с несколькими парами наложенных друг на друга рогов, именуемая паршигу, обычно изображается в двойном или тройном виде и представляет вавилонских божеств Ану и Эа, а иногда шумерское божество Энлиля.
Клинописная табличка и/или тростниковая палочка для письма, именуемая qan ṭuppi, представляет вавилонское божество Nuska.
Раздвоенный зубец, именуемый берку, является изображением молнии и представляет вавилонское божество Адада.
Светильник, возможно, разновидности бусинну, представляет шумерское божество Nuska.
Лежащий лунный полумесяц, именуемый ушкару, представляет вавилонское божество Сина.
Перевёрнутое ярмо, иногда именуемое перевёрнутой омегой, представляет вавилонское божество Bēlet-Ilī (также именуемое Aruru, Ninmaḫ, Нинхурсаг и Nintu).
Восьмиконечная звезда, иногда вписанная в круг, именуется кавкавту и представляет вавилонское божество Иштар.
Четырёхконечная звезда с исходящими от неё волнами жара, иногда вписанная в круг, именуется нипху и представляет вавилонское божество Шамаша.

Примеры многих — но не всех — *šurīnu* можно увидеть на сохранившихся пограничных камнях *kudurru*. Среди наиболее хорошо сохранившихся:

• The kudurru for Marduk-apla-iddina I
• The kudurru for Gula-ereš
• The kudurru for Šitti-Marduk

Примерно пять тысячелетий назад в Южной Месопотамии возникло первое государство — или, во всяком случае, протогород беспрецедентных размеров. Этим центром был Урук — городское поселение площадью восемьдесят гектаров, поддерживавшее население, которое по меркам той эпохи представляло собой колоссальное скопление в десятки тысяч человек. В тот момент истории нигде больше на земном шаре не существовало ничего сопоставимого масштаба.

Один-единственный артефакт служит первостепенным символом коллективных усилий этого огромного, стремительно растущего сообщества. По счастливой случайности этот предмет хранится не в Британском музее, не в Метрополитен и не в Пенсильванском музее, а в Иракском музее. Недавно пережив череду бурных событий, эта вещь в конечном счёте была возвращена и восстановлена на своём законном месте. Сегодня эта скульптура вновь принадлежит мировому и научному сообществу, сохранённая для всеобщего обозрения, а не канувшая в безвестность частной коллекции.

Тем, кто хорошо знаком с историей мирового искусства, маска поначалу может показаться довольно скромной. Образцы классической античности или древнеегипетской скульптуры, такие как знаменитый бюст Нефертити, демонстрируют исключительную точность в передаче человеческой формы. Более того, большинство древнегреческих скульптур изначально были полихромными и, вероятно, отличались тщательной детализацией, а не простыми цветовыми заливками. Учитывая, что Афины были домом для прославленных живописцев, чьи шедевры ныне утрачены, можно заключить, что древние статуи расписывались с поразительным портретным сходством с их человеческими прототипами.

Однако, когда мы переносимся на пять тысяч лет назад в Южную Месопотамию, контекст полностью меняется. До того времени местные изделия из камня и глины были по большей части абстрактными и мало походили на реальных людей. Хотя мы можем распознавать эти древние человеческие изображения, они не претендуют на тот реализм, который позволил бы опознать конкретного человека в толпе. До этого периода такого рода репрезентация попросту не существовала. И тогда появилась Маска из Варки.

Название «Маска из Варки» происходит от холма Варка — места раскопок, где некогда стоял древний город Урук. В действительности этот предмет нельзя носить как маску: его размеры недостаточны, и в нём отсутствуют необходимые отверстия. Тем не менее это название удержалось в исторической литературе. Изначально исследователи приписывали предмету чисто культовое назначение, относя его к разряду прочих масок, обнаруженных по всему Плодородному полумесяцу.

«Госпожа Урука» — альтернативное название, происходящее от того, что артефакт был найден в пределах храмового комплекса шумерской богини Инанны — святилища, непрерывно использовавшегося на протяжении столетий. Следовательно, наиболее яркая находка в этом священном пространстве логически связывается с самой Инанной. Как божество-покровитель Урука, Инанна была истинной Госпожой города. Шумеры не считали себя жителями своих собственных городов, но жителями городов, принадлежащих богам. Храм буквально считался жилищем божества, и главная функция общины состояла в обеспечении благополучия и содержания своего господина или госпожи. Взамен богиня давала защиту от ужасов внешнего мира — отсюда и обращение: Госпожа Урука.

Артефакт также часто называют «шумерской Моной Лизой». Даже в повреждённом и фрагментированном состоянии скульптура передаёт впечатление едва уловимой полуулыбки, напоминающей загадочное выражение шедевра Леонардо да Винчи. Нам остаётся лишь гадать, сколь величественно выглядел этот предмет в своей первоначальной, полной форме, стоя в храме и освещённый мерцающим светом жаровен или косыми лучами солнца, пронзающими обширные залы. Это было, без сомнения, зрелище глубокого величия.

Что может открыть нам сегодня один-единственный, изолированный артефакт? Сравнивая Маску из Варки с другими находками того же периода и региона, мы вынуждены признать поразительное совершенство древнешумерского мастерства. Было ли это мастерство широко распространённым свойством общества или единичным чудом, порождённым одиноким гением, остаётся неизвестным. Нам просто повезло, что её вообще нашли, ибо, останься этот артефакт утраченным, наше понимание художественных высот урукского периода было бы совершенно иным, и мы, возможно, ошибочно предположили бы, что их искусство ограничивалось абстракцией.

Госпожа Урука вырезана из мрамора — материала, естественно не встречающегося в Шумере. Изначально она была частью сложной, составной храмовой скульптуры. Вероятно, голова и конечности были из мрамора, а тело статуи изготовлялось из дерева. Глаза, скорее всего, были инкрустированы резными раковинами и лазуритом, а украшения выполнены в золоте и серебре.

Это подводит нас к критически важному осознанию: ни один из этих материалов не был местным для Южной Месопотамии или окрестностей Урука. Нельзя было просто заготовить необходимую древесину или добыть мрамор на ближайшем участке. Каждый из этих материалов приходилось ввозить из различных, далёких регионов. Это указывает на то, что шумеры, чья цивилизация только начинала складываться в урукский период, уже располагали доступом к международной сети обмена ресурсами. В современных терминах мы называем это торговлей. Это был фундаментальный обмен доступных товаров на те, что полностью отсутствовали, — например, бартер шерстяных тканей на металл. При отсутствии универсальной валюты это был прямой обмен экзотическими редкостями. Синтез столь разнородных материалов в едином предмете нёс глубокую религиозную и социальную нагрузку, укрепляя нарождающиеся общественные институты и смягчая конфликты внутри густонаселённого города. Их торговые сети простирались на огромные расстояния, достигая современного Афганистана и, вероятно, Индии ради получения этих драгоценных ресурсов.

Можно спросить, достаточно ли обладания мрамором и бронзовым инструментом, чтобы создать такой шедевр: ответ — нет. Обработка камня на таком уровне совершенства требует исключительного мастерства. Это подразумевает, что урукское общество было достаточно богатым, чтобы содержать специалиста, использовавшего дорогие бронзовые инструменты и, возможно, иногда портившего драгоценный мрамор в процессе обучения. Резьба по камню требовала глубокого понимания структуры материала и умения обходить его естественные трещины. Для достижения такого мастерства требовались годы строгой подготовки, начиная с простых форм и постепенно переходя к сложным фигурам.

Такая система мастерства не могла возникнуть в вакууме. Она требовала постоянного поддержания и передачи навыков из поколения в поколение. Письменные системы урукского периода ещё не были достаточно сложными, чтобы фиксировать столь сложное техническое знание, поскольку использовались преимущественно для учёта, а не для наставления. Резьба по камню требовала собственной уникальной специализации. Всё это указывает на существование организованных мастерских, где мастера передавали искусство работы с редкими, привозными материалами.

Следовательно, Маска из Варки служит свидетельством того, что урукское общество достигло уровня сложности, позволявшего содержать специалистов, не занятых утилитарным трудом. Из более широкой категории ремесла выделился высший разряд: изящные искусства. Чтобы сохранять и развивать это искусство, общество было готово выделять значительные ресурсы. Одно-единственное лицо, извлечённое из песков тысячелетий, проливает свет на экономику, социальную иерархию и вершину художественной мысли первой в мире городской цивилизации.

Создатель этого шедевра также заслуживает нашего внимания, ибо он был, несомненно, человеком огромного таланта. Мы никогда не узнаем его имени, его статуса или его сокровенных мыслей. Он оставил после себя лишь этот артефакт, который оставался погребённым невероятно долгий срок. Созерцая маску, мы поражены её мастерством и сложностью этого итерации цивилизации. И всё же за каждым уникальным предметом стоит личная история: повествование о человеке, который нашёл в себе решимость идти этим путём, через пробы и ошибки. В конечном счёте именно благодаря этому личному пути мы сегодня обладаем Госпожой Урука.

В наш нынешний век, перенасыщенный информацией, мы подвергаемся воздействию бесконечного потока великолепных предметов и артефактов. Благодаря стремительной цифровизации общества мы получили мгновенный доступ к этим сокровищам и быстро стали к ним невосприимчивы. Наступает чувство усталости, ощущение, что мы смотрим лишь очередной артефакт, и чувство изумления постепенно угасает. Ирония в том, что за каждым из этих предметов стоит история, часто связанная с жизнями многих людей. Мы порой воспринимаем эти вещи как оторванные от нашей собственной жизни, и всё же большинство из них рассказывают историю нашего вида: историю человечества и того, как в разных уголках мира мы подходили к вызовам способами как поразительно схожими, так и разительно отличными.

Крайне важно, чтобы мы не утратили способность к изумлению. Именно поэтому Маска из Варки, Госпожа Урука, остаётся предметом, достойным нашего глубочайшего и самого продолжительного созерцания.

Почитание предков имеет в Месопотамии давнюю историю.

Древнейшие свидетельства о погребальных обрядах, датируемые третьим тысячелетием до н. э., называют их получателями представителей знати — прежде всего правителей и жреческих вождей. В этих документах упоминается ритуальное место под названием *ki-a-nag̃*, буквально «место возлияния воды», хотя Йагерсма (2007: «Календарь погребального культа в древнем Лагаше», с. 294–300) приводит весомые доводы в пользу перевода «погребальная часовня». Хотя обряд, связанный с *ki-a-nag̃*, сохранился не полностью, умершие получали возлияния (пиво, молоко, воду) и приношения (муку, плоды, мясо) через регулярные промежутки времени. Первое совершение обряда *ki-a-nag̃* приходилось на похороны умершего, после чего его совершали ежедневно, ежемесячно или раз в два месяца (источники расходятся).

Во время обряда возлияния льются вниз по глиняной трубе, именуемой *a-pap* (аккад. *arūtu*), которая устанавливалась у могилы умершего. Эта труба создаёт физический канал между тем, кто совершает возлияние на земле, и его получателем в Преисподней. Приношения снеди обрабатывались отдельно. Как правило, хлеб — наиболее обычное из съедобных приношений — «втирался» в уста вотивной статуэтки; этот ритуальный жест, по всей вероятности, символизировал «кормление» умершего, после чего хлеб клали непосредственно в могилу. Муку, скорее всего, рассыпали вокруг места обряда, а из плодов могли выжимать сок, который затем выливали в трубу для возлияний.

Начиная со второго тысячелетия до н. э. почитание предков входит в религию простолюдина, который совершал обряд в домашней часовне или святилище под названием *ešertu*. Эти сооружения располагались вблизи умерших, которых нередко погребали в стенах дома либо в яме под внутренним двором. В отличие от современных суеверий, боящихся призраков и видящих в них нежелательных нарушителей покоя, вавилоняне полагали, что стоит привлекать призраков умерших членов семьи к тому, чтобы они оставались вблизи родового дома.

Ритуальное место, прежде называвшееся *ki-a-nag̃*, теперь именуется *ki-sig₁₀-ga*; его этимология неясна, но может быть связана с актом нагромождения хлеба для умершего во время церемонии. Это толкование опирается на перевод *sig₁₀* как «нагромождать, складывать в кучу». По-аккадски обряд называется *kispu* — слово, производное от глагола *kasāpu*, «разламывать»; Макдугал (2014: «Память и мёртвые во втором тысячелетии до н. э. в Месопотамии», с. 5) предполагает, что здесь имеется в виду акт «преломления хлеба» с умершими, то есть совместная ритуальная трапеза.

Исторически *kispu* совершал старший сын семьи. Во время совершения он принимал на себя роль «попечителя» (аккад. *pāqidu*) — лица, на которое возложена забота о нуждах умерших.

Вавилонская цивилизация была патрилинейной, и призраки, поминаемые во время церемонии *kispu*, включают умерших прадеда, деда, отца, братьев и племянников попечителя. Единственные женщины, почитаемые во время церемонии *kispu*, — это умершие жена, мать, бабушка и прабабушка попечителя. Особое исключение делается для сестёр, тёток или двоюродных бабушек, ставших *nadītū*: целомудренными жрицами, служившими в храмах Адада, Мардука или Шамаша и не имевшими мужа или сына, которые могли бы совершить для них церемонию *kispu*.

Месопотамское многобожие более не связано столь жёсткой патриархальной иерархией: ныне не требуется, чтобы попечителем был старший сын семьи, и семьи не ограничиваются кровными родственниками. Сегодня всем последователям рекомендуется исполнять роль попечителя во время церемонии *kispu*, независимо от их пола и/или гендерной идентичности и самовыражения, и почитать как генеалогическую семью, так и близких друзей.

**ВРЕМЯ СОВЕРШЕНИЯ**

В отличие от более раннего обряда *ki-a-nag̃*, совершавшегося спорадически, церемония *kispu* совершалась раз в месяц, обычно в день астрономического новолуния, хотя некоторые источники из города Мари указывают на день полнолуния. На сайте Time and Date в разделе «Sun, Moon & Space» последователи могут указать своё местоположение и получить точные данные о восходе Луны. Это позволяет определить наиболее подходящее время для совершения церемонии *kispu*.

**МИФОЛОГИЯ**

С мифологической точки зрения причина, по которой *kispu* совершается в день новолуния, состоит в кажущемся отсутствии Луны на небе, когда её наблюдают с Земли. Отсутствие Луны символизирует Сина, обожествлённую Луну, покидающего Землю, дабы отправиться в Преисподнюю, где Он посетит великий город мёртвых (Эркаллу) и устроит грандиозный пир для его обитателей — «призраков» (*eṭemmū*) наших любимых умерших. На практике именно последователи снабжают Сина всем необходимым для проведения Его пира и удовлетворения нужд умерших.

**ЦЕРЕМОНИЯ**

Ниже приведён план совершения базовой церемонии *kispu*. Последователям рекомендуется адаптировать церемонию под свои нужды и возможности.

——————————

Определите место совершения церемонии *kispu*.

Как сказано выше, в каждом доме была часовня, где совершались церемонии для домашнего божества (*Il bīti*) и призраков-родичей (*eṭemmē kimti*). Сегодня церемонию можно совершать в любом удобном для вас месте: в той же комнате, где хранится ваше личное святилище или алтарь Богов; в месте, отведённом для ритуала на заднем дворе; на кладбище, где погребены умершие, если оно доступно. Рекомендуется лишь соблюдать постоянство места, ибо литература указывает, что призраки утешаются знакомым окружением.

——————————

Составьте список лиц, которых вы хотели бы почтить во время церемонии *kispu*.

Начните список с самых близких и постепенно углубляйтесь в прошлое. Сначала включите умерших детей, племянниц и племянников. Затем — умерших братьев и сестёр, а также близких друзей. Далее — родителей, тёток и дядьёв. Наконец — бабушек и дедушек, двоюродных бабушек и двоюродных дядьёв. Нет предела тому, как далеко в прошлое вы можете зайти, однако самый полный доступный нам список призраков, CBS 473, охватывает пять поколений, что примерно соответствует тем, о ком у попечителя могли сохраниться живые воспоминания.

В вавилонских верованиях есть некоторые свидетельства того, что лица, вышедшие из живой памяти и пережившие так называемую «вторую смерть», становятся частью ещё большего целого — своего рода коллективного духа «широких родственных связей» (*kimtu rapāšu*). В этом состоянии отдельные призраки уже не могут получать возлияния и приношения, ибо их личные идентичности поглощены этим большим целым.

——————————

Вам потребуется изображение каждого лица, для которого вы хотите совершить *kispu*.

Исторически эту роль играли вотивные статуэтки. Они были не только символическими изображениями человека, с которого были вылеплены, но — после участия в первой церемонии *kispu* в день его похорон — становились живым продолжением этого человека. Семьи хранили собрание таких вотивных статуэток на каминной полке или в святилище поблизости от тел умерших.

Сегодня приемлемой заменой вотивных статуэток служат фотографии в рамках и памятные предметы. Цель — создать осязаемую связь между вами и призраком, которого вы желаете почтить.

——————————

Подготовьте возлияния и приношения.

Обзор засвидетельствованных возлияний и приношений см. в разделе о терминологии выше; вместе с тем последователям рекомендуется и экспериментировать. Цель — иметь достаточно каждого предмета, чтобы выделить долю каждому призраку. Для этого попечителю рекомендуется совершать *kispu* так, как если бы он сам устраивал пир, и заранее приготовить место для каждого призрака, используя кувшин для возлияний и легко распределяемое съедобное приношение, например буханку хлеба.

Если попечитель не намерен устраивать после церемонии *kispu* настоящий пир с живыми гостями, ритуальная трапеза не рекомендуется. В Месопотамии ритуальная трапеза была распространена главным образом потому, что храмы и погребальные часовни обслуживались целыми свитами жрецов, управляющих и мирян, что позволяло легко избежать расточения содержимого крупных трапез.

——————————

Обращение к Сину и призывание духов.

Когда попечитель готов начать, церемония открывается рамочным ритуалом, во время которого он совершает возлияние воды божеству, содействующему перенесению призраков из Преисподней на Землю. Одно такое обращение сохранилось в тексте CBS 473:

–

Син, ты — божество Небес и Земли! За семью [имя попечителя], сына [родители попечителя], я лью тебе воду утром. Освободи семью [имя попечителя], сына [родители попечителя], дабы они могли вкусить [его/её] хлеб и испить [его/её] воду!

–

В этой формуле божество Син может быть заменено иными божествами Преисподней: Эрешкигаль, Ninazu, Ning̃ešzida, Bēlet-Ṣēri или тем, кого вы считаете ответственным за освобождение призраков из Преисподней для участия в церемонии *kispu*.

После обращения к Сину попечитель начинает призывать призраков своих предков. Это делается буквально — «произнесением имени» (*zikir šumi*) каждого лица. Именование — древняя форма магии, встречающаяся в шумерских, вавилонских, египетских и иных ритуальных традициях. Здесь попечитель пользуется властью, вверенной ему семьёй, чтобы повелеть каждому призраку присоединиться к церемонии, вызывая их из Преисподней одного за другим. Формула, сохранённая в CBS 473, весьма проста:

–

Išme-Ea, son of Šamaš-nāṣir, his wife and his family:
Iltani, nadītu of Šamaš, [Išme-Ea’s] daughter;
Sîn-nāṣir, son of Išme-Ea;
Kasap-Aya, nadītu of Šamaš, [Sîn-nāṣir’s] daughter;
Sîn-iddinam, son of Sîn-nāṣir;
Iddin-Ea, son of Išme-Ea;
Amat-Aya, nadītu of Šamaš, [Iddin-Ea’s] daughter;
Di-Utu-Binduga, [Iddin-Ea’s] son;
Ebabbar-nu-uˀulše-ḫeg̃al, [Iddin-Ea’s] son;
Eḫursag̃-mušallim, [Iddin-Ea’s] son;
Ipqu-Ea, son of Išme-Ea;
Amat-Mamu, nadītu of Šamaš, [Ipqu-Ea’s] daughter;
Ninuša, [Ipqu-Ea’s] son;
Ibni-Ea, [Ipqu-Ea’s] son;
Iqīš-Ea, son of Išme-Ea, his wife and his family.
Ipqu-Aya, son of Išme-Ea, Abī-mattum, his wife and his family:
Lamassani, nadītu of Šamaš, [Ipqu-Aya’s] daughter;
Ilšu-ibnišu, [Ipqu-Aya’s] son;
Sîn-nādin-šumi, [Ipqu-Aya’s] son;
Sîn-kabit-biltum, [Sîn-nādin-šumi’s] son;
Ikūn-Pî-Sîn, son of Ipqu-Aya;
Sîn-erībam, son of Ipqu-Aya;
Ipqu-Anunītu, son of Ipqu-Aya.

–

Здесь попечителем является некий Sîn-nāṣir, сын Ipqu-Aya. Он начинает с призыва призрака своего деда по отцовской линии, Išme-Ea. За этим следуют дочери Ишме-Эа, ставшие жрицами *nadītū*, — в данном случае двоюродная бабушка нашего попечителя, Илтани. Затем призываются семейные призраки каждого из сыновей Ишме-Эа (двоюродных дядьёв нашего попечителя): сначала ещё один Син-нацир, несомненно, тёзка нашего попечителя; затем его дочери, ставшие жрицами *nadītū*, такие как Касап-Айя, и умершие сыновья, такие как Sîn-iddinam, — двоюродные братья нашего попечителя в первом поколении. Далее образец повторяется для семей Иддин-Эа, Ипку-Эа и Икиш-Эа — прочих двоюродных дядьёв нашего попечителя. Наконец, мы доходим до непосредственной семьи попечителя: его отца Ипку-Айя; его сестры-жрицы *nadītu* Ламассани; шести его братьев — Ильшу-ибнишу, Син-надин-шуми, Син-кабит-билтума, Икун-Пи-Сина, Син-эрибама и Ипку-Ануниту; и одного племянника, Син-кабит-билтума.

Всего Син-нацир призывает 24 (или 25, если считать безымянную жену Икиш-Эа) призрака для получения возлияний и приношений во время своей церемонии *kispu*.

После того как вы призвали имена всех призраков, которых желаете включить в свою церемонию *kispu*, вы можете передавать послания, обращаться к ним за помощью, совершать гадательные ритуалы для уяснения их желаний или просто беседовать с ними, как многие делают сегодня, посещая могилу близкого человека. Последователям также рекомендуется проводить время в тихом созерцании, вспоминая свою семью и друзей.

Сохранившегося заключения для *kispu* у нас нет, однако простое освобождение, скорее всего, и было способом завершения церемонии:

–

Син, ты — божество Небес и Земли! Ты поднял семью [имя попечителя], сына [родители попечителя], из Эркаллы, дабы разделила она [его/её] хлеб и испила [его/её] воду. Ныне я лью тебе воду: верни семью [имя попечителя], сына [родители попечителя], дабы возвратилась она в Эркаллу!

–

——————————

Завершение и уборка.

Соберите фотографии в рамках и предметы, а также посуду и чаши, принесённые для ритуальной трапезы, и оставьте помещение в упорядоченном состоянии. Возлияния следует утилизировать так, как это делалось исторически, — либо через трубу для возлияний, либо вылив на землю; приношения же остаются в вашем распоряжении: их можно съесть, закопать или разделить с другими. Важно лишь, чтобы избранный вами способ утилизации был безопасен для окружающей среды и дикой природы. Не причиняйте ненужного вреда.

**ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ЛИТЕРАТУРА**

Calabrese, Agata Maria Catena. (2020). «The Ancestor Worship in the Third Millennium BCE» в Iamoni, M. (ed). From the Prehistory of Upper Mesopotamia to the Bronze and Iron Age Societies of the Levant. Proceedings of the 5th «Broadening Horizons» Conference, Vol. 1. Triest: Edizioni Università di Trieste, pp. 223–238.
Jagersma, Bram. (2007). «The Calendar of the Funerary Cult in Ancient Lagash» в Bibliotheca Orientalis 64, No. 3-4, pp. 289–307.
MacDougal, Renata. (2014). Remembrance and the Dead in Second Millennium BC Mesopotamia. University of Leicester. Thesis. https://hdl.handle.net/2381/29251
Toorn, Karel Van Der. (1996). Family Religion in Babylonia, Syria and Israel: Continuity and Change in the Forms of Religious Life. Studies in the History and Culture of the Ancient Near East 7. Leiden: E.J. Brill.
Tsukimoto, Akio. (1985). Untersuchungen zur Totenpflege (kispum) im alten Mesopotamien. Alter Orient und Altes Testament 216. Germany: Verlag Butzon & Bercker Kevelaer.
Tsukimoto, Akio. (2010). «Peace for the Dead, or Kispu(m) Again» в Orient 45, pp. 101–109. https://doi.org/10.5356/orient.45.101

Воззвание Инанне

Могущественная, величественная и сияющая, Ты ярко сияешь вечером, Ты озаряешь день на рассвете, Ты стоишь на небесах, как солнце и луна, Твои чудеса известны как вверху, так и внизу, Величию Святой Жрицы Небес, Тебе, Инанна, я пою!

Я говорю: "Слава!" Святой, являющейся на небесах!
Я говорю: "Слава!" Святой Жрице Небес!
Я говорю: "Слава!" Инанне, Великой Госпоже Небес!

Святой Факел! Ты наполняешь небо светом!
Ты озаряешь день на рассвете!
Я говорю: "Слава!" Инанне, Великой Госпоже Небес!

Удивительная Госпожа богов Аннуннаки!
Увенчанная великими рогами,
Ты наполняешь небеса и землю светом!

Я говорю: "Слава!" Инанне, Первой Дочери Луны!
Могущественная, величественная и сияющая,
Ты ярко сияешь вечером,
Ты озаряешь день на рассвете,

Ты стоишь на небесах, как солнце и луна,
Твои чудеса известны как вверху, так и внизу,
Величию Святой Жрицы Небес,
Тебе, Инанна, я пою!

У меня есть небольшой обряд, включающий молитву с подношениями в виде благовоний, фиников и напитка, который я совершаю раз в неделю с начала мая в честь Инанны-Иштар. Обряд посвящен Инанне-Иштар в ее облике Вечерней Звезды, планеты Венеры во время ее ночного появления.

Я совершаю обряд на четвертый день недели, что для меня среда. Логика этого зависит от трех факторов:

1. Я сдвигаю свой календарь обрядов на один день, чтобы отделить его от рабочей недели. Если работа начинается в понедельник, то мои обряды начинаются в воскресенье.
2. Порядок планет в ассиро-вавилонских астрономических текстах чаще всего приводится следующим образом: Луна, Солнце, Юпитер, Венера, Меркурий, Сатурн, Марс.
3. Священное число Инанны-Иштар - 15. Жители Месопотамии использовали шестидесятеричную (по основанию 60) систему счисления. 60 ÷ 15 = 4, поэтому 4 и 15 - священные для нее числа.

У меня на заднем дворе есть небольшое патио с деревянным пьедесталом, который я использую в качестве алтаря. На нем я устанавливаю благовония, поднос для подношений и сосуд для возлияний. Затем я нахожу Венеру (обычно с помощью бесплатного приложения для наблюдения за звездами на моем телефоне) и совершаю свой обряд.

Он начинается с зажжения благовоний и произнесения стиха из пяти строк:

Я восхваляю Госпожу Вечера, Августейшую
Наша Госпожа стоит одна в чистых Небесах
С середины Небес она с радостью смотрит на все земли
Когда преданные шествуют перед ней каждую ночь

Наша Госпожа достигает границ чистых Небес
Ахулап, Иштар
Ахулап, Супалитум
Ахулап, Аннунитум
Ахулап, Улмашитум

После припева я преподношу свои подношения и возлияния, а затем перехожу ко второму стиху, также из пяти строк:

Когда Восходящая, наша звезда Венера, поднимается
Все на землях внизу поднимают свой взор
Украшение Небес, юная, появляется как лунный свет
И все живые существа преклоняют колени
Наша Госпожа достигает границ чистых Небес

Когда я говорю "все на землях внизу поднимают свой взор", я совершаю ритуальный жест, похожий на средневековый ōrāns, когда я вытягиваю руки наружу, ладонями к небу. В вавилонском политеизме эти жесты называются шуилла или "поднятие руки" и совершаются для выражения уважения к авторитетной фигуре.

При чтении строки "и все живые существа преклоняют колени" я принимаю удобное положение, чтобы провести некоторое время в созерцании. Описанное вавилонянами как itti libbīya atammūma "с сердцем своим я продолжал говорить" (Borger, Esarh. p. 42 i 32), это время внутреннего размышления и самоанализа.

В этот период я размышляю о текущих проблемах, о природе Инанны-Иштар или же упорядочиваю свои мысли в связную просьбу, которую я произнесу, когда буду готов. Когда я закончу, я встаю и обращаюсь с просьбой к Звезде Венере (если я ее сформулировал), а затем перехожу к припеву снова:

Ахулап, Иштар
Ахулап, Супалитум
Ахулап, Аннунитум
Ахулап, Улмашитум

После припева я завершаю одним заключительным стихом из пяти строк, хвалебной последовательностью похвал:

Ты наша Госпожа, рожденная Небом и Землей
Юная, украшение Небес
В святых местах, в чистых местах, мы празднуем тебя в молитве
Августейшая, великий свет вечера
Ты приносишь чистую радость Черноголовым людям

Наконец, я заканчиваю последним припевом:

Ахулап, Иштар
Ахулап, Супалитум
Ахулап, Аннунитум
Ахулап, Улмашитум

После этого я убираю свое место для обрядов. Я съедаю финики (или любую еду, которую я предлагал) и выливаю свое возлияние на Землю (мы никогда не пьем возлияния в месопотамском политеизме). Пепел от благовоний собирается и утилизируется, и я возвращаюсь внутрь.
Стихи моей молитвы состоят из трех наборов по пять строк в каждом: 3 x 5 = 15, первое из священных чисел Инанны-Иштар. Припев, исполняемый три раза, состоит из четырех строк: 4 - второе из ее священных чисел.
Все три стиха состоят из строк, взятых из древневавилонской королевской хвалебной поэмы: Iddin-Dagān A: a shìr-nam-ur-saĝ-ĝá to Ninsianna, перевод которой доступен на ETCSL
Слово ахулап, используемое в припеве, описывается как "восклицание, используемое для выражения или поиска сострадания" (из "Молитвы-заклинания: Иштар 24" [l. 27, p. 176] в Reading Akkadian Prayers and Hymns: An Introduction Алана Ленци).
Четыре имени, используемые в припеве:
Иштар: стандартное ассиро-вавилонское имя Богини
Супалитум: Она из Забалама, шумерского города, где почиталась форма Венеры Инанны
Аннунитум: Она из Стычки, распространенное имя Иштар из Вавилона
Улмашитум: Она из Улмаша, распространенное имя Иштар из Аккаде, Сиппара-Амнамнума и Урука
Наконец, Инанна-Иштар будет появляться в своем облике Вечерней Звезды только около 7 дней, а это значит, что я буду совершать этот конкретный обряд только один раз (среда, 27 мая), потому что примерно 1 июня, в зависимости от местной видимости, Венера начнет свое нижнее соединение с Солнцем, исчезнув с вечернего неба. Затем Венера снова появится на предрассветном небе примерно 10 июня, опять же в зависимости от местной видимости, что ознаменует начало ее утреннего появления: когда она станет Утренней Звездой.
У меня еще нет обряда Утренней Звезды, но я буду работать над ним во время появления Венеры.

1-16. Я приветствую ту, что восходит ввысь, ту, что восходит ввысь, я приветствую Владычицу, что восходит ввысь, я приветствую великую госпожу небес, Инану! Я приветствую святой факел, что наполняет небеса, свет, Инану, ту, что сияет как дневной свет, великую госпожу небес, Инану! Я приветствую Владычицу, самую грозную госпожу среди богов Ануна; почтенную, что наполняет небо и землю своим огромным сиянием; старшую дочь Суэна, Инану! Для юной госпожи я воспою песнь о её величии, о её greatness, о её возвышенном достоинстве; о её лучезарном восходе вечером; о том, как она наполняет небо, словно святой факел; о её стоянии в небесах, заметном для всех земель, от юга до нагорий, как у Нанны или у Уту; о величии владычицы небес!

Iddin-Dagān A: a shìr-nam-ur-saĝ-ĝá to Ninsianna

17. 1-й kirugu.

18. Её восход — это восход воина.

19. Гишгигаль.

20-33. Когда она стоит в небесах, она — добрая дикая корова Ана, на земле она внушает почтение; она — госпожа всех земель. Она получила божественные силы в абзу, в Эридуге; её отец Энки преподнёс их ей. Он вложил в её руки господство и царственность. Она занимает своё место на великом помосте с Аном; она определяет судьбы в своей Стране с Энлилем. Ежемесячно, в новолуние, боги Страны собираются вокруг неё, чтобы божественные силы были доведены до совершенства. Великие боги Ануна, поклонившись перед ними, стоят там с молитвами и молениями и произносят молитвы от имени всех земель. Моя госпожа выносит суды в должном порядке для Страны. {(2 рукописи добавляют строку:) Инана решает приговоры для Страны вместе с Энлилем.} Её черноголовые люди шествуют перед ней.

34. 2-й kirugu.

35-43. Заставляя звучать для неё серебряные инструменты альгар, они шествуют перед ней, святая Инана. Я приветствую великую госпожу небес, Инану! Заставляя звучать для неё святые барабаны уб и святые барабаны лилис, они шествуют перед ней, святая Инана. Я приветствую великую госпожу небес, Инану! Ударяя (?) в святые барабаны балаг и святые барабаны лилис для неё, они шествуют перед ней, святая Инана. Я приветствую {(1 рукопись добавляет:) в (?) её величии, в (?) её greatness, в (?) её возвышенном достоинстве, когда она лучезарно восходит вечером,} {старшую дочь Суэна} {(некоторые рукописи имеют вместо этого:) великую госпожу небес}, Инану!

44. 3-й kirugu.

45-58. Затягивая для неё свои заколки для волос, мужчины-проститутки шествуют перед ней, святая Инана. Их пряди волос на затылке украшены для неё цветными лохмотьями (?); они шествуют перед ней, святая Инана. Одетые (?) в кожу (?) божественности, они шествуют перед ней, святая Инана. Достопочтенный {мужчина} {(1 рукопись имеет вместо этого:) царь} и гордая госпожа, старейшина великих мудрых женщин, шествуют перед ней, святая Инана. Те, кто отвечает (?) за битьё (?) в успокаивающие барабаны балаг, шествуют перед ней, святая Инана. Каждый, опоясанный поясом с мечом, силой битвы, они шествуют перед ней, святая Инана. Сжимая копьё, силу битвы, в своих руках, они шествуют перед ней, святая Инана.

59. 4-й kirugu.

60-68. Одеты в мужскую одежду с правой стороны, они шествуют перед ней, святая Инана. Я приветствую великую госпожу небес, Инану! Украшены (?) женской одеждой с левой стороны, они шествуют перед ней, святая Инана. Я приветствую великую госпожу небес, Инану! Состязаясь с скакалками из (?) цветных шнуров для неё, они шествуют перед ней, святая Инана. Я приветствую {старшую дочь Суэна} {(1 рукопись имеет вместо этого:) великую госпожу небес}, Инану!

69. 5-й kirugu.

70-81. Юноши, носящие шейные колодки, поют ей и шествуют перед ней, святая Инана. Юные женщины, жрицы шугиа, с уложенными волосами, шествуют перед ней, святая Инана. …… меч и кинжал для неё, они шествуют перед ней, святая Инана. С кинжалами в руках …… жрецы кургара шествуют перед ней, святая Инана. Те, кто покрывает свои мечи кровью, разбрызгивают кровь, когда шествуют перед ней, святая Инана. Кровь льётся на помост, стоящий в зале гуэна, когда барабаны тиги, шем и ала заставляют звучать громко.

82-87. Владычица стоит одна в чистых небесах. Из середины небес моя госпожа с радостью смотрит на все земли и черноголовых людей, которые многочисленны, как {овцы} {(1 рукопись имеет вместо этого:) овцы}. {(некоторые рукописи добавляют строку:) Они шествуют перед ней, святая Инана.} Я восхваляю госпожу вечера, Инану, августейшую, юную госпожу, Инану. {Госпожа вечера достигает границ небес!} {(1 рукопись имеет вместо этого:) Госпожа, возвышенная так же высоко, как небо, Инана, августейшая!}

88. 6-й kirugu.

89-105. Когда вечером лучезарная звезда, звезда Венера, великий свет, что наполняет святые небеса, госпожа вечера, восходит ввысь, как воин, люди во всех землях поднимают к ней свой взор. Мужчины очищаются, женщины очищаются. Быки вскидывают (?) свои головы в ярме. Овцы поднимают пыль в своих загонах. Из-за моей госпожи многочисленные звери Шаккана, существа равнины, четвероногие животные {под широкими небесами} {(1 рукопись имеет вместо этого:) широкой высокой (?) равнины}, сады и огороды, участки, зелёные тростниковые заросли, рыбы глубин, птицы небес — все спешат к своим местам сна. Все живые существа и многочисленный народ преклоняют колени перед ней. Когда моя госпожа зовёт (?), матриархи обильно предоставляют еду и питьё, и моя госпожа освежается в своей Стране. В Стране — игра, которая делается праздничной. Юноши находят удовольствие в своих супругах.

106-110. Из середины небес моя госпожа с радостью смотрит вниз. Они шествуют перед ней, святая Инана. Госпожа вечера, Инана, августейшая; я восхваляю юную госпожу, Инану. Госпожа вечера, её величие достигает границ небес!

111. 7-й kirugu.

112-121. Ночью искусная и прекрасная (?), радость Ана, украшение широкого неба, появляется, как лунный свет; в жару полудня она появляется, как солнечный свет. После того как хранилища Страны наполнены прекрасной едой, и все земли и черноголовые люди собрались, {(1 рукопись добавляет:) и хранилища Страны сделаны полными (?),} те, кто спит на крышах, и те, кто спит у стен, выступают перед ней с …… и приносят ей свои дела. Тогда она объявляет свои приказы и определяет зло. Она судит зло как зло и уничтожает нечестивых. Она смотрит с благосклонностью на праведных и определяет для них добрую судьбу.

122-126. Из середины небес моя госпожа с радостью смотрит вниз. Они шествуют перед ней, святая Инана. Госпожа, возвышенная так же высоко, как небо, Инана, августейшая! Я восхваляю юную женщину, Инану. Госпожа, возвышенная так же высоко, как небо, её величие достигает границ небес.

127. 8-й kirugu.

128-131. Прекрасная госпожа, радость Ана, взошла ввысь, как воин. Она несёт туда то, что подобает …… небес. Она совещается с Аном в его высоком месте. Среди {юношей и героев} {(некоторые рукописи имеют вместо этого:) героических юношей}, да будет она одна избрана!

132. Ĝišgiĝal.

133. Она могуча, она почтенна, она возвышена, она августейшая и великая, она превосходит в юности.

134. Šagbatuku.

135-141. Когда госпожа, восхищаемая Страной, одинокая звезда, звезда Венера, госпожа, возвышенная так же высоко, как небо, восходит ввысь, как воин, все земли дрожат перед ней ……. Верные черноголовые люди кланяются ей. Юноша, путешествующий по дороге, ориентируется по ней. Быки поднимают свои головы в ярме к ней. {(2 рукописи добавляют:) Мелодия песни тех, кто пасёт скот, звучит …… на равнине. Землепашец …… скот …… их ярмо в Стране.} С ней процветают хранилища Страны.

142-149. Все спешат к святой Инане. Для моей госпожи в середине небес приготовлено (?) лучшее из всего. В чистых местах равнины, в её хороших местах, на крышах, на кровлях, кровлях жилищ (?), в святилищах (?) человечества, воскурения, как лес ароматных кедров, передаются ей. Они приносят в жертву ей квасцовых овец, длинношёрстных овец и откормленных овец. Они очищают землю для Владычицы, они {совершают для неё обряды очищения} {(некоторые рукописи имеют вместо этого:) празднуют её в песнях}.

150-162. Они наполняют столы Страны топлёным маслом, финиками, сыром и семью видами фруктов как приношениями первых плодов для неё. Они наливают ей тёмное пиво, они наливают ей светлое пиво. Тёмное пиво, пиво из эммера и пиво из эммера для моей госпожи пузырятся в кувшине шагуб и чане ламсари для неё. Из паст с мёдом, смешанным с топлёным маслом {(некоторые рукописи добавляют строку:) Из …… смешанного с топлёным маслом}, они пекут для неё лепёшки с финиковым сиропом. Они выливают для неё утреннее пиво, муку, муку в меду, мёд и вино восхода. Личные боги людей также прислуживают ей с едой и питьём. {Они предоставляют Владычице еду в святом месте, чистом месте.} {(некоторые рукописи имеют вместо этого:) Они очищают землю для Владычицы, они празднуют её в песнях.}

163-167. Из середины небес моя госпожа с радостью смотрит вниз. Они шествуют перед ней, святая Инана. Инана, госпожа, возвышенная так же высоко, как небо, августейшая! Я восхваляю юную госпожу, Инану. Госпожа, возвышенная так же высоко, как небо, её величие достигает границ небес!

168. 9-й kirugu.

169-180. Когда черноголовые люди собрались во дворце, доме, что советует Стране, шейной колодке всех чужих стран, доме реки испытания, для Нингаль устанавливается помост. Божественный царь остаётся там с ней. В Новый год, в день обрядов, {чтобы она определила судьбу всех стран} {(1 рукопись имеет вместо этого:) чтобы жизнь всех стран была обеспечена}, чтобы в течение дня (?) можно было осмотреть верных слуг, чтобы в день исчезновения луны божественные силы были доведены до совершенства, для моей госпожи устанавливается ложе. Эспарто трава очищается кедровым ароматом и раскладывается на том ложе для моей госпожи, и покрывало разглаживается на его вершине (?).

181-186. Чтобы найти сладость в ложе на радостном покрывале, моя госпожа омывает свои святые бёдра. Она омывает их для бёдер царя; {она омывает их для} {(некоторые рукописи имеют вместо этого:) с высоко поднятой головой она идёт к} бёдер Иддин-Дагана. Святая Инана натирается мылом; она разбрызгивает масло и кедровую эссенцию на землю.

187-194. Царь идёт к её святым бёдрам с высоко поднятой головой, {(некоторые рукописи добавляют:) она идёт к бёдрам Иддин-Дагана,} он идёт к бёдрам Инаны с высоко поднятой головой. Ама-ушумгаль-ана ложится рядом с ней и {ласкает её святые бёдра} {(некоторые рукописи имеют вместо этого:) (говорит:) «О мои святые бёдра! О моя святая Инана!»}. После того как госпожа заставила его возрадоваться своими святыми бёдрами на ложе, после того как святая Инана заставила его возрадоваться своими святыми бёдрами на ложе, она расслабляется (?) с ним на своём ложе: «Иддин-Даган, ты действительно мой возлюбленный!»

195-202. Чтобы совершать возлияния, совершать обряды очищения, насыпать воскурения, сжигать можжевельник, выставлять пищевые приношения, выставлять жертвенные чаши, он входит в её Эгаль-мах. Она обнимает своего возлюбленного супруга, святая Инана обнимает его. Она сияет, как дневной свет, на {великом тронном помосте} {(1 рукопись имеет вместо этого:) троне с одной стороны (?)} и заставляет царя расположиться рядом (?) с ней, как солнце.

203-216. Изобилие и празднование приготовлены перед ней в изобилии. Он устраивает для неё богатый пир. Черноголовые люди выстраиваются перед ней. С инструментами, достаточно громкими, чтобы заглушить южный шторм, со сладкозвучными инструментами альгар, славой дворца, и с арфами, источником радости для человечества, музыканты исполняют песни, которые радуют её сердце. Царь следит за тем, что едят и пьют, Ама-ушумгаль-ана следит за тем, что едят и пьют. Дворец в праздничном настроении, царь радостен. Люди проводят день в изобилии. Ама-ушумгаль-ана стоит в великой радости. Да будут долгими его дни на великолепном троне! Он гордо (?) занимает царский помост.

217-222. Они восхваляют мою госпожу от моего имени (?) гимнами небес и земли. «Ты — Владычица, рождённая вместе с небом и землёй». В святом месте, чистом месте, они празднуют Владычицу в песнях: «Радость черноголовых людей, украшение собрания, Инана, старшая дочь Суэна, госпожа вечера, твоя хвала хороша».

223-225. Из середины небес моя госпожа с радостью смотрит вниз. Они шествуют перед ней, святая Инана. {Инана, госпожа, возвышенная так же высоко, как небеса, августейшая!} {(некоторые рукописи имеют вместо этого:) Госпожа вечера, её величие достигает границ небес!}

226. 10-й kirugu.

227-228. Она могуча, она почтенна, она возвышена, она августейшая и великая, она превосходит в юности!

229. Ĝišgiĝal.

230. A šir-namursaĝa of Ninsiana.

*Энки не обязательно обладает небесной теофанией, подобно тому, как Инана-Иштар связана с Венерой или Нинурта с Сатурном. Вместо этого Энки в основном связан с реками и их естественным циклом, особенно с сезоном паводков. В месопотамских произведениях искусства два потока, текущие с плеч Энки, обычно считаются символами рек Тигр и Евфрат, русла которых он проложил. Итак, если вам довелось жить недалеко от реки, вы можете принести к ней подношения и возлияния в честь Энки.

*Синодический цикл Венеры не имеет прямой корреляции с временами года на Земле или нашим годовым обращением вокруг Солнца. Вместо этого, Венере требуется 1,6 года, чтобы завершить цикл (от одного верхнего соединения до следующего). Астрономы, как древние, так и современные, поняли, что Венера проходит 5 циклов за то же время, которое требуется Земле, чтобы 8 раз облететь Солнце. Итак, каждые 8 земных лет равны 5 синодическим циклам Венеры.

Из-за смещения мы не можем чествовать Венеру как Утреннюю или Вечернюю звезду в одни и те же месяцы каждый год, но должны быть бдительны, чтобы увидеть ее появление, чтобы знать, когда Она находится в каждой фазе (или мы можем использовать астрономические калькуляторы). Последнее вечернее появление началось 10 октября 2019 года и завершится 3 июня 2020 года (хотя блеск Солнца сделает ее невидимой невооруженным глазом, начиная примерно с 31 мая, в зависимости от местных условий).

Я мог бы совершать это богослужение с октября 2019 года, но его не существовало до конца апреля, когда меня вдохновило его создать. Поскольку по крайней мере один пользователь здесь спросил о том, что они могут сделать, чтобы распознать переход, я поделился этим здесь, сейчас, для всех, кто хочет отпраздновать Инану-Иштар в последние недели Ее вечернего появления.

«Я открываю врата золота. Я становлюсь воплощением богатства. Маммон идёт со мной».

ПРИЗЫВАЕМОЕ БОЖЕСТВО:
Маммон – Бог материального богатства, земных сокровищ, божественного влияния и золотого наследия.

ЦЕЛИ РИТУАЛА:

• Привлечение огромных денег и ресурсов.
• Активация золотой ДНК и ДНК богатства.
• Вход в транс и установление сакральной связи с Маммоном.
• Повышение вашей вибрации до частоты неудержимого изобилия.

ВАРИАНТЫ ЦИКЛА:

• 7 дней – быстрая манифестация, клиенты, контракты.
• 40 дней – полная активация божественного денежного сознания, золотой идентичности и защиты.

ВРЕМЯ И АСТРАЛЬНАЯ ПОДДЕРЖКА:

• День: Четверг или Воскресенье.
• Планетарный Час: Юпитер (расширение) или Солнце (царственность, величие).
• Луна: Растущая или Полнолуние – особенно в Тельце, Льве, Стрельце или Козероге.

НЕОБХОДИМЫЕ МАТЕРИАЛЫ:

1. Золотая или жёлтая свеча.
2. Масло корицы или масло пачули.
3. Настоящие монеты или банкноты.
4. Камень Пирит или Цитрин.
5. Порошок корицы и сушёные лавровые листья.
6. Зеркало.
7. Пергамент с рунами: Феху – Йера – Отала.
8. Сигила (Печать) Маммона.
9. Сакральные подношения: ром, золотая фольга, мёд, сухофрукты, купюра с вашим именем.

СИГИЛА МАММОНА (изображение/знак)

ЭТАП I: ВХОД В ТРАНС (ПОДГОТОВКА)

• Сделайте глубокий вдох – через нос на 4 счёта, задержите дыхание на 4, выдохните через рот на 8. Повторите 7 раз.
• Всматривайтесь в пламя свечи или в зеркало. Позвольте всем мыслям утихнуть.
• Расслабьте тело и позвольте своему осознанию расшириться.
• Начните вибрировать имя Маммона, чтобы войти в золотой транс.

ЭТАП II: ИМЯ СИЛЫ – ВИБРИРУЙТЕ «МАММОН» (40 или 108 раз)
МАААМ – МООООН
(Произносите медленно, глубоко, словно призывая его сущность в свои клетки).

ПОЧЕМУ:

• Каждое повторение пронзает завесу между мирами.
• Вы настраиваете своё энергетическое поле на его золотую частоту.
• Именно так Маммон слышит и чувствует вас.

ВО ВРЕМЯ ПЕНИЯ ВИЗУАЛИЗИРУЙТЕ:

• Величественное существо из сияющего золота, возникающее из зеркала или света.
• Золотые спирали, вплетающиеся в вашу ауру и кожу.
• Вашу грудь, светящуюся подобно расплавленному золоту.

ПОЧУВСТВУЙТЕ:

• Тепло, разливающееся в груди и руках.
• Уверенность, поднимающуюся внутри вас.
• Магнетическое притяжение в солнечном сплетении – это пробуждение божественной силы притяжения.

ЭТАП III: АКТИВАЦИЯ РУН (Вибрируйте каждую по 40 или 108 раз)

1. ФЕХУ – Руна богатства и денежного потока.
   ФЕ-ХУУУУУУУ
   Визуализация: Реки золота, втекающие в ваши руки.
2. ЙЕРА – Руна урожая и вознаграждения.
   ЙЕ-РААААААХ
   Визуализация: Деревья, полные золотых плодов, подписанные контракты.
3. ОТАЛА – Руна наследия и родовых богатств.
   О-ТА-ЛАААААХ
   Визуализация: Открывающиеся хранилища, сокровища, возвращающиеся к вам.

ЭТАП IV: ВОЗЗВАНИЕ К МАММОНУ (произнесите 3 раза)

«Маммон, Божественный Владыка Вечного Золота,
Я призываю тебя сейчас через пламя, через руны, через богатство моей души.
Войди в мой храм, в моё тело, в мою судьбу.
Открой золотые врата силы, денег и земного могущества.
Именем твоим я повелеваю изобилию подчиняться мне.

Феху – Йера – Отала.
Золото течёт. Богатство повинуется. Я возношусь».

ЗАВЕРШЕНИЕ ЕЖЕДНЕВНОГО РИТУАЛА:

• Дайте свече догореть полностью или погасите её с благоговением.
• Медитируйте в тишине 5–10 минут, чтобы впитать золотую энергию.
• Поблагодарите Маммона:

«Маммон, хранитель золота, я почитаю тебя. Позволь твоему богатству бесконечно изливаться в мой мир».

• Подношения можно закопать, сжечь или с благодарностью оставить на природе.

САКРАЛЬНЫЙ ЖУРНАЛ (для 40-дневной версии):

• Записывайте всё, что приходило к вам каждый день (деньги, знаки, интуитивные прозрения).
• Записывайте послания от Маммона, если они возникают.
• Пишите благодарственное письмо каждые 7 дней.
• Этот журнал станет вашим Золотым Гримуаром Процветания.

Проснулась в 10 утра, чтобы написать вам про важность кое-каких астральных практик.

Вчера я вдохновилась фильмом с Адриано Челентано, так что после этого занималась практикой с Гуань Инь, пока был особый настрой. Так вот, для выхода на «храм сознания» - что по сути является отдельной сферой работы - нужно понимать: сознание, которым вы работаете в материальном мире, которым работаете во время процесса анализа, во сне, в астрале и в практиках - это всё абсолютно разные уровни сознания.

Если вы это не различаете, наступает хаос: вы путаете ментальные фантазии с буддхиальными откровениями, проецируете быт на сакральное, и постепенно любая магия превращается в бытовуху. Сколько бы практик вы ни делали - результата нет. Знакомо?

Важно: Развитое буддхиальное тело пробуждает других людей, толкая на осознание своих истинных дхарм.

Поэтому нужен Храм Сознания - якорь, отдельная локация на тонком плане, где происходит только работа очищения, возвышения и получения информации. Это не комната. Не алтарь. Не ваше рабочее пространство в материальном мире. Даже если у вас несколько магических помещений - ни одно из них не должно соприкасаться с миром вещей. Исключение - святые места силы, но и то: Храм создаётся вами и только вами.

Локации работают по тому же принципу, что и сервиторы. Если у вас есть образ, которого не существует в реальности - или вы никогда не видели его вживую - он уже существует на ментальном плане. Ваша задача - вывести его на поток выше, закрепить, напитать вниманием и допуском. Именно там будет происходить настоящая работа.

Я, например, использовала образ Купола Звёзд из игры Honkai: Star Rail. Потому что этот образ для меня наполнен ощущением бескрайнего космического порядка, молчаливого величия и чистоты. А что важно для Храма? Именно это. Не надо ничего усложнять - берите то, что резонирует лично вам.

Важный нюанс практики: очень редко очищение или получение информации происходит автоматически. Чаще всего вы будете вручную раскрывать чакры, пропускать энергию, словно чините тонкий механизм, убирать закупорки в каналах. Вы своими руками раздвигаете ставни между собой и Светом. Никто за вас это не сделает.

Вы можете взять что угодно: зал Хогвартса, эльфийский храм из «Властелина Колец», станцию из «Интерстеллара», Зал Тысячи Колонн из реального индуистского храма, который вы видели на фото. Не важно, существует ли он физически. Важно, что он уже есть в вашем ментальном поле.

Перенос образа в тонкое тело

Сядьте. Закройте глаза. Вызовите образ.

Не просто «представьте». Пройдите туда. Почувствуйте холод камня под ногами. Услышьте эхо шагов. Увидьте источник света. Почувствуйте запах. Если не получается - не мучайте себя. Позвольте образу самому проявить себя.

В центре Храма разместите чашу, или колодец, или алтарную плиту. Это будет точка входа энергии. У вас может быть что угодно - но оно должно светиться.

Теперь важнейший этап: свяжите Храм с телом. Проведите луч от центра Храма к своему сердечному центру. Или к аджне. Или к макушке. Вы почувствуете момент «сцепки» - когда образ перестаёт быть фантазией и становится частью вашего тонкого ландшафта.

Охрана и фильтры

Храм должен быть защищён. Не потому что кто-то нападёт, а потому что ваше же бессознательное начнёт подкидывать туда мусор.

Поставьте стража у входа. Это не обязательно живое существо. Это может быть символ, печать, геометрическая фигура, пороговая мантра. Всё, что тяжелее вибрации Храма, просто не проходит. Застревает на входе.

Если работаете с Гончими, одна из них может занять пост у порога. Но лучше разделять: пёс - для охоты в поле; страж Храма - для статичной фильтрации.

Это самое сложное. Храм — не место для:
— размышлений о работе;
— планирования дня;
— эмоциональных разборок с бывшими;
— «просто побалдеть».

Храм — только для:
— очищения;
— получения информации;
— контакта с учителями и хранителями;
— пересборки себя после тяжёлых дней.

Если вы заходите туда с ментальным мусором - вы оскверняете инструмент. Первое время будет трудно. Ум будет подсовывать бытовые мысли. Не боритесь. Просто выходите и заходите снова. Вырабатывайте привычку: вошёл в Храм - всё мирское осталось за порогом.

Отдельно скажу. Визуализируйте путь. Не телепорт. Пусть будет тропа: лесная, каменная, звёздная, водная - любая. Но вы должны проходить её каждый раз. Это дисциплинирует сознание и отделяет «здесь» от «там». У меня это стеклянная лестница в небе.

Создание астральных симбионтов-охотников

Теперь про инстинктивные, звериные части личности (животные), теневые (по Юнгу), которые были инфицированы сущностями.

- Атам - это ритуальный инструмент воли Мага. Он направляет намерение, он хорош для церемониальной магии, для построения кругов и работы с тонкими энергиями.
- Обычный нож - бытовой инструмент. Его тонкий слепок размыт, он не несёт в себе архетипического веса.
- Охотничий нож - создан для того, чтобы пустить кровь живому существу в физическом мире. Его слепок на тонком плане несёт в себе интенцию реального, окончательного прерывания связи с жизнью. В астрале намерение - это всё.

Когда вам нужно жёстко отделить одержимость от инстинкта, разорвать ложную связь, которую не взять ритуалом, - образ охотничьего ножа работает мощнее. Потому что в него вшит архетип забоя скота, прекращения физической оболочки.

Теперь самое важное. Для серьёзной работы нам нужна связка: Охотник + Инструмент.

Мы создаём астрального симбионта-охотника - Гончую. Это не сервитор-раб. Не мыслеформа, которую после использования пожирают.

Архетип Охотничьего Пса - существо, которое само*кайфует от охоты на скверну. Такова его природа. Он не ждёт награды, ему не нужна ваша энергия как пища. Ему нужен процесс. Вы не жрёте пса, когда он приносит дичь. Вы даёте ему функцию - и он реализуется через неё.

Как это делается:

1. Берём физический охотничий нож - он станет якорем, «домом» и импульсом существа.
2. Создаём каркас Гончей как сервитора (базовая механика знакома тем, кто умеет создавать гомункулов).
3. Наделяем его сознанием и силой через королей стихий:
- Земля - кости, зубы, несокрушимость формы и граница: «ты не переступишь дозволенного».
- Вода - чутьё, способность безошибочно различать, где живое и больное, а где мёртвое, прикинувшееся живым.
- Воздух - скорость, вездесущность, способность достичь цели быстрее, чем жертва осознает себя раскрытой.
- Огонь - челюсти, укус, момент развоплощения паразита.
4. Даём Имя. Имя - это фиксатор личности симбионта, выделяющий его из потока безликих сервиторов.
5. Устанавливаем контракт. Чётко проговариваем: «Твоя пища - не энергия жертвы, а сам акт разрыва ложных связей. Ты берёшь силу из уничтожения паразитической формы, рассеивая остаток в землю для перерождения».

Вопрос морали: это ключевое. Если пёс рвёт сущность, и энергия скверны рассеивается, уходит в землю/пространство или на исцеление - это работа санитара леса. Если вы забираете эту гнилую энергию себе, чтобы усилиться -.....А собственно зачем делать из себя мусорное ведро?

Для тех, кто работает с другими силами

Логика та же. Если вы работаете с Гермесом или Гекатой- просите их помощи в создании слуг-псов под соответствующие аспекты. Геката даст стражей порогов и ночных охотников. Гермес — быстрых-гончих, способных перемещаться между мирами и приносить информацию вместе с зачисткой. Механика не меняется, меняется эгрегориальная подпись.

Когда и как делать

Ритуал проводится в ночь Марса на Меркурий. Марс даёт ярость очищения, разрушение паразитической формы. Меркурий даёт различение, переход, точность и связь между планами. Час Марса, переход в час Меркурия - идеальное окно.

Я не буду расписывать подробный гайд по созданию гомункулов. Те, кто доходит до этих практик, уже понимают базовые принципы. Моя задача была - передать знание об архетипе, об этике и об инструменте.

Хостинский район. на территории Сочинского национального парка. Ближайшая отправная точка — село Ореховка, находящееся в 6,5 километрах от каскада. Из Сочи на общественном транспорте можно доехать на автобусе №102 до конечной остановки «Село Ореховка».

Время в пути — примерно 45–60 минут, Автобусы ходят с интервалом около 1 часа. Основной маршрут начинается от села Ореховка и следует вдоль русла реки.

Протяжённость — около 4 км в одну сторону, время в пути — примерно 1,5–2 часа.

Особенности: тропа проходит через лес, иногда приходится переходить ручей по камням или деревянным мостикам. Маршрут хорошо промаркирован, вдоль тропы установлены указатели.

Водопады Сванидзе

На рейсовом автобусе № 102 от Автовокзала Сочи едем до конечной остановки "Ореховка" в селе "Пластунка" и далее , минуя навесной мост через ручей, выходим на горную дорогу.
Если вы путешествуете на автомобиле с достаточно высоким дорожным просветом, то можно проехать до импровизированной парковки у Ореховского водопада.
Идём по дороге в ущелье реки Сочи мимо поворота на Ореховский водопад, доходим до входа в экопарк Ажек, здесь грунтовая дорога заканчивается и начинается тропа.
Следуя по ней через 1.5 км вы выйдите к мосту через реку Агва, впадающую в реку Сочи.
Здесь для нас начинается самое интересное, не переходя мост спускаетесь к руслу реки Агва с дальней его стороны, в скале вырублены удобные ступеньки для спуска. Находясь у русла предлагаем переобуться (помните про пластиковые тапки, о которых говорили выше, надеемся вы прислушались к нашему совету) .
По живописному руслу реки Агва от моста до водопада нам предстоит пройти около 500 метров, несколько переходов в брод, пара поворотов и мы на месте.

Озёра Любви (Дагомысские Корыта)

Краснодарский край, городской округ Сочи, Лазаревский район, река Западный Дагомыс

Водопад Игристый

До посёлка Лазаревское. Он находится примерно в 68 км к северо-западу от Сочи. Добраться можно на автобусе (например, по маршруту №155 или 155к с железнодорожного вокзала Сочи), электричке или личном автомобиле.
От Лазаревского до аула Тхагапш. Из посёлка нужно сесть на автобус №157 и доехать до остановки «Аул Тхагапш».
Пеший путь от аула Тхагапш до водопада. От аула нужно двигаться в сторону аула Калеж. По пути встретится висячий мост — его нужно перейти. Затем следует идти по берегу реки. Когда закончатся жилые дома, начнётся тропа в гору. Важно следовать по указателям, которые приведут к месту назначения.
По некоторым данным, от аула Тхагапш до водопада примерно 4 км по обозначенной тропе. Общая длина пешего маршрута (туда и обратно) составляет около 8 км, на преодоление которого уходит 2–3 часа

Тисо-самшитовая роща

Можно заказать такси от любой точки Сочи до тисо-самшитовой рощи. Время в пути из центра города — около 30–40 минут в зависимости от трафика.
Важно: прямо у входа в рощу выйти не удастся — в 2023 году здесь случился оползень, который обрушил часть дороги и сделал движение транспорта невозможным. Поэтому пройти пешком пару сотен метров придётся в любом случае.
На машине
Из центра Сочи нужно двигаться в сторону Адлера по Курортному проспекту, затем свернуть на указателе «Хоста» и следовать указателям «Тисо-самшитовая роща».

Мамедово ущелье и дольмен

Из центра Лазаревского сесть на автобус или маршрутку №162, 159, 160, 161, 163, следующие в направлении Туапсе.
Выйти на остановке «Мамедова щель» (примерно через 15 минут езды).
От остановки идти вдоль указателей к началу тропы (около 300 метров).
На автомобиле: от центра Лазаревского следовать по трассе А-147 в сторону Туапсе примерно 4 километра. Ориентир — указатель «Мамедово ущелье» и небольшая парковка у входа.
Из Сочи или Адлера: можно доехать на электричке до станции «Лазаревское», затем воспользоваться автобусом №162.

Лооский храм

На автомобиле. Двигаться по трассе А-147 до посёлка Лоо. В центре посёлка свернуть на улицу Таллинскую. Проехав около 1,5 км, можно увидеть указатель к храму и парковку. Далее предстоит подняться пешком по горной тропе около 15–20 минут.
Пешие маршруты. От центра посёлка Лоо: от пляжа Лоо следовать по указателям в сторону Лооского ущелья. Маршрут проходит через лесную зону с красивыми видами. Общая протяжённость пути — около 3 км, время в пути — примерно 40–50 минут. Подъём достаточно крутой, рекомендуется надеть удобную обувь

Змейковские водопады

Добраться до Змейковских водопадов в Сочи можно на автомобиле, на общественном транспорте или пешком. Водопады расположены в Хостинском районе, в долине реки Змейка
Из Сочи:
Автобусы №102 и №125, а также маршрутки №125с доезжают до остановки «Измайловка».
Можно воспользоваться маршруткой №43, которая отправляется от ж/д вокзала Сочи и доводит до конечной остановки «Измайловка». После прибытия останется пройти 30 минут через лес, следуя указателям к водопадам.

Агурские водопады

Из Сочи до водопадов ходят автобусы №2 и 115, маршрутка №48. Выйти нужно на остановке «Спутник». На автомобиле — из центра Сочи по указателям нужно ехать в сторону города Ахуна (трасса Е97). После остановки возле санатория «Зелёная роща» необходимо повернуть направо и ехать в сторону пляжа «Спутник» до ворот Сочинского национального парка. Там есть платная стоянка для автомобилей

Ахштырский храм

На автомобиле

1. Выехать на трассу в направлении Красной Поляны.
2. Проехать мимо небольшого храма.
3. На развилке повернуть направо.
4. Продолжать движение по дороге, никуда не сворачивая, до посёлка Ахштырь.
5. Доехать до конца посёлка и на резком повороте направо подняться в гору.
6. Проехать около 50 метров. Слева можно увидеть небольшую будочку и ступеньки, ведущие к храму.

На общественном транспорте

До остановки «Форелевое хозяйство» можно доехать:

• из Сочи на автобусе №105, 105с;
• из Адлера на автобусе №135, 171, 130.

Далее от остановки нужно:

1. Повернуть направо и идти прямо через подвесной деревянный мост над рекой Мзымтой.
2. Пройти через автостраду — так можно попасть в село Ахштырь.
3. Двигаться по улице Кропоткинская до самого храма.

Пеший маршрут от остановки «Форелевое хозяйство»:

1. Пройти по улице Форелевая к старому подвесному мосту (в 2020 году мост отремонтировали).
2. Перейти по мосту через реку.
3. Повернуть направо на грунтовую дорогу и идти до нового Краснополянского шоссе.
4. Дойдя до бетонной лестницы, спуститься вниз, пройти примерно 300 метров вперёд и под двумя мостами повернуть налево.
5. Двигаться вдоль забора по асфальтированной дорожке в сторону тоннелей.
6. Через примерно 300 метров начнётся бетонная дорога слегка в гору. По ней нужно идти до перекрёстка, с которого повернуть налево (ориентир — частный двухэтажный дом, отделанный коричневым клинкером под кирпич).
7. Пройти ещё примерно 500 метров в гору по извилистой бетонной дороге — и вы окажетесь у развалин Ахштырского храма.

Храм на горе Сахарная Головка

Это руины средневекового христианского храма, расположенного в Адлерском районе Сочи, на вершине одноимённой горы.

Самый простой способ — доехать из Адлера до посёлка Каменка на автобусе 131, а затем немного прогуляться. От остановки «Каменка 2» вверх уходит грунтовая дорога, по которой нужно двигаться к вершине горы. Путь проходит вдоль газопровода, длина маршрута — примерно 2–3 километра

Средневековый храм у родника Крион Нерон

Средневековый храм у родника Крион Нерон (также известный как «Холодная вода») — это руины христианского храма, расположенного на склоне хребта в полукилометре от северной окраины села Лесное Адлерского района Сочи

1. Из Адлера доехать на автобусе №131 до села Галицыно.
2. От конечной остановки в Галицыно по асфальтовой дороге добраться до села Лесное.
3. От Георгиевского храма в селе Лесное к роднику Крион Нерон ведёт грунтовая дорога. Прогулка от храма до развалин займёт около часа.