Иммунная система ослабевает у человека, когда накапливается много амы, или продуктов распада, продуктов недопереваривания пищи. Результат амы или ослабленного пищеварения. Поэтому, разумеется, жевание имбиря или имбирный напиток укрепляют огонь пищеварения и позволяют сжечь токсины, которые накопились в нашем теле, которые являются питательной средой для вируса.

Аюрведа также говорит, что есть определенные травы, которые помогают укрепить иммунную систему. В Индии это гудучи (или гилой), это одно из лекарственных средств, оно входит в препарат, который называется «Амрита Ришта». И наверняка его можно заказать по интернету.

И второе лекарство для укрепления иммунитета – это амла, амалаки (индийский крыжовник), оно является главным компонентом чаванпраша (разумеется, хороших марок), она также входит в состав трифалы. И амалаки содержит много витамина С. Это также известный факт, что витамин С является хорошим подспорьем в борьбе с вирусными инфекциями. Можно получать его и из других естественных источников.

Еще одна вещь, касающаяся иммунитета, – это то, что иммунитет очень сильно зависит от витамина D. И витамин D формируется в теле человека под влиянием ультрафиолетовых лучей. Поэтому очень важно проводить какое-то время на солнце сейчас. Мы знаем, что летом люди меньше болеют по той причине, что они получают больше солнца. Шрила Прабхупада также давал этот совет своим ученикам.

Шрила Прабхупада говорил, что если человек хотя бы час будет проводить на утреннем солнце, то он практически не будет болеть или его заболеваемость будет сильно снижена. Мы все знаем, что Шрила Прабхупада каждое утро принимал именно на солнце масляный массаж (если была такая возможность) в течение часа. И как он сам говорил, это продлило его жизнь как минимум на 10 лет. Он говорил, что прогулки и массаж на солнце, солнечные ванны каждый день были фундаментальными факторами, которые позволили ему сохранить здоровье, несмотря на сверхнапряженный график.

Поэтому хорошо, если у вас есть возможность проводить час времени на утреннем солнце, самое лучшее до 10 часов, но, в принципе, вечернее солнце тоже хорошее. В крайнем случае дневное солнце в холодных областях нашей планеты также вполне пойдет.

Еще очень хорошо позволяют поднять иммунитет, конечно же, регулярные упражнения. Потому что, к сожалению, сейчас люди лишены возможности физически работать. Современный образ жизни – это сидячий образ жизни, причем за компьютером. Люди слишком много времени проводят в комнате, в помещении. Если человек будет реально просто делать упражнения, хотя бы полчаса в день, хотя бы просто много приседать, этого уже будет достаточно, чтобы поддерживать свое тело в тонусе и поддерживать свою иммунную систему в тонусе, чтобы она могла сражаться с вирусами и прочими агрессивными факторами среды.

Поэтому, пожалуйста, не пренебрегайте физическими упражнениями. Пожалуйста! Пожалуйста!

Еще, к сожалению, многие преданные уповают на трансцендентность прасада и думают, что они могут есть все что угодно и когда угодно. Самое время снизить количество сладостей, и особенно сахара. Потому что большое количество особенно белого сахара отравляет организм. Известный факт, что люди, страдающие диабетом, прежде всего поражаются вирусом. И диабет – это болезнь, при которой накапливается сахар в крови. Особенно при нашем достаточно неподвижном образе жизни сладости, которые являются тяжелой пищей (и тем более мороженое), они полностью убивают пищеварение.

Как мы знаем, коронавирус прежде всего поражает слизистые оболочки (носа, языка, рта и глаз). Это то, через что он проникает в наш организм. Поэтому рекомендуется носить маски, чтобы обезопасить соприкосновение прежде всего с нашими собственными руками, которые собирают всевозможную грязь с поверхностей этого мира.

Но если держать эти слизистые оболочки в порядке, в здоровом состоянии, это тоже очень хорошо помогает. Опять же, нужно понимать, что все это не панацея, не гарантия, но какие-то разумные меры предосторожности.
Промывание носа подсоленной теплой водой, полоскание рта. Аюрведа также советует пить особый напиток из имбиря, куркумы и айявана, упаренный на 1/4 или 2/4 воды. Если вы можете закапывать хорошее кунжутное масло в нос по 1-2 капли каждый день – это также полезный совет.

Мы знаем, что современная медицина очень часто стремится устранить все нежелательные симптомы, тем самым загоняя болезнь еще глубже. Аюрведа не советует этого делать. Если температура поднялась и если она не угрожает жизни, то лучше потерпеть, чтобы эта защитная реакция организма могла сделать свое дело. Не нужно слишком торопиться убирать все симптомы, так как это в конечном счете усугубляет болезнь. В любом случае обращайтесь к квалифицированным врачам. И главное – не бойтесь!

Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами
Обращение «Коронавирус: 4 уровня защиты», март 2020 года
https://youtu.be/0ew2Idjnpx0?si=lCGFl4wcMKFBqkW9

Я также говорил о наме, рупе, гуне и лиле, и о том, как одно ведет к другому. Я хочу прочитать об этом из «Харинама-чинамани»:

«Порядок следующий: серьезный и вдумчивый преданный должен прежде всего избавиться от десяти оскорблений и просто медитировать на святое имя пытаясь повторять постоянно. Это называется нирантара — повторять постоянно, беспрерывно, кроме того времени, когда мы спим. Нужно разборчиво произносить святые имена и медитировать на звук. Когда такое повторение станет чистым, стабильным и блаженным, нужно пытаться медитировать на форму Господа. С четками в руках, повторяя и медитируя на святое имя нужно стремиться увидеть форму святого имени.» Таким образом, сначала нам нужно повторять святое имя и слушать его, чисто, без оскорблений, произнося отчетливо каждое слово.

Однако у имени есть форма. Например, мы можем слышать, как в соседней комнате плачет ребенок и, хотя мы не видим его, мы понимаем, что этот звук исходит от определенной формы. Также, когда мы повторяем имена Кришны, со временем форма проявится в святом имени, подобно тому, как если ребенок войдет, и мы будем слышать его плач, а также видеть его. Поэтому вначале мы просто слушаем святое имя, но когда мы повторяем без оскорблений, тщательно произнося каждое слово, когда наше повторение чисто и стабильно, тогда имя проявит форму. Тогда уже будет имя и форма, форма Господа. Сначала это форма Господа Чайтаньи и Господа Нитьянанды, так как сначала Гаура-лила, а затем форма Радхи и Кришны.

После формы идет гуна. Бхактивинода Тхакур по этому поводу говорит: «затем, если мы будем повторять святое имя постоянно, то форма Кришны и Его качества сольются воедино». Нама, рупа и гуна сольются воедино, подобно тому, как если ребенок придет сюда, мы будем слышать его голос, видеть его форму и его качества — он маленький, не может ходить, у него нет зубов.

Затем нужно практиковать памятование игр Господа. Эти игры будут усиливать нашу медитацию на святое имя. Постепенно эти лилы, игры Господа станут едины со святым именем, качествами и формой Господа. С этого момента появятся первые лучи нама- расы, трансцендентных вкусов святого имени.

Далее преданный практикует лила-смаранам {лила — игры, смаранам — и это усиливается до тех пор, пока он начинает медитировать на сокровенные игры Господа, на игры Радхи и Кришны. Но начинать нужно с Господа Чайтаньи и Господа Ниьянанды, вход это Гаура-лила.

Таким образом, есть стадии нама-апарадхи, нама-абхасы, шуддха-намы и нама-расы.

- Нама-апарадха — это очень сильные оскорбления;

- Нама-абхаса — обычные оскорбления;

- Шуддха-нами — это чистое повторение святого имени;

- Нама-раса — это когда преданный повторяет медитируя на игры.

В святом имени есть все. У каждого живого существа есть сварупа — духовное тело, с помощью которого мы вечно служим Кришне, и если мы будем повторять святое имя, то оно проявит нам эту форму.

Повторение святого имени воистину изумительно. Поэтому продолжайте повторять с энтузиазмом. Даже если иногда вам не хочется повторять, заставляйте себя....

Е.С. Партха Саратхи Даса Госвами
Из книги "Секреты интузиазма"

...«Вишвамбара, единственная причина, по которой мы не чувствуем милость Святого Имени — это наши анартхи по отношению к Нему. Если мы оскорбили Святое Имя, Оно немедленно отстранится, забрав с Собой всю Свою милость. Что имеется в виду, когда в священных писаниях говорится о милости Святого Имени? Послушай внимательно: обрести милость Святого Имени, значит уверовать, что воспевание Святого Имени способно одарить Своего искреннего преданного всеми духовными совершенствами, абсолютной защитой и благополучием. Без этой трансцендентной шрадхи мы опять будем искать прибежище в материальных объектах. Если вовремя не исправить эту ошибку, то привязанность к Кришне может вовсе исчезнуть».

Вишвамбара: Вы меня пугаете! Относится ли это в равной мере к непреднамеренным оскорблениям?

Гауракрипа Свами: Да. Видишь ли, как все грехи можно вырвать с корнем даже при неосознанном воспевании Святого Имени, так же любовь к Кришне можно убить оскорблением, пусть даже непреднамеренным. Огонь всегда обжигает. Не важно, соприкасается ли он с предметом случайно или специально. Такова сила оскорбления!

Однажды, один священник в нашей деревне поведал нам одну историю, чтобы объяснить разрушающую силу оскорблений. Мы, будучи детьми, бывало, подшучивали над одним странствующим монахом-вайшнавом. Мы даже бросали в него манго, спрятавшись в кусты. И вот, что священник сказал нам тогда:

«Вы играете с огнём. Даже великая душа может с лёгкостью превратиться в заклятого врага Бога, если та оскорбит вайшнава».

А вот пример из истории. Однажды, когда Махараджа Прахлада, великий преданный Господа Нрисимхадева, был занят поклонением Божеству в алтаре, пришёл охранник и сообщил ему сквозь занавес:

«О царь, двое вайшнавов пришли поговорить с тобой. Они ждут внизу».

Шри Прахлада быстро ответил:

«Предложи им удобное сиденье и попроси подождать. Я спущусь, как только закончу пуджу».

Затем он продолжил поклонение своему Божеству. Однако в ходе служения он настолько погрузился в нектарный океан бхакти, что совершенно забыл про своих гостей-вайшнавов. Охваченный волнами экстаза, он провёл в алтарной гораздо больше времени, чем обычно...

Не зная всех подробностей, вайшнавы восприняли его долгое отсутствие, как знак того, что царь Прахлада не хочет общаться с ними. Так они ушли, сокрушаясь о своей неудаче.

Это было непреднамеренное оскорбление со стороны Прахлада, но в результате у него совершенно поменялось умонастроение. Размышляя о своей преданности, он вдруг пришел в ярость.

- «Что на меня нашло? Как мог я встать на сторону своего врага? Вишну несправедливо убил моего благочестивого отца и уничтожил многих других моих родственников на протяжении столетий. Пора с этим покончить! Я сейчас же поведу свои войска на Вайкунтху и отомщу Вишну!».

Прахлада обезумел от гнева:

- «Приготовить войска! Созвать всех генералов! Немедленно начать войну против царства Бога!».

К счастью, духовный учитель Прахлады смог вмешаться и вернуть Прахладу в правильное сознание.

Существует десять оскорблений Святого Имени; оскорбление вайшнава является самым серьёзным. Подобно бешеному слону оно врывается в сад сердца и вытаптывает ростки бхакти.

Господу дорог каждый его преданный, потому что он или она оставили всё, ради освобождения от материальной скверны и возвращения к Богу. Даже если мы не всегда можем оценить всех вайшнавов в силу своей обусловленной природы,

Сам Господь закрывает глаза на их так называемые недостатки. Есть поговорка: сердце Господа настолько велико, что он не замечает недостатки Своих преданных. Ему становится больно, когда оскорбляют Его преданных, принявших прибежище у Его лотосных стоп.

Глаза Гауракрипа Свами наполнились слезами...

Гауракрипа Свами: О Вишвамбара, ты помнишь, как Господь Гауранга показал Харидасу Свою спину, всю в шрамах от ударов розгами, которые Он принял на Себя, чтобы спасти его от смерти. Остерегайся вайшнава - апарадх! Даже в уме. Критика других — это дурное качество характера, но критика вайшнавов — это тяжелейшее оскорбление.

Чем больше он говорил, тем более сильные эмоции захватывали его. Казалось, он думает о ком-то или чём-то, о чём сейчас он не хотел упоминать.

Гауракрипа Свами: Порой бывает нелегко распознать, является ли человек вайшнавом или нет, так как бхакти обычно скрывают в сердце и не афишируют. Поэтому безопаснее всего вообще никого не критиковать. Неужели это чрезмерное требование? Если учесть все блага, приходящие от повторения Святого Имени без оскорблений, то это — такая маленькая плата. Поэтому, Вишвамбара, молю тебя, береги семя бхакти в своём сердце, чтобы оно смогло прорасти. Не позволяй бешеному слону вайшнава-апарадх войти и затоптать его!

Послушай, что говорится в «Чайтанья Чаритамрите»:

«Всего лишь одно Имя Кришны способно разрушить все грехи и проявить бхакти в сердце. Однако, если после продолжительного воспевания в сердце не появляется любовь к Кришне, и слёзы не текут из глаз, причина одна — множество оскорблений».

Е.С. Шачинандана Свами
Из книги "Пустые имена"
"Недовольное имя"

Скользя по жизни, мы обычно понимаем лишь поверхностный смысл вещей и событий: мелочные беспокойства и радости заслоняют от нас истину, как рябь на поверхности озера, не позволяющая увидеть то, что находится на его дне. Но иногда сильное потрясение или большое горе открывают нам внутреннюю подоплеку событий, которая до этого была скрыта от нашего взора, - что-то переключается в сознании, и мы вдруг начинаем видеть, что за всем в этом мире стоит Бог. Чистого человека страдания отрезвляют. Пелена майи, иллюзорной энергии Господа, спадает с его глаз, и ему на мгновение приоткрывается истина. В этот момент в нашем сердце может зародиться молитва.

Сегодня будем обсуждать вопрос, как следует исправлять другого, если в этом есть необходимость. Вначале я прочитаю цитаты из книг Шрилы Прабхупады:

«Преданный — это значит, что он способен терпеть любой дискомфорт, создаваемый материальной природой. Из-за того, что он слишком погружён в служение Кришне, у него нет времени гневаться из-за оскорблений его другими».

«Преданный — значит добрый и либеральный по отношению ко всем и к каждому в любом состоянии и при любых условиях».

Это из письма Шрилы Прабхупады. Теперь мы обсудим несколько моментов. Первое, что мы должны понять, так это различие между исправлением и критикой.

Критика — это когда мы находим какие-то недостатки в преданном и затем говорим о них другому, пытаясь принизить его.

Исправление же совершается с чувством сострадания и участия.

Преданный делает ошибку, и он нуждается в помощи, чтобы кто-то его поправил. И мы указываем ему на эту ошибку и говорим ему, как он должен на самом деле действовать. Это значит исправление.

Какая же разница между критикой и исправлением?

Вайшнавы должны пытаться избегать критики друг друга. Но если возникает необходимость, он может поправить преданного. Существует разница между критикой и исправлением. Преданный понимает, что критика вайшнава оскверняет сердце, останавливает духовное развитие. Когда мы критикуем кого-то, мы на самом деле создаем себе проблемы, поэтому мы должны быть очень осторожны и не критиковать других преданных.

А исправляя преданного, человек должен быть независтливым. Исправляя преданного, мы должны помнить несколько моментов: быть независтливыми. Исправляя других, мы должны быть независтливыми. Потому что из-за зависти мы пытаемся найти недостатки в других. Поиск недостатков в других - есть тенденция к зависти им.

Что случается, когда мы начинаем завидовать?

Мы пытаемся скинуть тех, кому мы завидуем вниз. И для того, чтобы скинуть кого-то вниз, мы начинаем заявлять во всеуслышание о его недостатках. Но исправляя другого, нужно очень внимательно следить, чтобы это не было из-за зависти, а лишь из-за сострадания и участия в судьбе этого преданного.

Исправляя, мы должны искренне желать практически помочь преданному в его развитии сознания Кришны.

Причина того, почему мы пытаемся исправлять другого преданного, особенно младшего преданного, в том, что мы искренне хотим помочь ему в его духовном продвижении. Но мы не должны отклоняться в сторону. Исправляя другого, мы должны находиться в положении направляющего, например, вы президент храма или ДжиБиСи, или занимаете такое положение в храме, которое позволяет исправлять других преданных, или, когда вы в духовном отношении занимаете место, позволяющее исправлять других. Это может быть место духовного учителя или старшего преданного, который ведет других по пути духовного совершенства.

Преданный сам может попросить поправить его. Он говорит: «Прабху, не можете ли вы мне сказать, в чем я плох?».

И в этом случае мы можем попытаться исправить его. И как я упоминал раньше, мы должны быть очень осторожны и не пытаться исправлять кого-то, кто старше по отношению к нам - не дело младшего давать старшему какие-то советы. Но если есть необходимость в этом, то имеется способ, как делать это.

Например, младший преданный видит, что старший преданный совершает ошибку и что он находится в затруднительном положении. Тогда младший преданный не должен поправлять старшего сам, он должен помочь ему через другого старшего преданного. Но если другой старший преданный недостижим, то нужно всей группой обратиться к этому преданному со всей искренностью и смирением и указать ему на его ошибку.

Важно, чтобы тот преданный, который исправляет, сам практиковал и следовал тому, что он проповедует. Очень легко советовать, очень легко проповедовать, говорить. Те, которые исправляют других, не должны сами совершать такие же ошибки, они должны заботиться и следить за собой сами, следовать тому, что сами проповедуют.

Например, мы выходим на проповедь и говорим людям, что вы должны следовать 4-м регулирующим принципам: в вашей жизни не должно быть мясоедения, интоксикаций, азартных игр, незаконного секса. Мы должны строго следовать тем правилам и принципам, которые сами практикуем. Если мы сами не вегетарианцы, а выходим и говорим, что нужно быть вегетарианцем, примут ли нас люди серьёзно? Нет. Мы должны практиковать то, что сами проповедуем.

Следующее…

Исправлять собственным примером - самый лучший способ обучать других. Стараться самому стать примерным преданным. Если мы строго следуем тому, чему мы проповедуем и другие видят, что мы самым лучшим образом выполняем то, о чем говорим, тогда на них повлияет наше поведение и они последуют нашему примеру. И когда мы даем указания другим, пытаясь исправить их, мы даем им свое общение. Мы не должны просто дать совет преданному, а потом уйти и забыть обо всём. Мы должны показать этому преданному, что мы искренне заботимся о нём, и оказать ему необходимую помощь во всём. И если необходимо, привести такого преданного к старшему, более продвинутому преданному и попросить его дать свое общение.

Шрила Прабхупада очень часто делал так. Когда он видел, что какой-то преданный испытывает трудности и он сам не мог дать ему свое общение, тогда Шрила Прабхупада давал указания одному из старших преданных, чтобы тот взял под опеку и вел за собой этого преданного. Юный преданный не должен пытаться сам исправить другого преданного, особенно старшего преданного. Он должен открыть свое сердце старшему преданному, который может помочь исправить ситуацию.

Иногда мы можем видеть, что у старшего, преданного какие-то проблемы. И когда мы видим, что старший преданный нуждается в исправлении, то прежде всего мы должны на 100% быть убеждены, что мы действуем и воспринимаем вещи правильно. Мы должны убедиться, что эта личность действительно находится в затруднении.

Тогда, когда мы это чувствуем, мы должны обратиться к более старшему преданному и просить его помочь этому преданному, вместо того чтобы пытаться самому исправить этого преданного.

Грубые слова и действия не должны иметь места в исправлении преданного!

Мы должны быть осторожными и следить за собой, чтобы не говорить грубые слова. Нельзя грубо вести себя. Мы видим, что когда мы исправляем преданного, совершившего ошибку, и при этом злимся и используем грубые слова, то этот преданный, вместо того чтобы исправиться также злится на нас и полностью блокирует себя, замыкается. Мы должны быть осторожными и исправляя других быть очень умиротворёнными. Шрила Прабхупада говорил, что преданный должен быть очень умиротворён и уравновешен. Преданный не злится, не гневается.

Чего мы добиваемся, исправляя другого преданного?

Мы пытаемся разрушить невежество в этой личности. Наша задача дать ему знание. И исправляя его таким образом, помочь ему. Мы должны воспринимать это правильно. Если кто-то пытается помочь нам, мы не должны воспринимать это так, как будто это все критикуют нас. Воспринимать исправления нужно в смиренном духе.

И когда честно и искренне критикуют, мы должны воспринять критику в правильном умонастроении. Должно быть чувство благодарности к той личности, которая помогает нам критикуя. Правильное восприятие критики — это значит не чувствовать себя разгневанным,считать ту личность своим доброжелателем и другом, думая: он помогает мне в моей духовной жизни.

Замечательный пример был продемонстрирован Шри Чайтаньей Махапрабху. На самом деле все великие преданные проявляли такое умонастроение, когда кто-то исправлял их. Они чувствовали себя очень благодарными этой личности. Был один случай, когда Чайтанья Махапрабху в Джаганнатха Пури принял санньясу, один маленький мальчик очень сильно привязался к Шри Чайтанье Махапрабху и Чайтанья Махапрабху привязался к мальчику.

Однажды Говинда сказал Чайтанье Махапрабху: «Мать этого мальчика вдова и она молодая. Если Ты будешь проявлять такую привязанность к этому мальчику, то люди будут критиковать Тебя». И Чайтанья Махапрабху почувствовал себя очень благодарным Говинде. Он сказал, что Я очень благодарен тебе за то, что ты исправил меня.

Так Чайтанья Махапрабху демонстрировал как следует воспринимать критику. Поэтому, когда кто-то критикует нас, нужно воспринимать это с правильным умонастроением, думая: «Он друг и доброжелатель и он заботится о моем духовном прогрессе». Есть много таких случаев в жизни Чайтаньи Махапрабху.

Однажды Чайтанья Махапрабху услышал, как одна девадаси, танцовщица, которая танцевала для удовольствия Господа Джаганнатхи, её звали Деви-даси, т.е. служанка Всевышнего Господа, воспевала стихи из «Гиты-Говинды». Чайтанья Махапрабху услышал эту песню и очень привлекся ей, песня Его очень тронула. Он почувствовал себя в таком экстазе, что побежал к этой девушке, полностью потеряв ощущение окружающей реальности даже не подумал о том, кто пел эту песню: девушка или юноша. Он просто побежал по направлению голоса напрямую через лесную чащу, наполненную колючками. Но в этот момент Говинда остановил Его. Говинда подбежал к Нему и схватил Его сзади. Махапрабху и Говинда упали на землю и затем, когда Махапрабху пришёл в чувства, Говинда закричал: «Эту песню воспевает девушка!». Махапрабху сказал: «Говинда, ты спас мою жизнь».

Потому что, если санньяси привязывается к женщине, то это означает смерть для него.Так мы должны учиться принимать критику от других в правильном духе. Негативная реакция на исправление означает проявление ложного эго. Если кто-то дает положительный совет или же критикует нас для того, чтобы исправить нас, и, если мы злимся и гневаемся, это значит, что наше ложное эго настолько сильно, что мы не можем воспринять критику.

Должны ли мы оставлять без внимания наше ложное эго?

Нет, мы должны освобождаться от нашего ложного эго. Мы должны стать более смиренными, чем трава, освобожденная от ложного эго. И пока мы не освободимся от ложного эго, мы не сможет стать более смиренными, чем трава.

Можно привести пример из жизни вайшнавов. Был один великий преданный во Вриндаване. Однажды он пригласил к себе всех вайшнавов Вриндавана. Это было несколько сотен лет назад, когда Вриндаван был маленькой деревней. Несколько вайшнавов остались у себя дома. Итак, этот преданный пригласил всех к себе на пир. Он заметил, что не все вайшнавы были приглашены. Он спросил: «Что случилось? Я не вижу такого-то и такого-то преданного». Ему сказали, что у них нашли какие-то недостатки. Я не помню точно, что произошло, но они почувствовали, что один из преданных был падший, поэтому их не захотели приглашать. Тогда этот великий преданный встал и собрался уходить. Все удивились и спросили: «Почему ты уходишь?». Он сказал: «Вы не пригласили эту личность, потому что нашли в ней недостатки, но вы даже не знаете, насколько у меня больше недостатков, чем у него! Поэтому я ухожу».

Таково умонастроение вайшнава. Он чувствует, что он более падший, чем самые падшие. И он не хочет критиковать никого. Таково качество преданного. Преданный никогда не критикует никого. Госвами Вриндавана, когда-бы они не слышали критику какого-то преданного, они уходили сразу же. Так же советует поступать и Чайтанья Махапрабху. Чайтанья Махапрабху предупреждал Джаганатху Пандита не критиковать преданных и постоянно сохранять смиренное умонастроение. Поэтому мы не должны думать о себе как о великих и на собрании вайшнавов мы должны чувствовать себя очень маленькими и смиренными.

Есть ещё один замечательный пример исправления других при помощи собственного примера. Когда Чайтанья Махапрабху был в Бенаресе, майавади санньяси сильно критиковали его. И слушая критику майавади, спутники Чайтаньи Махапрабху, сказали, что мы не можем слышать эту критику, и если мы не можем ничего сделать, то лучше уйти отсюда. Чайтанье Махапрабху кто-то передал приглашение от одного из брахманов, чтобы Он пришёл на прасадам в его дом, где будут все санньяси Бенареса. Чайтанья Махапрабху обычно не принимал никаких приглашений в Бенаресе. Но это приглашение Он принял. И когда Чайтанья Махапрабху отправился туда, то войдя в дом Он омыл свои стопы. Таково правило, если кто-то приходит в чей-то дом, он должен омыть свои стопы. Тогда люди ходили босяком и ноги загрязнялись при ходьбе.

Итак, Чайтанья Махапрабху вошёл в дом, омыл Свои стопы и сел возле того места, где омывают стопы. Видя такое проявление смиренного умонастроения, Пракашананда Сарасвати - лидер санньяси-майавади - сам встал со своего места, подошёл к Чайтанье Махапрабху и сказал: «Почему ты сидишь в таком грязном месте? Сядь рядом с нами». Благодаря только проявлению смирения Господь Чайтанья изменил отношение к Себе критически настроенных к Нему санньяси-майавади.

Следует считать себя очень незначительных и проявлять смирение. Все вайшнавы относятся к таким преданным лучше всего. Признак духовного продвижения человека не в том, что он становится очень большим, а в том, что он становится очень маленьким. Продвинутый вайшнав видит каждое поправление, как милость Господа Чайтаньи Махапрабху. Когда кто-то исправляет нас, мы не должны чувствовать себя оскорбленными, мы должны понимать, что Господь Чайтанья помогает нам, освобождая нас от всех анартх. «Господь Чайтанья так очищает мое сердце, чтобы я мог приблизиться к Нему». Таково умонастроение преданного, которого исправляют другие.

И последний момент:

Предупреждение болезни лучше, чем лечение ее. Если каждый преданный будет относиться со всей серьёзностью к своему поведению по отношению к другим преданным, тогда не понадобится никаких исправлений. Если все станут очень искренними и смиренными и будут следовать наставлениям Шрилы Прабхупады, своего духовного учителя и старших преданных, тогда не будет возникать необходимость исправлять вообще, эта необходимость уменьшится до нуля.

Я могу также прочитать несколько цитат из писем Шрилы Прабхупады, а затем ответить на вопросы. В одном из писем Шрилы Прабхупады: «...в твоём письме ты говоришь, что не находишь ни в ком недостатков. Ты хороший вайшнав, так как ты не находишь недостатков ни в ком. Таково качество вайшнава. Мы должны всегда думать о себе, как об очень смиренных и об этом ты должен знать. Мы должны сотрудничать друг с другом, в противном случае, что подумают о нас люди».

Преданные ведут себя всегда идеально. Прабхупада подчеркивает, что вайшнав не находит недостатков в других.

Письмо Прабхупады Брахмананде прабху: «...это называется умонастроение Вайкунтхи. На Вайкунтхе нет поисков недостатков, а есть определенное соревнование». Прабхупада подчеркивает, что если преданный не ищет недостатков в других, то это на самом деле положение Вайкунтхи, потому что на Вайкунтхе ни у кого нет недостатков и никто не ищет недостатков у других.

Письмо Тамал-Кришне: «Я получил жалобу от одного индийского преданного, который пишет, что к нему очень плохо относился американский преданный. Пожалуйста, разберись с этим. На самом деле, любой кто присоединяется к нам, он не обязан никому, и он должен просто развивать любовь к богу. Ни к кому нельзя относится плохо».

Прабхупада подчеркивает, что это очень важно для управляющих храмами (менеджеров). Когда мы управляем кем-то, нельзя плохо относится ни к кому, ни к одному преданному, нельзя допускать, чтобы преданные уходили. Наше дело привести всех в сознание Кришны. Нужно заботится о том, чтобы преданный находился в сознании Кришны. Прабхупада говорит, что мы приводим человека в наше движение, потратив на это много литров крови, и поэтому наша задача сделать их настолько совершенными, насколько возможно, и при этом мы должны быть очень осторожны, чтобы не разочаровать человека.

Письмо Прабхупады Брахмананде прабху: «В отношении неправильного поведения, я могу сказать, что мы проходим через проверки и относимся к ним спокойно и ты должен продолжать действовать так как ты действуешь».

Е.С. Бхакти Чару Свами

Из книги "Вайшнавский этикет"

"Исправление преданного"

Теперь мы с вами вновь приступаем к обсуждению нашей главной цели жизни — развитию качеств, необходимых для того, чтобы войти в трансцендентную реальность, а именно в обитель Голоки Вриндаваны. Сделать это возможно, живя в Гокуле Вриндаване, которая является проявлением Голоки на планете Земля. Гокула Вриндавана находится в материальном мире, а Голока Вриндавана — в духовном. По сути, между ними нет разницы. Кришна разыгрывает лилы со Своими любящими преданными в обоих местах, только в Гокуле — временно, а на Голоке — вечно. Гокула — это место, где обусловленные души тренируются, практикуют сознание Кришны, перед тем как отправиться на Голоку. В Гокуле они занимаются садхана-бхакти, чтобы перейти на уровень рагануга-бхакти, а затем — према-бхакти. Садхана-бхакти, или вайдхи-бхакти, означает деятельность, в ходе которой человек упражняется в преданном служении, тренируется быть преданным. Повторенье — мать ученья.

Как-то раз один преданный начал прославлять Прабхупаду:

«Вы такой великий преданный, такой великий вайшнав...».

Прабхупада прервал его:

«Вайшнав? Это величайшая редкость! Я лишь пытаюсь стать вайшнавом».

Здесь, в Гокуле, мы делаем то же, что и обитатели духовного мира, с единственной разницей: мы делаем все, можно сказать, механически. Однако даже так называемое механическое служение обладает таким могуществом, что в конечном итоге пробуждает в нас истинное бхакти и мы приобретаем все качества, необходимые для того, чтобы вернуться в духовный мир. Вриндаван предназначен только для преданных. Ни для материалистов, ни для йогов, ни для гьяни, — только для преданных. Здесь мы либо тренируемся совершать преданное служение, либо вечно живем и служим в полном сознании Кришны. Это особая обитель Кришны, и именно поэтому, как я уже говорил, Кришна позаботился о том, чтобы с материальной точки зрения ВРИНДАВАН ВЫГЛЯДЕЛ ДЛЯ МНОГИХ СЛИШКОМ АСКЕТИЧНЫМ МЕСТОМ ДЛЯ ЖИЗНИ!!!

Как-то раз я прочитал в «National Geographic», что самая высокая температура на нашей планете была зафиксирована (я думал, что где-нибудь в пустыне Мохаве) — на холме Говардхан. Самая сильная жара на Земле — на холме Говардхан! А зимой здесь становится очень холодно, потому что дома строят с расчетом на жару. Хотя снега и нет, но в не приспособленных для зимы домах с открытыми верандами, мраморными полами и без отопления, — жуткий холод. Только преданные, настроенные очень решительно, могут жить здесь. Они не замечают тягот местной жизни, поскольку обладают духовным видением и видят Вриндаван во всем его духовном великолепии.

Я уже неоднократно рассказывал эту историю, но повторю ее еще раз, поскольку в этом году к нам присоединились новые преданные. В ранние годы движения Прабхупада водил преданных на парикрамы вокруг Вриндавана, и однажды во время очередной остановки он описывал красоту Вриндавана, используя цитаты из писаний. Что здесь каждый шаг — это танец, каждое слово — песня, и каждый день — праздник; земля сделана из трансцендентных самоцветов чинтамани; все деревья — это древа желаний, и если их попросить, то они дадут все, что вам необходимо для служения Кришне; коровы дают безграничное количество молока; попугаи и кукушки распевают пятую ноту, и так далее. После этого Прабхупада спросил, есть ли вопросы.

Один преданный, казалось, был в замешательстве и полон сомнений. Иногда даже тех, кто близко общается с духовным учителем или Господом, в силу прошлой обусловленности могут одолеть сомнения. Например, у Иисуса Христа был ученик, которого звали Фома (позднее он отправился в Индию и проповедовал в Керале), он постоянно задавал вопросы, ставя под сомнение истинность слов учителя, и постоянно спорил с ним:

«Да, это так, но...».

Иисус называл его Фомой Неверующим. Вот откуда пошло это выражение. Сомневающиеся ученики будут во все времена. Даже с Прабхупадой некоторые спорили:

— Прабхупада, правда ли, что американцы летали на Луну? Я полагаю, что да.

— Нет, — отвечал Прабхупада.

— Но я полагаю, Прабхупада, что они действительно летали.

Фомы Неверующие!

Как-то раз в Париже мы были на прогулке с Прабхупадой в парке, и один преданный. Йогешвара, без конца задавал ему вопросы. Он любил это делать, чтобы побудить Прабхупаду как можно больше говорить, узнать его мнение по поводу того или иного случившегося события и услышать как можно больше нектара. Однако в тот день вопросов было так много, что Прабхупада не выдержал, остановился и спросил президента храма:

«Этот Йогешвара во всем сомневается?»

Он ни в чем не сомневался! Он задавал вопросы только лишь ради того, чтобы побудить Прабхупаду говорить, но Прабхупала воспринял это иначе. Тот, кто внимательно слушает духовного учителя, избавляется от всех сомнений. Если в вас все еще живы сомнения, то это значит, что вы недостаточно хорошо слушаете своего духовного учителя. А если вы слушаете его и все еще сомневаетесь, значит вы очень упрямы и твердолобы. Сознание Кришны просто для простых и сложно для упрямых.

йасйа деве пара бхактир
йатха деве татха гурау

«Только тем искренним преданным, кто непоколебимо верит в Господа и духовного учителя, сам собой открывается весь смыел ведического знания».
(Шветашватара-упанишад 6.23.).

Итак, Прабхупада описывал Вриндаван, и один преданный, казалось, засомневался и спросил:

— Прабхупада, вы так прекрасно описали Вриндаван, но когда я смотрю вокруг, то вижу лишь открытую канализацию, мусор, больных собак, свиней, поедающих испражнения, плохо одетых бедняков...

Прабхупада даже немного расстроился:

— Это потому, что у тебя соринка в глазу! Здесь, во Вриндаване, да и вообще в Индии, очень много пыли, и иногда вам что-то попадает в глаз...

У того преданного были большие очки с черной оправой, он их снял и стал тереть глаз.

— Нет, — ответил Прабхупада, — не эта. Твоя соринка — это твое желание чувственных удовольствий, твои материальные желания. Именно поэтому ты не можешь видеть Вриндаван таким, какой он есть.

Наше видение ограничено. В самом начале практики преданного служения мы видим всё только лишь глазами гуру, садху и шастр. И в шастрах утверждается, что даже сегодня, 24-го октября 2009 года, Кришна проводит лилы во Вриндаване со Своими преданными. Но вы просто этого не видите!

Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена
(Брахма-самхита 5.38.).

Только лишь когда глаза ваши будут умащены бальзамом любви, хотя бы каплей этого бальзама, сможете вы увидеть игры Кришны с такой же ясностью, с какой видите собравшихся здесь преданных. Но для этого, повторюсь, нужны квалификация и разрешение. К примеру, для оформления нового паспорта недостаточно просто подготовить и сдать все документы, нужен еще правительственный штамп «Одобрено», тогда ваш паспорт будет иметь силу.

Чтобы попасть в дхаму, вам нужно разрешение, оно позволит не просто попасть сюда, а стать чистым преданным и принять участие в играх. Как мы уже говорили пару дней назад, нам нужно разрешение царицы Вриндавана Радхарани, чтобы приблизиться к Ее возлюбленному Кришне, а также особые разрешения еще пяти личностей — на то, чтобы войти сюда и оставаться здесь.

Как выяснилось на прошлой лекции, почти никто не знал, что это за личности!

И я спросил вас:

«Что вы тут делаете? Вы хотите попасть во Вриндаван, но даже не знаете, у кого спросить разрешения?»

Конечно, мы приехали сюда но благословениям своих духовных учителей, и кто-то может возразить, что этого достаточно. Это так, но для того, чтобы овладеть тончайшими премудростями науки сознания Кришны, вам нужны благословения пяти личностей: Шивы, холма Говардхана, Ямуны, Пурнамаси и Вринда-деви. Вы должны попросить их благословений и попросить проводить вас во Вриндаван. Как говорится, следуйте за лидером.

Недавно, в день ухода Шрилы Прабхупады. меня попросили, как и других моих духовных братьев и сестер, поделиться воспоминаниями о Прабхупаде. Я всерьез задумался:

«Я рассказывал о своем опыте личного общения с Прабхупадой так много раз... Большинство учеников уже давно знают все мои истории, связанные с Прабхупадой. Вспомнить бы что-то такое. о чем я еще никогда не рассказывал...».

Я долго ( копался в памяти и вдруг вспомнил! Поразительно, как я мог забыть такую историю.

Однажды мы отправились со Шрилой Прабхупадой в старую часть Вриндавана на спектакль «Раса-лила». До сих пор спектакли здесь очень популярны, особенно в карттику. Мы шли от Кришна-Баларам-мандира до города пешком. Было так чудесно — идти с Прабхупадой по Вриндавану! В зале, в котором проходил спектакль, Прабхупаде как почетному гостю предложили место впереди, мы же смотрели издалека. Разумеется, я ничего не понял — все было то ли на хинди, то ли на диалекте вриджабаси. Спектакль длился час-полтора, уже стемнело, и по его окончании все стали очень быстро расходиться. Мы с двумя преданными поджидали Прабхупаду у одного из выходов, но толпа буквально вынесла нас наружу. Мы оказались в какой-то темном, не известном нам узком переулке и заблудились! Света нигде не было (вы знаете, как часто здесь отключают электричество), и у нас не было с собой фонарика, мы блуждали по переулкам и, стараясь не угодить в сточные канавы, медленно пробирались наощупь... Прошло минут двадцать, а мы, уже окончательно заблудившись, всё бродили по задворкам Вриндавана. Я помню. как повернулся к своему духовному брату и сказал:

— Знаешь что? Мы заблудились.

И он мне ответил:

— Да, мы во тьме.

А третий парень, моложе нас, сказал:

— Мне страшно.

И как только он это произнес, вдруг из-за угла на рикше выехал Прабхупада! Его рикша ехала впереди, за ней — другая, где сидели секретарь Прабхупады и еще один преданный. Мы просто застыли от изумления. Поразительно как только тот преданный произнес, что боится, Прабхупада появляется... И я только сейчас, спустя 35 лет, вспомнил эту историю! Мы были просто потрясены, а Прабхупада, увидев нас, приказал рикшавалле остановиться и спросил:

— Что вы тут, парни, делаете? Почему это здесь стоите?

— Прабхупада, — сказал я, — мы потерялись!

— Тогда следуйте за мной, — с улыбкой ответил он. — ЕСЛИ ВЫ СЛЕДУЮТЕ ЗА ДУХОВНЫМ УЧИТЕЛЕМ, ТО ВСЕГДА БУДЕТЕ В БЕЗОПАСНОСТИ!!!

Рикша Прабхупады тронулась с места, а нам пришлось за ней бежать! Уже было поздно, и других рикш поблизости не было, поэтому мы просто бежали всю обратную дорогу, вплоть до Фогал Ашрама. Но меня это нисколько не беспокоило. Я никогда бегать не любил, но тогда я думал:

«Вот это экстаз! Я бегу!»

И вспомнил стих из песни Бхактивиноды Тхакура:

«И я бегу за тобой, крича „Кришна! Кришна!“»

Я мчался во весь дух! Прабхупада пару раз оглянулся, и было видно, как он смеялся, оттого что мы бежим.

«Если вы следуете за духовным учителем, — сказал он. — то всегда будете в безопасности».

Мы всегда за кем-то следуем. Нам хочется считать себя независимыми, но на самом деле мы всегда следуем тем или иным идеалам, за каким-то учителем, совсем не обязательно уникальным. Только единицы способны положить начало новому течению, философии или традиции. Большинство людей хотя и считают свой образ мыслей независимым, единственным и неповторимым, — лишь последователи. Чистые преданные знают, что бывает с теми, кто следуют за ложным гуру. Как говорил Иисус Христос (что-то я сегодня много Иисуса цитирую):

«Если слепой ведет слепого, оба падают в канаву».

Именно это, как правило, и происходит.

Бхактисиддханта Сарасвати рассказывал по этому поводу забавную иносказательную историю, притчу. Он говорил:

«Либо вы следуете за гуру, либо — за гоуру. Либо за гуру, либо за коровой».

Я не большой знаток санскрита, но слова звучат похоже, и, насколько мне известно, гоуру — это одно из слов, обозначающих корову. Как-то раз преданные пели ванде гауро шри-чаранаравиндам, — и Прабхупада их остановил:

«Что? Вы прославляете корову! Ванде гауро... Вы должны петь — гуру, а не гоуру. Вы же не за коровой следуете! Из круговорота самсары вас спасает гуру! Произносите правильно!»

Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что если человек следует за гуру, то его путешествие всегда будет гладким, безопасным и успешным. Притча же такова.

Как-то заблудился один человек, он не мог найти дорогу в свою родную деревню и обратился к каким-то людям за помощью. Они ему говорят:

«О! Какое совпадение! Эта корова как раз из твоей деревни, так что держись за ее хвост, и она приведет тебя обратно домой. Держись за ее хвост, держись!»

Они просто хотели над ним подшутить. Как только он взялся за хвост, они поддали ей сзади, корова испугалась и пустилась бежать. Он держался за хвост, а корова тащила его по грязи, по камням, по дорогам, по полям, волокла за собой сквозь колючие кустарники и лес, он бился о деревья. Вскоре бедняга был весь в синяках, шишках, порезах и царапинах и очнулся он не в своей, а в чужой деревне.

Вот что происходит, если следовать за неавторитетным духовным лидером: он приведет вас туда, куда вам не надо, и за высокую цену. Если он поведет вас путем бхукти, чувственных наслаждений, мукти, освобождения, или путем мистической йоги, то вы, даже приложив немало усилий, все равно не достигнете вашего родного дома — Вриндавана, где царит чистое преданное служение Кришие.

Вы сможете попасть во Вриндаван по самой кратчайшей дороге, только если последуете за тем, кто является представителем Господа и знает путь чистой преданности. Однако имейте в виду, что это не бесплатная поездка у гуру на шее: вы все еще находитесь в материальном мире и болезней, старости и смерти вам не избежать. Остается лишь приспособиться и извлечь из этой сделки максимальную духовную пользу. Но вы, пусть пока и находитесь в материальном мире, по крайней мере, двигаетесь в правильном направлении.

Нужно набраться терпения. Мы привыкли в наш век науки и технологий получать все быстро и дешево. Но в «Брахма-самхите» говорится, что прогресс в сознании Кришны, как правило, СОВЕРШАЕТСЯ ОЧЕНЬ МЕДЛЕННО, ПО ЧУТЬ-ЧУТЬ, ШАГ ЗА ШАГОМ. Сделали один маленький шаг — и тяжко и долго трудитесь, чтобы сделать второй: неустанно воспеваете, молитесь, ходите на парикрамы, служите... Хоть медленно, но верно. Тише едешь — дальше будешь.

В прошлом году в Америке я встречался с моими старыми школьными друзьями (если их можно назвать друзьями).

И они обсуждали, кто как преуспел в жизни: один товарищ стал доктором, другой — юристом, третий — процветающим бизнесменом, у всех теперь большие дома и яркие машины... Я видел, с каким выражением они смотрели на меня:

«А с ним-то что случилось?»

Да, это так, нам особо нечего демонстрировать, даже в духовном отношении, но как бы то ни было, ПЛОДЫ МОИХ ТРУДОВ ВЕЧНО ПРЕБУДУТ СО МНОЙ, тогда как все плоды их трудов будут потеряны в момент смерти. Всё, что бы я ни заслужил, — мое вечное достояние.

Один из бывших одноклассников начал было со мной спорить, но я его прервал:

«Послушай, лучше идти медленно, но в правильном направлении, чем мчаться во весь опор в неправильном, ведь так?»

— «Э... ну да».

Мы шли по краю утеса, вдоль нашего старого доброго пляжа (но не будем об этом), и я ему объяснял:

— Если ты мчишься на машине к обрыву, а я медленно еду к дороге, ведущей в город, кто из нас лучше? Ты летишь, как стрела — вву-у-у-у-уф! — так быстро, эффектно, а я еду медленно, и кто из нас лучше?

— Ну... ты, — ответил он.

— Вот именно.

Первым делом мы должны найти такого человека, которой вызволил бы нас из материального мира и привел бы в духовный. Именно это должны мы искать. Как говорил Бхактисиддханта Сарасвати:

«Мы должны искать не Бога, а того, кто может привести нас к Богу».

И в действительности не мы находим духовного учителя, а он нас.

Однажды Гауранги, ученица Шиварамы Свами и замечательная певица, написала в своем подношении духовному учителю:

«Гуру Махарадж, пожалуйста, никогда не оставляйте меня. Вам понадобилось так много времени, чтобы найти меня, поэтому, пожалуйста, никогда меня не теряйте».

Мне никогда раныше в голову не приходили такие мысли! Я был так впечатлен, что даже поблагодарил Гауранги:

«Спасибо. Ты сказала, что твоему духовному учителю понадобилось много времени, чтобы найти тебя, — это правда».

Лишь по милости духовного учителя мы находимся на прямой и верной дороге, ведущей обратно в духовный мир, и нам не нужны ни бхукти, ни мукти, ни сиддхи...
(Шримад-Бхагаватам 7.9.24, комментарий).

Мы уже там были! Мы уже это пробовали! Единственное, что мы еще не пробовали, — так это предаться Кришне и попытаться стать чистыми преданными. Ведь если бы мы это сделали, то нас бы тут уже не было! Так что проведите эксперимент. Посвятите одну жизнь гуру и Кришне. Вы отдали столько жизней на бессмысленные попытки добиться успеха, так проживите хоть одну достойно! Как говорил мне мой отец:

«Если ты что-то делаешь, так делай это правильно».

шраванам киртанам вишнох/смаранам пада-севанам/арчанам ванданам дасйам/сакхйам атма-ниведанам

(Шримад-Бхагаватам 7.5.23).

Отдайте свое сердце, полностью вручите себя Господу. Больше ни на что не отвлекайтесь!

Е.С. Индрадьюмна Свами
Из книги "Как попасть в Шри Вриндавана Дхаму"
Глава "Войти во Вриндаван, следуя за духовным учителем".

Жены близких, преданных Господа Гауры приносят из своих домов Шачи-мате самые лучшие продукты. Шачи заходит на кухню и просит Вишнуприю-деви начинать готовить. Очень тщательно и с великим вниманием они приготавливают столько блюд, что описать их все невозможно.

ВОТ НЕКОТОРЫЕ ИЗ НИХ: сладкий рис, различные виды шака, баклажаны с кунжутом, дал с порошком манго, сабджи с черным перцем, жареные пирожки с нутом и бобами, многочисленные чатни, пирог из съедобных цветков, сладкие манные пудинги, ладду, джалеби, молочные сладости, сгущенное молоко, холодный кхир, сваренная в молоке или йогурте тыква, жаренный в гхи райский шпинат, гранатовые шербеты, посыпанный тертым кокосом пирог из цветков лотоса и сахарного тростника, апельсины, миндаль, финиковые шарики, лимоны, виноград. кремовые яблоки в сливках.

От зрелища такого богатого разнообразия блюд Шачи-деви переполняется радостью. Шачи-мата просит Вишвамбхару поскорее омыться в Ганге, пока она подготавливает подношение их Божеству Господа Вишну.

Е.С. Маханидхи Свами
Из книги «Искусство повторения святого Имени»
Нитья-навадвипа-лила ГаурангиМахапрабху
Пратах-лила -Утренние развлечения: 6:00-8:24

С КОВАРНЫМИ ЛЮДЬМИ НУЖНО БЫТЬ ИЗВОРОТЛИВЫМ

СРОЧНО И КОНФИДЕНЦИАЛЬНО

(Письмо Джаяпатаке, 22 сентября 1976)

Однажды в Бхуванешваре пара членов Джи-Би-Си обсуждали со Шрилой Прабхупадой, можно ли публиковать определенную конфиденциальную информацию, которая может быть использована врагами движения.

Шрила Прабхупада сказал, что не стоит раскрывать эту информацию. Он процитировал Чанакью Пандита, который сказал, что человеку не следует раскрывать своих планов, если из-за этого они будут нарушены. Прабхупада сказал, что при общении с коварными людьми, человеку также нужно быть изворотливым, чтобы те люди не воспользовались его простотой.

(Нектар Прабхупады, глава 48)

Е.С. Джаяпатака Свами:

Был такой бродячий артист, который одевался как санньяси и собирал деньги от имени ИСККОН. Он назвал себя: «Ачьютананда», и его среди преданных звали Ачьютанандой Вторым. Он жил в Раджастане и собирал деньги около Джаяпура. Он сделал план строительства большого храма и каким-то образом сделал копии чеков, печатей и всего остального, что нужно было для сбора финансов.

Некоторые из людей, которые пожертвовали деньги Ачьютананде, появились в Бомбее и сказали:

«Мы стали пожизненными членами ИСККОН в Джаяпуре через Ачьютананду».

Настоящий Ачьютананды был в Хайдарабаде, так что мы отправили нескольких преданных узнать, что это за Ачьютананда в Джаяпуре. И они узнали, что это был вор. Каким-то образом они привели его к Прабхупаде. Прабхупада вызвал CID, это аналог ФБР в Индии, и также главу департамента полиции.

Тем временем Прабхупада говорил с Ачьютанандой Вторым, который сказал ему:

«Вы великий духовный учитель, святой, я чувствую, что я изменился после встречи с Вами. Я хочу предаться Вашим лотосным стопам. Я отдаю Вам свою жизнь и буду делать все, что Вы скажете. Я оставлю все свои плохие привычки».

Прабхупада вызвал к себе этих офицеров полиции, которые приехали, чтобы забрать его, поскольку уголовное дело уже было заведено, и сказал им:

«Я должен дать этому человеку прибежище, потому что он предался мне. Как духовный учитель, если кто-то предается мне, я обязан дать ему прибежище».

Полиция готова была посадить его в тюрьму, но они сказали:

«Гуруджи, что мы можем сказать? Но мы не верим этому человеку, он вор».

Прабхупада ответил:

«А что я могу сделать? Если человек предается мне, я должен принять его».

Прабхупада сказал Ачьютананде Второму:

«Если ты будешь следовать, ты будешь в безопасности. Но если ты покинешь нас, я сдам тебя полиции».

Чтобы занять Ачьютананду Второго, Прабхупада дал ему задание по секретарской работе, но через десять дней преданные заметили, как он пытался уйти с сумкой во время мангала-арати. Они схватили его и привели к Шриле Прабхупаде.

Прабхупада ответил:

«Ты сказал, что предаешься, я дал тебе шанс, но ты показал, что ты не был искренен».

Он вызвал полицию и сдал им Ачьютананду Второго.

(Воспоминания о Шриле Прабхупаде, глава 2)

Е.М. Тиртха-павана дас
Из книги "Азбука лидерства"
"Конфиденциальность"