Дальний Восток – регион с уникальным географическим положением. Он имеет сухопутные или морские границы с Китаем, Кореей, Японией, США. Территория имеет выход к двум океанам – Тихому и Северному Ледовитому.

История освоения территории Дальнего Востока

Активное заселение Дальнего Востока началось в середине XIX века. Численность населения увеличивалась быстрыми темпами. Сюда переселялись крестьяне и казаки из центральных губерний и Сибири, а также иностранные граждане – корейцы и китайцы. В России люди, решившие перебраться на Дальний Восток освобождались от военной службы, платили пониженные налоги и имели множество преимуществ в области освоения земель. В 1913 году иностранцы составляли 13% от всего населения.

Население Дальнего Востока

Площадь Дальнего Востока составляет 6169, 3 тыс. кв. км. На этой территории проживает 7,6 млн. человек, что составляет 5% от всего населения России. Плотность населения распределена по территории неравномерно. Большее количество людей проживают в Приморском крае с плотностью 12 человек на 1 кв. км. А плотность, например, в Магаданской области составляет 0,3 человека на 1 кв. км. Основную часть населения составляют русские, украинцы и татары.

Коренные народы Дальнего Востока

На территории Дальневосточного федерального округа проживает несколько коренных народов, численность каждого из которых не превышает 50 тысяч человек. К коренным жителям Дальнего Востока относятся эвенки, эвены, нанайцы, коряки, чукчи и другие.

Эвенки – один из древнейших народов России, по исследованиям этнографов, о предках эвенков упоминается еще в V-VII веках до н.э., расселенный небольшими группами по всей территории Восточной Сибири и Дальнего Востока. Вопреки раздробленности на группы, малочисленный народ эвенки сохранили свой язык, культуру и традиции и в этом заключается их уникальность. И главной целью воспитания в семье эвенков было воспитание духовно-нравственных качеств, физических и трудовых навыков, которые нужны для выживания в экстремальных условиях Севера. При этом приобщение к морально-этическим нормам поведения в обществе, практические знания и опыт в повседневной жизни играли важную роль в семейном воспитании.

Северный матриархат: почему у эвенков женщина в семье самая главная

Кроме традиционных обязанностей хранительницы домашнего очага — воспитания детей, приготовления пищи, поддержания чистоты и создания уюта в жилище, эвенкийка с легкостью справлялась и со множеством совершенно не женских, в понимании современного человека, занятий.

Она занималась выделкой шкур и пошивом из них верхней одежды, унтов и шапок, сбором и обработкой бересты, из которой она же изготавливала посуду и тиски (покрытие для лодок и чумов из проваренной в пресной воде бересты). У потомков пеших эвенков женщины ухаживали за оленями, а у амурских конных охотников — за лошадьми.

Также женщина вьючила караван и вела его по определенному маршруту на место стойбища. Для подобного путешествия ей было необходимо обладать хорошими навыками ориентирования на местности. Зимой ей приходилось самостоятельно расчищать площадку от снега, рубить жерди для чума и дрова для очага.

Женщины - охотницы

В малодетных семьях, кроме домашних дел, женщины и девушки промышляли пушного зверя. В своей монографии исследователь Василевич описывает случаи, когда женщины охотились на медведей, лосей и оленей. Также она рассказывает и о том, что среди эвенков бассейна Енисея и Манчжурии наблюдала женщин, занимавшихся столь нелегким промыслом до преклонного семидесяти-восьмидесятилетнего возраста, как пушной охотой до 100 лет.

К концу XIХ века женщины стали приносить в дом и денежный доход. Высокое скорняжное мастерство эвенкиек позволяло получать заказы на изготовление меховых изделий. Кедровые шишки и ягоды также были популярным товаром у русских соседей.

Эвенки-охотники, как правило, заключали браки со взрослыми девицами. Жена, имеющая опыт ведения домашнего хозяйства с «хорошим пальцем», всегда пользовалась заслуженным уважением. Влияние матриархальных устоев материнско-родового строя, при котором авторитет женщины в общине был непререкаем, со временем нивелировалось. Ведь мужчина был не только главным добытчиков в семье, но и защитником.

Мужчина - защитник

До XX века периодически возникали вооруженные столкновения с враждующими племенами по территориальным и имущественным разногласиям. Было множество и других причин, из-за которых мог разгореться конфликт. Например, кровная месть, обвинение шамана из чужого рода в смерти сородича или неудачное сватовство. Женщина не участвовала ни в военных конфликтах, ни в судебных спорах. Она не могла быть ни судьей, ни подсудимой.

У таежных эвенков нередко встречались полигамные браки, в которых несомненное преимущество принадлежало первой жене. Вторая и последующие жены были, как правило, дополнительными помощницами для ведения хозяйства. Исследователь Третьяков писал: «Тунгусы — язычники, смотря по состоянию, имеют иногда 2 и 3 жены, которые из ревности постоянно враждуют друг против друга, и через это вынуждают иногда тунгуса колотить их немилосердно». А Степанов в своих наблюдениях отмечал, что тунгусы «имеют по многу жен и живут как с друзьями, — часто предлагают жену другому охотнику на промысел».

Множество разнообразных обязанностей, лежавших на женских плечах, делало эвенкийку более независимой. Отношения между супругами обычно строились на дружбе, взаимной поддержке и уважении.

Независимая эвенкийка

Если они жили в семье мужа, то женщина могла называть по имени его младших родственников и шутить с ними, но при общении со старшими существовали ограничения. Она не должна была прямо смотреть на них, называть по имени, прикасаться к их вещам. Женщине приходилось прятать свои волосы и открытые участки тела.

Несмотря на множество запретов, эвенкийка всегда была полноправной участницей в обсуждении семейных дел. Как правило, главами семей были пожилые женщины, которые пользовались особым уважением и авторитетом. Необходимо подчеркнуть, что ограничения, в том числе связанные и с женской физиологией, были направлены на сохранение здоровья эвенкийки и ее потомства, а также на предупреждение неприятностей на охоте.

Например, во время «критических дней» женщине запрещалось переступать через место, на котором свежевали зверя, а также самой разделывать добычу. У эвенков, занимавшихся рыболовством, в этот период женщина не могла ни принимать участие в рыбалке, ни переправляться по реке поблизости. Мужу приходилось передавать жене рыбу из рук в руки, ведь ей было запрещено прикасаться к общему улову.

Василевич отмечала: «Беременной запрещалось трогать подвесной крюк для котла, чтобы ребенок не был дураком…После родов запрещалось есть…рыбу, чтобы ребенок не был слюнявым, голову тетерева, чтобы ребенок не качал головой, мясо с головы медведя, чтобы ребенок не кусался, мясо гагары, чтобы нос его не походил на гагарий клюв, мясо зайца, чтобы у ребенка не было «заячьих» выпуклых глаз. Ребенку, пока он не говорил, не давали сосать подколенное сухожилие оленя (индыкэн), чтобы колени не болели, и мясо медведя, чтобы не онемел».

Главное божество тоже женщина

Сильное влияние матриархата отразилось на роли женщины в религиозной обрядности. Ведь главное божество, весь видимый мир – Буга (Бува, Боа) представлялось эвенкам добродушной пожилой сгорбленной женщиной. Существовали и другие устойчивые зрительные воплощения женского образа в религиозном культе. Например, считалось, что хозяйками жизни и смерти были две женщины — солнце и луна.

У илимпийских эвенков солнце считалось хозяйкой неба, а луна — ее младшим братом. Наравне с мужчинами, женщина могла становиться служителем культа, посредником между миром людей и духов – шаманом. Испокон веков женщина считалась хранительницей очага, поэтому именно она совершала обряд кормления огня – имты. Обожествлённый дух огня представлялся эвенкам доброжелательным существом в образе старушки -«бабушки» (Эникэ).

Он был связующим звеном в общении с духом — хозяином тайги, который влиял на домашних и диких животных и определял человеческую судьбу. Перед каждой трапезой первый лучший кусок бросали в огонь со словами: «Такого же пошли». После чего каждый охотник «делился» с огнем едой из своей тарелки. Нельзя было оставлять нож, иглу острием к огню, чтобы не поранить ноги «бабушке», и бросать в огонь острые предметы, чтобы «бабушка не подавилась».

Обряд дарения-улганни, сакральный подтекст которого состоит в укреплении души и судьбы человека через мир природы. Его совершают преимущественно женщины, привязывая на ветки деревьев тряпичные ленточки. Женщина всегда ассоциировалось с началом новой жизни. Именно поэтому она являлась ключевой фигурой ритуала встречи и проводов перелетных птиц. Он был связан с бесконечной сменой жизни и смерти — круговоротом в природе.

Эвены (ламуты) - это коренное народное сообщество, проживающее на территории Якутии, Камчатки, Чукотки и Магаданской области. Их культура богата традициями и обрядами, которые имеют глубокий смысл и значимость для этого народа. В традиционной культуре эвенов показателем благополучия семьи, составлявшим ее престиж, являлись дети и количество оленей в домашнем стаде. Эти ценности определяли материальный достаток семьи и обеспечивали ей уважительное отношение в обществе.

Традиции

Уклад эвенов довольно строг. Главенствующую роль в нем играют родственные связи. Каждый род объединяется с другим, объединение формирует группы, возглавляемые старостой. Все группы стараются держаться рядом друг с другом, отсюда сформировался обычай делиться пойманной добычей. Кочевничеством эвены занимаются до сих пор, причем главным в процессе всегда остается отец, который даже в преклонном возрасте командует старшими сыновьями.
С рождением каждый эвен получает небольшое стадо, которым он будет владеть по достижении совершеннолетия. Это касается не только мужчины, но и женщины. Множество обычаев касается охоты. Например, если удалось изловить медведя, по случаю его добычи устраивали настоящий праздник. Кости надлежало выложить в соответствующем анатомии порядке и отблагодарить духов.

1. Если заболевал один из членов общины, требовалось принести оленя в жертву, после чего съесть его мясо и повесить на шесте шкуру.
2. Огню до сих пор приносят в жертву кости и остатки пищи, благодаря таким образом духов.
3. На празднике и в повседневной жизни люди водят хороводы, устраивают пляски.

Свадьба

Многие народы перед сватовством договариваются о выкупе. Эвенки здесь не исключение. У них существует обычай, согласно которому тори (выкуп) должен в несколько раз превысить цену приданого, которое получает жених от семьи невесты. Из собственного рода выбирать жену нельзя. Раньше были распространены многоженство и помолвка среди несовершеннолетних. Сейчас подобные явления практически не встречаются. Перед входом в чум жениха надлежало обойти его 3 раза, затем невесту провожали в дом, где она должна была сварить суп с мясом. Приданое оставляли возле чума на всеобщее обозрение.

Погребальный обряд

Сейчас усопших предписывается хоронить в земле в соответствии с христианскими традициями. До 18 века обряд погребения выглядел иначе. Умершему, если он был мужчиной, давали нож, трубку и кисет. Женщине — украшения. Частично погребальный обряд соблюдается и в наши дни. В частности, над могилой ставят фигурку деревянной птицы (обычно ворона), кладут вещи, которые принадлежали покойному и устанавливают сруб.

Круг жизни

Эвены верили в существование трех миров: в среднем жили они сами, в нижнем обитали умершие, а в верхнем – главные божества. По своему устройству эти три мира не слишком отличались, разве что в верхнем дома были из золота и серебра, а в нижнем из железа. А в остальном всё то же: в нижнем мире люди пасли оленей и охотились, восстанавливались там и земные брачные и родственные связи.

Но нижний мир был как бы перевернут по отношению к среднему. Когда у живых людей лето, у умерших – зима, когда в среднем мире день – в нижнем ночь. С этим связаны некоторые приметы у эвенов. Нельзя надевать шапку задом наперед и опускать платок на глаза – иначе попадешь в нижний мир раньше времени. Нельзя пользоваться сломанными вещами и битой посудой – ведь они принадлежат умершим.

Нанайцы – народ, что сохранил свои традиции и даже старинные занятия, несмотря на смену веков и ритма жизни. Один этот факт вызывает невольное уважение к жителям тайги. На сегодня нанайцев насчитывается всего около 16000 человек, однако они смело доказывают правильность утверждения, что многое в жизни познаётся совсем не в количестве, а в качестве.
Несмотря на то, что многие нанайцы приняли православие ещё в XIX веке, и сегодня в их ритуалах и праздниках легко можно заметить много черт шаманства и язычества.

Семья у нанайцев к концу XIX - началу XX в. была патриархальной, в нее входили кровные родственники, иногда встречались и чужеродцы. Семья группировалась по двум основным признакам: кровного родства или брачных уз. Члены семьи были связаны взаимной ответственностью и взаимопомощью. Отношения внутри семьи и сам процесс ее формирования регулировались нормами обычного права, семейно-брачными обычаями и обрядами.

Совет да любовь по-нанайски

Брак у нанайцев имел экономическую основу. Родители заранее, пока их дети были еще маленькими, присматривали себе будущих родственников и заключали с ними договор. Отец невесты обычно хотел получить большой калым деньгами или вещами (тканями, металлом, утварью) и приобрести богатую родню. О соответствии возраста будущих супругов заботились мало: встречались браки, где жена была на 20-25 лет старше мужа и наоборот. Существовал обычай, когда тетка забирала племянницу (дочь брата) в невесты своему сыну в возрасте четырех-шести лет и воспитывала ее до достижения брачного возраста, в таком случае свадьба даже не устраивалась.

Ах эта свадьба

Традиционный свадебный обряд включал в себя сговор и сватовство, выплату калыма, получение приданого, пир и торжественное переселение невесты в дом жениха. Между сговором и сватовством могло пройти десять лет и более, так как «стандартный» брачный возраст для жениха составлял 17-19 лет, для невесты 16-17. Решающее слово при определении судьбы дочери было за матерью, причем считалось неприличным сразу соглашаться на предложение руки и сердца, часто переговоры затягивались на неделю, сама же свадьба длилась в течение трех дней. Пировали сначала в доме родителей невесты, затем – у жениха. В обоих домах совершались жертвоприношения духам-покровителям семьи, а также различным верховным божествам. Свадебные обряды были направлены на обеспечение достатка и счастья молодых. Так, обряд «топтания котлов», когда невеста, выходя из своего дома и входя в дом жениха, должна была ступать ногой в котлы, стоявшие у входа, и последующий обмен этими котлами между новыми родственниками символизировал обмен счастьем.

Малыш в стружках

Старинные обряды и сегодня находят отражение в жизни нанайцев. Пожалуй, самое главное событие в жизни человека – рождение, что сопровождается особенными ритуалами. Появление ребёнка было большим праздником не только для семьи, где произошло пополнение, но и для всего поселения.

Если же на свет появлялись близнецы, радости не было предела. Нанайцы верили, что таких малышей посылают могущественные духи тайги и воды, что будут покровительствовать новорожденным. После рождения ребёнка его клали в колыбель, наполненную стружками черёмухи. По мнению нанайцев, это дерево священно, а потому защитит от злых духов малыша.

Душа ребенка с момента его рождения и до одного года включительно представлялась в виде птички омиа-гаса, которая до вселения в женщину жила на ветках родового дерева. Такое дерево имел каждый род.

Погребальный обряд

У нанайцев было несколько способов погребения: наземные, в земле и, как исключение, сожжение. Наземные захоронения совершали на деревьях, на помостах дэсиун, в бревенчатых пазовых погребальных постройках кэрэн. Реже встречались захоронения детей в дуплах деревьев. Захоронение в земле – позднее явление.

По умершему совершался ряд поминок. Первые устраивались сразу после смерти человека и на седьмой день. Считалось, что за это время душа умершего возвращается из обхода тех мест, где человек бывал при жизни. В похоронном обряде принимали участие все родственники умершего. Хоронили на второй-третий день. Соседи и дальние родственники покойного клали в гроб топор, нож, котелок, блюдце, тарелку, а женщине – ее ножницы. На могилах старых охотников и рыбаков оставляли самострелы, лыжи, орудия для изготовления сетей. Все предметы обязательно были испорчены. Считалось, что в Буни душа умершего найдет их целыми. По традиции гробы ставили в кэрэны, но со второй половины XIX века, под влиянием русских, стали хоронить умерших в земле. Раз в месяц устраивали маленькие поминки по умершему. Обряд больших поминок совершался с участием большого шамана – только он мог «отвезти» душу умершего в загробный мир. Считалось, что Буни находится на западе, но дорог туда много, у каждого рода – своя.

Согласно последним подсчётам, коряков в России живёт не более 8 тысяч, и большинство из них населяют Северную камчатку. Несмотря на это, традиции коряков прошли долгий путь от древности, практически не подвергались постороннему влиянию и продолжают сохраняться сегодня. 
Этот народ бережно хранит культуру далёких предков, их верования и обычаи. И хотя жизнь кочевых и оседлых коряков значительно различается, у этих племён есть немало общих ритуалов.

Семейный уклад

Коряки селились родовыми патриархальными общинами, главами которых были старшие по возрасту мужчины. Семья численностью от 20 до 100 человек жила в одном или нескольких домах (ярангах, полуземлянках) в пределах одного стойбища, общинного поселения.
Береговые коряки практиковали индивидуальную собственность, личное ведение хозяйства. Для ловли рыбы и охоты на морских зверей создавали байдарочные объединения. Кочевые коряки признавали право общинного владения пастбищами и личных оленьих стад. Главой общины считался владелец наибольшего числа голов, вокруг которого объединялись родственники.

Мужчина выступал главой семьи, решал общественные вопросы, обеспечивал семью пищей, жильем, занимался тяжелым домашним трудом. Культ женщины, сохранившийся с древних времен, закреплял за женой равные с мужем права. Бытовал обычай отработки: сватовство предполагало переселение в дом выбранной девушки, работу на тестей.
Во время отработки запрещались контакты с будущей невестой: коряки ценили целомудрие. Незамужние девушки ограничивались в общении с противоположным полом, даже дать незнакомцу стакан воды считалось позором. Коряки слыли ярыми ревнивцами: комплимент, взгляд, тем более намерение в сторону чужой жены наказывалось, доходило до потасовок и убийств. Дабы не прослыть распутными, жены ревнивцев старались выглядеть непрезентабельно, предпочитали скромное поведение и замкнутость.

Традиции

Похоронные традиции коряков не искоренил даже приход христианства. Погребальную одежду готовили при жизни, не дошивая до конца: считалось, готовый наряд ведет к скорой гибели. После смерти родные дошивали костюм, обязательно грубыми стежками.
На протяжении трех дней после гибели умерший находился в общей юрте. Обязательно должен был быть один или несколько человек, которые в это время не спали, сидели с покойным, обращались с ним, как с живым. После тело предавали огню, собирая погребальные костры из хвойных веток.

У каждой народности, живущей вдали от цивилизации, есть традиции и обычаи, которые непосвященным людям кажутся как минимум странными. Сейчас, в эпоху глобализации, своеобразие малых народов стремительно размывается, но некоторые многовековые устои все-таки сохраняются. Например, у чукчей весьма экстравагантная система брачно-семейных отношений.

Семья по-северному: почему среди чукчей нет холостяков

Брак у чукчей – это жизненная необходимость. Одинокий, холостой чукча – изгой в обществе, его не принимают всерьез и не позволяют жить так, как он хочет. Это почти бесправный человек, уподобленный рабу. Почему так?

Жена - главное сокровище

Надо понимать, что жена для чукчи – это не просто женщина, с которой он делит постель, но прежде всего помощница. Она помогает мужу управиться с оленями, а главное – шустро ставит ярангу после длительного перехода и каждый день выбивает лед, намерзший на внутренний полог яранги.

Этнограф, советский ученый Владимир Германович Тан-Богораз в книге «Чукчи» указывает, что холостяком чукча мог быть только в одном случае – если у него были серьезные проблемы в интимной сфере. Во всех остальных случаях мужчина должен был жениться хотя бы просто потому, что это необходимо для выживания и воспитания детей. Кто-то должен шить мужчине одежду, выбивать внутренний полог яранги и заботиться о детях.

Женщина, оставшаяся в тундре одна – вдова или разведенная, тоже не могла выжить в одиночестве. Даже если она могла прибиться к какому-нибудь стойбищу, она начинала полностью зависеть в еде от милости других людей. Гуманизма в суровой тундре было очень мало, поэтому женщина часто начинала голодать. Поэтому ради выживания она старалась во что бы то ни стало обзавестись мужем.

Суровая жизнь предполагала совершенно другие каноны женской красоты – женщина должна была быть физически сильной, выносливой, способной к длительной работе и, главное, здоровой, ведь чукчи никогда не помогали роженицам. Чукотская женщина уходила в отдельный чум и там должна была сама разрешиться от бремени или умереть. Помочь ей было некому.

Свадьбы на Чукотке

Самым распространенным видом брака была отработка за жену, когда молодой человек за невесту был вынужден много лет работать на своего будущего тестя. При этом чукча, начиная работать на семью невесты, жил в одном пологе со всей семьей и часто вступал в интимные отношения с девушкой еще до того, как мог ее увезти с собой в свою ярангу.

Через три месяца отец невесты мог ему отказать, и в этом случае чукча начинал работать задаром, даже не прося еды. Отказ считался большим позором: если тебе отказали, значит ты совсем никчемный.

Но обычно после того, как чукче удавалось уговорить свою избранницу, он становился ей фактическим мужем и в этом случае сразу начинал лелеять мечту увезти свою женщину со стойбища в свою отдельную ярангу. Обычно это происходило через полгода-год «отработки» на тестя.

Брак ныне скрепляется не кровопомазанием, а обычной росписью в ЗАГСе или в местной администрации. Если прежде свадьба превращалась в различные игры, состязания среди членов племени или стойбища, гостей, которые собирались из многих мест, то теперь – обычное застолье с обильной выпивкой и закуской.

Используемые источники:

1. https://obrazovaka.ru/geografiya/naselenie-dalnego-vostoka-i-narody.html
2. https://cyrillitsa.ru/history/146748-znameniya-konca-sveta-kogda-na-rusi-zhda.html
3. https://travelask.ru/articles/eveny-lamuty-lyudi-severa
4. https://arctic-children.com/article/verkhom-na-olene/
5. https://musaget.ru/traditsii-nanaytsev-podarki-amuru-i-mladentsy-v-cheryomuhe/
6. https://qwizz.ru/tradicii-nanajcev/
7. https://musaget.ru/traditsii-koryakov-lyudi-oleney-i-podarki-dlya-umershih/
8. https://travelask.ru/articles/koryaki-hrabrye-ohotniki-na-kitov
9. https://travelask.ru/articles/chukchi-hraniteli-vekovyh-traditsiy
10. https://www.demoscope.ru/weekly/2006/0257/gazeta016.php