Урок №4: Условия действительности малого омовения

Поэтому, касается сестер, что если у сестры мусульманки есть лак на ногтях, и она в таком порядке сделает аль-вуду, то такое аль-вуду не считается.

Если есть хна на руках, будет ли это мешать омовению или нет?

Шейх Абу Хамза аш-Шафии сказал: то, что наносится на орган бывает 2 видов:

- асар – то, у чего есть след, но нет субстанции;

- джирмун – то, что можно соскрести или то, что смывается, иными словами то, у чего есть субстанция.

Соответственно, если у девушки будет на руках хна, и она захочет совершить омовение, то такое омовение не будет считаться, потому что субстанция хны не позволит дойти воде до кожи, но если она смоет саму субстанцию хны [джирмун], помоет с мыслом например, и у нее просто останется цвет от хны, который не отмывается, для которого нужно время, чтобы он ушел – в этом проблем нет, это будет считаться асаром.

То есть если человек при омытии лица будет думать, что омывать лицо – это сунна, а не фард, то такое аль-вуду считается не действительным.

Однако если человек будет считать все действия в аль-вуду от начала и до конца обязательными, в силу того, что не читал конспекты аль-якут ан-нафис, то такое аль-вуду все равно считается действительным, даже если он желательные действия будет приписывать в ряд с обязательными.

Ученые сказали, что если человек считает, что в аль-вуду что-то обязательно, а что-то желательно, но он не поясняет что именно, то его омовение тоже считается действительным.

Ставится условием, чтобы человек конкретный фард из фардов омовения не исповедовал, как сунну.

Наджаса подразделяется на 2 вида:

- наджаса айния [осязаемая наджаса у которой видны ее кечества, например: цвет, запах и такую наджасу можно потрогать руками. К ней отно­сится любая вещь, являющаяся скверной сама по себе, по своей сути, например: моча, кал, со­бака, свинья, пролитая кровь. Условием такой наджасы является первоначальное ее устранение и лишь потом совершение омовения. Это всегда так? Нет, не всегда. А когда?

Сказано, что это только тогда, когда эта наджаса с ее следами не смывается одним омытием.

Например, у человека на руке кровь, а кровь – это наджаса без сомнения. Человек помыл лицо, далее ему нужно помыть руки, а там наджаса. Он берет кувшин, наливает воды на руку, где впоследствии кровь где-то смылась, а где-то осталась. Итог в том, что человек руку помыл, однако кровь осталась – такое омовение считается недействительным. Поэтому, в таких ситуациях необходимо сначала смыть кровь [наджасу] и лишь потом приступать к омытию руки.

Ученые сказали, что если у человека на руке кровь, и он подставил руку под кран или вылил большой объем воды с ковша на руку, и впоследствии вся кровь ушла и вся рука омылась с первого раза, то такое омовение будет считаться действительным.

Это означает, что условие «и устранить наджасу в виде субстанции» вступает в силу тогда, когда наджаса не устраняется с первого омытия.

- наджаса хукмия/временная наджаса [наджаса, в которой качества наджасы не видны. Это вещь, являющаяся сама по себе чистой, но осквернившаяся в связи с попаданием на нее сквер­ны, например: одежда, на которую попали капли мочи, или обувь, которой наступили на экскременты. Суж­дение Ислама по поводу временной наджасы таково: оскверненная вещь может быть очищена, так как сама по себе она чиста и подверглась осквернению из-за слу­чайного попадания на нее наджасы, достаточно такую наджасу омыть водой]

Представим ситуацию, что человек подставил под кран руки, но воды в руки не набирал, лишь намочил их и они стали мокрыми, и этими мокрыми руками человек провёл по лицу так, что намочил все лицо. Считается ли такое действие действительным? Нет. Так как то, что сделал человек, называется протиранием [масх], а нужно именно протекание, то есть например если человек наберёт в свои руки воду и эту воду направит на лицо, промыв его так, то это и будет являться желаемым действием.

Внешне это предложение указывает на то, что на масх головы ставится условием протекание воды по голове, но здесь не имеется это в виду, здесь говорится о протекании воды на омываемом органе, а что касается протираемого органа, то это не ставится условием, как мы сказали выше.

Что это значит?

То есть ставится условием, чтобы у человека удостоверилась причина, которая толкает его сделать омовение.

Имеется в виду, чтобы когда человек шел совершать омовение, он точно был убежден в том, что у него есть какая-то причина по которой он сейчас идет совершать омовение, если выяснилось состояние.

Что это значит?

Представим ситуацию: человек совершил омовение в 8 утра и четко это помнит, однако на момент совершения обеденного намаза человек впал в сомнение, нарушилось ли у него омовение или нет. Человек пошел делать омовение еще раз для безопасности, помолился зухр, и после намаза у человека все прояснилось и он вспомнил, как у него омовение нарушилось еще до намаза.

Что это означает?

Это означает, что человеку нужно переделать зухр, так как у него омовения не было. Почему? Потому что у человека не было четкой причины и убеждения, что ему нужно обновить омовение.

Отсюда ученые сказали, в отличие от той картины, когда ему состояние не прояснилось, то тогда его омовение действительно и намаз его тоже действителен.

Запомните правило: мы придерживаемся за основу в том, в чем мы уверены, и отбрасываем сомнения.

Человек не обязан думать об омовении вплоть до того, пока не помоет ноги.

Когда говорится «продолжительность намерения по своему хукму», то имеется в виду, чтобы человек во время мытья какого-либо органа не отвернул его от омовения.

Что это значит?

Допустим человек сделал намерение на омовение, начал мыть лицо, и когда только хотел приступить к омытию рук, ему кто-то позвонил. Он ответил на звонок, поставил громкую связь и одновременно продолжает делать аль-вуду. Все его мысли в разговоре, он про аль-вуду вообще не думает. Это как-то вредит? Нет, не вредит.

Почему?

Потому что он как делал аль-вуду, так и делает, ибо условия, чтобы человек думал об аль-вуду до конца мытья ног – нет. Самое главное, чтобы на момент омытия органа, он его омытие целенаправленно не отвернул от аль-вуду.

Например: человек помыл лицо, помыл руки и потом сделал в сердце намерение прервать аль-вуду и продолжать омытие просто для того, чтобы охладиться – вот это уже вредит.

Намеренное прерывание намерения на совершение аль-вуду в сердце влечёт за собой недействительность омовения.

А если он продолжает мыть органы в аль-вуду, не прерывая намерения, но и не думая об аль-вуду, то в этом проблем нет.

Что это означает?

Это означает, что обычный здоровый человек, у которого нет никаких болезней, может совершать аль-вуду хоть до времени намаза, хоть после, то есть в любое время.

А что касается тех, у которых постоянно вытекает моча или постоянный выход газов, то условием для таких людей ставиться то, чтобы они приступили к омовение только тогда, когда начнется время намаза, не раньше этого, а так же для них ставится условием делать его непрерывно.

Отсюда человек может спросить, если для них ставится условием делать его непрерывно, то получается, что обычный здоровый человек может делать аль-вуду прерывно? Да, проблем нет.

Например: человек помыл лицо, и его позвала мать выкинуть мусор, он выкинул мусор, через 5 минут пришел, то в таком случае, обязан ли он аль-вуду совершать заново? Нет, не обязан.

Он может продолжить там, где он остановился, при условии, что пока он ходил выкидывать мусор, ничего не случилось из того, что аль-вуду нарушает.

Непрерывность аль-вуду является желательным действием для здорового человека.

И это действие не называется намерением на обрывание аль-вуду в сердце.