May 16, 2020

Хорошая вещь - посох

Коан  в дзен буддизме - это парадоксальное утверждение, призванное поставить ум ученика в логический тупик и вывести из дуального восприятия мира.

Коаны нелогичны, и для несведущего  человека звучат, как бред. Но они помогают настроить сознание таким образом, чтобы разрешить внутренний конфликт, присутствующий в парадоксе. После этого коан "схлопывается", а сознание выходит на более высокий уровень - поднимается над системой дуальных понятий. Это состояние дзен буддисты называли просветлением (кит. - у, яп. - сатори).

Решать коаны путём перебора вариантов ответа бесполезно, объяснять - сложно. Но некоторые ответы можно подглядеть в конце "тетради с задачами".
Так ответ на коан "Хлопок одной рукой" - это тишина. Но не просто отсутствие звука, а выход за его пределы, или "беззвучный звук".

Аналогично "бесцветным цветом" можно назвать белый цвет, который через стеклянную призму разлагается  в радугу. И если взять по отдельности семь фонариков соответствующих радужных цветов и направить их на белый экран в одну точку, цветные лучи при наложении друг на друга исчезнут, останется "бесцветный" белый цвет.

Коаны помогают научиться воспринимать мир из измерения, лежащего выше обыденных стереотипов.

Один из наиболее известных коанов: "Если у тебя есть посох, я тебе дам посох, если у тебя нет посоха, я у тебя отберу посох".

Его можно "разложить на цвета" на примере психологии.

Когда ребёнка не любят в детстве, он вырастает в дефиците любви, который постоянно пытается восполнить. Взрослея, он всё так же нуждается в любви и ищет людей, которые бы его любили. Но поскольку он никогда не испытывал это ощущение - любви, направленной в его сторону, - он не может привлечь тех, кто его любит. Он просто не знает, как это ощущается, когда тебя любят. Но зато он хорошо знает, как не любят, и переносит на окружающих свои неосознанные ожидания -  для него это норма, в которой он вырос. Иного он не знал, и он ожидает именно этого.Поэтому даже если кто-нибудь в его окружении полюбит его, недолюбленный человек не заметит этого, ведь он не испытал, как это выглядит на практике. Он не осознаёт, что относится к себе так же, как когда-то его семья - с нелюбовью. И  привлекает в свою жизнь тех, кто похож на его равнодушных или отвергающих родителей. И чем сильнее он хочет найти любящего человека, тем меньше у него это получается, и чем меньше получается, тем сильнее хочет найти.

А вот дети, которые испытали родительскую любовь, вырастают в чувстве полноты этой любви. Они переносят любовь родителей на себя и научаются любить себя. Они не столь остро нуждаются в чьей-то внешней любви, потому, что у них есть своя собственная, внутренняя. Они всегда могут к ней обратиться в случае необходимости. И они привлекают в свою жизнь искренне любящих партнёров, потому, что имеют критерии отбора, основанные на их собственных чувствах. Они знают, как это ощущается - когда тебя любят; они это знают "на вкус, запах, цвет", могут сравнить и оставить себе то, что подходит.

Получается тот самый даосский парадокс - те, кому сильнее нужна любовь, оказываются лишены её, как бы ни старались получить; а те, кому она не столь необходима, получают её, ничего для этого не делая.

Как "схлопнуть" этот коан?

Дать себе ту любовь, в которой нуждаешься, самостоятельно. Научиться любить себя. Дать посох самой себе.
Перефразируя известные слова И. В. Мичурина о природе,  можно сказать так: "Я не могу ждать, когда ты дашь мне посох, дать себе посох самостоятельно - вот моя задача!"Свидетельство о публикации №220051600286