Краткий анализ и наблюдения о «пути садвипры»
Сегодня, даже неожиданно для себя, хотел бы поднять тему о критическом мышлении. Часть подписчиков этого канала, да и я сам ранее имели (имеют) непосредственное отношение к традиции Ананда-марга.
Спустя пару лет моего ухода и неучастия в разных организационных делах появилась возможность посмотреть на политику со стороны, непредвзято, и проанализировать, что вообще ней происходит.
Когда ты напрямую вовлечен в корпоративную деятельность, твое внимание – там и со временем глаз 'замыливается', ты видишь происходящее вперемешку со своими чувствами, ожиданиями, привязанностями, идеалами и сентиментами, что оказывают существенное влияние на непредвзятую оценку, и планирование оказывается заряженным внутренними проекциями.
Рисующаяся картина может выглядеть красочно, но оторванной от реальности, и быть, в своем роде, симулякром к действительности. Важность критического мышления никто не отменял, особенно это касается политики и планов, поскольку она касается коллективной жизни и это общее дело. И коллективная жизнь сильно обуславливает индивидуальную, поэтому просчеты в социальной политике ведут немного немало к разочарованиям, растрате и стагнации человеческого потенциала.
Не имея целью кого-то обидеть, я из интереса ознакомился с курсом сегодняшней политики и просто обозначу, как прагматик и знакомый с учением не понаслышке наблюдатель, те области и вопросы, что привлекли мое внимание, которые мне, как зрителю, бросаются в глаза, и обозначу некоторые возникшие мысли и противоречия.
Этот небольшой разбор может быть полезен тем, кто хочет иначе, критически или шире взглянуть на вопросы организационного движения и политики, не только через вертикальную передачу «сверху-вниз».
Полный анализ потребовал бы длинной работы, поэтому я ограничусь только основными темами. Можно и важно о них дискутировать, чтобы общая ясность увеличивалась.
Тезис 1. Было сказано: «Мы делаем Man making mission», и часть этого пути была обозначен как «Путь садвипры».
На графике общего пути, обозначающем консенсусное видение руководителей организации ампс в русскоязычном пространстве, были обозначены этапы:
Общество – от него через прачар – Среда – через образованию и поддержку сообщества – Идеологичный марги – Показательный мастер-юнит – Много Мастер-юнитов – Садвипра – Садвипра Самадж
Таким образом, намеченная цель – это садвипра самадж, на пути к которой реализуются задачи прачара, обучение, строительства поселений, что, предполагается, вырастят правильных людей, которые изменят мир.
Давайте обратимся к текстам Анандамурти. Прежде всего, аспект Man making mission – это задача, реализуемая, главным образом, в детско-юношеском образовании. Цитата:
Some people may ask: Why does Ananda Marga run many kindergarten schools and not many high schools, degree colleges and universities? A kindergarten school is something basic and the mission of making human beings is accomplished here – 1980, Discourses on Neohumanist Education
Взрослое население не является приоритетным для воспитания, сформировавшееся сознание уже непросто изменить, поэтому акцент делался на детском образовании и грамотном воспитании. А это ведёт к другому практическому акценту – на семьях, деторождении и педагогике.
Но поскольку это занимает много времени, требует колоссально больше личных вложений, личной ответственности, присутствия и труднее реализуемо и плод деятельности не всегда захочет становится сотрудником организации, исходный акцент и социальная задача былы переориентирована на другое: прачар взрослых людей. Не вдаваясь в детали понятия прачар, речь так или иначе идёт о 'конверсии' стороннего человека, зрителя информационных каналов, в ценностно-идеологический мир учения и практик ам, что реализуется обучающими проектами, например «уроками медитации».
Таким образом, ам, по факту, собирает сторонних сыновей и дочерей и, вроде, старается перевоспитать их идеологичным образом, дополнить отсутствовавшее, провести «вторичную социализацию». Что оказывается не вполне эффективно по ряду причин:
1 – организация не несет никакой прямой ответственности за благополучие, реализацию, жизнь обучаемых и вовлеченных людей так, как это делают взрослые по отношению к детям. Другими словами – даются советы, рекомендации, система управления, но нет ответственности за последствия в каждом случае, что снижает значимость и вес всего этого процесса и делает его поверхностным.
2 – возраст взрослых людей влияет на восприимчивость, чем человек старше, тем труднее и сложнее перестройка
3 – 'конверсия' оказывается, прежде всего, религиозной и опосредованно затрагивает другие аспекты жизни, поскольку речь о духовных упражнениях, принятии авторитета основателя традиции, его учения и ачарьев в качестве своих учителей
На этом фоне не удивительны перетоки и массовые уходы людей, поскольку для того, чтобы общество сохранялось, нужно нести ответственность друг за друга, а это возможно только в семьях, постоянных связях и четких взаимных обязательствах. Но этого не происходит в юнитах, где участники собираются для духовных практик и часто даже не знают, что у кого в жизни происходит, не часто могут назвать друг-друга друзьями (хотя иногда смело произносят: братья), да и некоторые даже не знают и имен друг-друга. В этом пространстве сложно быть просто собой, без условностей необходимого соответствия или опасений несоответствия ам-ским нормам и идеалам, а это тяготит и явно не способствует к взаимной открытости.
В силу отсутствия надежных социальных скреп, люди не удержатся вместе. И руководители в организации, видимо, это видят, стараются что-то исправить, но не очень получается. На мой взгляд, потому что предложенный путь и задачи – нереалистичны и слабо отражают потребности самих людей помимо области религии.
А значит, мы возвращаемся к старой истине: если строишь государство, его благополучие зависит от любящих семей, их благосостояния и безопасности. И значит, «закрепиться на земле» сегодня можно бы было только включением в путь этапа: полноценная легализация в стране, для участников – семейная жизнь (или монашество, кому как нравится) и их благосостояние и безопаснсоть и также обязательно – образование и воспитание детей 'с младых ногтей' с рачительной заботой об их будущем. А иначе и будущего не будет.
Но возникает иллюзия, что можно пойти прорывным путем и 'напрачарить' большие массы взрослых 'извне', уже самостоятельных людей, вдохновлять их, и они будут 'строить мир ам'. Но так не вполне работает:) Подлинный процесс всегда долгий, органический и не настолько 'духовный', а очень житейский. Цивилизация требует оседлости, преемственности и заботы о потребностях друг-друга, а не создания мира всеобщей идеологичности или взрыва духовной революции.
Но какие же задачи тогда реально ставил основатель своей организации. Перечислю главные:
1. Объединять нравственных, но притесненных либо разочарованных в социальной политике или отошедших из-за этого от общественных дел людей. Медитация для этих целей вовсе не является критерием или приоритетной задачей. Цитата:
In the society, on the one hand we see the hoards of antisocial elements, and on the other hand we feel a sense of frustration among the moralists. These moralists have therefore developed a tendency to go out of the society. With more wealth and strength, the antisocial elements are in an advantageous position, and the moralists appear to be the culprits. This state of affairs is neither desirable nor behooving, and it should not be allowed to continue. Your duty will be to unite the moralists. Let there be two camps. Let there be an open fight... Meditation behind closed doors will not do. Gather strength by intuitional practices and unite yourselves against the immoralists.
Praising God in concerts with drums and cymbals will not bring salvation either, because this will not bring the sinner to submission
2. Поддерживать свои собственные силы и стойкость, для этого требуется сильное намерение, нравственность и регулярные духовные занятия. Без способности побеждать собственное чувство фрустрации и превосходить ментальные ограничения невозможно говорить и о помощи другим. Цитата:
Your first duty is to observe morality and to do intuitional practices. Without this you cannot have mental determination. Your next duty is to unite the moralists of the world, otherwise Dharma will not endure. The exploited mass who do not observe Yama and Niyama – the cardinal moral principles – cannot fight against their own sense of frustration. It is therefore necessary to unite the moralists. This will be your real Dharma.
3. Выступать против действий и политик, ставших причиной несчастий других. В оргинале используется слово sin (сан. pataka) (грех), но в контексте разобранного у автора ранее, грех и зло – то, что препятствует развитию и благополучию человека. Цитата:
At the third stage, you will have to mercilessly fight against sin wherever it has taken root in this world.
Таким образом, коренные задачи отличаются от того курса, что предлагается нам организацией сегодня, полезно просто это видеть. Понятно, что все идеи увидены и составлены с отсылкой на основателя организации, но все же размывание приоритетов и смена ключевых задач задач ведет к несовпадению замысла и дела, к построению альтернативных маршрутов и планов, ведущих к обозначенным целям опосредованно или не ведущим к ним вовсе. В результате получается не прямой путь к целям, а по остаточному принципу и необоснованное ожидание, что к главной цели тоже придем, как бы, автоматически ив свое время.
Если организация создавалась как машина, янтра, для реализации поставленных создателем социальных задач (см. выше), возникает вопрос, почему эти задачи не обозначены в упомянутом плане и акцент полностью смещен на набор и перевоспитывание людей из «внешнего» общества.
Если же судить по авторским тезисам, социальный аспект его проекта касается двух главных задач: хорошего воспитания и политической активности. Если убрать политическую деятельность, то не будут решены задачи 1 и 3, если не заниматься вопросом семьи и детей и их безопасности, план «man making mission» также не сможет быть реализован.
И тогда остается частично п. 2, когда акцент делается на упражнениях, психологической и духовной самоподдержке, на привлечении новых людей и распространении религии. Насколько это разнится или нет с исходными задачам – пусть каждый обдумает сам.
Теперь пара слов про «садвипра самадж».
На картинке он обозначен как конечная цель. Обращает на себя внимание «внешнее» Общество 1 как стартовая точка пути и противопоставляемая ей финальная точка Общество 2 – «Садвипра самадж».
Как следует это трактовать? Речь идет о противопоставлении «правильного» общества, управлемого маргами-садвипрами и обычного «неправильного» общества, где живут остальные или нет?
Речь про то, чтобы создать духовное правление на всей Земле или про то, чтобы создать свое сообщество, в котором, в идеале, будет садвипра-радж (но не самадж)?
Вопрос принципиальный, подобно различию между Хинаяной и Махаяной в буддизме. В случае садвипра раджа (микросамаджа) из своих мастер-юнитов, возникает сепарированность двух обществ – внутреннего и внешнего, причем внешний является источником для внутреннего, а внутренний производит кадры для своего видения и целей, не имея живой связи с большим миром.
В случае с большим садвипра самаджем, никаких отдельных мастер-юнитов, возводимых только для маргов, учителем традиции не предполагалось.
In the beginning, Master Units were started with a view to developing the fate of the backward and downtrodden classes of society who find no scope to keep pace with the developing world... Master Units will expand all possible services, particularly in the fields of education, culture, economics and spiritual upliftment. These Master Units will work to improve the fate, first of all human beings, and then of all living beings, irrespective of caste, creed, colour, religion and national barriers. Humanity knows no artificial barriers. Humanity is the only criteria – 1989, Calcutta, Prout in a Nutshell, 4.19
Его санскритский синоним – dharma-rājya, т.е. царство справедливости или царство дхармы, в котором никто не будет угнетаем, притеснен, получит возможность закрыть, как минимум, базовые потребности и иметь возможность для своего развития, имея и исполняя свои социальные обязанности.
Для прояснения этого образа автор отсылает нас к эпохе Махабхараты, когда Кришна сражался с царевичами пандавами против кауравов, нечестными способами присвоившими себе власть, злоупотреблявшими положением и произвольно, безнаказанно творившими преступления.
In those days it was by no means easy to do two noble things: (1) To make the people understand the need to create Mahábhárata (a great and unified India) based on dharma, and (2) To infuse requisite strength and vigour in His supporters and strike at His opponents, in order to create the Mahábhárata. Lord Krśńa wanted to establish dharmarájya, wherein members of society would get ample scope to discharge their social obligations. In those days it was not at all easy for Lord Krśńa to introduce the sadvipra samaj –
Кто такие садвипры? По образу пандавов – это борцы за дело справедливости, люди человечные, нравственные, возвышенные, компетентные и любящие человечество.
Sadvipras are those who are deeply spiritual, who love human beings above anything else, and who are absolutely selfless. The power of administration must not be entrusted to those people who are selfish and who have no love for humanity. The power of Government must be left to those who are genuine servants of mankind.
По мысли автора такие люди и должны объединять и руководить обществом, их человеческие качества и значимые социальные цели – важнее, чем личные ресурсы силы, богатств, интеллекта, которые могут быть в значительной мере наработаны или дополнены извне.
Это напоминает нам о теме воспитания, в котором заладываются основы нравственности.
Здесь, как альфа и омега, присутствует политическая деятельность, необходимая на всех этапах такого пути.
Наконец, автор не противопоставляет общество своим частям. Т.е. садвипра, с точки зрения философского понятия, может принадлежать любой конфессии или не состоять ни в одной. Поэтому для установления общества, руководимого достойными людбми, автором не обозначены никакие предварительные этапы строительства религиозных организаций или марговских поселений. Напротив, 'садвипровость' – сугубо прикладная политическая деятельность высоконравственных людей. Цитата:
The world is a transitory phase or changing phenomenon within the scope of the Cosmic Mind. It is going in eternal motion, and such a motion is the law of nature and the law of life. Stagnancy means death. Hence no power can check the social cycle of evolution. Any force, external or internal, can only retard or accelerate the speed of transition, but cannot prevent it from moving. Therefore progressive humanity should cast off all skeletons of the past. Human beings should go on accelerating the speed of progress for the good of humanity in general.
Those spiritual revolutionaries who work to achieve such progressive changes for human elevation on a well-thought, pre-planned basis, whether in the physical, metaphysical or spiritual sphere, by adhering to the principles of Yama and Niyama, are sadvipras.
Ища параллели с известными нам политическими взглядами, можно вспомнить идеи об установлении подлинной, но ненаследственной аристократии истинных мудрецов.
По мысли автора, общество сущностно едино и неделимо, он предполагает сосуществование множества идеологий, религий, конфессий, поэтому нет никакой необходимости обращать всех в 'истинную веру' или создавать отдельные марговские государства в государстве.
Понятно желание и потребность создавать собственный институт, растить кадры, ресурсы, но с общественной точки зрения требуется не отделение, а интегрированность, связность, а не противопоставление своей структуры остальной части общества или сферам общественной жизни.
Открытость, кооперация с другими, политическая деятельность не требуют ухода в леса, строительства там домов и долгих лет медитаций с целью порождения просветленных садвипр, как это изображено на схеме.
Далее, график man making mission содержит в себе 3 этапа развития человека:
Обычный – Идеологичный – Идеальный.
Начнем с того, что идеального человека – не существует, это уже не человек, идеален только Бог.
Стадия «Обычный человек» и «Идеологичный человек» формально обозначены отличием в 16 п. Однако понятия и границы обоих не прояснены. Также снова бросается в глаза противопоставление «обычного» и «необычного».
Когда мы руководствуемся критериями только внешнего порядка, возникает опасность подмены сути формой. Что значит быть идеологичным? Проблема в том, что невозможно вполне измерить человека на соответствием внешним и абстрактным нормам. Это еще труднее, чем сказать: ты должен быть сильным, стойким и мудрым и проверить это соответствие. Но как понять, что ты уже достаточно сильный, стойкий и т.п. или нет, и кто это корректно оценит?
Как здесь можно понять и проверить, насколько человек саттвично питается, и каждый раз ли он использует воду после туалета, а насколько он предан своему идеалу? И «правильный» ли у него идеал или не совсем? Как это измерить и оценить? А если кто-то тайком съест чеснок, например, нужно ли за это судить, снимать с должностей, определяя степень отпадения от идеологичности? И кто будут судьи и исполнители такого 'правосудия', откуда будут их правомочия?
Такая непроясненность, доведенная в исполнении до логического конца, ведет разве что к полицейскому государству, в котором притеснены многие базовые свободы, включая свободу совести. Значит, и люди будут притеснятся. По этой причине кто вообще захочет пойти в роль такого «идеологичного» человека? Люди не любят, когда их постоянно кто-то извне оценивает или ранжирует, тем более по духовным качествам и состояниям, которые являются сугубо интимной, священной стороной жизни.
Поэтому 16 пунктов – это дисциплина, которая призвана помогать человеку, служить его интересам, направлять акценты внимания, а не тому, что человек должен начать соответствовать её неизмеряемым пунктам, чтобы извне его кто-то оценивал и однажды приписал на 'следующую стадию' развития в число «правильных» и «необычных» людей.
Проблема неизмеряемости и соответствия неизмеряемому делает этап «идеологичности» совершенно умозрительным и произвольным со стороны того, кто оценивает. Поэтому не может на этой основе формироваться порядочное правосудие и управление обществом. Кроме, наверное, теократического государства.
Также идеологичность, оцениваемая руководителями организации имеет два дефекта:
1 – руководители сами не проверяемы на соответствие обозначенным нормам и не подсудны общей объективной инстанции, а значит, их соответствие критериям ямы-ниямы или 16 п. может быть поставлена под сомнение в любой момент
2 – каждое правление склонно продлять свою власть, поэтому на практике, послушание руководителям и следование их директивам и правилам сегодня тоже включается в понятие «идеологичность» и это останется приоритетом не зависимо от того, разделяет человек точку зрения административных руководителей сообщества или нет, поскольку в организации нет политической оппозиции, она иерократична и автократична. И значит, несогласные с чем-то уже автоматически становятся «неидеологичны» со всеми вытекающими последствиями.
Если у вас есть мысли по сказанному здесь, напишите, момент-то про «идеологичность» – важный.
Можно ли здесь что-то скорректировать или исправить?
Предполагаю, что нужна принципиально другая модель оценки. И для начала нужно разобраться, что мы конкретно и для чего хотим оценивать.
Какая людям практическая польза от очередного разделения их по абстрактным верхне-нижним категориям?
Вероятно, деление имело целью выявить потенциально подходящие кадры для назначений на какие-либо будущие социально значимые роли, обозначая пригодные и непригодные кадры. Тогда и уместно назвать это условиями пригодности для кадровой соц. или религиозной работы в таких-то ролях и придумать периодический тест с беспристрастными лицами. А не создавать необоснованное общечеловеческое разделение на тех, кто «пригоден» и «идеологичен» и тех, кто «не тянет», «не дорос», «неидеологичен».
Наконец, последний момент – путь, который предлагает руководство организации в качестве становления «исключительной личностью».
Шаги выглядят так: снова «обычный» человек – инициированный – ДЧ марги – нововведение «Сбалансированный человек» – «идеологичный» – идеальный (садвипра)
Об идеальном и противопоставлении его «профанному» уже было сказано, это удобно для тех, кто по воли времени сейчас оказался ближе к вершине этой шкалы и проецирует свой образ жизни, ценности и критерии с частичной отсылкой на авторитет, на других, в данном случае, под названием «развития», и попутно принимая решения, кого можно отметить как «идеологичного» или «развитого». Конечно, здесь сразу открывается широкое окно возможных разночтений и манипуляций, но не будем сейчас о них.
Вопрос важнее: где здесь условный «я»? И зачем «мне» где-то находится на этой чужой шкале – остается открытым.
Вероятно, мы видим здесь попытку соединить на графике духовные качества человека и его социальную проявленность или черты. Однако они далеко не всегда коррелируют, а по большей части – искуственны. Есть возвышенные подвижники, которым не досуг до светских дел, есть миссионеры, занимающиеся массовым распространение веры и есть светские руководители, которым не досуг до задач религиозных конфессий.
На рисунке также есть логическая ошибка: на метровой шкале все измеряется по отношению к метру, но здесь на линии – то ритуал инициации, то неизмеряемая «сбалансированность», отдельно – «обычность» и «идеальный садвипра», т.е. кто в лес, кто по дрова. Поэтому некорректно говорить, что эти этапы отражают какие-либо последовательные этапы личностного развития, поскольку на нем, на деле, отображены социальные статусы и ритуалы, которые кто-то организационно приписывает (или отнимает) и эта шкала не имеет никакой объективной связи с духовным миром и процессом человека.
Некорректно также увязывать систему развития личности с тем, насколько регулярно, например, он посещает ДЧ или ретриты: разве личностное или духовное развитие неизбежно зависит от участия в платных ретритах от руководителей организации? А ДЧ считаются 'правильными', только когда за их организацию отправляется взнос в Индию и даётся согласие от начальства? Но это отдельный вопросы, выходящие за рамки текущего.
В целом, через призму обозначенных на рисунке критериев видно приоритет религиозных норм традиции, но распространять это на развитие личности в целом – необоснованно. Получается подмена названий: слушателю говорится, что это система для его личного развития или «Путь садвипры» или т.п., а на деле – это система для укрепления в религиозной жизни и для внутренних конверсионных задач организации.
Еще одна деталь: наличие «сбалансированного» человека, как нечто новое здесь, действительно, отражает актуальные запросы людей. Ведь для этой цели и существуют духовные учения. Таким образом, среди статусов появился такой новый элемент, и он словно отражает потребности живого человека и придает живости всей этой конструкции, как-будто теперь можно сказать: ну вот, видишь, все для тебя, дорогой:)
Но есть пара вопросов: неужели среди «обычных людей», не входящих в ам сообщество, нет сбалансированных людей и если да, то почему только здесь, на этапе после посвящения в традицию, он должен становиться сбалансированным и сугубо по внутренним методичкам? И второй: все ли на стадии «идеологичности» – уже действительно сбалансированы? Раз этот элемент совсем новый, видимо, на прошлых путников «пути-садвипры» этот элемент не распространялся? И есть ли тогда вероятность, что прошлые «идеологичные» тоже нуждаются в «балансировке»? И кто опять будет устанавливать нормы и критерии «баланса» ?
В общем, не вполне складывается в моей голове этот хитрый конструкт.
Возвращаясь к началу, если эта шкала отражает этапы работы над производством возвышенного Человека и Садвипры, почему в ней нет ни одной политической компоненты, особенно, если для этих целей создавалась сама идея пути? Возникает противоречие: идет активное вложение в медитацию ретирты, баланс и практики, но на выходе ожидается мощный социальный революционер и социально развитая личность. Скорее, реалистический максимум при таком акценте – активный миссионер, распространитель этих самых практик и духовных ценностей (что мы, наверное, и видим в лице ачарьев).
Далее, если ставить сбалансированного человека как цель устремлений, хоть посередине, хоть в начале, это, конечно, прекрасно, но, на деле, когда все весьма хорошо и сбалансированно, то нет потребности и к социальным революционным изменениям, остается только поддерживать свое хорошее состояние. Поэтому такая модель не учитывает социально-психологическую динамику. Садвипра психологически не сможет появиться в таких благополучных и сбалансированных условиях, максимум – разовьется устойчивая нравственная личность, которая должна будет сперва пройти через ту или иную форму социального ада, и потом, возможно, найти средства что-то этому противопоставить, если не окажется один.
Также этот этап сбалансированности, если станет срединным, трансформирует сообщество в живую среду духовной и психологической поддержки. Вероятно, именно таков запрос людей, что приходят сюда и это возможное, наконец, актуальное развития в направлении к живым людям. И значит, необходимо разобраться сперва с собой, достичь в этом силы, прежде, чем пытаться менять мир. Ведь тогда эта поддержка должна быть на качественно ином, более высоком уровне, не ограничиваясь только ретритами, йогой и медитациями. И тогда на передний план выходят помогающие специалисты уже другого профиля – терапевты, психологи, физиологи, диетологи, финансисты и т.д. или ачарьям необходимы новые доп. компетенции, актуальные сегодняшнему запросу людей.
Тогда, видимо, не следует складывать все яйца в одну корзину: необходимо делить клуб любителей медитаций, йоги и философии, психологическую поддержку и здоровье, вопросы социальной безопасности и семьи и вносить задачи активных социально-политических внешних преобразований.
Попытка смешивать все вместе под руководством одних и тех же внутренних руководителей – учителей медитации, неэффективна, ведь, учитывая духовно-религиозную направленность традиции сегодня, это только питает прозелитизм и переводит идею социальной службы в миссионерство, но не приближает к решению актуальных социальных, образовательных, экономических, экологических проблем современности.
Для этих задач предложенное ранее на рисунке путь и деление – непродуктивны, хотя для построения внутренней орг. и духовной структуры, в какой-то степени, видимо, подходят.
Такие мысли в этой связи. А что вы думаете об этом?
Если было полезно или помогло взглянуть под новым углом, обязательно пишите:)